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2022 年 10 月 22 日列王紀上第八章：禱告的殿   弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《列王紀上》第8章，主題是禱告的殿。前面兩章記述了所羅門耗時7年建成耶和華的聖殿，又耗時13年建成自己的宮室。本章記述了所羅門接約櫃進入他新建成的聖殿，並在聖殿前率領以色列民禱告並獻祭的情形。我將本章分為三個部分，讓我們一起來學習本章給我們的啟示。 第一部分1-13節記述了所羅門王和以色列的首領將約櫃接入聖殿裡至聖所的過程。相對第6章耶和華聖殿建成的8月，這裡第2節「以他念月，就是七月」可能是聖殿建成第二年的7月，更有可能是所羅門建成自己的宮室後的7月，因為所羅門的宮室和聖殿是同一個建築群。列王紀是由耶利米在以色列民被擄之後寫成的，距離所羅門獻殿已經有300多年。這裡專門解釋「以他念月，就是七月」，表明被擄之後使用巴比倫曆的以色列人已經不熟悉「以他念月」這個古老的名字。「以他念」的意思是「永久的」，選擇在這個月份，以及住棚節「節前」來將神的約櫃遷入聖殿，顯示了所羅門此時帶領以色列民眾希望和神永久同在的心意。第8節「直到如今還在那裡」，說明這些經文的原始記錄是在尼布甲尼撒摧毀聖殿之前寫的。本書編撰完成時，聖殿已經被毀，約櫃也失蹤了。第9節說約櫃裡除了神和摩西立約的「兩塊石版」外，「並無別物」和希伯來書中記載的約櫃裡「有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖並兩塊約版」不同，很可能是在約櫃被非利士人擄去時丟失了另外的物品。在約櫃被移入至聖所後，第11節「耶和華的榮光充滿了殿」表明了神對聖殿的悅納。然而如下面27節所說的，神並不住在人手所造的殿裡，神只是用聖殿來作為神與人同在的記號。如果沒有神的同在，再宏偉的聖殿，也只是建築。第13節所羅門說「我已經建造殿宇作祢的居所，為祢永遠的住處」，對應了前面「以他念月」所展現的希望和神永久同在的心意。現今不僅「盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖」不見了，就是「兩塊石版」，連同約櫃也已經不見了，甚至所羅門所建的聖殿也早已被毀，然而主耶穌基督已經裂開了至聖所的幔子，使我們的身體可以成為神的殿，永遠與神同在。 第二部分14-61節記述了所羅門在聖殿前為百姓所做的禱告和祝福。14-21節所羅門闡述了建立聖殿的緣由。所羅門一開口就是讚美，『耶和華——以色列的神是應當稱頌的神」，因為聖殿的建成是神「親口向大衛所應許的，也親手成就了」。然而在服侍顯出大成就的時候，所羅門心裡的「我」也漸漸增長，因此第21節，所羅門說「我也在其中為約櫃預備一處」。人一旦抬高自我，很快就會遠離神，因此，凡是出於「我」，而不是來自神聖靈感動的事奉，神一概看不上。前面的話是「所羅門當著以色列會眾，站在耶和華的壇前」對百姓的致辭，下面第22節-53節，是「所羅門在耶和華的壇前屈膝跪著，向天舉手，在耶和華面前禱告祈求」。其中22-26節，是應對耶和華神對大衛所說「你的子孫若謹慎自己的行為，在我面前行事像你所行的一樣，就不斷人坐以色列的國位。」應許的祈求。神是守約的神，然而人卻靠不住，在不久的將來，所羅門就「為摩押可憎的神基抹和亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上建築邱壇」。直到神的愛子主耶穌來成就神的計畫，作為大衛的子孫永久為王。27-53節是所羅門為以色列民的代求。所羅門的心此時還沒有完全被他的妃嬪誘惑，如27節所說，他還知道創造宇宙的神不會居住在人手所造的殿裡，聖殿只是神與人同在的記號。他也知道，禱告要緊緊抓住神的應許。如第29節中所記的求神「晝夜看顧這殿」，因為這是神「應許立為」神「名的居所」，後面所羅門在神面前的七個祈求，都是根據神的應許。31-32節所羅門的第一個祈求，是表明君王和百姓都願接受神的審判權柄，好讓公義彰顯在應許之地，因為神「所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直」；33-34節所羅門的第二個祈求，是若百姓因得罪神而戰敗，求神赦免在失敗中悔改的百姓，領他們平安回家。因為神曾經應許「雖是這樣，他們在仇敵之地，我卻不厭棄他們，也不厭惡他們，將他們盡行滅絕，也不背棄我與他們所立的約」；35-36節所羅門王的第三個祈求，是若百姓「偏離正路，去事奉敬拜別神」，求神赦免在管教中悔改的百姓，好「將當行的善道指教他們」，重新降下時雨。因為百姓若「愛耶和華——你們的神，盡心盡性事奉祂，祂必按時降秋雨春雨在你們的地上」；37-40節所羅門的第四個祈求，是若百姓不遵行律法，求神赦免在管教中悔改的百姓，好讓他們一生一世敬畏神。因為「在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢」；41-43節所羅門的第五個祈求，是求神讓外邦人能敬畏祂、認識祂的名，「好叫世界得知祢的道路，萬國得知祢的救恩」。因為「神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命」；44-45節所羅門的第六個祈求，是求神向奉神的名爭戰的百姓賜下得勝，「因為爭戰的勝敗全在乎耶和華」；46-51節所羅門的第七個祈求，是求神赦免被擄中悔改的百姓，使他們在被擄之地蒙憐恤。因為神曾經應許：「你和你的子孫若盡心盡性歸向耶和華——你的神，照著我今日一切所吩咐的聽從祂的話；那時，耶和華——你的神必憐恤你」。第七個祈求用了最多的篇幅，在本卷書成書之時，剛好成為神對被擄至巴比倫的百姓所發出的恩言。所羅門在祈求時，並不敢奢求神讓悖逆的百姓從被擄之地歸回，只求「使他們在擄他們的人面前蒙憐恤」。但神的慈愛「超過我們所求所想的」，祂不但把不配的百姓「從埃及領出來脫離鐵爐」，也照樣要把不配的百姓從巴比倫帶回。因為神對悔改百姓的應許是：「你被趕散的人，就是在天涯的，耶和華——你的神也必從那裡將你招聚回來」。第52-53節是總結，神「看顧僕人，聽祢民以色列的祈求，無論何時向祢祈求，願祢垂聽」，不是因為自己建造了聖殿，也不是因為百姓的公義，而是因為神照著自己的應許和憐憫，「將他們從地上的萬民中分別出來」作自己的產業。在第27-53節中「在祢的壇前起誓」，「在這殿裡祈求禱告」，「向此處禱告」，「向這殿舉手」，「向這殿禱告」，「與我為祢名所建造的殿禱告」等都是指人心真心尋求神，而不是簡單的儀式。正如耶利米書29章13節所說「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見」，神也必如這裡所羅門所求的神必「在天上垂聽他們的禱告祈求」。第54-61節，所羅門「跪著，向天舉手，在耶和華面前禱告祈求已畢，就起來，站著，大聲為以色列全會眾祝福」。所羅門為以色列全會眾的兩個祝福是：1. 願人聽從神的話：但人是全然敗壞的，沒有辦法倚靠肉體跟定神。因此，必須求神「與我們同在」，「不撇下我們，不丟棄我們」，才能「使我們的心歸向祂，遵行祂的道，謹守祂吩咐我們列祖的誡命、律例、典章」；2. 願神垂聽人的話：但百姓生活的目的是為了見證神，「作祭司的國度，為聖潔的國民」。因此，求神「晝夜垂念」百姓的禱告，並不是圍著人轉、幫人解決問題，而是為了「使地上的萬民都知道惟獨耶和華是神，並無別神」。 第三部分62-66節所羅門和全境以色列百姓在神面前獻祭並守節。這是一場盛大的屬靈盛典，有合神心意的祈求、禱告，有豐富的獻祭，聚集的大會，以及長達14日的節日，眾民心中也都喜樂，然而這場盛大的屬靈盛典結束後呢？眾民都「各歸各家去了」。很多時候，我們基督徒參加盛大的屬靈活動時，心也都如本章中的以色列民一樣火熱，然而也如以色列民一樣，在活動結束後，就「各歸各家去了」。屬靈盛典不應該是人們屬靈興旺的結束，而應該只是個開始，我們要學會一生跟隨神。然而這場屬靈盛典卻成為了所羅門乃至以色列王國的頂點，隨後的章節，我們會看到所羅門以及民眾逐漸的偏離了神的道。 現在總結一下本章給我們的一些啟示，1. 我們要將自己的身體作為神的殿，尋求永遠的與神同在；2. 在服侍的過程中，我們要避免心中的“我”逐漸膨脹；3. 時時刻刻尋求神，如果犯罪，要學會立刻回轉向神；4. 唯有與神同在，才能聽從神的話；唯有榮耀神的名，才能蒙神垂聽；5.不要讓屬靈盛典成為我們屬靈的頂點；讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美您，感謝您讓我們通過學習這一章學習所羅門在您面前的禱告，讓我們明白您的憐憫和恩慈，也清楚自己的軟弱，求神讓我們的身體成為那禱告的殿，時刻與神同在，讓我們可以遵守您的誡命，也求您垂聽我們的禱告，使地上的萬民都知道唯獨耶和華是神，並無別神；以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

列王紀上第八章：禱告的殿

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2022 年 10 月 21 日列王紀上第七章：所羅門建殿   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀列王紀上第7章。第6章講到所羅門建聖殿共花了7年的時間。第7章講述了所羅門為自己修建王宮一共花了13年來建造，幾乎是建耶和華聖殿的兩倍. 因為所羅門為自己建的不只是一個殿，而是一個宮群。 所羅門在建了自己的宮室之後，他又建造了利巴嫩林宮。用高13多公尺的香柏木做柱子。這個宮殿的尺寸是長100肘，寬50肘，高30肘。對比長60肘，寬20肘，高30肘的聖殿，這個利巴嫩林宮比聖殿大很多。光是香柏木的柱子就有45根。三層窗戶，所有的門框都是長方形的。 接著所羅門又建造了3個項目。1） 有柱子的廊子，稱為柱廊。2）審判座廊 3）與法老女兒的宮殿。建造這一切所用的石頭都是寶貴的，是按照尺寸用鋸子裡外都鋸齊的，非常的講究和費工夫。根基是用寶貴的大石頭。而且第12節特別提到，這個大院周圍有石頭三層，香柏木一層，都是按照耶和華殿的內院和殿廊的樣式建造的。所羅門模仿聖殿的樣式，但為自己建造更好的居所。 接著所羅門差遣人把戶蘭找來。戶蘭是建聖殿的總工程師，是著名的銅匠。接著第7章的13節到40節詳細描述了戶蘭為聖殿鑄造的一系列銅器。首先戶蘭鑄造了高18肘，圓徑12肘的銅柱；高5肘的柱頂。柱頂上有網子擰成的鏈索，每頂都有7個。網子周圍有石榴遮蓋柱頂，柱頂徑4肘，都刻著百合花。當時石榴象徵多產，多用於廊柱頂的裝飾雕刻。百合花象徵生命。戶蘭將兩個柱子利在殿廊前面的左右兩邊。一個叫雅斤，一個叫波阿斯。雅斤的意思是「他將建立」，「波阿斯」的意思是「他大有能力。這兩根柱子就是提醒人們上帝是大有能力的建立祂自己要建立的王國。 接著戶蘭又鑄造了一個銅海。銅海就是人工貯水池。池中的水供祭司供職前做禮儀的潔身用水。銅海的尺寸是高5肘，圓徑10肘，圍30肘。銅海周圍以銅鑄的野瓜為裝飾，每肘10瓜，共有兩行，也就是有300個野瓜裝飾。工程相當大。戶蘭又鑄造了12隻銅牛托住銅海。東南西北四個方向分別3隻，象徵以色列12指派的事奉。這個銅海到底能夠容納多少水？ 26節說道可容2000罷特。一個罷特相當於22公升的水，所以銅海可以容納4萬3千多升的水。給大家一個比較。一般的礦泉水是550毫升，大一點的是1.5升，所以銅海的水容量相當於28000多瓶礦泉水。 接著戶蘭又用銅製造了10個尺寸，鑄造方法和樣式相同的盆座。第27節到37節詳細講述了盆座的製作方法。盆座鑄造好後，戶蘭又用銅製造了10個盆，每個盆可容40罷特的水，盆徑4肘，在盆座上。5個安在殿門的右邊， 5個安在殿門的左邊。 銅盆是為潔淨獻祭的牲畜用的。戶蘭又造了盆，鏟子，和盤子，為所羅門王做完耶和華殿的一切工。 接著所羅王又請人造了耶和華殿裡的金壇和陳設餅的金桌子。內殿的精金燈台並和其他物品。最後一節說道，所羅門王做完了耶和華殿的一切工，就把他父大衛分別為聖的金銀和器皿都帶來放在耶和華殿的府庫裡。在明天的podcast裡，我們會讀到所羅門和以色列眾人把約櫃運入聖殿和所羅門王獻殿的禱告。 我們一起來禱告。 親愛的主耶穌，謝謝您讓我們今天藉著讀列王紀上第7長重溫了聖殿的建造。雖然我們現在沒有當初的禮儀和獻祭的程式，我們也不再需要通過祭司來跟神交通，但求神幫助我們對神有敬畏之心。要知道神是至高至上的。我們的生命是被神所掌管的。所以我們要降伏在神面前，求神指引和帶領我們前面的道路。也求神賜給我們屬天的智慧知道怎樣行事為人。感謝讚美主。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

列王紀上第七章：所羅門建殿

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2022 年 10 月 20 日列王紀上第六章：建造聖殿   弟兄姐妹們平安！ 今天我們要靈修的經文是列王紀上第六章。 主題是：建造聖殿。 列王紀第五章的結尾，所羅門預備好了建造聖殿所需要的材料和工人，今天我們要讀的第六章，具體講述所羅門建造聖殿的時間，聖殿的用材、結構和裝飾。 從本章的學習中，讓我們瞭解神對聖殿，以及對以色列民的心意。 本章的經文分成四個段落。 第一段，1-10節，聖殿的結構。 王上6：1 以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王第四年西弗月，就是二月，開工建造耶和華的殿。 這一節經文講到所羅門什麼時候開始建殿。 在這裡所用的時間，是從以色列人出埃及後算起，乃是因那一天成為一個標誌，表明神正式揀選以色列人成為一個民族、一個神掌權的國家。 所羅門作王之後用了三年多的時間來鞏固自己的王位，如今，萬事具備，在他作王第四年的西弗月，所羅門終於可以開始實現父親大衛的託付，為神建造聖殿了。 所羅門建造的聖殿比摩西建造的會幕在尺寸上大一倍。 建殿用到的材料多是石頭、香柏木、橄欖木和金子。 聖殿的內部結構與摩西的會幕一樣分成是聖所和至聖所。 聖所的大小是至聖所的兩倍。 至聖所中放約櫃和基路伯。 不同的是所羅門的聖殿“靠著殿牆，圍著外殿，造了三層房屋。” 這些屋子成為祭司生活、存放物品的地方。 第7節，“建殿是用山中鑿成的石頭。 建殿的時候，鎚子、斧子和別樣鐵器的響聲都沒有聽見。 ” 因為以色列人認為鐵的器具是不潔的（申命記27：5），所以建殿所用的石頭，由工匠在山中鑿成需要的形狀，再運到建殿的場所。 因此，在建殿的時候，所有鐵器的聲音都沒有聽見。 第二段，11-13節，神的應許。 王上6：11-13 耶和華的話臨到所羅門說：“論到你所建的這殿，你若遵行我的律例，謹守我的典章，遵從我的一切誡命，我必向你應驗我所應許你父親大衛的話。 我必住在以色列人中間，並不丟棄我民以色列。 ” 所羅門建造聖殿與摩西建造會幕有一個很大的不同。 大家如果還記得的話，會幕的建造是神的指示，是神特別囑咐摩西讓他做的一件事。 出埃及記25：8-9 又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。 製造帳幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的樣式。 而所羅門建造聖殿，並不是神吩咐的，而是神允許的。 使徒行傳7：46-50 大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神預備居所，卻是所羅門為神造成殿宇。 其實，至高者並不住人手所造的，就如先知所言：“主說，天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇，哪裡是我安息的地方呢？ 這一切不都是我手所造的嗎？ ” 因此，神並不期待人為神造聖殿。 但是神悅納大衛愛神、知恩圖報、渴慕與神相會的心意，他接納大衛的計劃，同意所羅門建造聖殿。 另一方面，神同意所羅門建聖殿是為了人的屬靈好處。 […]

列王紀上第六章：建造聖殿

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2022 年 10 月 19 日列王紀上第五章：聖殿建造的的開始   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是列王記上第5章，主題是「 聖殿建造的開始」。 列王記前面4章講到所羅門接續大衛做了以色列的王，神也賜福給所羅門，賜給他超乎所有人的智慧及榮華。 今天的第5章講述所羅門要開始建造聖殿，他如何尋求幫助、預備材料、預備工人、周全的策劃，然後第6，7兩章描述他建造聖殿的詳細過程。 在所羅門的人生中，最重要的成就莫過於建造聖殿。這偉大的工程從開始籌備就可以看得出來。 好的開始是成功的一半。我們來看看這位智慧的君王是如何來開始這個偉大的工程的。 首先，所羅門王渴望為神建造聖殿，也知道抓住時機。 5:3 「你知道我父親大衛因四圍的爭戰，不能為耶和華他神的名建殿，直等到耶和華使仇敵都服在他腳下。5:4 現在耶和華我的神使我四圍平安，沒有仇敵，沒有災禍。5:5 我定意要為耶和華我神的名建殿，是照耶和華應許我父親大衛的話說：‘我必使你兒子接續你坐你的位，他必為我的名建殿。」 所羅門明白神給他四圍平安、沒有仇敵、沒有災禍，是為了讓他可以平平安安的履行他父親大衛向神許的願——為神的名建聖殿。所羅門沒有把神賜的平安環境看成是理所當然的。他趁著這個平安的時期趕緊著手興建神的殿。 今天，在我們建造教會，或是建造我們自己的屬靈生命，或是做神國的事工時，我們要有願意的心，但同時也要敏銳於神的時機，要抓住機會。 第二，所羅門王知道尋求幫助。 我們知道，大衛王曾經想要建造聖殿，但神不許。大衛就為建造聖殿預備了許多的金、銀、銅、鐵等材料，也從聖靈領受了聖殿的籃圖，也但建造聖殿還需要香柏木和伐木工人，這是以色列所沒有的。於是所羅門就尋求推羅王希蘭的幫助，因推羅西頓產最好的香柏木和伐木工人。所羅門王尋求幫助的時候，也不忘稱讚西頓的木材與伐木的工人「求你吩咐你的僕人在黎巴嫩為我砍伐香柏木，我的僕人也必幫助他們…因為…沒有人像西頓人善於砍伐樹木。」 以色列和希蘭王的關係始於大衛王建宮殿的時候（撒下5:12），當時就是希蘭王供給大衛建宮殿所需的香柏木。他們有很好的友誼，希蘭王熱愛大衛王，大衛王也與希蘭王分享他自己的願望。現在，大衛王過世了，兒子所羅門接續他作王，並準備要建造聖殿，需要最好的香柏木，所羅門王馬上知道誰可以幫助他。而希蘭王收到所羅門的請求，他為大衛高興，並馬上答應幫忙。 5:7-9 希蘭聽見所羅門的話，就甚喜悅，說：「今日應當稱頌耶和華，因他賜給大衛一個有智慧的兒子，治理這眾多的民。」希蘭打發人去見所羅門，說：「你差遣人向我所提的那事，我都聽見了。論到香柏木和松木，我必照你的心願而行。我的僕人必將這木料從黎巴嫩運到海裡，紮成筏子，浮海運到你所指定我的地方，在那裡拆開，你就可以收取。你也要成全我的心願，將食物給我的家。」 於是，「希蘭與所羅門和好，彼此立約」，希蘭提供所羅門所需的香柏木，所羅門則以糧食「麥子、清油」作為工價。 今天當你我在做神的工作的時候，也需要看到自己什麼地方需要幫助，並知道到哪裡尋求幫助。 希蘭王與大衛王及所羅門王的關係讓我們看到，好的關係非常重要，甚至可以延續到下一代。 第三，所羅門王策劃周全，知道如何調動別人。 所羅門動員十八萬三千三百人來建造聖殿。這是一個龐大的數目，實在非我們所能想像。然而在這些人力的處理上，我們也看見所羅門確實有智慧。 他有人情味，關心別人的需要。所羅門挑選三萬人到推羅幫助伐木，但這三萬人卻是輪流上山，而且是一個月作工，兩個月在家休息，享受家庭之樂。這就是人情味。所羅門顧念他們的家庭生活，這真是人性最好的流露。聖殿是敬拜神的地方，神的地方應該要有愛，要有人情味。 他有組織。這龐大的勞工隊伍在所羅門的智慧安排下，很有組織，井井有條。七萬扛抬的和八萬鑿石頭的分開，不至混亂。並設有各級的督工三千三百人監管工作，人需要監管。愛心是需要，但督導也同樣需要，這樣才能使工作有效、順利地進行。 在這樣有人性，有組織的動員下，十多萬人為聖殿獻上他們的心力和勞力。 我們也許要反思一下自己，我是否在明白主的心意之後，懂得在我的工作事奉之中尋求適當的幫助？我是否懂得取得資源與善用人力？要動員人為主作工，我們也許要效法所羅門這種作法。 在舊約時代，聖殿非常重要，因為那是神與人同在的地方，讓以色列民知道，神在他們中間。沒有聖殿前，以色列人是在不同的丘壇獻祭給神。百姓沒有一個明確的指示，該在什麼地方，用什麼方式敬拜神。很多以色列人根本分不清敬拜神和敬拜迦南人的偶像的區別。我們讀士師記就可以感受到以色列屬靈問題的嚴峻。所以聖殿可以成為一個屬靈焦點、一個敬拜中心，幫助以色列人意識到神的同在，可以專心敬拜神。 在今天的新約時代，聖殿是指教會，但教會不是指那個外在的建築物，而是普天下每一位神的子民，每個信徒。我們是聖靈的殿，神與我們同在，神的靈住在我們裡面。所以，我們要建造我們的屬靈生命，更是要傳福音，擴張神的教會。 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你賜福我們，成為你的兒女。 求你幫助我們有一個願意的心，來建造教會，建造我們自己的屬靈生命。求你指教我們在工作和事奉中看到、並抓住時機，也知道哪裡需要幫助，從何處取得資源，該如何召聚人才、分配工作，好讓你的教會、你的國度被擴張。願萬民因看到你聖殿的榮耀而歸向你！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

列王紀上第五章：聖殿建造的的開始

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2022 年 10 月 18 日列王記上第四章：智慧與太平盛世   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀列王記上第4章，主題是智慧與太平盛世。列王記以大衛最後的遺命和去世，所羅門王登基開始，記載了以色列從統一王國到分裂王國的興衰歷史。所羅門上臺後先是完成父命，肅清政敵（2章），然後向神求智慧，判明是非，蒙神喜悅。耶和華神在夢中告訴他：（列王記上 3:12-14）我就應允你所求的，賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你的。你所沒有求的，我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的。你若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、誡命，我必使你長壽。」從本章中，我們看到神的前兩個應許的實現。所羅門王治理國家的智慧帶來以色列統一王國的空前安定和昌盛，所羅門的智慧也達到了登峰造極的地步。 讓我們先來看所羅門的內閣和全新的十二個行政區的官長（1-19節）。 第1到6節記錄了所羅門王的十一位臣子，也就是相當於今天多數政府的內閣成員的名單。加上所羅門自己，共十二位領袖，對應以色列的十二個支派。對比大衛的內閣名單，所羅門的內閣是以祭司排名在前，而不是元帥在前。大衛的近身衛隊也不再存在，因為所羅門時代已經沒有那麼多的爭戰。名單中多了「家宰」和「眾吏長」這兩個職位，說明所羅門的王室日益龐大，行政和稅收的需求也不斷加增。「眾吏長」是負責掌管第7節中提到的，分管以色列全地新劃分的十二個行政區的官吏們。第4節說到「撒督和亞比亞他作祭司長」，可能是指所羅門剛登基的時候，亞比亞他仍是祭司。從上一章中我們知道亞比亞他因亞多尼雅謀反事件被解職了，但本書的作者仍然記錄了亞比亞他的職分。 從所羅門的內閣組成，我們可以看到所羅門的組織能力和願意下放職責權力，以團隊精神堅固政權。他還延用了大衛時期的書記和史官（相當於現在的外交部，Department of State 的負責人）以保持一定的政權連續性。這些都顯示了所羅門卓越的領導和治理的智慧。 第7到19節，所羅門將除了猶大支派之外的十一個支派的地區, 設立了十二個直屬於朝廷的行政區, 每個行政區由一位官吏管理，有點像美國的州長(Governor). 目的是：使他們供給王和王家的食物，每年各人供給一月。這十二個地區並沒有完全按照十一支派的邊界劃分，而是按山地平原的地理環境劃分，以便於收稅和勞役。每年進貢給王室一個月的食物並不是很重的負擔。十二位官吏中有兩位娶了所羅門的女兒為妻，這使所羅門王位越發穩固。這些也都體現了所羅門治理國家的創意。不過後來所羅門去隨從嬪妃所拜的神之後，為自己“建造所願建的” （王上9:19），到了王上十二章，所羅門的兒子羅波安在位時，以色列的其他支派因不堪沉重的勞役而與猶大決裂。可見當人背離神時，神的智慧也會離去，人就會開始幹一些弱智的蠢事。 20-28節描述了統一王國初期的繁榮昌盛。所羅門在基遍從神得到的富足和尊榮的應許得以實現 (3:13)。主要表現在以下幾方面： （1）人民安居樂業。以色列民人口眾多，且吃喝快樂。四境平安，各人在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住，一片祥和富足的景象。 （2）空前的版圖和外交成果。（21和24節）所羅門統管諸國，從大河到非利士地，直到埃及的邊界。所羅門在世的日子，這些國都進貢服事他。所羅門管理大河西邊的諸王，以及從提弗薩直到迦薩的全地，四境盡都平安。提弗薩是在幼發拉底河南岸的城市，迦薩是在非利士地中海岸的城市。神在創世紀15章賜給亞伯拉罕的應許之地在所羅門時代終於實現。 （3）物質極大豐富。22-23節所記載的所羅門王室一天吃的食物，有人估計可以餵飽一萬多人。一歌珥相當於55加侖。王室龐大的食物需要也隱含了一個事實：所羅門用政治聯姻來建立關係網，大量設立妃嬪，最多達一千（王上11:3），違背了神吩咐以色列的王「不可為自己多立妃嬪」的命令（申17:17）。 (4) 軍力強壯。(26節) 所羅門有套車的馬四萬，還有馬兵一萬二千。解經家認為四萬是誤抄，應該是四千比較合理，見歷代志下九章25節。所羅門在這裡實際上犯了錯誤。神早已吩咐以色列的王「不可為自己加添馬匹」（申17:16），但所羅門卻不放心神為自己爭戰，自作聰明地大量加添馬匹，倚靠軍事力量來獲得安全感。 28 節 ：眾人各按各分，將養馬與快馬的大麥和乾草送到官吏那裡。說到國民在王國裡盡各自的職分，也提醒今天屬神的子民在神國裡也當盡心盡力做好神分配給我們的那部分。 29-34節總結了所羅門 “極大的聰明智慧和廣大的心”。他的智慧超過了當時埃及和東方人的智慧，也超過了四位有名的哲人的智慧。以探是詩篇第八十九篇的作者，希幔寫了詩篇第八十八篇。甲各和達大無從考證。所羅門作箴言三千句，但只有一部分記在聖經的箴言裡。他有詩歌一千零五首，其中詩篇72與127篇和雅歌被列在聖經中。他也是傳道書的作者，以過來人的身份告訴世人，若是沒有神，一切都是虛空。最後兩節說到所羅門的智慧甚至超過了人類的範疇，涉及動植物世界，有超凡的知識和見解，聞名於世。 弟兄姐妹，所羅門王國獲得如此驚人的繁榮, 一方面是所羅門用智慧統治的結果，另一方面也是神因著大衛的緣故祝福所羅門。所羅門能在箴言中寫出：“敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明” 的著名訓詞，但他卻沒有完全敬畏神，忽略了神的命令，在位期間因政治目的大量設立嬪妃，到了晚年甚至去敬拜外邦嬪妃的神。結果是以色列的統一王國好景不長，神很快宣告：「你既行了這事，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將你的國奪回，賜給你的臣子」（十一11）。可見光有智慧，沒有真正敬畏順服神的心是不夠的。所羅門王朝從前所未有的繁榮昌盛走向分裂王國，最終先後被亞述和巴比倫擄去，以色列因他們背逆神，去敬拜外邦偶像付上慘重代價，不能不讓我們引以為戒！ 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢讓我們看到一切智慧都從祢而來，祝福也來自於祢。求祢讓我們有真正敬畏順服的的心，遵行祢所有的命令，而不是倚靠自己的聰明智慧。求主幫助我們省察自己，無論是在個人的生活還是教會的服事上，讓我們看到在繁榮安定的後面是否有不討神喜悅的隱患，及時悔改，好讓祢的祝福得以長久。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

列王記上第四章：智慧與太平盛世

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2022 年 10 月 17 日列王紀上第三章：所羅門王求屬天的智慧   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王記上的第3章 – 主題是「所羅門王求屬天的智慧」。 本章提到了所羅門王的好與不好之處, 作者在一開始就提到了所羅門的不好之處, 就是當所羅門國位堅定之後（2:46），第一件事竟然是「與埃及王法老結親」（1節）。所羅門與埃及王法老結親，娶了法老的女兒，這很明顯是一個政治決定，因為這有助他加強在外交上的勢力。雖然政治聯姻會帶來好處但這只是短暫的, 詩篇118:9「投靠耶和華，強似倚賴王子」，所羅門聯合了許多外邦勢力，卻與神疏遠了。在後面的章節我們看到與外邦人的政治聯姻，不但不能堅定所羅門的國度，反而到了他年老的時候，「他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不傚法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華他的神」（11:4），最終招致了神的審判和國度的衰落（11:11-13）。 接著經文說到他作好的地方,  第3-4節「所羅門愛耶和華，遵行他父親大衛的律例，只是還在丘壇獻祭燒香。所羅門王上基遍去獻祭，因為在那裡有極大的丘壇。他在那壇上獻一千犧牲做燔祭。」基遍是當時會幕的所在地，所羅門愛耶和華，在基遍的一處丘壇向上帝獻上大量的燔祭。上帝夜間在夢中向所羅門顯現，說：「你願我賜你甚麼，你可以求。」(5節) 所羅門回答說：「求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非」（9節）所羅門的這個請求蒙了上帝的喜悅，11-14節 神對他說：「你既然求這事，不為自己求壽、求富，也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟， 我就應允你所求的，賜你聰明、智慧，甚至在你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你的。 你所沒有求的，我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的。 你若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、誡命，我必使你長壽。」 我們看到所羅門王不為自己求，神就喜悅他，連他沒有求的都賜給他。因此所羅門王一生富足尊榮，這些都是神無條件地賜給他的，惟有長壽，神要求他要誠誠實實地遵守神的律法才能得著。所羅門求智慧，顯示出他是一個謙卑的人。權力使人傲慢，尤其是國家的統治者更容易陷入權力的傲慢中，忘了自己是誰。求智慧背後的謙卑，是上帝所喜悅的。 弟兄姊妹, 我們要常常提醒自己，不要依靠自己的聰明，要像所羅門王一樣，懂得向上帝求智慧，時刻求問，好一生不偏左不偏右，行在上帝的道路上。 接下來的16-26節就講述了所羅門在判斷兩個妓女的爭子案上，顯出他有從上帝來的智慧。希伯來人講的智慧不是抽象難明的哲理，而是可實際應用的方法。所羅門求的智慧，是能有分辨的心（9節），而在兩個妓女爭一個兒子的案件中，所羅門分辨出當中有自私和妒忌心。其中一人自私，將別人的孩子據為己有，又有妒忌心，不甘心別人有孩子而自己沒有。當所羅門下令用刀劈開孩子兩半，自私及妒忌的婦人會覺得自己既一無所獲，就一拍兩散，玉石俱焚（26節）。結果，孩子的生母心裡急痛，寧願讓出兒子，亦不忍心見兒子死去。母親懷胎十月，對腹中骨肉有份感情，情急之下，忍痛割愛，只希望能保住孩子的性命。在古代，沒有任何親子鑑定的方法去證明孩子的親母是誰，所以需要這種分辨能力去解決問題，這是智慧所在，所羅門就具有分辨能力的智慧。我們也需分辨能力，審時度勢，慎思明辨；而在靈界層面裡，也需要辨別諸靈的恩賜。 從本章的經文中我們看所羅門王做錯了一些事但神沒有看他做錯的事，卻只看他做對的事。弟兄姊妹，不論在家裡做父母的或是在職場上我們怍權柄的也要這樣，縱然孩子或下屬做了很多不好的事，但當他做對了一件事，我們就要因這事獎勵、尊榮他。我們要效法神，在帶領別人時，不要看他們做不對的事，只要看他們做得對的事, 這就是「先恩典，後真理」的屬靈原則。神沒有提到所羅門所做不對的事，只回應他做對的事。這就是所羅門王事奉的開始，當神賜他智慧，他就真的能很有智慧地斷定國事治理好國家。所羅門王的智慧傳遍天下, 他的名聲傳揚在四圍的列國。列王聽見所羅門的智慧，都差人來聽他的智慧話語(4:34)。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到從你來的智慧遠勝過世上的名聲富貴。感謝聖靈住在我們裡面使我們能領受聖靈在生命中的每一個帶領, 求給我們一個謙卑順服的心和一個聆聽的耳好使我們有聖靈的感動時就能快快地去做, 不消滅聖靈的感動。 阿爸, 謝謝你教導我們「先恩典，後真理」的屬靈原則讓我們能運用這原則在我們與孩子和配偶之間的關係, 建立一個有恩典有真理的家庭。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

列王紀上第三章：所羅門王求屬天的智慧

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2022 年 10 月 16 日列王紀上第二章：這樣，便堅定了所羅門的國位   此主題直接取自於這一章的最後一句話，（v46）《這樣，便堅定了所羅門的國位》。所羅門登記時約20歲，是一個年輕小伙子。他一登記，就穩住了國位！究竟他做了什麼？他又是如何在短時間內，堅定了所繼承的王位呢？秘訣是什麼呢？從這一章的記載，我們整理出兩個秘訣：秘訣一，剛強作大丈夫，謹守遵行耶和華的律法；秘訣二，賞善罰惡，設立忠臣取代逆臣。如同所羅門的箴言，（箴25:4-5）「除去銀子的渣滓，就有銀子出來，銀匠能以做器皿； 除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。」 I. 大衛臨終前對所羅門的吩咐（王上2:1-9） 所羅門繼承父親大衛作王治理全以色列國，不是一件容易的差事。他自己經驗尚淺，年紀輕輕，而身邊的長兄對此王位仍然虎視眈眈。他是否能夠勝任，擔任治理以色列國的使命？他是否能夠帶領以色列12個支派，維持南北國的合一，以及約旦河東與約旦河西的合一，全國上下同心事奉耶和華？ 此時的大衛外體隨衰退，頭腦卻仍然清晰，這一路走來他是如何依靠神的能力和恩典一次又一次的跨勝，勝過外在的挑戰，也勝過自己內在的軟弱，這一切都歷歷在目。如今，大衛不但把王位繼承給所羅門，也把治國的秘訣承傳給他。這一段記載大衛在病床上給所羅門最後的遺言，這也是我們今天podcast內容的焦點，堅定國位的兩大秘訣。 A. 秘訣一：剛強作大丈夫，謹守遵行神的律例典章（v1-4） （v2-4）「所以你當剛強，作大丈夫。遵守耶和華你神所吩咐的，照着摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度。這樣，你無論做甚麼事，不拘往何處去，盡都亨通。耶和華必成就向我所應許的話說：『你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意、誠誠實實地行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。』」 聽起來，是不是很熟悉？與當初神囑咐約書亞的話一樣（參書1:6-9）！這是最重要的命令，橫跨每個時代和各個領域的原則，無論是哪一種領導階層，大到一個國家，小到一個家庭，甚至是個人自己的生命，都要以此原則來治理。 「剛強作大丈夫」，與「謹守遵行神的律例典章」，彼此之間息息相關，不能分開。如果一個領袖剛強卻不遵行神的命令，他將會是一個恐怖份子，一個我行我素的暴君。如果一個領袖願意遵行神的話語卻懦弱無能，不敢承擔，也不敢吭聲，那麼他將成為強勢人手中的傀儡，任人擺布。 所以大衛清楚的囑咐所羅門，要剛強作大丈夫，謹守遵行神的律例典章。如保羅鼓勵提摩太，（提前4:12）「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」無論年齡大小或是自己的個性如何，我們都很需要作大丈夫，不要作幼稚無能的孩子，而是在言語行為上如成熟穩重、有擔當能力的成年人，才能承擔神託付我們的使命。不但如此，治理神的百姓，完成神的使命，必須按照神的話語，不是自己的感覺，不是旁人的意見，更不是跟隨當時的文化或列國的習俗。以色列國的興盛衰敗全在乎他們是否謹守遵行神的律例典章。律法書如此吩咐君王，（申17:18-20）「18 「他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本， 19 存在他那裏；要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例， 20 免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣，他和他的子孫，便可在以色列中，在國位上年長日久。」」 B. 秘訣二：賞善罰惡（v5-9） 接下來的囑咐中提到三個人物，大衛叮嚀所羅門： i. 除去不義的領袖：約押 （v6）「所以你要照你的智慧行，不容他白頭安然下陰間。」 約押為保住自己的地位殺了兩個無辜之人，犯了兩個死罪（參民35:16-34）。一，約押殺了押尼珥。押尼珥代表以色列來歸順大衛，威脅了約押的地位，所以約押假裝與他私聊時突襲殺了對方，保住了權位，也報了私仇。二，約押殺了亞瑪撒。大衛原本立亞瑪撒為元帥代替約押，所以約押趁著親吻問安時殺了亞瑪撒，再次奪回元帥的職位。大衛這裏沒有提及約押殺押沙龍一事，即便大衛更在乎押沙龍，但押沙龍因為造反本就該死。 其實，約押非常聰明能幹，有遠見、有洞察力，他善於爭戰，具有精明的領導能力，戰場上有勇氣、有能力、有謀略，不但如此，他有膽量敢在大衛面前說出自己與大衛反對的意見，因此神也透過他幾次給予大衛及時的勸誡。其實，他對大衛一直都是忠心耿耿，一直到最後才被亞多尼雅說服才叛變。但是，約押過於理智以至於冷血無情，眼中容不下沙子，而且為達目的不擇手段。即便再聰明能幹，若不認識神，不明白神的法則，只有是非對錯卻沒有憐憫和恩典，又意見太強不願屈服權柄，甚至擅自行事，這樣的人至終落入歧途，到無法挽回的地步。 有些學者認為大衛早該處置約押，但也有些學者解釋，若殺了手握兵權的約押，很有可能會導致暴亂，百姓又得因此受累。另外，還有一種解釋，認為大衛自知自己也是有罪污穢的人，特別是殺了烏利亞事件之後，更是無從下手處置約押。其實聖經沒有明說大衛為什麼沒有立刻定約押死罪的原因。我們只能從大衛的這句話，猜測大衛當時的無奈，（撒下3）「39 我雖然受膏為王，今日還是軟弱。這洗魯雅的兩個兒子比我剛強，願耶和華照着惡人所行的惡報應他。」 ii. 善待恩人的後裔：巴西萊的眾子 親愛的，你們還記得誰是巴西萊？他在大衛落難時伸出援手，給大衛和同行的人帶來食物和用品！此愛的舉動深深的烙印在大衛的心中，直到大衛年老體衰臨死前，仍惦記著巴西萊的恩情！他吩咐所羅門，（v7）「你當恩待基列人巴西萊的眾子，使他們常與你同席吃飯」。大衛要所羅門以王子的待遇來回報他們父親巴西萊的恩情！除了豐足的日用飲食與不斷絕的供應，還有見王面的恩寵，以家人的關係彼此相交。之前約拿單的兒子米非波設也有此特殊的榮譽與王子般的待遇。大衛這裏沒有提到米非波設，極有可能他已經離世。 大衛不但自己以恩報恩善待巴西萊，也善待巴西萊的兒子。大衛不但自己善待巴西萊的兒子，他還吩咐自己的兒子所羅門一定要繼續善待巴西萊的後裔。大衛承傳給所羅門的，不但是王位，也把他這一代的恩情承傳給所羅門。 巴西萊的眾子當中，聖經提名的就只有金罕，他的後裔一直延續到以斯拉的世代（參拉2:61；尼7:63）。耶利米書提到一個地方「靠近伯利恆的金罕寓」（參耶41:17），學者認為這就是大衛或所羅門從自己的家鄉伯利恆中所賜給金罕為業的其中一塊土地。 大衛以恩回報巴西萊，讓我想到了耶穌的話，（太25:34-36）「34 「於是，王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。 35 因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住； 36 我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。』」在神的國度裏，就是如此！也許我們生命中很少機率會遇見一個坐在寶座上的大衛王，但卻有很多機會接觸落寞逃亡中困苦潦倒的大衛，那個時候的雪中送炭，為小子裏的一個所行的善行，包括一杯涼水的服事，天父絕不輕看，天父都必記念！！ iii. 除去虛情假意的示每 之前在大衛躲避押沙龍時，示每用狠毒的言語咒詛大衛，後來大衛歸回時示每又來迎接大衛，在大衛面前認罪。當時大衛起誓不殺他，但誓言中不包含所羅門在內，所以大衛囑咐所羅門，（v9）「現在你不要以他為無罪，你是聰明人，必知道怎樣待他，使他白頭見殺，流血下到陰間」。示每是一個有影響力的人，屬便雅憫支派。大衛擔心將來示每的勢力若越發強大極有可能以掃羅的名號興風作浪，謀反篡位。 II. 所羅門繼承父親大衛作王，堅定國位（王上2:10-46） […]

列王紀上第二章：這樣，便堅定了所羅門的國位

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2022 年 10 月 15 日列王紀上第一章：王位之爭   君王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。 人所行的，在自己眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。 大家平安，上面這兩句出自箴言第 21 章，可以說是概括了人類歷史幾千年來，所有王朝的興亡和起伏。我們未來幾周要讀的列王紀，記錄了從大衛晚年到以色列徹底滅亡一共四百多年，數十位帝王的歷史。這些君王在位時間長的幾十年，短的才一個月，他們都在神的手中，好像隴溝的水隨意流轉。讀歷史不僅僅是為了獲取知識，更重要的是在歷史中看到神的作為，從而瞭解神的心意，跟從神的腳步。 大衛王出場的時候“面色光紅，雙目清秀”（撒母耳記上 16：12），是個不折不扣的美少年。在權力頂峰的時候，他手下勇士有名字記載的三十多人，外加雄兵百萬。可以說跺一跺腳，整個迦南地都要發抖。到了列王紀，他也象每個普通人一樣，有纏綿病榻的時候。第一節描述了他的身體情況： 大衛王年紀老邁，雖用被遮蓋，仍不覺暖。所以臣僕對他說：“不如為我主我王尋找一個處女，使她伺候王，奉養王，睡在王的懷中，好叫我主我王得暖。” 這件事引出了一個美貌的童女亞比煞，她雖然伺候大衛王，但二人不是真正的夫妻，為明天的經文中，亞多尼雅垂涎她的美色埋下了伏筆。亞多尼雅是大衛的第四個兒子。這時候長子和三子因為自相殘殺和造反相繼死去，次子基利押沒有記載，非常可能已經早早的夭折了。按照慣例，亞多尼雅自認為是理所當然的繼承人。第五、六節說： ……亞多尼雅妄自尊大，說：“我必作王。”就為自己預備了戰車、騎兵，又有五十人在他前面奔走。他的父親從來沒有責難他說：“你為什麼這樣作呢？” 第六節這句比較委婉，真正的意思是亞多尼雅缺乏來自父親的管教，結果成長為一個傲慢又愚蠢的二世祖。他在父親身體不佳的時候，僅僅找到兩個支持者，就是元帥約押和祭司亞比亞他，就直接得意忘形擺開宴席慶祝，邀請了很多臣子和眾兄弟，唯獨沒有請祭司拿單，其他三十多勇士和主要對手所羅門。 大約兩周前，我們讀過了所羅門的出生。他的身世似乎並不光彩，母親拔士巴原來是烏利亞的妻子，是大衛用了卑鄙手段搶過來的。所羅門這時還是個年輕人，在眾王子之中，沒有突出的地方和行為，但像前面的引言裡說了“耶和華衡量人心”，幾天之後我們會讀到，所羅門不求自己的益處，單單從神那裡求智慧，不但成就了空前絕後的強大帝國，而且寫下三本經卷：雅歌，箴言和傳道書。 大家還記得先知拿單嗎？當初大衛犯姦淫罪外加謀殺，只是為了搶奪拔士巴的時候，就是他第一個站出來直接指責。但是，作為神忠實的僕人，他明白神的心意，沒有因為所羅門的身世對他抱有偏見，在這個爭奪王位的關鍵時刻，他為拔士巴出謀劃策，二人一起來到老國王面前，揭露了亞多尼雅的擅自稱王的行為。大衛雖然身體不佳，頭腦和屬靈上面倒是不糊塗，馬上做出了正確決定。第 29、30 節： 王就起誓說：“我指著曾經救我的性命脫離一切患難的永活的耶和華起誓， 我從前怎樣指著耶和華以色列的神向你起誓，說：‘你的兒子所羅門必接續我作王，要坐在我的王位上’，我今天也必照樣行。” 於是拔示巴面伏在地，向王叩拜，說：“願我主大衛王萬歲！” 老國王躺在病床上的時候，他的兒子們要用各種手段搶奪王位。這樣的故事，相信大家看得很多了。無論是東方還是西方的歷史，以及各種文藝娛樂作品中，這都是常見的情節。對比下面幾節所羅門繼位的過程，我們可以看到很多相似之處。 所羅門這邊首先是有老國王正式支持，其次是有撒都祭司和拿單先知，保證了他的合法性。還有武力支持，領軍人物比拿雅是侍衛長，又是能徒手殺死獅子的猛將（撒母耳下 23：20）。有了這樣的勇士帶領全體侍衛保護所羅門，他才能夠安全地完成受膏、繼位的儀式。他也深得民心，祭司膏立所羅門的時候，第 39，40 節描寫道： ……然後有人吹角，眾民就說：“所羅門王萬歲！” 眾民都跟隨他上去，吹著笛子，十分歡樂，以致大地也因他們的聲音震裂。 另一方亞多尼雅只有兩個支持者，力量遜色不少。沒有得到神和自己父親的祝福，就自高自大宣佈成功。聽到百姓歡慶所羅門繼位的時候，才從自己的夢想中醒來。到此為止，這次王位爭奪都跟我們熟悉的其他故事，無論是莎士比亞戲劇，還是玄武門之變，表面上沒有太多區別。真正不同的是在第 46 到49 節： ……王的臣僕也來為我們的主大衛王祝福說：‘願你的神使所羅門的名聲比你的更尊榮，使他的王位比你的更偉大。’王就在床上屈身下拜。 王又這樣說：‘耶和華以色列的神是應當稱頌的，因為他今天賜了一人坐在我的王位上，也使我親眼看見這事。’” 失敗者亞多尼雅的命運呢？在一般人的理解中，他肯定要被五馬分屍，至少是被砍頭，才能樹立新王的威信吧？亞多尼雅自己也非常懼怕，抓住祭壇的角，想要脅迫所羅門起誓，但所羅門寬容地說： “他若是作一個忠義的人，他的頭髮連一根也不會掉在地上；但在他身上若是發現有什麼惡行，他必定死。” 爭奪王位，導致兄弟或父子殘殺的悲劇，是我們所熟悉的，都是通俗的套路。但是在這裡，臣僕公開地說新王會比老王更尊榮更偉大，即將離去的老國王也滿心歡喜稱頌神，由衷祝福他的繼承人，甚至在病床上屈身下拜。失敗者能平平安安地回家，前提是不再作惡，就像很多年之後，一個行淫亂的婦人被人捉住，耶穌對她說的話一樣。無論是所羅門、亞多尼雅、或是支持二人的臣僕，他們所作的事情，在自己眼中都看為正。然而，我們從頭到尾，看到的是神怎樣衡量人心。這一切不僅僅是爭奪王位的劇情，更是神的引導，神的愛。 讓我們一起禱告：感謝神的恩典。就像當初看顧大衛和所羅門一樣，我相信神也時時看顧我，衡量我心。我願意跟從神的帶領，聆聽聖靈的聲音，走在神命定的道路上。禱告奉主耶穌智慧而恩慈的名，阿們。

列王紀上第一章：王位之爭

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2022 年 10 月 14 日撒母耳記下第二十四章：謙卑悔改帶來拯救   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀撒母耳記下最後一章。主題是謙卑悔改帶來拯救。24章一開始說神又向以色列人發怒。上一次神發怒時在撒母耳記下第21章，神因為掃羅王不遵守以色列人對基遍人不殺的誓言，殺死很多基遍人而降飢荒三年給以色列，懲罰他們的不公不義。這一次是什麼原因聖經沒有明確的記載。上一次神降下懲罰，大衛就將掃羅的7個兒孫交給了基遍人來償還當年的血債，並且帶領以色列人悔改，頌讚神的拯救。但這一次神向以色列人發怒的時候，大衛的反應卻不一樣，他開始數點以色列人和猶大人。本來神發怒君王應該帶頭悔改，但大衛反而想要彰顯軍力。所以他就叫跟隨他的元帥約押去走遍以色列各支派數算人數。約押帶領眾軍長走遍以色列全地，9個月20天，報告大衛以色列拿刀的勇士一共80萬，猶大有50萬。大衛在清點人數之後自己也知道做錯了，就禱告耶和華說：我行這事大有罪了。耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。第二天，耶和華的話臨到先知迦得，告訴他耶和華會降三樣災給以色列，叫大衛選擇一樣。1）7年的飢荒2）在敵人面前逃跑，被追趕3個月3）國中有三日的瘟疫。大衛三思之後對迦得說：我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫。我不願落在人的手裡。所以大衛選擇了瘟疫。於是耶和華就降瘟疫給以色列人，總共死了7萬人。當天使向耶路撒冷伸手要滅城的時候，耶和華後悔，就不降這災了，吩咐滅民的天使說：夠了！住手吧！大衛看見滅民的天使，就禱告耶和華說：我犯了罪，行了惡；但這群羊做了什麼呢？願你的手攻擊我和我的父家。這時先知迦得叫大衛在耶和華的使者所在之地耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華築一座壇。於是大衛就上到亞勞拿的禾場對亞勞拿說要買他的禾場，為耶和華築一座壇。亞勞拿對大衛說：我主我王，你喜悅用什麼，就拿去獻祭。看哪，這裡有牛可以作燔祭，有打糧的器具和套牛的軛可以當柴燒。王啊，這一切，我亞勞拿都奉給你；又對王說：願耶和華─你的神悅納你。但大衛不要假公濟私，不願意用白得之物作燔祭獻給耶和華，堅持買下這些獻祭用的物品，於是大衛在那裡為耶和華築了一座壇，獻燔祭和平安祭。如此，耶和華垂聽國民所求的，瘟疫在以色列人中就止住了。以色列民因為大衛的認罪，悔改和獻祭與神恢復了關係，神也就憐憫以色利人，收回了災禍。這就好像耶穌基督在十字架上獻上的贖罪祭一樣，神愛世人，將祂的獨生子賜給我們，為我們的罪而死，我們因此得以救贖。 今天的這一章經文讓我們看到了神的憐憫和謙卑悔改帶來的拯救。愛之深責之切，神的管教的目的並不是要毀滅我們，就好像在耶利米書29:11 耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。神看重的是我們謙卑悔改的心。大衛一生有很多功績，但他也有很多人的軟弱，也犯下大錯。然而大衛知道悔改，雖然成為了一國之君，仍然公開認罪悔改，所以神沒有讓滅民的天使攻擊以色列人，也收回了瘟疫的災害。 我們一起來禱告。 親愛的阿爸天父，謝謝您對我們不離不棄的愛，也謝謝您對我們犯錯的包容。求神挪去我們人性的驕傲，賜給我們有謙卑的心，讓我們的生命中有真實的悔改，也有因為悔改才能帶來的生命的改變。求神幫助我們能夠像大衛一樣無論身處什麼地位，或貧窮，或富足，我們都有感恩謙卑的心，因為知道真正掌管我們生命的並不是我們的能力或地位，而是天父您自己。所以我們沒有什麼可誇的。就像保羅說的一樣，他唯獨可以誇的就是他的軟弱。感謝讚美主，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

撒母耳記下第二十四章：謙卑悔改帶來拯救

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2022 年 10 月 13 日撒母耳記下第二十三章：神必記念   弟兄姐妹們平安！ 今天我們靈修的經文是撒母耳記下第二十三章。 主題是：神必記念。 親愛的弟兄姐妹，人到了年老的時候，就會回想一生的年日，追憶往昔的光輝歲月。 如果是你，你生命中發生的哪些事，你人生中經歷的哪些人是值得你回想和記念的呢？ 在今天的經文中，大衛年紀老邁，他知道他的生命即將走到盡頭。 在這生命的“末了”，大衛所能回想起來的，是在他坎坷的一生中兩個幫助。 第一就是他一直倚靠的神。 在聖靈的感動中，大衛如同先知一般發出預言，講到耶穌基督到來時的彌賽亞國度; 第二個幫助就是忠心輔助他，常常伴隨他左右的勇士。 盼望我們讀完本章，明白神的國度必然降臨，而為神國度忠心擺上的人必被記念。 撒母耳記下第二十三章的內容分為兩個部分。 第一部分，1-7節，大衛預言彌賽亞國度。 撒下23：1 以下是大衛末了的話。 耶西的兒子大衛得居高位，是雅各神所膏的，作以色列的美歌者說。 “末了的話”指大衛臨終之前的遺言。 大衛的這段話很有可能是對所羅門講的。 讓我們注意在這一段話中大衛對自己的稱呼，首先，他稱呼自己為「耶西的兒子」大衛，這是他的原生家庭; 之後的三個形容詞：得居高位的大衛，雅各神所膏的大衛，以色列的美歌者大衛則是大衛此時對自己的認識。 “得居高位”英文是“who was raised on high”，表明大衛明白自己是被神抬舉，從一個無名小卒到如今成為以色列的君王;“雅各神所膏”表示大衛明白聖靈的同在是讓他成為君王的決定因素; “以色列的美歌者”是大衛對自己在神面前身份的個人認知。 大衛在神面前謙卑感恩，在他人的眼中，大衛可以有很多title，“公義的君王”、“獨一無二的統治者”、“英勇無敵的戰士”、“以色列人民的大救星”等等。 但是大衛卻只說自己是「以色列的美歌者」，一位在神的面前作詩歌敬拜讚美神的歌者。 “說”這個字在希伯來的原文中用詞特別，在聖經中其他的地方都是用在神說話的時候。 撒下23：2-3 耶和華的靈藉著我說，他的話在我口中。 以色列的神，以色列的磐石曉諭我說。 這裡，大衛以四個排比句強調他所說的話是來自於神的。 神的話藉著大衛的口傳達出來，讓後世的人都知曉。 撒下23：3-4 那以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄，他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。 這一段是大衛對彌賽亞國度的預言。 惟有耶穌基督是以完全的公義治理萬民，也是以一顆敬畏神的心執掌權柄。 第四節的描述讓我們想像一幅清晨太陽升起，晴空萬裡，大地被太陽的光溫暖，青草在地上發生的美好景象。 耶穌基督的到來開啟了神的國度，他以公義和敬畏治理，帶下光明和生命。 第5節我使用了新譯本的翻譯。 撒下23：5 我的家在神面前不是這樣嗎？ […]

撒母耳記下第二十三章：神必記念

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2022 年 10 月 12 日撒母耳記下第二十二章：數算恩典、頌讚真神   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記下，第22章，主題是「數算恩典、頌讚真神 」。 本章是大衛回顧他的人生中經歷的神的恩典時發出的偉大的頌讚。本章與詩篇第18篇幾乎一模一樣，這在聖經中很少發生，可見這篇讚美詩非常的重要。 撒母耳記下 22:1 當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩。 大衛的一生經歷了許多爭戰，許多流離失所，飢寒交迫，但他切切尋求神的保護和引領，經歷了許多神特別的恩惠。大衛對神有很深徹的認識，也充滿了感恩。在第2到3節，他一連用了十個不同的名字來形容神，來表達神是他的一切，他所有的好處不在神以外，他一切的需要神都滿足，他所有的倚靠都在神那裡。 22:2-3 說：「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的　神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，是我的避難所。」 大衛對神的認識是全面的，他可以數出十種不同的稱號形容神在他身上的作為。同時每一個了稱號之前都用「我的」，因為這是他自己的親身經歷。 弟兄姐妹們，我們與神的關係如何呢？是頭腦上的認識，是「風聞有你」？還是真正地經歷過神？真正地認識神往往發生在人生的低谷、經歷痛苦患難時，那時我們才會認識到唯有神，唯有神是拯救，唯有神是滿足。 第4節講神救大衛脫離有形的危險：仇敵，第5到6節講神救大衛脫離無形的危險：死亡、陰間、急難。不管是面對有形的、或是無形的危險，大衛深深知道，禱告蒙應允是他最大的秘訣，他體驗神是不會誤事的神，在最適當的時候顯出祂奇妙的作為來。 22:7 我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音，我的呼求入了他的耳中。 神不只是聽禱告，笫10節說他「親自降臨」，第17節說「他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來」。 弟兄姐妹們，你目前正陷在無望的境況中而深感絕望嗎？你相信神可以親自降臨、把你或者你的家人從大水中拉上來嗎？大衛用他的親身經歷告訴我們神可以。 不只是如此而已，第20節說「 他又領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜悅我。」 就是這樣，神喜悅我們，他就救拔我們，領我們到寬闊之處。我們要相信，要宣告，我們是神的孩子，是神所喜悅的！我們要做的，就是相信，相信神的大能，相信神的美好。 聖經稱大衛是合神心意的，他不只是明白神的性情，並且樂意照神的心意而行，遠離罪惡，遵守神的道。 22:21-25 耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的　神。他的一切典章常在我面前；他的律例，我也未曾離棄。我在他面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。 大衛深深知道，神是公義聖潔的。要想得神的拯救和祝福，我們就必須盡心盡力遵行神的道，遠離罪，過一個聖潔的人生。 22:26 慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；22:27 清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。 大衛常倚靠神而得勝，在這一章中提到了幾個方面的得勝。 第一，生活方面的得勝。第29節說神使大衛能在光明中行：「耶和華啊，你是我的燈，耶和華必照明我的黑暗。」 第34節說神使大衛在高處安穩：「他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。」 第37節說神保守大衛不失腳：「你使我腳下的地步寬闊，我的腳未曾滑跌。」 今天，神也保守他的兒女們在生活方面得勝，不是靠我們自己的意志力，而是靠跟隨在我們裡面的聖靈。 第二，爭戰方面的得勝。第35節說神使大衛有爭戰的能力：「他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。」。第38-41節說神使仇敵逃跑。 今天，神的兒女最大的爭戰是與黑暗權勢的爭戰，我們需要認識到，我們的爭戰對象不是我們的老闆、不是我們的配偶、不是我們的孩子，甚至不是與我們有不同信仰、不同價值觀的人。最大的敵人是撒旦，他使用一切手段，比如困苦，比如紛爭，為的是叫人遠離神。所以，我們只有靠神，才能得勝仇敵。 第三，地位上的得勝。這是最大的得勝。神高抬大衛，讓他由無名小輩晉升為君王，神使他為大。今天，當我們相信主耶穌的時候，我們也從客旅和寄居的，變成了神的兒女，我們需要認識到自己尊貴的地位。 當大衛數算神的恩典的時候，他心中充滿了感恩，情不自禁就開始頌讚永活全能的神。而且自己一個人的頌讚己經不夠了。 22:47 耶和華是活神。願我的磐石，被人稱頌；願神，那拯救我的磐石，被人尊崇。 22:50 耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。 能感恩的人其實就是最蒙恩的人。頌讚神的人也是最能討神的喜悅。感恩和頌讚也帶給我們力量過喜樂、得勝的一生。 我們一起來禱告。親愛的主， 你是活神，是真神，謝謝你在過去的歲月裡對我們個人、家庭、教會的引領和保守，深信在未來的日子裡，你會一如既往地恩待我們，帶領我們得勝！我們要在全地、在萬邦中稱謝你，歌頌你的名！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

撒母耳記下第二十二章：數算恩典、頌讚真神

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2022 年 10 月 11 日撒母耳記下第二十一章：除去禱告蒙垂聽的攔阻   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記下第21章，主題是：除去禱告蒙垂聽的攔阻。關於大衛王朝按時間順序的記載，到上一章第20章就基本結束了。從本章開始到撒母耳記下的最後一章第24章，記載的是大衛在位期間的兩個重要事件：饑荒和瘟疫（本章和24章），一首大衛的讚美詩（22章），以及大衛的臨終之言和他的勇士名單（23章）。這最後的四章經文可以說是撒母耳記的附錄，沒有按照時間順序記載，但我們依然可以從中看到神永不改變的信實和公義，以及祂是如何藉著大衛和以色列民的經歷將祂的作為顯明。今天，讓我們從一次饑荒和外邦人復仇的血腥事件中來學習除去罪的攔阻，讓我們的禱告蒙神垂聽。 撒母耳記下 21:1 大衛年間有饑荒，一連三年，大衛就求問耶和華。耶和華說：「這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。」 21:2 原來這基遍人不是以色列人，乃是亞摩利人中所剩的；以色列人曾向他們起誓，不殺滅他們，掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們。大衛王召了他們來， 在神所應許的流奶與蜜之地一連三年有饑荒，的確是一件不尋常的事。大衛等到第三年才來求問耶和華，是不是有點靈性遲鈍？也許他們生活在風調雨順，豐衣足食的光景裡久了，饑荒的頭兩年還可以吃老本積蓄。好在大衛終於醒悟過來，向神求問饑荒的原因。神就馬上告訴他是因為“掃羅和他流人血之家殺死基遍人”。第2節提到以色列人曾向基遍人起誓，不殺滅他們。此事可以追溯到四百前，約書亞率領百姓攻取耶利哥和艾城之後，基遍人用詭計騙得以色列人與他們立約，向耶和華神起誓不殺滅他們，而且讓他們住在以色列民中為奴（書9:16-20）。當時以色列眾首領對全會眾說：「我們已經指著耶和華－以色列的神向他們起誓，現在我們不能害他們。我們要如此待他們，容他們活著，免得有忿怒因我們所起的誓臨到我們身上。」在民數記30章的開頭，神也藉著摩西傳達了“不可食言”命令。顯然，對神漫不經心的掃羅並沒有把這些放在心裡，為百姓“大發熱心”，殺死基遍人，實際上是違背神的律法，導致他自己的後代和以色列民受苦，因為永遠信實和公義的神不容許犯罪而不受懲罰。神是信實守約的，他要屬祂的的子民同樣是信實守約，不可食言。聖經雖然在其它地方沒有記載掃羅殺害基遍人的行動，但他和他的家所犯的罪是嚴重的，以至神到了大衛年間要施行管教，以示警告。 基遍人的要求並不過分，他們不要金銀，也不要追討全以色列人，只要掃羅家族以血還血：（第6 節）“ 現在願將他的子孫七人交給我們，我們好在耶和華面前，將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞。” 王說：“我必交給你們。” 七人有代表完全的意思，掃羅的子孫顯然不止七人。“在耶和華面前” 代表他們有神的許可，按照神的律法也的確如此。這七個掃羅的子孫不是為掃羅頂罪，因為第一節說：「掃羅和他流人血之家殺死基遍人」，表明他們全家都有分。「懸掛」是把犯人處死並公開示眾。這是一種羞恥而嚴厲的刑罰，因為「被掛的人是在神面前受咒詛的」（申21:22-23）。 大衛知道這事是出於神，所以立刻就答應了基遍人的要求，只是他信守了他跟約拿單所起的誓，不將約拿單的兒子米非波設交給基遍人。另外，米非波設在掃羅戰死的時候才五歲，所以沒有參與掃羅和他流人血之家殺死基遍人的行動，得以倖免也情有可原。 10-14節敘述了一個令人動容的事：掃羅的嬪妃利斯巴在七人死後，從收割大麥的四月間一直到雨季（十月），整整半年的時間都守著屍體，不讓飛鳥走獸糟踐，顯出她愛心的執著和堅強。面對親人的屍體己經夠難的了，要堅持六個月時間是世間少有的。關於長久曝屍之事，不知是不是基遍人的作為，實際上是嚴重抵觸了律法。在申命記21:23節有規定，被示眾的屍體「不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋，免得玷污了耶和華—你神所賜你為業之地」。當大衛聽說了利斯巴守屍之事後，就立刻想要讓曾經的受膏者掃羅的家族身葬一處。他收斂了七人的骸骨，連同掃羅和約拿單的，都一同葬在掃羅父親基士的墳墓裡。於是，“眾人行了王所吩咐的。此後神垂聽國民所求的。” 弟兄姐妹，神藉著饑荒，外邦基遍人的復仇和卑微的嬪妃利斯巴告訴祂的選民和今天的我們一件事：無論經過多長時間，無論是明顯的罪，還是隱而未現的罪，都必須被完全地對付，否則我們向神的禱告祈求就會有攔阻，不蒙垂聽。以賽亞書 59:1 “耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，59:2 但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。” 求聖靈光照我們，不僅對我們個人，家庭，甚至是我們的教會，城市，國家有屬靈的敏銳，看到所有神所厭惡的罪，並真實地悔改，蒙神赦免。神是永遠信實和公義的，祂也是願意施恩憐憫我們的神。正如以賽亞書 30:18 所說的：“耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的！” 寫到這裡，我不禁想到神將自己的獨生子耶穌基督掛在十架上，為我們擔當了一切的罪孽過犯，讓我們不致滅亡，反得永生。跟掃羅的子孫相比，我們領受了何等大的恩典！ 15到20節說的是大衛老邁以後，以色列人跟非利士人打了四場戰役，均以以色列人得勝告終。這裡的重點有幾個：（1）當大衛年老時，他的勇士們成了他最好的幫手。神會為合神心意的領袖預備大能的同工團隊（2）大衛被稱為 “以色列的燈”，是神和百姓對他的屬靈地位的高度評價。大衛不是一個完人，但他是一個願意知錯就改，真心敬拜尊崇神的領袖，是指引在黑暗中的百姓歸向神的明燈（3）他們面對的敵人都是身高體壯，武器沉重精良，有的甚至手腳都是六指。但這都無妨，因為為以色列爭戰得勝的是耶和華神。（4）19節說伊勒哈難殺了迦特人歌利亞，是一個誤抄。根據歷代志上20:5節的記載，被殺的應該是歌利亞的兄弟拉哈米。無論如何，四個迦特偉人的兒子，都死在大衛和他僕人的手下。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢讓我們從這看似血腥的一章看到祢的信實和公義，更感受到祢的救恩是何等的浩大和寶貴。主，求稱幫助我們行事為人與我們所蒙的恩相稱，遵行祢的命令，遠離罪惡，持守承諾。以實際行動來對付罪，徹底地悔改，蒙祢的赦免。讓我們的禱告和祈求沒有任何的攔阻，蒙祢垂聽，並按照祢豐盛的慈愛和憐憫來應允我們。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

撒母耳記下第二十一章：除去禱告蒙垂聽的攔阻

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2022 年 10 月 10 日撒母耳記下第二十章：智慧的婦人   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記下的第20章 – 主題是「智慧的婦人」。 今天的經文中包括的故事情節很多，有一些搞起內亂的人，有一些很想邀功、證明自己實力的勇士，也有一些公報私仇的人，到最後有一個聰明的婦人代表整個城市來說話，不但挽救了這座城，還平定了整個以色列的內亂。本章基本上可分為四個段落 一、內亂的起因 (1-3節) 箴言15:1節說：『回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。』原本迎接大衛回國是件舉國騰歡的喜事，不料北方10個支派以色列人以猶大支派沒有事先和他們溝通商議，不尊重他們為由，向猶大人發怒。更遺憾的是，猶大人也不懂得用和睦的話語來化解這場無謂的紛爭，反而用更強硬的態度回覆，這就讓匪徒示巴得到了挑撥分化的機會，不僅是破壞了南邊猶大和北方眾支派脆弱的結連更是種下了日後南北分裂的伏筆。 二、約押殺亞瑪撒 (4-15節) 示巴叛變，大衛就找亞瑪撒去追趕他，但是亞瑪撒辦事不力，大衛又找了亞比篩，然後約押也跟著去，後來約押把亞瑪撒殺了。平定示巴事件的領隊是亞比篩，但不久卻變成了約押，怎麼會改變？原來有個少年人站出來，喊說：「誰喜悅約押，誰歸順大衛，就當跟隨約押去。」(11節) 經文沒有記載這少年人的名字，但是大家覺得他說得很有道理，就都跟隨約押了，第13節：「眾民就都跟隨約押去追趕比基利的兒子示巴」一個少年人就能把指揮權轉換了，突然之間約押就做了元帥，亞比篩就從軍隊的指揮地位降了下來。隨後這個追趕示巴的軍事行動就由約押來帶兵，大家都來跟隨約押，他們由便雅憫一直向北追去，經過其他各支派的地方，到了最北邊的亞比拉城。 三、智慧婦人救城 (16-22節) 第15節『約押和跟隨的人到了伯瑪迦的亞比拉，圍困示巴，就對著城築壘，跟隨約押的眾民用錘撞城，要使城塌陷。』可見這亞比拉是一座堅固城。第16節『有一個聰明婦人從城上呼叫說：「聽啊！聽啊！請約押近前來，我好與他說話。」』很明顯的，示巴所帶領的烏合之眾根本無法抵擋約押所帶領的精銳部隊，眼看城將被攻破，到時全城百姓都將被以「參與叛亂」的罪名屠殺，此時，有一個聰明又有智慧的女人，出來解除危機。18-19節 婦人說：「古時有話說：『當先在亞比拉求問，然後事就定妥。』 我們這城的人在以色列人中是和平忠厚的，你為何要毀壞以色列中的大城，吞滅耶和華的產業呢？」她先用典故說，這城的居民是有智慧的，而且向來愛好和平，是最忠誠的城。接著問約押，為甚麼要毀滅以色列中的大城？她提醒約押摧毀這城，等於是「消滅耶和華的產業」，也等於摧毀了上帝的恩賜，這樣只會引起更多的不滿，對約押和大衛一點利益都沒有，是得不償失的愚蠢策略。約押聽了之後，隨即表示絕對不會摧毀該城，只要把躲藏在城內比基利的兒子示巴交出來，就會下令撤軍。這婦人一聽，隨即表示會將示巴的頭從城牆上丟下去給約押。這聰明的女人回去向城內的居民獻策，城裡的居民果真將示巴的頭砍下來丟給約押。而約押也依照約定率領軍隊回去。解救了該城被圍困的危機。 從這位婦人身上，讓我們再次看到言語的影響力。箴言15:23說『口善應對，自覺喜樂；話合其時，何等美好。』箴言18:21也說『生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。』在迎接大衛回國這事上，因溝通不良，以色列人和猶大人爆發嚴重衝突；示巴搧風點火讓國家陷入混亂，差點害亞比拉慘遭屠城，幸好有這聰明的婦女用智慧言語化解危機！ 四、大衛重整內閣 (23-26節) 大衛復國之後，重新整理他的內閣，所有的官員都各司其職。第23節說「約押作以色列全軍的元帥」前面講到約押不顧大衛的命令殺了亞瑪撒搶了他的軍隊指揮權但沒有人追究這事或者也沒辦法追究，因為他是元帥。其實大衛的心很矛盾，他雖然討厭約押，但又不敢處理約押，因為他需要約押，因為約押真的可以把事情辦妥。大衛一方面需要他，但另一方面卻拿他沒辦法，以今天的說法就是事工和關係出了問題。大衛想要約押的事工表現，可是大家的關係又不好，所以大衛是「先事工後關係」。 在現今的社會中凡事講求速度、工作果效，那麼到底是先事工後關係還是先關係後事工? 約翰福音15:7-8 說「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」在這裡我們看見關係成就事工，當我們在主裡與祂有關係時，凡我們願意，祈求，就給我們成就。 許多時候當我們過於看重事工和服事時我們就會失去事工和服事背後的神。 神所看重的不是我們事工或服事的成果多少而是我們和他的關係。 事工或服事不是目的，乃是要顯明關係，關係才是目的。我們看見耶穌基督上十字架，十字架不是祂的目的，十字架的事工乃是要顯明神與人之間有關係，世上的萬民與父神有關係。同樣，當我們領受大使命，大使命事工不是我們的目的，叫萬民作主的門徒才是我們的目的，大使命是要顯明我們和耶穌基督有關係，萬民和耶穌基督有關係。 神看重人多於一切事物。當我們說「先關係後事工」，是要強調我們看重人，就如神看重人一樣。神是全能的神，可是祂卻為了與人的關係，付上了極重的代價，甚至犠牲自己獨生愛子。我們要記得事工再興旺，服事再有果效，這一切都會過去；唯有人的靈魂、人與神的關係是永遠長存，所以我們要從大衛所經歷的痛苦教訓來重視關係與事工的順序。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到一個智慧的婦人以言語化解了亞比拉屠城的危機 ，求聖靈來幫助我們讓我們常常口中說出安慰鼓勵造就人的話語，讓我們成為神祝福的出口。也求你幫助我們成為先關係後事工的人, 叫我們因著耶穌基督在愛中連結讓我們一起來成就神的事工。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記下第二十章：智慧的婦人

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2022 年 10 月 9 日撒母耳記下第十九章：破裂關係的修復   經過了一場以色列內戰，完全的得勝不能停留在戰場上的勝利，必須要有後續的修復，不但恢復大衛的王權，還要修復大衛與戰士之間的關係，大衛與百姓之間的關係，以及百姓與百姓之間的關係。 I. 修復王與戰士的關係（撒下19:1-8） 雖然爭戰得勝應該全軍慶賀，但大衛卻為了兒子押沙龍的死而極其悲哀，在城門口等待的大衛收到了消息，上城門樓去，邊走邊哭，（撒下18:33）「我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊！我兒，我兒！」此消息傳了出去，本當興高采烈凱旋遊行，卻使百姓（v2）「得勝的歡樂卻變成悲哀」！結果，百姓沒有轟轟烈烈的凱旋歸來，反而是暗暗地進城，（v3）「就如敗陣逃跑慚愧的民一般」。 等到戰場上的軍隊回來，還看見王不停的哀哭。 約押得知，見況不妙，就進去勸大衛。首先一針見血，指出大衛的錯，（v5-6）「你今日使你一切僕人臉面慚愧了。他們今日救了你的性命和你兒女妻妾的性命。 你卻愛那恨你的人，恨那愛你的人。你今日明明地不以將帥、僕人為念。我今日看明，若押沙龍活著，我們都死亡，你就喜悅了。」他指責大衛心中只有自己逆子，沒有為王捨命的百姓！雖是一個愛兒子的父親，卻是一個忘恩負義的君王。接著，約押勸戒大衛，（v7）「現在你當出去，安慰你僕人的心。」並且警告他，「我指著耶和華起誓：你若不出去，今夜必無一人與你同在一處；這禍患就比你從幼年到如今所遭的更甚！」 大衛聽見約押的話，醒悟過來，放下自己憂傷的情緒，停止哭泣，來到城門口坐在那裡與百姓見面！眾人聽見趕緊來到王面前。可以想像，此時大衛的出現，以王的身分鼓勵百姓的英勇，稱讚他們對以色列的忠心，給這些為王捨命爭戰的百姓帶來了何等的安慰。大衛修復了與戰士之間的關係。 身為一國之君，大衛應該為大局著想，以百姓為念，為他們的戰勝來慶賀，肯定他們、感謝他們。可以為自己痛失兒子而悲傷，但不要因此淹沒了百姓的功勞和成就。身為領袖，不是不能有情感，而是有些事要超越情感，並在情感上要有適當的切分。大衛是一個父親，同時也是一個君王，兩者皆重要，兩者都得兼顧。要愛仇敵，但不要忽略身邊陪伴你、愛你、守護你、忠心於你的跟隨者。 II. 修復王與百姓之間的關係（撒下19:9-14） 原本跟隨押沙龍攻擊大衛的以色列人敗後逃跑，各自回家去了。此時，以色列眾支派的人紛紛議論，想起過去大衛王如何拯救他們脫離仇敵的手，後來因為押沙龍的緣故逃到約旦河東的瑪哈念，而他們所膏抹取代大衛作王的押沙龍也陣亡了，所以他們彼此質問（v10）「現在為甚麼不出一言請王回來呢？」他們希望大衛王回來，希望有人站出來替百姓表明心意，但內心卻摻雜了各種羞愧和複雜的情緒。 大衛見百姓遲遲未有任何行動，就差人去見「祭司撒督」和「亞比亞他」，吩咐他們去找「猶大長老」，說，（v11-12）「以色列眾人已經有話請王回宮。你們為甚麼落在他們後頭呢？ 你們是我的弟兄，是我的骨肉，為甚麼在人後頭請王回來呢？」強調與王之間的血緣關係，弟兄之情，猶大長老們更應當率先表示效忠。 大衛還立了「亞瑪撒」作元帥，說（v13）「你不是我的骨肉嗎？我若不立你替約押常作元帥，願神重重地降罰與我。」為了顯明大衛的心意，已經饒恕了參與叛亂的百姓，為了促成兩邊的合一，為了挽回以色列百姓的心，大衛恩待亞瑪撒，即便亞瑪撒原是敵軍押沙龍的元帥，但也同時是王的姪子，與其廢了一個人才，不如邀請對方成為自己的隊友。其實，約押和亞瑪撒的母親，是同母異父的姊妹。換句話說，亞瑪撒和約押都是表兄弟關係，而大衛則是他們倆的舅父。大衛立亞瑪撒為元帥取代約押，約押原是大衛軍隊的元帥，但他三番四次擅自行動，這次還抗旨殺了押沙龍，壓垮了大衛最後一根稻草。 大衛此舉動恢復了已被挑撥離間的骨肉之親，恢復了家人的關係。（v14）「如此就挽回猶大眾人的心，如同一人的心。他們便打發人去見王說：「請王和王的一切臣僕回來。」 III. 修復王與個人的關係（撒下19:15-40） 王準備過河回耶路撒冷，眾民來迎接王，也有人來送行。 （v15）猶大人聽了祭司的規勸，率先來到吉甲，在約但河西岸，離岸不遠，迎接大衛，請他過約旦河。 （v16-23）示每，之前他在大衛逃難的路上咒罵並羞辱大衛（參撒下16:5-8），如今 卻（v16）「急忙與猶大人一同下去迎接大衞王」，並以他的聲望動員了一千個族人（便雅憫人）跟隨他來。他看準時機，趕緊來巴結大衛，承認自己之前行了「悖逆的事」，求王饒恕，說，（v19）「不要因此加罪與僕人，不要記念，也不要放在心上」。強調在（v20）「約瑟全家」之中，他首先來迎接大衛。「約瑟全家」指以色列北方的十個支派，他雖是便雅憫人，卻以約瑟家的以法連和瑪拿西兩個最有勢力的支派為代表。從而可見，示每其實非常聰明，口齒伶俐，無論是罵人的咒詛，或是道歉的話都非常到位，但他心裡不純。亞比篩聽見，再次發狠話說（v21）「示每既咒罵耶和華的受膏者，不應當治死他嗎？」其實上次示每辱罵大衛時，亞比篩已經想要殺他，只是被大衛攔阻。如今，大衛又再次攔阻。上次大衛看在是神對他的懲罰，所以願意默默忍受（參撒下16:11-12），這次則看在國家修復的份上，不願殺人傷了和氣。大衛首先責備亞比篩，（v22）「我與你們有何關涉，使你們今日與我反對呢？」並解釋說，「今日在以色列中豈可治死人呢？我豈不知今日我作以色列的王嗎？」為了大局著想，為了安撫民心，大衛選擇饒恕，並給他機會。這期間大衛並沒有縱容他，而是防備他。大衛臨死前交代繼承王位的所羅門當謹慎待此人（參王上2:8-9）。 （v17）洗巴，帶著十五個兒子和二十個僕人，都跟隨示每來迎接王。洗巴原是大衛分派照顧服侍米非波設並管理主人家業的家僕，但在大衛逃難時，洗巴編造謊言誣告主人米非波設，以重禮賄賂大衛，並以詭詐手段換來了主人的家業。如今看見大衛歸回，他趕緊跟著大夥兒前去迎接大衛。但他在大衛王和米非波設面前無言以對。 （v24-30）米非波設，這次終於得以親自下去迎接大衛，但他的外貌卻狼狽不堪，因為在自從大衛逃離，他（v24）「沒有修腳，沒有剃鬍鬚，也沒有洗衣服」。其實，當初米非波設已經備好驢要與王同去，無奈洗巴丟下他，而且還在王面前讒謗他，甚至有人認為洗巴把米非波設備好的驢當成自己的禮物帶去給大衛（參撒下16:1）。雖然他無法與大衛同去，但他以行動與大衛同受患難。他狼狽不堪的外表，足以證明瞭他對大衛的忠誠與真心。此舉動，勝過了洗巴的謊言，推翻了洗巴的控告。若真如洗巴所言說米非波設為自己父家的王位而慶幸大衛遭難，那麼如今他就不會有足夠的時間留長自己毛髮。大衛見到他後才得知真相。米非波設解釋自己被洗巴欺哄之後，接著說（v27）「然而我主我王如同神的使者一般，你看怎樣好，就怎樣行吧！」他不計較過去大衛對他的誤會，反而相信大衛必能按照正義和真理行事，所以他願意聽憑王的意旨發落。對他而言，他與他的全家如同死人，王竟厚恩待他，使他與王同坐席！這已經是莫大的恩典了！！如今看見大衛平安回來，他已經心滿意足，沒有必要向王（v28）「辨理訴冤」。 我想，大衛聽見應該深感愧疚。他說，（v29）「你何必再提你的事呢？」到了這地步，也沒有必要再追究下去，大衛就收回之前的裁決，讓米非波設和洗巴均分地土。即便聽起來不公平，偏袒了洗巴，虧欠了米非波設，應該全數歸還才對，但對米非波設而言，大衛平平安安回宮，他已滿足，地土就任憑洗巴都拿去，他也在所不辭。米非波設雖然瘸腿，但他的心完整無缺，不受錢財迷惑，也不輕易被冒犯。真心誠意待大衛，不求回報的人，除了米非波設，還有巴西萊。 （v31-39）巴西萊，從羅基琳下來要送王過河。他年紀老邁，已經八十歲，是基列地的大富戶，曾在大衛逃到瑪哈念的時候接濟大衛一行人食宿用品（參撒下18:27-29）。大衛知恩圖報，邀請他一同回耶路撒冷，要給他養老。巴西萊知道自己已老邁，在世的年日剩下不多，無法與王同上耶路撒冷，也無法享受人間美食或宮中宴樂，更不希望自己成為王的累贅。如今他別無所求，只想送王過約旦河，再回去自己的本城，葬在自己父母的墓旁。他將自己的兒子金罕交給大衛，讓他跟隨大衛回去。巴西萊說大衛可以隨心所願的對待金罕，大衛卻說（v38）「我必照你的心願待他」，並且「你向我求甚麼，我都必為你成就」。大衛善待金罕，臨死前還特別囑咐所羅門要善待巴西萊的眾子（參王上2:7）。大衛和巴西萊之間單純的情誼，不求回報的付出，如一道晨光溫暖人心。當大衛周圍不少人各懷鬼胎、勾心鬥角，米非波設和巴西萊卻以無私的愛和毫無摻雜的關注來歡迎大衛回家。 就這樣，王與眾民過了約旦河。王與巴西萊親嘴祝福，道別之後巴西萊回本地去，留下金罕跟隨大衛（v39-40）。 IV. 修復百姓與百姓之間的關係（撒下19:41-43） 今天這一段，描述以色列人與猶大人之間的猜忌與分裂，明天的經文則敘述之後短暫的叛變，以及止息叛變後全國的修復。 留意40節的下半句，「猶大眾民和以色列民的一半，也都送王過去」，指以色列北方的十個支派只來了一半的人。這時，以色列眾人非常不滿，就來見大衛，質問他們的弟兄猶大人，為什麼暗暗的迎接王回來，沒有預先與以色列人商量，把他們排擠在外？一開始的時候，不是以色列眾支派的人在議論著，想要請王回來嗎？如今怎麼就只有猶大人悄悄的去把王請回來呢？而以色列人只有一半的人參與其中？其餘的人卻蒙在鼓裡，沒有接到任何通知，完全不知道有這麼一回事！ 試問他們當中有幾個是真心愛護王？對王的忠誠是否經得起考驗？王當初逃亡的時候，他們又有幾個是搶著來護送王的？無論他們對王是真心或假意，如今起了衝突，留下了破口。 接著，我們看見猶大人和以色列人彼此之間的爭風吃醋，比較誰與王更加親近。猶大人認為他們效忠於王，不是因為他們從王得著什麼好處，而是因為他們本是王的親屬，都是猶大支派的人。而以色列人也不甘示弱，強辯他們有十個支派，所以與王之間情分更多，因此質問猶大人，（v43）「你們為何藐視我們，請王回來，不先與我們商量呢？」但是猶大人的話比以色列人的話更尖銳兇猛。 有沒有覺得，猶大人和以色列人此鬧劇，如同孩子在爭寵？實際上，他們沒有看見神的作為，沒有看見神正在恢復大衛王，也沒有看見神正在恢復以色列國的合一！他們的心態與大衛完全相反。大衛在乎以色列國，至於人對他的冒犯和傷害，他都可以一一放下。而猶大人和以色列人卻因此鬧得不可開交。 可惜此時大衛並沒有立刻做出任何回應，沒有用話語安撫以色列人，也沒有調解緊張的氛圍。明天我們將看見，恰巧一個匪徒，趁虛而入說的一番話，就輕而易舉的使以色列人對大衛心灰意冷而離開他。不過感謝主，最後此破裂的關係還是得以修復，在大衛接下來的朝政和所羅門作王的期間，以色列國上下得以享受合一帶來的平安。雖然人有軟弱，就連合神心意的大衛也有不足之處，但我們的神是信實的，祂所開始的善工，祂必親自成全，阿們？ 讓我們一起禱告， 主啊，我們渴望與神和好，也渴望彼此和好。幫助我們凡事不求自己的益處，而是顧念神家的益處。當我們陷入自己的情緒，求主拉拔我們，救我們出來，幫助我們體恤身邊的人，為他們感恩，記念他們的擺上和付出。對那傷害我們的人，求主幫助我們如同大衛一樣寬容他們、饒恕他們。破裂的關係，求主幫助我們去修復。主啊，求祢帶領我們西雅圖靈糧堂，一起追求與弟兄姊妹之間的合一，一起進入基督裡的豐盛。奉耶穌的名禱告，阿們！

撒母耳記下第十九章：破裂關係的修復

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2022 年 9 月 24 日撒母耳記下第四章：「走在神的前面」vs. 「等候神的時間」   大衛自從被撒母耳膏抹之後，過了那麼多年，大衛仍然耐心《等候神的時間》！感謝主，大衛持守到底，沒有在應許成就的前夕放棄或跌倒。也許我們會想，攔阻神旨意成就的掃羅死了，終於可以讓大衛名正言順的作全以色列的王了… 結果突然殺出個押尼珥，擅自膏掃羅的兒子伊施波設為王。過了兩年，好不容易押尼珥醒悟，主動來找大衛結盟，要勸以色列百姓一起歸向大衛。臨門一腳又跑出個約押，殺了押尼珥，眼見就快成就的美事又這樣泡湯了！換作是我們，我們會不會急死了？覺得太難了，等不下去了？ 今天這一章，我們將看見大衛繼續《等候神的時間》，而有些人則按耐不住，《走在神的前面》，急著用自己方法去成就神的應許。大衛作以色列王，是神的命定，是神的應許，神必親自成就，按照神的時間，按照神的方式，不需要人用任何不義的手段介入。 I. 押尼珥死後的動盪不安（撒下4:1-7） 押尼珥原本已經與大衛立約，達成協議，要帶領以色列眾人來歸順大衛，立大衛為全以色列王，沒想到途中押尼珥就死在希伯崙。押尼珥的死，大衛立刻做出回應，顯明此流血的罪並非出於王意，並帶領跟隨者和眾百姓為押尼珥哭喪、禁食。而這一章則描述以色列這一邊的反應。其中有三種被震動的反應，以及一個不被震動的人。 一，伊施波設王「手就發軟」（v1），形容他渾身乏力，失去了勇氣，不知如何面對是好。其實，從一開始他就完全依賴押尼珥，他的王位與權勢都在於押尼珥。如今他所依靠的人死了，他就沒有了靠山，就連自己的王位也不保。從一開始，伊施波設被立為王就是一個錯誤，明明知道神揀選大衛為王，仍然不顧一切的繼承了此職位。我們應該要看自己看得合乎中道，不要看自己過於所當看的。 二，「以色列眾人也都驚惶」（v1）。因為他們依靠元帥押尼珥，過於伊施波設王，所以失去了押尼珥，他們與伊施波設一樣，沒有了依靠。眾所周知，伊施波設只不過是一個傀儡，其實真正在操控和做決定的應該是押尼珥。押尼珥死前已經和以色列人談妥，要接受大衛為王。只是這時突然傳來押尼珥死了，他們如何是好？進行到一半的計劃誰來跟進？以色列人又如何歸順大衛呢？ 三，當眾人不知所措時，有兩個人按耐不住了，他們以陰謀詭計，想要除去懦弱無能的伊施波設，用自己的方法歸順大衛王。他們名叫「巴拿」和「利甲」（v2），原是伊施波設的兩個軍長，「是便雅憫支派、比錄人臨門的兒子」（v2）。當初掃羅帶兵與非利士人對抗中戰敗被殺，以色列百姓棄城逃跑，「比錄」就被非利士人佔領，而「比錄人」則逃到「基他音」，「在那裏寄居，直到今日」（v3）。「比錄人」流離失所，漂流在外邦人之地。這時，身為伊施波設軍長的巴拿和利甲趁虛而入，以為這是為自己同胞翻身的機會。 四，有一個人不被震動，就是「米非波設」，他是約拿單的兒子。掃羅和約拿單戰死時，他才五歲，當時「他乳母抱著他逃跑，因為跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了」（v4）。雖為掃羅的後裔，卻沒有給任何人帶來威脅，因為他瘸腿，所以無法繼承祖父掃羅的王位，也無法取代叔叔伊施波設作王。當所有人被震動時，沒有人會想到他。就連想要刺殺伊施波設的巴拿和利甲，也沒有想到要一同除滅他。對他們而言，只要伊施波死了，掃羅的繼承人就滅絕了，米非波設存在與否並不重要。雖然「米非波設」在人眼中什麼都不是，沒有人把他放在眼裡，他的存在不會帶來任何威脅，也不會被列入考量，可以說他的存在可有可無，但是，在大衛眼中，視他如己出，待他如王子（參撒下9:7-13）。我們身邊是不是也有這種人？我們是否願意像大衛一樣，恩待那些無法給我們任何好處的人？就單單因為他們是天父的兒女，所以善待他們？即便他們是瘸腿，有缺陷，我們是否待他如家人一樣？ 從米非波設的角度，他沒有野心，與世無爭，卻常在神的恩典中。他的結局與伊施波設行成鮮明的對比。米非波設沒有貪圖虛榮，也沒有仗著自己的出生而覺得王位就理當是他的。這一點他與父親約拿單很像。同時，因為他幼年時受傷而瘸腿，免去了將來不必要的禍患，有心機的人也無法利用他為傀儡搶奪王位，如利用米非波設一樣。親愛的弟兄姊妹，有些事情的發生導致我們受傷害，我們不明白為什麼這種事情會發生在我們身上，如米非波設的遭遇一樣，但，我們可以放心的相信神，即便是災禍，神也可以使用環境來保護我們。米非波設存活了下來，而且沒有被捲入王位之爭，其餘的日子得以享受王子的待遇，和大衛的愛戴！ II. 巴拿和利甲《走在神的前面》，刺殺伊施波設，投奔大衛（撒下4:5-8） 巴拿和利甲以藉口要取軍糧而混進王宮，進去伊施波設的房子，並刺殺正在午休、毫無防備的伊施波設，割了他的首級，就一路逃跑，從中午到次日清晨，就連夜晚也在趕路，不休不眠走了將近20小時，從亞拉巴一路來到希伯崙見大衛，大約一百公里的路程。 他們帶著伊施波設的首級朝見大衛王，說（v8）「王的仇敵掃羅，曾尋索王的性命。看哪！這是他兒子伊施波設的首級，耶和華今日為我主我王，在掃羅和他後裔的身上報了仇。」他們以為這樣可以取得大衛的信任。他們自己做的惡事，竟然說是耶和華報的仇！以屬靈的字眼來裝飾自己的惡行，以屬靈的外貌來遮掩肉體的血氣。若我們沒有真認識神，就會很容易被誤導，錯誤的理解人的惡行為神的審判。 III. 大衛王《等候神的時間》，沒有與惡人合夥（撒下4:9-12） 首先，大衛說，（v9）「我指著救我性命脫離一切苦難、永生的耶和華起誓」，對大衛而言，即便掃羅過去追殺他，但他有神拯救他脫離一切的苦難，所以大衛心中沒有任何仇恨或苦毒。而且，他也不需要報仇，更不需要任何人為他濫殺無辜。親愛的，讓我們也同樣定睛仰望神的恩典和救贖而時常感恩，不要定睛在人的惡行而被冒犯。如果大衛心裏仍然懷恨、有苦毒，那麼，巴拿和利甲的話就輕而易舉的掀開了大衛的傷疤，激起心中的憤怒。當周圍的人還停留在掃羅追殺大衛的仇恨裏，豈知大衛早已經move forward，將一切的主權交在耶和華的手中，大衛早已經決意自己不報仇，乃是交給公義的神來為他伸張正義。所以，巴拿和利甲的這番話並沒有贏的大衛的心。親愛的，我們要竭力進入如大衛這般寬廣的境界，不要停留在被傷害的情節，要快快的卸下一切的重擔和苦毒，全然交托給那背負我們重擔的神！阿們？不要定睛在人的邪惡，而是定睛在神的美善！這樣，在我們仇敵落寞的時候，我們就不會落井下石而陷入不義，也不會聽見別人提起過往的傷心事而被激怒而犯罪。而是在面對仇敵的時候，仍然能夠以善勝惡（參羅12:21），並愛那傷害我們的人（參太5:44）！阿們？ 大衛告訴他們，之前自稱殺了掃羅的亞瑪力人，來到大衛面前，（v10）「自以為報好消息」說掃羅死了，以為會在大衛那裏得著好處，大衛卻當下把他處死，（v10）「作了他報消息的賞賜」，因為他自稱殺了耶和華的受膏者，就該被處死。大衛以此為例，責備巴拿和利甲，說（v11）「何況惡人將義人殺在他的牀上，我豈不向你們討流他血的罪，從世上除滅你們呢？」對巴拿和利甲而言，伊施波設沒有傷害他們，也沒有作什麼傷天害理的事，他們竟然對他下此毒手。對大衛而言，他不但沒有因伊施波設的死而幸災樂禍，也沒有被他們拉攏，反而當場將他們處置，吩咐人把他們殺了，甚至還（v12）「砍斷他們的手腳，掛在希伯崙的池旁」，公開示眾，（一）警戒百姓不要效法這種惡行，（二）表明無辜，大衛與伊施波設的死無關，如同之前約押殺了押尼珥的事件一樣，大衛表明自己不認可此殘忍的手段。 身為一個領袖，我們必須清清楚楚的顯明立場，賞善罰惡，好讓百姓能夠分辨是非善惡。對於惡行，必須公開譴責和處置，而不是模擬兩可。有些領袖以為什麼都不說就可以不用負責任，其實靜默不言就是默認，誤導百姓以為你認同這樣的行為。所以，身為領袖，對於罪惡之事，不能置之不理，也不能靜默不言。耶穌公開指責法利賽人的假冒為善，祂也公開稱讚人所做的美事，譬如百夫長的信心，撒該的悔改，稅吏和罪人對真道的接受，馬利亞打破玉瓶香膏來膏抹耶穌的美事，等等。耶穌清楚的教導，引導百姓走義路，如此百姓才不會被謊言蒙蔽，不會被世界誤導。同樣，身為領袖的我們，要如同大衛一樣，我們需要清清楚楚的劃清界線，教導真理，不要遮遮掩掩導致百姓陷入模糊不清的迷茫中。 大衛不但處死了巴拿和利甲，而且還（v12）「將伊施波設的首級，葬在希伯崙押尼珥的墳墓裏」，以此尊榮掃羅家的後裔，有個葬身之處。 默想與回應 今天我們看見，巴拿和利甲按耐不住《走在神的前面》，而大衛則繼續耐心《等候神的時間》。《走在神的前面》的人，以為強者生存，弱者淘汰，以為排除異己，就能得以勝出。掃羅如此，如今巴拿和利甲也如此。但大衛卻截然不同。大衛《等候神的時間》，他相信神所應許的以色列寶座，神必親自成就賜給他，不需要人的介入，更不需要任何手段。等候中大衛謹守遵行神的法則，尊榮耶和華的受膏者，絕不親手傷害耶和華的受膏者，無論對待掃羅王，或是伊施波設，即便他們不配，但大衛都沒有想要推翻他們。今天我們也問問自己，我們對於職場的上司或是屬靈的領袖，我們會不會也有不服的感覺？看見對方的舉止行為或是懦弱無能，卻霸佔了領導的位置，心裏是否百般挑剔，是否千萬個不願意？求主幫助我們，凡事《等候神的時間》，不要《走在神的前面》，不要用人的方式壞了神的美事。 預告明天我們將看見一個非常美麗的畫面，神親自感動人心，以色列的眾支派和眾長老前來朝見大衛，沒有廝殺，沒有仇恨，而是全國上下合一的在耶和華面前立約，膏抹大衛為全以色列的王。哈利路亞！如此美好的畫面，值得我們付代價花時間去守護，去等候！阿們？ 讓我們一起禱告 主啊，我們感謝祢，讓我們看見大衛的榜樣，他如何《等候神的時間》，他沒有走在祢的前面，也沒有用自己的方法去促成神的應許。主啊，今天我們也要如此信靠祢，等候祢，凡事尋求主的心意，凡事降服於主的帶領。奉耶穌的名禱告，阿們！

撒母耳記下第四章：「走在神的前面」vs. 「等候神的時間」

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2022 年 9 月 23 日撒母耳記下第三章：切勿假借神之名   弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《撒母耳記下》第3章，主題是切勿假借神之名。從本章對大衛，伊施波設，押尼珥和約押之間幾個事件的描寫，可以看到其中的人與人之間種種的勾心鬥角，神利用人不完全的作為來按照自己的心意來引導事件的發展方向。我將本章分為三部分，讓我們來通過本章的幾個反面案例來學習如何按照神的心意行事。 第一部分第1-12節分別介紹了掃羅家的日漸「衰弱」和大衛家的「日漸強盛」。第一節「掃羅家和大衛家爭戰許久。大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱」。大衛在希伯侖做王7年6個月，應該大部分的時間都是安心等候神，並沒有主動攻擊掃羅家，因此這裡才說「掃羅家和大衛家爭戰許久」。如上一章所記載的基遍地的戰事，也是由掃羅家的押尼珥所引起的，雖然大衛家死了「十九個人和亞撒黑，但大衛的僕人殺了便雅憫人和跟隨押尼珥的人，共三百六十名」。第一節也可以理解為被神廢棄的和被神揀選的之間的爭戰或是我們內心肉體的情欲和聖靈之間的爭戰。如果我們如大衛一樣持守神的道，那我們作為被神揀選的以及我們內心的聖靈都必將「日見強盛」，當然也像這裡所說的一樣，會是「許久」乃至一生的爭戰。第2-5節細數了大衛在希伯倫所生6個兒子。這也為大衛家各種紛爭留下了隱患。尤其是外邦人「基述王達買的女兒瑪迦所生的三子押沙龍」更是成為在日後背叛大衛，追趕大衛的人。在申命記17章17節裡，神早已警告以色列的王「不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪」，但大衛在希伯侖等候神的過程中，卻漸漸偏離了神的話語，結果讓紛爭、結黨和嫉妒臨到了自己的家庭，也影響了神的國度。神讓這一切發生，並清楚的記錄在聖經中，也是讓我們可以從大衛的一生中學習如何避免這樣的悲劇。在日後那些悲劇發生之前，2-5節記載大衛在希伯倫家族興旺的情景和6-11節掃羅的兒子伊施波設受到押尼珥欺壓的情景形成鮮明對比，更體現了「大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱」。第6-11節講述了押尼珥欺壓掃羅之子伊施波設的情景。這裡押尼珥與「掃羅的妃嬪同房」不只是道德的問題，更是對王位的威脅，因為按照當時的習俗後王要繼承先王的妃嬪。在掃羅的兒子伊施波設質問押尼珥時，押尼珥「就甚發怒，說：『我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裡，今日你竟為這婦人責備我嗎？我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願神重重地降罰與我！』」，而「伊施波設懼怕押尼珥，不敢回答一句」。可見伊施波設就是一個傀儡王。這裡押尼珥第一次假借了神的旨意說話，就是他所說的「我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願神重重地降罰與我！』」。押尼珥既然能說出「耶和華起誓應許大衛的話」，表明神揀選大衛的事已經廣為人知，押尼珥完全知道神的旨意是什麼，但卻不願意順服接受，直接導致了「掃羅家和大衛家爭戰許久」的局面。我們應該捫心自問，自己是否也時常落在這樣的愚昧中，即明明知道神的旨意，而不願意去行。下面我們看押尼珥要做什麼？ 第二部分12-21節記述了押尼珥與大衛立約的過程。第12節裡「押尼珥打發人去見大衛，替他說：『這國歸誰呢？』」體現了在押尼珥內心認為自己才是北方十一個支派的控制者，而不是掃羅的兒子伊施波設。「又說：『你與我立約，我必幫助你，使以色列人都歸服你。』」展現了押尼珥的心機。他與大衛立約，絕非是單純要完成神的旨意，而是在看到「大衛家日見強盛」以及伊施波設對他表達了不滿後的投機行為。他大概是希望在自己還擁有和大衛談判實力的時候與大衛立約，可以在大衛統一以色列全境後能夠依然執掌大權。這裡的立約就好似馬太福音第四章中撒但要把「世上的萬國與萬國的榮華」都賜給主耶穌一樣充滿了誘惑。然而與主耶穌基督斷然拒絕了撒旦的誘惑不同，這裡「大衛說：『好！我與你立約。但有一件，你來見我面的時候，若不將掃羅的女兒米甲帶來，必不得見我的面。』」。大衛也許誤認為這是神為他統一以色列而賜予的契機，但他此時心裡應該也是充滿了人的算計。大衛為同意與背叛掃羅家的押尼珥「立約」設立了一個條件，就是要求索回他原來的妻子「米甲」。大衛可能是想以掃羅女婿的身份來繼承他的王位，也可能是想表明與掃羅家並無怨恨，使北方十一個支派更容易接納他。第14到16節，看似是大衛找掃羅的兒子伊施波設要回了米甲，但從16節押尼珥對米甲的丈夫帕鐵「說：『你回去吧！』帕鐵就回去了。」來看，一切都是押尼珥操控完成的。大衛要回自己所聘定的妻子米甲，好像很有道理。因為雖然律法規定前夫不可娶回離婚另嫁的妻子，但大衛並沒有離婚。大衛是打了律法的擦邊球；但從帕鐵的表現看，帕鐵深愛著米甲，而拆散一個相愛的家庭，並不能榮耀神。在押尼珥完成大衛要他將米甲帶來的要求之後，「押尼珥對以色列長老說：『從前你們願意大衛作王治理你們，現在你們可以照心願而行。因為耶和華曾論到大衛說：“我必借我僕人大衛的手，救我民以色列脫離非利士人和眾仇敵的手。”』」我們也可以看到以色列的長老從前就「願意大衛作王」治理他們，，表明掃羅在基利波戰死後，以色列人曾希望由大衛做王，但押尼珥拒絕了他們的要求，打著忠於掃羅的旗號來掩蓋自己的野心，從而導致了「掃羅家和大衛家爭戰許久」的局面。現在他卻說：「你們可以照心願而行。因為耶和華曾論到大衛說……」，又打著順服神的旗號來掩蓋自己的背叛。活在肉體中的人也和押尼珥一樣，雖然知道神的旨意，但不合自己心意的時候，就找出貌似合理的藉口來偏行己路；合乎自己心意的時候，就高舉神的大旗，顯得自己特別屬靈。「押尼珥也用這話說給便雅憫人聽」，因為掃羅是便雅憫人，便雅憫支派「向來大半歸順掃羅家」，所以押尼珥要假借神的旨意來勸降便雅憫人。押尼珥看起來是為了神的旨意而奔忙於北方十一個支派之間，實際上是為了自己的利益而熱心。屬肉體的事奉者都有相同的特點：看起來是為了滿足神，實際上是為了滿足自己。第19到21節，押尼珥和大衛立約成功。第21節押尼珥對大衛所說：「我要起身去招聚以色列眾人來見我主我王，與你立約，你就可以照著心願作王」，這裡面只強調了人的作工和人的心願，並沒有體現神的旨意。表面看押尼珥和大衛的立約似乎正好成全神的旨意。我們也常常這樣自欺欺人，以為只要「萬事都互相效力」，達到目的就可以了，卻忘了只有「本於祂，倚靠祂，歸於祂」，才能叫「榮耀歸給祂」。下面我們來看神如何按照自己的方式成全祂的旨意。 第三部分第22-39節講述了約押如何設計殺害了押尼珥以及大衛如何努力撇清自己和這件謀殺案的關聯。第22節「約押和大衛的僕人攻擊敵軍，帶回許多的掠物。那時押尼珥不在希伯侖大衛那裡，因大衛已經送他去，他也平平安安地去了。」大衛在約押回來之前送押尼珥離開希伯侖，很有可能不是巧合，而是大衛為了避免這兩個死對頭見面刻意安排的，以免破壞了他和押尼珥的立約。當約押聽說押尼珥來見大衛並平平安安離開後，就來指責大衛。約押和押尼珥一樣，也是屬肉體的。他義正言辭地指責大衛，表面上是為大衛好，實際上是出於自己和押尼珥之間的私人恩怨。第26-27節約押找人帶回押尼珥，「假作要與他說機密話」刺死了押尼珥，為他的「兄弟亞撒黑」報了仇。押尼珥殺亞撒黑是在基遍戰爭中出於自衛；而約押殺押尼珥就是公然的謀殺了。約押殺押尼珥，不但為弟弟報了仇，也除去了押尼珥對自己元帥地位的潛在威脅。第28-29節大衛在聽說此次謀殺事件之後，嚴厲的詛咒了約押一家，可見大衛對約押破壞自己和押尼珥立約這件事有多麼的惱怒。然而他卻並不敢立即審判約押和約押的兄弟亞比篩，因為他擔心失去約押的勢力。其實以大衛一貫的精明，不會想不到約押會幹出衝動的事，但他卻沒有事先勸阻約押，因為他不敢得罪掌握軍隊的約押兄弟，人一旦開始倚靠勢力，就會被勢力所轄制。第31-39節大衛展開了自己的表演，「吩咐約押和跟隨他的眾人說：『你們當撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥棺前哀哭。』」自己「也跟在棺後」，並帶領眾民『為押尼珥哀哭」，並且禁食。無論是為了神百姓的合一，還是出於政治的需要，都不應該殺押尼珥，但大衛一旦失去了在神面前單純的心，見證就出現了破口。大衛為押尼珥哀哭、禁食的動機是為了神百姓合一的見證、還是為了安撫民心，亦或兩者兼有之，也許大衛自己都搞不清楚，只有神知道。不過無論如何，大衛的表演，還是達到了他想要的效果，就如第36-37節所說「凡王所行的，眾民無不喜悅。那日，以色列眾民才知道殺尼珥的兒子押尼珥並非出於王意。」這裡的「以色列眾民」包括猶大支派以外的北方十一個支派。第38-39節「王對臣僕說：『你們豈不知今日以色列人中死了一個作元帥的大丈夫嗎？我雖然受膏為王，今日還是軟弱；這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著惡人所行的惡報應他。』」這裡大衛說「你們豈不知今日以色列人中死了一個作元帥的大丈夫嗎？」讓我認為大衛當初跟押尼珥立約，很有可能還有要用押尼珥制衡約押兩兄弟的想法。此時押尼珥被殺，大衛計畫落空，他只好感歎道「我雖然受膏為王，今日還是軟弱；這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著惡人所行的惡報應他。」約押刺殺押尼珥，為自己的兄弟報仇，使押尼珥和大衛立約的計畫落了空，雖然用「人的忿怒」成就了神的旨意，但他的動機、目的和手段全部不對，所以最終還是要承擔自己的罪，後來被大衛遺命所羅門除掉。 本章記述的押尼珥和大衛立約以及約押刺殺押尼珥的事件就像是他們假借神的名字，在神面前上演的一出鬧劇。押尼珥出於自己的私心要與大衛立約，卻口口聲聲說要「照著耶和華起誓應許大衛的話行」，而大衛也可能內心認為這是就是要成全神的旨意，卻全然忽視押尼珥的背叛，忘記全然依靠神，而不是人，要積極達成與押尼珥立約，然而此時約押用「人的忿怒」成就了神的旨意，破壞了二人的立約。終究三人都因自己的邪情私欲而給自己帶了極大的痛苦——押尼珥被約押所殺，約押被大衛留給所羅門王的遺命所殺，而大衛也終身受到約押的壓制。讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美您，感謝您讓我們通過學習這一章，看到人們一切假借您的名義，實則是按照自己私欲的所作所為都將落空，求神讓我們可以審查自己的內心，讓我們能夠在一切事上依靠您，真正是從神的心意出發，做出符合神心意的決定，行出符合神心意的生活，以上的禱告奉耶穌基督得勝的名禱告，阿門！

撒母耳記下第三章：切勿假借神之名

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2022 年 9 月 22 日撒母耳記下第二章：大衛的信靠和大度   弟兄姊妹們平安。今天我們繼續來讀撒母耳記下第2 章。 掃羅和他的兒子死後按道理，大衛可以成為王位的合法繼承人。撒母耳記上16:13節記載了大衛第一次在耶西家裡秘密受膏。既然受膏，就享有王者的身分，在掃羅王去世後，理當繼承王位。但是大衛沒有馬上做出任何的決定，而是問耶和華他是否可以上猶大的一個城去和應該去哪一個城？耶和華啟示大衛到南部的希伯崙去。希伯崙是南部猶大支派裡面最重要的城市。於是大衛就帶著家人到了希伯崙。接著，大衛在希伯崙就第二次公開受膏做猶大支派的王。大衛一生三次被膏，接下來還有一次受膏，被全民擁戴他做以色列的王，在撒母耳記下第5章我們會讀到。 當大衛聽猶大人說是基列雅比人埋葬了掃羅，大衛就對基列雅比人說 – 你們厚待你們的主掃羅，願耶和華賜福與你們，願耶和華以慈愛誠實待你們，我也要為此厚待你們。也鼓勵他們要剛強奮勇。掃羅曾經有恩於基列雅比人，在撒母耳記上11章曾經提到掃羅擊敗亞捫人，讓基列雅比免於亞捫人的侵略，所以基列雅比人聽聞掃羅被殺，屍身被釘在了伯珊的城牆上時，他們中間的勇士就走了一夜，冒死將掃羅和他兒子的屍身從城牆上取下來，送到了雅比，用火燒了，埋葬，並且禁食7日。所以大衛要祝福基列雅比人報恩的作為。 大衛雖然在南部做王，但北部卻還是掃羅的後代做王。這裡提到了掃羅的兒子伊施波設。他是被掃羅的元帥的兒子押尼珥扶持上位的。伊施波設統治以色列除猶大支派的其他支派，但其實有很多區域都被非利士人佔領。當時以色列基本上被分為了3 個區域。 非利士人佔領區，大衛統治的南部猶大支派區，以及掃羅的兒子伊施波設所做王的北部區域。接下來我們就會看到大衛如何逐步統一整個以色列，成就耶和華的旨意。首先，我們要讀到撒母耳記下第2章從12節開始一直到32節記載了的內戰。 佔領北部的伊施波設一方就從他們的首都瑪哈念出來，帶著部隊往南部區。於是就引起了南部大衛軍隊的注意。13節這裡說道洗魯雅的兒子約押和大衛的僕人也出來，在基遍池旁與他們相遇；一班坐在池這邊，一班坐在池那邊。洗魯雅是大衛的姊姊，約押就是大衛的姪子，也是大衛軍隊裡面非常優秀的將領。於是雙方就決定開展一次生死搏鬥。雙方各派勇士12人，徒手搏擊，而且還可以用兵器，基本上就是敵死我活的戰爭。17節說道那日戰事兇猛，北邊來的押尼珥就拜在大衛的戰士面前。洗魯雅，大衛的姊姊有三個兒子，剛剛提到的約押，亞比篩，亞撒黑。其中亞撒黑腳快如野鹿一般。他就追趕押尼珥。押尼珥不想加深他和亞撒黑哥哥約押的仇恨，就勸亞撒黑不要逼他出手，但亞撒黑不放棄，最終死在了押尼珥的槍下。後來約押率領軍隊窮追不捨。但那時押尼珥有了便雅憫人的援軍，就呼籲約押停戰。約押看到戰勢不利於他們，也同意退兵，但那時約押和押尼珥就接下了怨恨。在明天的podcast中我們會讀到約押為了報仇，施計暗殺了已經投奔了大衛的押尼珥。 大衛是一個很有智慧的王。當他可以順理成章的接替王位的時候，他沒有選擇那樣做，而是尋求神的旨意，求神告訴他下一步的計畫。而大衛也是一個非常感恩的人。即便掃羅之前三番五次的要害他，但大衛還是祝福厚待掃羅和他家人的基列雅比人。大衛對神的信靠，大度和感恩的心是非常值得我們效仿的。 我們一起來禱告。親愛的主耶穌，謝謝您今天讓我們瞭解了以色列的一段歷史，以及大衛對神的信靠和感恩的心。求聖靈常常提醒我們不是總是求神給我們什麼，按照我們的心意來行事，而是像大衛一樣先尋求神的意思，求神指引前面的道路。求神幫助我們學會放下自己的意願，常常來到神的面前來尋求祂的旨意。也求神賜我們如同大衛一樣的感恩謙卑和大度的心，學會愛我們覺得不太可愛的人，原諒曾經傷害過我們的人。因為命令的總歸是愛，我們不只是要講愛，而是要活出愛。感謝讚美主，禱告感恩祈求是奉主耶穌基督的名，阿門！

撒母耳記下第二章：大衛的信靠和大度

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2022 年 9 月 21 日撒母耳記下第一章：大衛哀悼掃羅和約拿單   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要來讀撒母耳記下第一章，主題是：大衛哀悼掃羅和約拿單。 撒母耳記上的最後一章記載以色列人和非利士人的一場戰役，以以色列人的慘敗告終。 掃羅和他的三個兒子都戰死在這場戰役中。 撒母耳記下第一章接續撒母耳記上的最後一章，記載大衛聽到這個消息之後的反應。 在這個時候，大衛被掃羅追殺長達十年之久。 這十年間，大衛如喪家之犬，居無定所，他所住的地方多半是在曠野，白天酷熱，晚上寒冷。 有時他不得不寄居在敵人的領地，被人厭棄質疑。 大衛清楚知道讓自己陷入這種處境的不是別人，正是掃羅。 大衛在禱告中不止一次求神拯救自己脫離惡人的手。 比如，詩篇17：13 耶和華啊，求你起來，前去迎敵，將他打倒，用你的刀救護我命脫離惡人。 如今，尋索大衛性命的掃羅終於死了，按照常理，大衛的心中應該是歡喜快樂，感謝讚美主。 但是大衛卻並非如此。 他非但沒有歡喜，反而為仇敵悲哀，並且作歌哀悼掃羅和約拿單。 從本章中，我們看到一位屬神的君王超越個人恩怨，因對神的信心而有的胸襟和眼光。 撒母耳記下第一章的經文分成三個部分。 第一部分，1-10節，亞瑪力少年報死訊。 雖然大衛被掃羅驅逐，不再是以色列軍隊的戰士，他的心裡仍然關心以色列與非利士的戰事。 這從他三個急迫的問題就可知道。 當他看到「衣服撕裂、頭蒙灰塵」的少年人在自己面前伏地叩拜，他問的第一個問題是「你從哪裡來？ “當少年回答”我從以色列的營裡逃來“時，大衛馬上追問”事情怎樣？ 請你告訴我。 少年人帶來掃羅和約拿單的死訊及以色列人慘敗的消息。 大衛此時必是震驚。 他以質疑的口吻追問：「你怎麼知道掃羅和他兒子約拿單死了呢？ ” 亞瑪力少年所描繪的掃羅之死與撒母耳記上最後一章所描述的不同。 在撒母耳記上31章4節，掃羅是“伏在自己的刀上死了”，亞瑪力少年描述的卻是掃羅伏在自己的槍上，尚未死亡，請求這位少年殺死自己，少年照做了。 到底那一段是真實的呢？ 我相信撒母耳記上第31章的記載是真實的。 這位少年的心中存著小心思。 他明知道掃羅是大衛的仇敵，如今自己幫助大衛殺了仇敵，豈不是大功一件，滿得賞賜？ 所以，真實的情況很有可能是這位亞瑪力的少年在戰場上發現已死的掃羅，他從掃羅的身上偷走了冠冕和鐲子，拿到大衛這裡來謊言邀功。 第二部分，11-16節，大衛為掃羅悲哀。 大衛的反應大大出乎少年人的意料。 撒母耳記下1：11 大衛就撕裂衣服，跟隨他的人也是如此。 12而且悲哀、哭號、禁食到晚上，是因掃羅和他兒子約拿單，並耶和華的民以色列家的人倒在刀下。 撕裂衣服、悲哀、哭號、禁食都是古代近東表示極大悲痛的舉動。 大衛的眼淚不是虛假的，他是真的悲傷。 他所哀慟的對象不僅僅是掃羅，還有他的摯友，掃羅的兒子約拿單，以及與非利士人爭戰死在刀下的以色列百姓。 […]

撒母耳記下第一章：大衛哀悼掃羅和約拿單

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2022 年 9 月 20 日撒母耳記上第三十一章：掃羅王朝的結束   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上，第31章，主題是「掃羅王朝的結束」。 前一章第三十章講述大衛在南地打敗亞瑪力人，取得勝利。本章則講述，在北部，在基利波山，掃羅帶領的以色列軍隊被非利士人打敗、追殺，掃羅王和他的三個兒子，包括約拿單全部陣亡，以色列的第一個王朝，掃羅王朝正式結束。 第1-6節描述了在極北部基利波，以色列人和非利士人的戰爭。在那裡掃羅及他的軍隊遭遇壓倒性的失敗，掃羅的三個兒子，包括約拿單在內，都一同陣亡。掃羅受重傷，他不願被非利士人俘獲而自殺身亡，也算是顯示了他的尊貴和勇氣。對於這件事，我們知道的內容不多，我們不知道哪一方先發動這場戰役，也不知他們採用什麼策略；掃羅的跟隨者在撤退時，盼望基利波山的山坡，能夠阻止敵人的進襲，但最後完全失望了。在敘述者的眼中，這場戰役不值得多提。作者對掃羅也沒有作出最後的譴責。正如大衛多次承認，掃羅也曾是上帝所揀選、以色列的王，這是重要的地位。 掃羅的愚昧不但使自己受苦，而且更連累他人：約拿單和他的兩個兄弟都死在掃羅的身旁。本來大衛是知道怎樣去應付那些非利士人，並且可以拯救掃羅和他國民的，可是掃羅卻把大衛驅逐到國外去。掃羅的兵士們和拿兵器的人終於與他一起受苦而死。 不只是他的兒子們及兵士們受苦而死，整個以色列囯家及國民都受到了影響。 撒母耳記上 31:7 住平原那邊並約旦河西的以色列人，見以色列軍兵逃跑，掃羅和他兒子都死了，也就棄城逃跑。非利士人便來住在其中。 這提醒我們，犯罪並不只影響個人的生活，當我們與神為敵的時候，周圍的人也會因我們這些罪行而受影響。 第8-10節講述了非利士人如何對侍掃羅和他三個兒子的屍體。 撒母耳記上 31:8-10 次日，非利士人來剝那被殺之人的衣服，看見掃羅和他三個兒子僕倒在基利波山，就割下他的首級，剝了他的軍裝，打發人到非利士地的四境，報信與他們廟裡的偶像和眾民；又將掃羅的軍裝放在亞斯他錄廟裡，將他的屍身釘在伯珊的城牆上。 第11-13節記錄基列雅比的勇士走了一夜，冒生命危險取回掃羅和他三個兒子的屍體，火化，安葬他們，並為他們禁食七日。 基列雅比在約旦河東，掃羅作王初期曾拯救過這個城市，記錄在撒母耳書上十一章1-11節。現在他們感恩圖報，以仁愛之心來報答。 掃羅的失敗，不是缺少軍事或政治的才幹，也不是因為以色列人的軟弱，而是他拒絕順從上帝的旨意。無論一個人怎樣有才幹和勇氣，除非他知道及承認歷史的主宰-神，否則歷史會證明他的失敗。這個原則可以應用在任何人身上。 本章是撒母耳記上的最後一章。撒母耳記上記錄了以色列最後一位士師撒母耳的生平，以色列第一個國王掃羅的興衰和以色列最偉大的君王大衛的興起。 撒母耳記上有好的開始，卻以悲劇收場。開卷是士師時代，以利做大祭司。他是宗教領袖，跟神有美好的關係，在他跟哈拿交談和訓練撒母耳的事上，都顯示出他清楚瞭解神的旨意和呼召。可是他的兒子們因褻瀆神而被神處罰，以及神的約櫃被敵人掠去，這都使得以利的終局抱愧蒙羞。他的死標誌著祭司體系的沒落和先知的興起。 撒母耳的母親哈拿從小把他獻給耶和華。他是一個看重禱告的人，是以色列最偉大的先知之一。他了結士師的工作，創辦先知學校，並膏立以色列的前面兩位君王掃羅和大衛。可惜，他也是慘淡以終。他的兒子象以利的兒子一樣偏離神，收賄賂又屈枉正直。百姓拒絕士師和祭司的領導，嚷著要象列國一樣有國王治理。 掃羅的一生也是先喜後悲。他極具吸引力，俊美，謙卑，蒙神撿選作以色列第一位國王。他治國初期，處處顯出過人的領導才華，表現英勇。但後來他不順服神，嫉妒成狂，最後神收回他的王位。他的生命每況愈下，因他終日想殺大衛，求問靈媒，最後在本章中戰敗自殺。 大衛順服跟從神，也服事掃羅，殺死巨人歌利亞而成為偉大的戰士。但是要到撒母耳記下才知道他的結局。歡迎收聽從明天開始的撒母耳記下。 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你用掃羅的一生教導我們什麼是最重要的。最重要的不是外表，不是能力，而是敬畏和順服你，是明白你的心意並遵行。幫助我們警醒，由始至終做個屬於你的人，走完一生的道路。 謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

撒母耳記上第三十一章：掃羅王朝的結束

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2022 年 9 月 19 日撒母耳記上第三十章：急難中靠神得勝   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記上30章，主題是急難中靠神得勝。俗話說天有不測風雲，人有旦夕禍福。人生難免遭遇挫折和磨難，有的時候是天災人禍，有的時候是自身原因。對於相信神的人來說，神所容許發生的事情，都是在試煉我們，為的是我們終極的好處。大衛在逃亡過程的起起伏伏，在靠自己和靠神之間搖擺不定，讓我們看到一個與我們一樣性情的人。上一章中，神借著非利士人的將領們反對大衛參加與以色列人的爭戰，奇妙地拯救大衛脫離他讓自陷入的兩難境地。在本章中，我們會看到大衛如何倚靠神脫離令人絕望的急難，挽回財產和家人的損失，得勝仇敵。全章的三十一節經文可以分成以下三段： （1）1-6節：亞瑪力人焚掠洗革拉 （2）7-20: 大衛靠神得勝敵人，盡返掠物 （3）21-31: 大衛定規平分戰利品 第1到6節說到以色列的世仇亞瑪力人趁大衛及隨從北上參戰之機，攻破毫無防備的洗革拉城，用火焚燒，但是沒有殺死一個人，只是把他們擄去。大衛投奔非利士之後，曾經擊殺過亞瑪力地的人，無論男女都沒有留下一個。這次亞瑪力報復大衛，卻沒有殺人，實在是神的保守。面對被毀的家園，家人們生死未卜，“大衛和跟隨他的人就放聲大哭，直哭得沒有氣力” ，可見他們是悲傷之極，恐怕是他們人生中最難過的關口。面對這樣的急難，眾人是如何反應的呢？大衛是焦急（greatly distressed), 眾人苦惱化作歸罪給別人，有人居然揚言要用石頭打死大衛。人在苦難中是何等容易忘記神和別人的恩典，隨著肉體而行甚至犯罪，做一些失去理智，於事無補的事。然而“大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固”（7節）。這句話在原文裡是“大衛依靠耶和華他的神，自己堅定”。換句話說，大衛選擇在急難中依靠神，認定神，而不是自艾自憐，一欮不振。弟兄姐妹，我們的一生中也會遇到急難，痛苦不堪的時候，我們願意象大衛一樣選擇來依靠神，主動地堅定自己的心來認定神必帶領我們走出困境嗎？求聖靈幫助我們！ 緊接著，大衛釆取了一系列的實際行動來挽回局面。他首先來求問神。因為他不能也沒有時間去到聖所，所以就將祭司亞比亞他的以弗得（也就是祭司穿的外袍背心，內有烏陵和土明）拿來，代表神的同在。在尋得神的旨意和應許之後，馬上帶上六百隨從去追趕亞瑪力人。一路上大衛顯出的對人的憐憫心腸，讓實走不動的士兵留在比梭溪那裡。這跟掃羅之前命令士兵禁食，而使他們無力追趕非利士人大相庭徑。後來他又遇到一個因病被亞瑪力人撇棄的埃及奴隸，給他食物吃，讓他重新得力。弟兄姐妹，你覺的這是個巧合嗎？這個時候大衛不知道敵人是誰，在哪裡，身心疲憊，居然有這樣一個幾乎喪命的外族奴隸給他帶來了關鍵的情報。我想這一定是神的作為，他眷顧仰望等候神的人，善待對人施憐憫的人。試想一下，若是大衛對這個埃及人不聞不問，這個神跡還會發生嗎？求主幫助我們心存憐憫，盡力去説明有需要的人，滿有慈悲憐憫的神必要報答我們。 16-20節描述了大衛以少勝多，不僅奪回了被擄的人口和財物，而且還得著了亞瑪力人從別處擄掠來的戰利品。那些不久前還要用石頭打死大衛的人，現在卻一路高聲讚揚他（20節）。人是善變的，唯有神是永不改變值得信靠的，正如詩146:3所說的「不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一點不能幫助」。另一方面，我們也看到當人學到了神要我們學習的功課以後，立定心志倚靠並跟隨衪，神就會賜下更豐盛的恩典，超出我們的所求所想。阿們！ 從21-25節裡我們看到大衛的確是一位屬靈領袖，他清楚地知道他們能得勝仇敵，不僅失而復得且得到多餘的戰利品，都是神的恩典，是「耶和華所賜給我們的」（23節）。既然得勝是神白白的恩典，人就不能獨佔，「應當大家平分」（24節）。「上陣的得多少，看守器具的也得多少」（24節），這個規矩在律法裡就已經規定（民31:27），但可能並沒有真正實行。從大衛的時候起，它才成了以色列的律例典章。 26-31節，說到大衛回到洗革拉之後將掠物送給猶大的長老，還有猶大地共十三個城邑中的人，包括他即將登基做王的希伯倫。大衛把神賜給他的恩典分享給眾人，日後他們擁戴他做王，這正是應證了恩典越分越多，施比受更為有福的道理。 弟兄姐妹，我們從本章學到的屬靈功課是什麼呢？我想是神工作的法則：人之盡頭是神工作的起頭。洗革拉被燒，大衛的家眷財物被擄，結果卻成了他脫離困境和自我，靠神得勝蒙福的機會。神允許一些苦難臨到我們身上，「當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義」（來十二11）。神要把我們從「洗革拉」救出來，讓我們重新倚靠神去得勝仇敵，按照神的旨意去過一個更豐盛的人生。我們也不要忘記將從神那裡得到的恩典分享出去。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢讓我們看到大衛絕處逢生，失而復得，靠神得勝的經歷。祢實在憐憫大衛，在管教之中為他開了一條出路，讓他學會堅定於祢。求主幫助我們在面對人生的困境時，有大衛的信心和行動，不發怨言，單單靠神，祢就必帶領我們走出困境，而且得勝有餘。賜給我們憐憫人的心，甘心樂意去説明有需要的人，不管他們是多麼的微不足道。願我們將所得的恩典分享出去，成為合祢心意的人。謝謝主聽我們的禱告，奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

撒母耳記上第三十章：急難中靠神得勝

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2022 年 9 月 18 日撒母耳記上第二十九章：神掌權, 困局中必有出路   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第29章 – 主題是「神掌權, 困局中必有出路」。 撒母耳記上最後的幾章經文記述著以色列一段非常黑暗的時期。因為以色列最重要的兩個領袖現在的王掃羅和將來的王大衛都出了極大的問題：一是掃羅王交鬼，犯了必死的罪；而大衛卻投靠敵軍非利士人，成為敵軍的護衛長，再下一步他為表忠誠，準備去殺以色列人。如果情勢繼續再這樣發展下去，掃羅王是必死的，而大衛若參與這場戰爭，殺完以色列人後回到洗革拉，結果會發現亞瑪力人攻破城, 自己和其他人的老婆孩子都被擄，他就是民族的罪人，再加上因為參與了殺害自己同胞和神所膏立的掃羅王的行動，他本應拔刀自殺，而在這種情況下以色列也會走入滅亡的結局。此時此刻以色列面臨著極大的危機，但感謝神，神仍然掌權！神的手介入化解了大衛面對的兩難局面, 為他開了一條出路。 1-5節記述著亞吉王帶大衛前往攻打掃羅，這時大衛的身份被質疑，非利士人首領對大衛的信任不夠，因為他是以色列人，兩者屬不同民族，中國人也有這樣的說法：「非我族類，其心必異」。非利士人眾首領懼怕大衛臨陣倒戈因為這樣的事以前就有發生過。在前面的14章記載著，當約拿單帶人攻到敵營，當時有一些跟隨非利士的猶太人， 反過來攻擊非利士人，所以他們的擔心是有根據的。第四節「非利士人的首領向亞吉發怒，對他說：「你要叫這人回你所安置他的地方，不可叫他同我們出戰，恐怕他在陣上反為我們的敵人。他用什麼與他主人復和呢？豈不是用我們這些人的首級嗎？」神使這些非利士人懼怕，讓他們把大衛趕回去，大衛就避免了直接去殺他的兄弟，那可是大大得罪神的事。因著神的恩典和看顧，祂幫助大衛，避免他去進到一個必須去殺以色列人的選擇裡。 這時因著非利士人首領的反對, 亞吉無奈地叫大衛回去，但大衛的回答是「我作了甚麼呢？自從僕人到你面前，直到今日，你查出我有甚麼過錯，使我不去攻擊主我王的仇敵呢？」(8節) ; 在第3、6、9這三節裡，亞吉三次說大衛沒錯，「自從他投降我直到今日，我未曾見他有過錯。｣(3節)、「我指著永生的耶和華起誓，你是正直人，你隨我在軍中出入，我看你甚好。自從你投奔我到如今，我未曾見你有甚麼過失｣(6節)、「我知道你在我眼前是好人，如同神的使者一般｣(9節)。亞吉三次說大衛毫無過錯，這是甚麼意思？這意思就是說非利士首領、眾人，連以色列人都說大衛仍忠心於掃羅家，惟獨亞吉一人相信大衛。大衛投靠亞吉，以色列人不會懷疑他。所有人都知道大衛要攻擊非利士人，惟獨亞吉矇蔽。這是聖靈的工作，為要顯示出神的能力，以致亞吉三次肯定大衛為「甚好｣、「沒有過錯｣。作者這樣描寫，是說明神要保護大衛，特意讓亞吉受矇蔽。非利士人都知道大衛是要來攻擊他們，惟亞吉矇然不知。大衛的命定是無法攔阻的，縱然大衛走上命定需面對這樣大的危險，縱然大衛只有亞吉王的信任，神仍保守他，讓他平安脫險。由此可見，是神讓至終跟隨祂的人，在困局中有出路。大衛的心至終跟隨神，我們也要有這樣的心。我們雖然有軟弱，好像大衛一樣，他的軟弱使他陷入困局當中，但我們的心要回轉神，聆聽心中聖靈的聲音，以耶和華為神，心中至終跟隨祂，神必定會為我們在曠野開道路，在沙漠開江河。 從本章的經文中我們看到一個在職場服侍的基督徒榜樣。大衛服侍外邦人亞吉，就像信徒在職場崗位上，有未信主的上司和同事。大衛一向盡忠職守，以致亞吉說：「我未曾見他有過錯」（3節）、「我未曾見你有甚麼過失」（6節）。大衛又有好的態度和品格，而亞吉的評語是：「你是正直人。你隨我在軍中出入，我看你甚好」（6節）、「你在我眼前是好人，如同神的使者一般」（9節）。這些都是極高的評語，是大衛靠好表現賺取得來的。信徒在職場見證主，首要是工作表現，以及品格，若表現不佳，品格不合格，我們講的福音是沒有人想聽的。亞吉見大衛如見天使，願我們的同事也把我們看如天使。這不是要我們達到一個完美的高標準，我們並不完美，大衛也不完美，但我們須要留意在職場該有的見證和表現讓神的名得榮耀。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到你是那位在我們生命中掌權的神, 我們在各樣艱難和困局中，都要來宣告：我主、我王是耶和華, 他的名是耶和華以勒, 他必為我預備，神必定為我們開出路！ 他的名是耶和華羅以, 他必要帶領我們到可安歇的水邊。哈利路亞, 謝謝你, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記上第二十九章：神掌權, 困局中必有出路

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2022 年 9 月 17 日撒母耳記上第二十八章：「無法逃避的選擇」與「無法逃避的現實」   一場即將開展的戰役，形成一個無路可退的困境，將兩個以色列王困在其中。一個是已經被神廢棄卻仍然在位的掃羅王，一個是已經被神膏抹但仍未登基的大衛王。對於他們二人，這是一個沒有出路的困境，進退兩難，直到神的心意成就。掃羅即將被廢除，他不能再假裝沒事的霸佔王位。大衛即將登基作王，他也不能再假裝忠誠於非利士人。對掃羅而言，這是一個《無法逃避的現實》，對大衛而言，這是一個《無法逃避的選擇》。 I. 無法逃避的選擇（撒上28:1-2） 昨天我們讀到大衛厭倦了逃亡的日子，以及反反覆覆的掃羅，擔心自己遲早死在掃羅的手中，所以決定逃到非利士人之地，離掃羅遠遠的，他認為只要不在以色列境內，掃羅就不會再追趕，但是大衛似乎忘了神曾經告訴他要留在猶大地。心寒的大衛，帶著六百人離開了耶和華的產業，投奔迦特王亞吉，並得了亞吉的恩寵，住在洗革拉一年零四個月。那些日子，大衛攻擊以色列附近的仇敵，卻隱瞞事實，誤導亞吉以為大衛攻打本族以色列人，因而取得了亞吉的信任。 此時，大衛最不想見到的這一天始終還是來了！他所投靠的非利士人要開戰去攻打他的本族以色列人！而信任大衛的亞吉特別對大衛說，（v1）「你當知道，你和跟隨你的人都要隨我出戰。」 這對大衛而言，是一大考驗！如果大衛與亞吉一同出戰攻打以色列人，他就可以繼續安心的住在洗革拉，但他必須與自己的同胞為敵，彼此相殺。如果大衛不願意與亞吉同去，就暴露了他對以色列的忠誠，因而與亞吉鬧翻，必須回到以色列去過著以往逃亡的日子。大衛進退兩難，陷入困局，如何是好呢？到了這時，大衛必須做出選擇，他已經無法繼續浮潛在其中，也不能再隱瞞了，他只能走一步算一步。對亞吉說，（v2）「僕人所能做的事，王必知道。」實際上這句話非常模糊不清，模擬兩可，大衛沒有清楚的顯明立場，但是亞吉非常信任大衛，這樣不清不楚的回答足以滿足亞吉，他說，（v2）「這樣，我立你永遠作我的護衞長。」 大衛陷入此僵局，如何是好？明天我們將看見神如何幫助大衛，免去與骨肉之親的自相殘殺。大衛雖然也有自己不足與軟弱的地方，但他對神是毫無遮掩的敞開自己，坦誠相待，願意接受指責，願意承認錯誤並回轉歸向神。他做不了的決定，神會來幫他一把。 II. 無法逃避的現實（撒上28:3-24） 面對非利士人的攻擊，掃羅徹底慌了！因為這些年來掃羅一心想要除滅大衛，卻忽略了國家大事。他沒有守護國家疆土，導致非利士人輕而易舉的入侵以色列境內。如今，非利士人從以色列的西南部穿過耶斯列平原，來到（v4）「書念」並安營在那裏，掌控了迦南地的平原。 掃羅也聚集以色列人，在（v4）「基利波」安營，從那裏看見非利士人的軍隊他就懼怕，（v5）「心中發顫」。此時的掃羅，什麼也抓不了了！一，他沒有了撒母耳，因為撒母耳已死，他不能再去請求撒母耳的幫助。二，掃羅求問神，但神沒有給他任何回應，神沒有接著夢，或烏陵，或先知回答他。日子平順的時候，掃羅並沒有求問神，只顧著除掉大衛，其實掃羅心中壓根兒就沒有神。到了危難關頭，才急著要詢問神。但，神早已經離棄了他，因為他先離棄了神。 來到此絕境，走投無路，既然神不理會他，他就轉而去求助於他原先所禁止的女巫！雖然之前掃羅已在以色列國除滅交鬼和行巫術的人，但如今他自己卻犯此大罪！掃羅一向來都是如此，顧及自己的需要，勝過神的命令（參申18:10-14）。 掃羅吩咐臣僕去找交鬼的婦人來詢問，臣僕就在（v7）「隱多珥」找著了。「隱多珥」位於摩利山的北麓，而摩利山的西南方就是非利士人安營的書念。掃羅非常緊迫，甚至不惜代價，繞過非利士人的軍營，喬裝打扮，帶著兩個人，夜裏去見那女巫。 據猶太人的傳說，伴隨掃羅的其中一人就是掃羅的元帥押尼珥，而這交鬼的婦人是押尼珥的母親。因此關係，在掃羅清理門戶、除去交鬼和行巫術之人的時候，這位婦人得以逃脫。而在如此嚴謹的禁令之下，押尼珥竟然很快的就找到自己的母親給掃羅解憂。此傳說僅供參考，因為聖經並沒有詳細記載。 首先，女巫不認得掃羅，見面時就說，（v9）「你知道掃羅從國中剪除交鬼的和行巫術的。你為何陷害我的性命，使我死呢？」就連女巫也知道這是死罪，但掃羅卻不聽勸，反而還指著耶和華起誓，妄稱耶和華的名字，起誓必保女人平安，不因此受刑罰（v10）。！ 掃羅找女巫做什麼呢？為他求問神嗎？為他預言未來嗎？不！原來掃羅找女巫是為了要女巫幫他召喚死人撒母耳上來（v11）！這真是不可思議！女巫看見撒母耳，就驚訝的大聲呼叫，說，（v12）「你是掃羅，為甚麼欺哄我呢？」女巫此經歷，應該是與她之前所行的巫術非常不一樣，超越了他所能操控的範圍，或是設計的騙局，所以她反應那麼大！ 面對女巫的質問，掃羅沒有加以解釋，他只想知道撒母耳上來了沒，他說（v13）「不要懼怕，你看見了甚麼呢？」女巫說，「我看見有神從地裏上來」，女巫看見的不是神，而是靈。掃羅繼續追問，（v14）「他是怎樣的形狀？」女巫說，「有一個老人上來，身穿長衣。」這時掃羅認定那就是撒母耳，他就屈身，臉伏於地下拜。撒母耳對掃羅說，（v15）「你為甚麼攪擾我，招我上來呢？」掃羅回答，「我甚窘急，因為非利士人攻擊我，神也離開我，不再藉先知或夢回答我。因此請你上來，好指示我應當怎樣行。」 撒母耳說，（v16-19）「耶和華已經離開你，且與你為敵，你何必問我呢？ 耶和華照他藉我說的話，已經從你手裏奪去國權，賜與別人，就是大衞。 因你沒有聽從耶和華的命令，他惱怒亞瑪力人，你沒有滅絕他們，所以今日耶和華向你這樣行， 並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裏。明日你和你眾子必與我在一處了，耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裏。」這裏所說的並非什麼新的啟示，而是重複之前撒母耳生前已經對掃羅說過的話（撒上15:23-29）。 掃羅聽見此話甚是懼怕，（v20）「猛然僕倒，挺身在地」。他一日一夜沒有吃什麼，就毫無力氣。此時的掃羅連活下去的動力也沒了。女巫看見此情況，就勸戒掃羅，說，（v21-22）「婢女聽從你的話，不顧惜自己的性命，遵從你所吩咐的。現在求你聽婢女的話，容我在你面前擺上一點食物，你吃了可以有氣力行路。」掃羅原先不肯，但經過他的僕人和女巫再三的勸戒，掃羅才從地上起來，坐在床上。女巫巴不得掃羅趕緊離開，（v24-25）「婦人急忙將家裏的一隻肥牛犢宰了，又拿麪摶成無酵餅烤了，擺在掃羅和他僕人面前，他們吃完，當夜就起身走了。」 有些學者認為這裏顯現的是邪靈，不是撒母耳。就算這真是撒母耳，也絕對不是因為女巫的巫術有多厲害能夠把撒母耳使喚上來，而是神的許可。試想想，掃羅的心剛硬到一個地步，就連神說的話他也已經聽不進去了，但他卻想要聽死人撒母耳所說的話，是不是覺得很諷刺？我個人認為，雖然我們不得而知此人是否真的是死後的撒母耳還是邪靈，但我們可以確定的一件事：聖經清清楚楚嚴謹的禁止通靈和交鬼（參申18:10-14），所以我們要以此為戒，千萬不要如同掃羅一樣，陷入行巫術的罪裏。 無論女巫看見的真是撒母耳，或是邪靈，其實沒有多大的區別。對掃羅而言，這已經是一個定局，也是一個死局，一個他必須面對、無法逃避的現實。 最後，讓我們來禱告。 主啊，我們看見掃羅和大衛這兩位以色列王截然不同。雖然他們都不完全，都有各自的缺點，但大衛在自己的不成熟當中仍然追隨祢，就算跌倒了，就算遠離了，一旦蒙神光照，他立刻承認自己的錯並回轉歸向祢，所以主祢稱大衛為合神心意的人，a man after God’s own heart，因為他追隨主的心意。在他無助的陷入困境時，在他進退兩難但又必須做出一個選擇的時候，我們看見主祢介入其中，幫助了大衛。主啊，但願我們也能夠像大衛一樣，以主為中心，即便軟弱但仍然下定決心一生跟隨主。另一邊我們看見掃羅，他一而再的給自己找藉口，不願意承認，不願意承擔，也不真心悔改，凡事自我中心，看重人前的地位過於神的命令，抓緊自己的江山卻丟棄了主，因為他離棄了祢，主祢也離棄了他。即便他緊緊的抓住王位不放，但時候到了，他還是必須面對現實，不屬於他的王位，他始終必須交出來。主啊，提醒我們，以掃羅為警戒，免得我們也落入死局，錯過悔改的機會。但願主的話語天天光照我們，因主的話語使我們心意更新而變化，好讓我們將來得以站立在主的面前，不至於羞愧。奉耶穌的名禱告，阿們！

撒母耳記上第二十八章：「無法逃避的選擇」與「無法逃避的現實」

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2022年9月16日撒母耳記上第二十七章：大衛的第二次逃亡   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第27章 ，主題是：大衛的第二次逃亡。前面幾章我們讀到掃羅王與大衛在很投入地玩著貓捉老鼠的死亡遊戲，大衛幾次以德報怨，放棄了殺死掃羅的機會，而最終掃羅也看似被感動到，重新呼喚大衛為”我兒”，之後又是批評自己是糊塗人，又是承諾必不再加害大衛。那麼兩人真的從此以後會相安無事了嗎？從人的角度看，這就好像問貓和老鼠會不會和平共處一樣，答案是顯然不會啊！掃羅方面呢？他喜怒無常，翻臉比翻書還快，為保王位再動殺念也不足為奇；大衛方面呢？他幾經追殺後，已成了驚弓之鳥，想躲開掃羅遠些也屬正常。大衛就是在這樣的顧慮之下，在相對平安的環境之中，主動開始了他的第二次逃亡之旅。這真的是有智慧的選擇嗎？這個後來被神稱為合神心意的大衛，他這次的選擇也是符合神的心意嗎？讓我們一起仔細查考今天的經文。 本章一到四節講到大衛出於恐懼決定出逃，我們來讀經文： 【1-4】「大衛心裡說：『必有一日我死在掃羅手裡，不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內，就必絕望，不再尋索我；這樣我可以脫離他的手。』」「於是大衛起身，和跟隨他的六百人投奔迦特王——瑪俄的兒子亞吉去了。」「大衛和他的兩個妻，就是耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的迦密人亞比該，並跟隨他的人，連各人的眷屬，都住在迦特的亞吉那裡。」「有人告訴掃羅說：『大衛逃到迦特。』掃羅就不再尋索他了。」 這裡我們在大衛的心理活動中，沒有看到他尋求神的意思，他出逃的決定完全是出於自己的思量。同樣的大衛在前面23章是否攻打非利士人時，可是反覆向神求問的，所以這時候的大衛還需要在信心方面成長，達到他自己在詩篇所說的境界：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問」（詩二七 4）。我想也許是神看到了，大衛還需要更多的磨難，才能生命更加成熟，所以沒有阻攔他逃亡的腳步。這和當年亞伯拉罕的選擇頗為相似，神明明賜給了迦南地，可是一旦飢荒來臨，環境變得危急，亞伯拉罕就自作主張下埃及。之後呢？為了生存就做了更多信心軟弱的事，撒謊說妻子是自己妹子，可是神就是用這些失敗的經歷讓亞伯拉罕最終成為信心之父。我想神對大衛的心意也是一樣的。下面我們就看看大衛有沒有比他的祖先做的跟好些。 本章五到七節我們看到，大衛逃出後還是活在恐懼之中： 【5-7】「大衛對亞吉說：『我若在你眼前蒙恩，求你在京外的城邑中賜我一個地方居住。僕人何必與王同住京都呢？』」「當日亞吉將洗革拉賜給他，因此洗革拉屬猶大王，直到今日。」「大衛在非利士地住了一年零四個月。」 大衛對迦特王也不放心，所以搬去城外居住。其實結合上下章節，掃羅和亞吉都沒有殺他的理由和行動，所以大衛的外在環境是平安的，不平安的是他的心，因為他忘記了依靠神。 我們來看本章最後部分，大衛用似是而非的話應付亞吉，以騙取迦特王的信任。 【8-12】「大衛和跟隨他的人上去，侵奪基述人、基色人、亞瑪力人之地。這幾族歷來住在那地，從書珥直到埃及。」「大衛擊殺那地的人，無論男女都沒有留下一個，又奪獲牛、羊、駱駝、驢，並衣服，回來見亞吉。」「亞吉說：『你們今日侵奪了什麼地方呢？”大衛說：“侵奪了猶大的南方、耶拉篾的南方、基尼的南方。』」「無論男女，大衛沒有留下一個帶到迦特來。他說：『恐怕他們將我們的事告訴人，說大衛住在非利士地的時候常常這樣行。』」「亞吉信了大衛，心裡說：『大衛使本族以色列人憎惡他，所以他必永遠作我的僕人了。』」 大衛是侵奪了以色列的土地，可是他擊殺的都是以色列的仇敵！他和亞吉只講一半話，就是有意誤導亞吉相信他是真的與以色列為敵了。這和亞伯拉罕下埃及時的謊言何其相似！也許你會替大衛辯護說，兵不厭詐也！可是我們要從上帝的視角看這件事，那整個事情的真相就比較清楚了。那就是作為一個上帝的受膏者，未來以色列的王，大衛沒有在信心中看見，是神在保守他的性命，必定會幫他實現他的命定；而是活在恐懼戰兢之中，有家不敢回，只能搖尾乞憐地活在外邦人當中，靠裝瘋賣傻和編瞎話生存下去，這不是很愚昧的行為嗎？我不相信大衛的逃亡行為活出了神的心意，恰恰相反，我相信神借用這段屈辱的經歷讓大衛明白，當他不尋求神的心意而一意孤行的時候，他有多麼愚昧！而當他幡然醒悟，再次尋求神心意的時候，就是神興起他，使他心裡有真正的平安的時刻！讓我們一起來禱告： 親愛的天父，謝謝你讓我們藉著大衛的失敗經歷看見你的恩典和你的揀選。縱然我們有失敗的時候，有違背您心意的時候，你仍然不後悔你的揀選，我們為這樣的恩典感謝讚美你！求你幫助我們，從大衛的失敗之中學到教訓，一心一意尋求你的心意。不論順境逆境，求聖靈提醒我們不要按自己的小聰明去生活，而是事事尋求你的帶領。就像大衛後來在詩篇中所說的， 有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰你的榮美，在你的殿裡求問！我們這樣禱告是奉主耶穌基督的名求！

撒母耳記上第二十七章：大衛的第二次逃亡

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2022 年 9 月 15 日撒母耳記上第二十六章：以德報怨   人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。 人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。 兄弟姐妹平安，上面這兩段出自箴言（第 16 章，第七和第九節），這兩節完美地概括了今天要讀的撒母耳記上第 26 章的內容。 掃羅和大衛之間的恩恩怨怨，大家已經不陌生了。兩天前在第24 章才剛讀到，掃羅在方便的時候，大衛悄悄割下他的衣襟，表示對他沒有惡意，二人暫時和解。可惜在撒母耳死後，被人挑撥，掃羅馬上翻臉，帶領三千人再次追殺大衛。那麼大衛有多少人呢？這裡沒有具體說，不過我們回顧一下幾天前讀過的第 22 章，大衛在亞杜蘭洞的故事，可以知道當時他約有四百人。 雙方兵力相差七八倍之多，大衛是不是要依靠自己的軍事才能，指揮一場以少勝多的戰鬥呢？沒有，他只是跟亞比篩兩個人，來了一次夜探敵營。兩個人潛入對手三千人的營地，這個危險不言而喻，但是實際情況是出乎意料的順利（第 7節）： 於是大衛和亞比篩夜間到了百姓那裡，見掃羅睡在輜重營裡；他的槍在頭旁，插在地上。押尼珥和百姓睡在他周圍。 神再一次把掃羅的生命交在大衛手中，甚至比上一次第 24 章的時候更容易。畢竟上次掃羅是清醒的，而這次他完全沉睡毫無知覺。大衛的同伴亞比篩所說的話，大約就是象箴言裡說的“人心籌算自己的道路”，非常合乎情理（第 8 節）： 亞比篩對大衛說：“現在神將你的仇敵交在你手裡，求你容我拿槍將他刺透在地，一刺就成，不用再刺。” 在時間緊急，沒有太多機會猶豫的時候，最容易顯示出我們真實的想法，因為這時我們按照第一反應去做。大衛一直被掃羅追殺，在每天的禱告中，肯定對這件事情反復考慮過，已經早已立定心志。他的第一反應是（第 9 到 11 節）： 大衛對亞比篩說：“不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？” 大衛又說：“我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡； 我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。 大衛清楚地知道，雖然掃羅做了不少悖逆的事情，但他是耶和華的受膏者，人絕對不能代替神去懲罰掃羅。可見大衛被神稱為“合我心意的人”，真是名不虛傳。上一次神把掃羅放在大衛手中，大衛割下了他的衣襟，但是後來心中自責。所以這一次，大衛又退了一步，第 12 節： 大衛從掃羅的頭旁拿了槍和水瓶，二人就走了，沒有人看見，沒有人知道，也沒有人醒起，都睡著了，因為耶和華使他們沉沉地睡了。 這件事下面的發展，更有戲劇性，也顯出了大衛除了軍事才能之外，還有傑出的外交能力。他沒有直接羞辱掃羅，而是先跟掃羅的部下押尼珥喊話（第 15、16 節）： 大衛對押尼珥說：“你不是個勇士嗎？以色列中誰能比你呢？民中有人進來要害死王你的主，你為何沒有保護王你的主呢？你這樣是不好的！我指著永生的耶和華起誓，你們都是該死的；因為沒有保護你們的主，就是耶和華的受膏者。現在你看看王頭旁的槍和水瓶在哪裡。” 大衛和掃羅是敵對雙方的首領，二人地位是相等的。在當晚夜探敵營行動中，掃羅輸得一塌糊塗，但大衛把自己放在僕人的位置，只是跟押尼珥對話。即使是掃羅聽出他的聲音後，他仍然謙卑（第 18， 20 節）： 我做了什麼？我手裡有什麼惡事？我主竟追趕僕人呢？…… 現在求王不要使我的血流在離耶和華遠的地方。 掃羅是個什麼樣的人，大家從過去幾周讀過的撒母耳記中，大概已經有印象了。他心胸狹窄，因為婦女們的一首歌產生嫉妒，想在聽琴的時候用槍釘死大衛。他陰險又狠毒，想以收聘禮為名義，借著非利士人的手殺人。他又反復無常，第 […]

撒母耳記上第二十六章：以德報怨

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2022 年 9 月 14 日撒母耳記上第二十五章：智慧的婦人亞比該   弟兄姊妹們平安。今天我們會讀到一個智慧的女人的故事-她就是亞比該。亞比該是一個大富戶拿八的妻子。亞比該長的聰明俊美， 而拿八剛愎兇惡。大衛在撒母耳死後就起身下到以色列過最南邊巴蘭的曠野。他在曠野聽見拿八在剪羊毛，就打發十個僕人去見拿八，對他說，願你平安，願你家平安，願你一切所有的都平安。並告訴拿八以前他的軍隊出過力保護過拿八的羊群財產，所以現在為了軍需，大衛希望拿八能夠拿出一些食物和羊毛給大衛的軍隊。當時的社會是人們相互守望的，大衛和他的手下有責任保護當地的人民，但人民也有義務為軍隊提供生活所需。拿八有很多山羊和綿羊。羊在當時是當地人的肉食來源，羊毛就更是會為主人帶來財源滾滾。所以拿八是完全有能力做到的。但是拿八竟然回答大衛的僕人說：大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人奔逃的僕人甚多，我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裡來的人呢？於是大衛聽到拿八的回答後就向跟隨他的人說：你們各人都要帶上刀！眾人就都帶上刀，大衛也帶上刀。跟隨大衛上去的約有四百人，留下二百人看守器具。大衛要懲罰拿八這個忘恩負義的人。就在這時拿八的妻子亞比該登場了。 拿八這個名字有可能是一個綽號，因為讀音與愚頑人類似。而亞比該的意思是父親的快樂。所以二人有天壤之別。有拿八的僕人告訴亞比該大衛從曠野打發使者來問我主人的安，主人卻辱罵他們。但是那些人待我們甚好；我們在田野與他們來往的時候，沒有受他們的欺負，也未曾失落什麼。我們在他們那裡牧羊的時候，他們晝夜作我們的保障。所以你當籌劃，看怎樣行才好；不然，禍患定要臨到我主人和他全家。他性情兇暴，無人敢與他說話。僕人都知道拿八惹禍了。於是亞比該急忙將二百餅，兩皮袋酒，五隻收拾好了的羊，五細亞烘好了的穗子，一百葡萄餅，二百無花果餅，都馱在驢上，對僕人說：你們前頭走，我隨著你們去。這事他卻沒有告訴丈夫拿八。亞比該要去替拿八求情。半路上遇到了大衛。大衛告訴亞比該由於拿八以惡報善，所以他要在明日早晨之前殺掉凡屬拿八的男丁。接下來我們來看亞比該對大衛說的一番話： 我主啊，願這罪歸我！求你容婢女向你進言，更求你聽婢女的話。我主不要理這壞人拿八，他的性情與他的名相稱；他名叫拿八（就是愚頑的意思），他為人果然愚頑。但我主所打發的僕人，婢女並沒有看見。我主啊，耶和華既然阻止你親手報仇，取流血的罪，所以我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓說：願你的仇敵和謀害你的人都像拿八一樣。如今求你將婢女送來的禮物給跟隨你的僕人。求你饒恕婢女的罪過。耶和華必為我主建立堅固的家，因我主為耶和華爭戰；並且在你平生的日子查不出有什麼過來。雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華─你的神那裡蒙保護，如包裹寶器一樣；你仇敵的性命，耶和華必拋去，如用機弦甩石一樣。我主現在若不親手報仇流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不致心裡不安，覺得良心有虧。耶和華賜福與我主的時候，求你記念婢女。 亞比該這一番話可謂是非常有智慧，既誠懇又得體，而且已經是把大衛當作是王的身分說的這番話，奉永生的耶和華的名起誓，求耶和華保護大衛，處處為大衛今後做王之後的聲譽著想。大衛很是欣賞亞比該的智慧和見識，就停止了懲罰拿八的計畫，讓亞比該平平安安的回家了。 結果大衛沒有殺死拿八，神卻擊殺了他。當亞比該回去後第二日將所有的事告訴拿八後， 他就魂不附體，身僵如石頭一般。過了十天，耶和華擊打拿八，他就死了。之後大衛就娶了亞比該為妻。 求神賜給我們有從他而來的智慧，讓我們在遇到困難危險的時候能夠像亞比該一樣淡定，用智慧來化險為夷。也求聖靈提醒我們要常常記得感恩，不要將神的恩典和保護當作理所當然，過了就忘了，如同拿八一樣。因為神喜悅感恩的人。感謝讚美主。奉主耶穌基督的名禱告，阿門！

撒母耳記上第二十五章：智慧的婦人亞比該

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2022 年 9 月 13 日撒母耳記上第二十四章：大衛以善待惡   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要來讀撒母耳記上第二十四章。 主題是：大衛以善待惡。 親愛的弟兄姐妹，你是否經歷過被人冤枉、惡意苦待？ 你是否經歷過仇敵步步緊逼，一心要置你於死地？ 大衛此時就是如此光景。 因為打敗巨人歌利亞，大衛被以色列百姓擁戴，百姓愛大衛的程度超過了掃羅。 掃羅因此嫉妒大衛，一心要殺死他。 在本章中，神賜給大衛一個極佳的機會，可以除滅掃羅，結束逃亡的生活，成為以色列的君王。 然而大衛卻沒有抓住機會報復掃羅 ，他選擇以善待惡，不加害掃羅。 大衛能夠以善待惡，因為他敬畏神，他決意不傷害耶和華的受膏者，即使這個人是要尋索自己性命的仇敵。 大衛以善待惡，還因為他信靠神，他將自己的冤屈放在神的手中，讓神斷定是非、鑒查伸冤。 盼望我們讀完本章，能夠如同大衛一樣敬畏神和信靠神，讓神在我們的生命中掌權。 本章的經文分成三個段落。 第一段，1-7節，大衛不殺掃羅。 從前面幾章的經文可以看出，大衛其實一直都在躲避掃羅。 這可能是因為大衛的兵力不足與掃羅對抗，但是更加可信的解釋是大衛不願意與掃羅正面為敵。 他寧願去攻打非利士人，而不願與自己的同胞互相殘殺。 但是掃羅卻不一樣，他一心要殺大衛。 當聽人說大衛躲藏在隱基底的曠野，掃羅立刻挑選了三千精兵，去尋索大衛。 隱基底是死海邊的懸崖峭壁，有許多山洞便於隱藏，有的山洞甚至可以容納數千人。 神在此時賜給大衛一個絕佳的機會，掃羅進到一個山洞中去方便，正好就是大衛藏身的地方。 大衛和跟隨的人都意識到這是千載難逢的機會。 跟隨的人勸大衛要當機立斷，他們提醒大衛這說不定就是神所應許的機會。 第4節，「跟隨的人對大衛說：“耶和華曾應許你說：『我要將你的仇敵交在你手裡，你可以任意待他。 ‘如今時候到了。 ” 大衛面臨一個抉擇，他可以殺了掃羅，既為自己解決了麻煩，又讓神的旨意得到成就，神不是早就揀選自己為以色列的王了嗎？ 但是，另一方面，掃羅雖然是個不怎麼樣的王，他仍然是神所膏立的王。 殺了掃羅，就是殺了神所設立的受膏者。 大衛敬畏神，他決定不親手加害掃羅。 為證明自己的清白，大衛悄悄割下掃羅外袍的衣襟。 然而，即便是這樣的一個舉動，大衛也覺得不應該，因為王的外袍象徵王位，割下掃羅外袍的衣襟似乎是暗示自己將掃羅從王位上割離。 因此，大衛“心中自責”。 大衛用話語攔住部下不殺掃羅，第6節，大衛說，“我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。 ” 第二段，8-15節，大衛的申辯。 自從大衛出逃，這是他第一次有機會與掃羅當面對質。 大衛的申辯中充滿了謙卑。 他先是面伏於地下拜，稱呼掃羅“我主，我王”，又稱自己是“一條死狗，一個虼蚤”，不值得掃羅的追殺。 拿著從掃羅的外袍上割下來的一塊衣襟，大衛以證據表明自己“沒有惡意叛逆你，你雖然獵取我的命，我卻沒有得罪你”。 […]

撒母耳記上第二十四章：大衛以善待惡

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2022 年 9 月 12 日撒母耳記上第二十三章：急難時的避難所   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第23章，主題是「急難時的避難所 」。 我們都知道神是我們的避難所，對此體會最深的當是大衛王。他寫了許多感人的詩篇，稱讚神是他急難時的避難所。 詩篇 18:6 我在急難中求告耶和華，向我的　神呼求。他從殿中聽了我的聲音，我在他面前的呼求入了他的耳中。 詩篇 34:4 我曾尋求耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼。 詩篇 54:4 神是幫助我的，是扶持我命的。 54:7 他從一切的急難中把我救出來；我的眼睛也看見了我仇敵遭報。 詩篇 56:9 我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。神幫助我，這是我所知道的。 詩篇 57:2 我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。57:10 因為你的慈愛高及諸天，你的誠實達到穹蒼。 詩篇 59:16 但我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛；因為你作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。 大衛王怎麼能寫出這麼多、這麼好，稱頌神是避難所的詩篇呢？因為那是他真真實實的經歷。本章，撒母耳記上第23章就記述了在掃羅王舉全國之力追殺大衛時，神如何成為大衛急難中的避難所。 而神為什麼要如此救拔大衛呢？不光是因為大衛是神撿選的未來的以色列王，更是因為大衛是一個合神心意的人，他很看重神的同在和引領，他隨時隨地，每一件事都來尋求神的旨意，然後全然遵行。 在撒母耳記上 23:1-5節中，有人告訴大衛，非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場。大衛想去救，但他沒有冒然行事，而是兩次求問耶和華。耶和華也兩次告訴大衛可以去攻打非利士人、拯救基伊拉，因為神必將非利士人交在大衛手裡。 23:5 大衛和跟隨他的人往基伊拉去，與非利士人打仗，大大殺敗他們，又奪獲他們的牲畜。這樣，大衛救了基伊拉的居民。 然而，這就暴露了大衛的行蹤，一直要追殺大衛的掃羅王就要帶兵來圍困基伊拉。面對這生死關頭，大衛不是自己決定要逃還是要留，而是禱告神，求神的指示。神告訴大衛掃羅會為他的緣故來滅城，而且基伊拉的人必會將大衛交在掃羅手裡。於是大衛往曠野去。 撒母耳記上 23:14 大衛住在曠野的山寨裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。 不只是掃羅追殺大衛，更是有許多人為了自己利益，去出賣大衛的行蹤給掃羅。以至於有一次，大衛差點就被掃羅抓到。 23:26 掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走。大衛急忙躲避掃羅，因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。 23:27 忽有使者來報告掃羅說：「非利士人犯境搶掠，請王快快回去。」 23:28 於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。 這是神戲劇性的拯救大衛。這一段逃亡的經歷，大衛十分窘迫、困難、艱苦，但也因此學習倚靠神，學習到很多功課，受到很深的造就，成為將來作王的訓練和準備。大衛通過這段經歷深深體會到,只有神才是唯一可以信賴的。 與掃羅追殺大衛、基伊拉人和西弗人出賣大衛形成強烈對比的，是掃羅的兒子約拿單。第16-18節，記錄約拿單冒著生命危險，來見大衛，告訴大衛要倚靠神得以堅固，約拿單堅信大衛必作以色列的王。這是約拿單和大衛最後的一次會面。 […]

撒母耳記上第二十三章：急難時的避難所

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2022 年 9 月 11 日撒母耳記上第二十二章：掃羅一意孤行，大衛人氣漸旺   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記上第22章，主題是：掃羅一意孤行，大衛人氣漸旺。大衛的逃亡生涯從第十九章開始，他先是逃到膏他作王的撒母耳那裡，後來求助於掃羅的兒子約拿單。掃羅決意要殺大衛幾乎到了喪心病狂的地步，甚至掄槍要刺他的親生兒子。大衛逃到挪伯的祭司亞希米勒那裡，得到食物和刀，但是他隱瞞來訪的真正原因，可能是不想連累亞希米勒，但日後被證明是事與願違。上一章，大衛居然逃到非利士的迦特王那裡，以為在敵人的地盤可以避免一死，結果是不得不在迦特王面前裝瘋賣傻才得以逃生。 本章繼續記載神是如何帶領信心仍然搖擺的大衛躲避掃羅的追殺，並且為他預備人力資源，以及鬼迷心竅喪心病狂的掃羅是如何殘忍地下令殺盡滅絕祭司城中的所有祭司和他們的家人、牲畜。本章一共可以分成三段： （1）1-5節：大衛繼續輾轉逃亡 （2）6-19節: 掃羅下令殘殺祭司 （3）20-23節: 大衛許諾保護祭司之子 撒母耳記上 22:1 大衛就離開那裏，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裏。 22:2 凡受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的都聚集到大衛那裏；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。 第一節的“那裡”指的是非利士人的領地迦特。亞杜蘭洞是在猶大境內，位於迦特和伯利恒之間。大衛在亞杜蘭山洞藏身期間，曾寫下著名的金詩詩篇57篇，呼求神的幫助並讚美神的崇高和慈愛。頭兩節是：詩篇 57:1 神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。57:2 我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。說明大衛開始學會將諸事都交托給神，而不是靠自己的小聰明和計畫，奔跑無定向。 當他回到猶大地後，他的父母和家人都前來陪伴。甚至一些被當時社會遺棄的，“受窘迫的，欠債的和心裡苦惱的”，約有四百人也都來投奔大衛。大衛沒有嫌棄他們，反而接納他們，作他們的領袖。日後，在大衛的這些難兄難弟中間產生了許多大能勇士，開國元勳。神眷顧並抬舉那些在人看來微不足道, 但願意全然順服跟隨神的人。 從3-5節中我們似乎又看到大衛人性軟弱的一面。也許是他不忍心讓父母和自己一樣長久過流浪的生活，想到自己的曾祖母路得是摩押女子，便前往摩押地將他的父母安置在那裡。然而神不允許大衛長久停留在摩押，所以差遣先知迦得催促大衛「往猶大地去」（5節），不必在以色列以外尋求庇護。神的受膏者應該回到猶大，投靠在神翅膀的蔭下。 從6 至19節掃羅的言行，我們看到了一個徹底敗壞的掃羅，幾乎不敢相信他是一個神的受膏者。從這一大段的記載我們可以總結以下幾點：第一，掃羅是一個沒有安全感的人。他使用的臣僕都是跟他同屬便雅憫之派的人。第二，掃羅是一位靠斂地封官來統治的昏君。第三，掃羅對部下毫無根據的不信任，指控他們隱瞞事實謀害他。此時的掃羅己經失去理性，認為人人都與他為敵。 以東人多益為了盡力討好掃羅王，便告訴他祭司亞希米勒曾幫助大衛，給他食物，並為他求問耶和華。祭司和他的家立刻被召來見掃羅王，並被指控他犯了與大衛結黨謀害他的死罪。掃羅根本不聽亞希米勒的答辯，證實他的無辜。之後他瘋狂之極地下令殺死耶知華的祭司，被他的侍衛拒絕。多益這個假冒事奉耶和華的外邦人原形畢露，他立刻聽命，共殺了祭司八十五人。更殘酷的是，他又攻擊挪伯亞希米勒所在的城，殺死當地居民和牲畜。在申命記13章12-17節中，我們知道只有對拜偶像以及悖逆神之城才可以這樣行。掃羅和多益公然悖逆神，殘殺祭司和所有的一切。掃羅曾經抗拒滅絕亞瑪力的命令，這次卻下令並允許將耶和華的祭司殺絕。一個鬼迷心竅又死不悔改的人是何等可怕可惡！詩篇52篇記述了大衛論及多益的話: “你的舌頭圖謀害人，有如磨利的剃刀，要行詭詐的事。你喜愛作惡過於行善，喜愛說謊過於談論正義。詭詐的舌頭啊，凡吞滅人的話，你都愛說。神必把你永遠拆毀；他必把你挪去，把你從帳棚中揪出來，把你從活人之地連根拔起。（詩52：2-5） 祭司的死向我們顯明了一個事實：事奉神並不保證健康長壽，神沒有應許保護義人善人在這個世界不受惡人攻擊，但他確實應許到末後必然將一切的邪惡清除，有公義的審判。在試煉中忠心持守到底的人，將來必得極大的賞賜。啟示錄 21:4 神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。神的終極審判，永生和永死，讓世界有了終極的公平！ 20～23 節，神是在災難中依然掌權的神。亞希米勒的兒子亞比亞他劫後生還，逃到大衛那裡，告訴他所發生的事情。後來，他一直留在大衛身邊，任大祭司直到所羅門王按理免去他的職分（王上二27）。22節，大衛坦誠地承認祭司們死的原因是在於自己, 因為他向祭司撒謊而導致他們不知情，沒有防備而遭災。大衛在逃亡期間寫的詩裡充滿了他在神和人面前真正的悔改, 讓我們看到大衛不愧被稱為合乎神心意的人。大衛許諾保全亞比亞他，說明他己經恢復了對神的信心。 至此，大衛王朝的雛形己經建立，有受膏者，有祭司，有跟隨的勇士們。 讓我們一起來禱告： 主，感謝祢讓我們從大衛的逃亡生涯中看見神的保守和帶領。願我們從中學會遇到困難時多多地求問神，好讓我們的信心不斷地被提升，生命被擴張，奔跑有定向。求聖靈來光照我們，讓我們有一顆認罪悔改的心，除去我們心中的剛硬，謹慎我們的言語，成為合神心意的人。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

撒母耳記上第二十二章：掃羅一意孤行，大衛人氣漸旺

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2022 年 9 月 10 日撒母耳記上第二十一章：在危難中經歷神的供應和拯救   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第21章 – 主題是「在危難中經歷神的供應和拯救」。 從第21章開始到撒母耳記上結束都是記載著大衛為了逃避掃羅追殺而開展的逃亡生涯和其中所發生的事情。今天要看的第21章就包括了大衛逃亡生涯的前兩個地方 – 挪伯和迦特。大衛雖然是在逃亡但是卻奔向了成王的命定, 這一段逃亡生涯也開始了神對付大衛的肉體老我, 塑照他將來能堅定仰望神站立在神面前的生命。後來大衛也將這段經歷寫成膾炙人口的詩篇34篇和56篇。在第21章的字裏行間，有很多用語其實都讓人想起大衛當年打敗歌利亞的事，很明顯上帝要大衛想起他當時是怎樣因信靠祂而得勝，現在當大衛要踏上一條「逃亡」之路，或說是「受磨練」之路，上帝要大衛以他當年那份單純的信靠為基礎，再把大衛對祂的信心提升至一個更高的層次。 1-9節記述著大衛逃亡的第一個地方是挪伯，挪伯是當時會幕的所在地，從下一章可以看到大衛去的主要目的應該是希望祭司為他求問上帝（22:3,10,15），然而經文的重點卻是描述大衛怎樣從祭司那裏取得陳設餅來充饑和拿回那把殺歌利亞的刀作武器。 從前面幾章的經文我們看到當眾人都稱讚、尊重大衛的時候，他也慢慢覺得自己蠻不錯的，在剛開始被掃羅追趕的時候, 大衛在詩篇59:3中寫著他還認為「這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆」。但神只是讓掃羅再追趕一會兒，大衛就撒了謊，暴露了肉體的本相。弟兄姊妹, 我們知道屬聖靈的人不是沒有肉體，而是神會持續地追趕我們的肉體，把我們肉體的醜陋一件一件地揭露、一件一件地破碎，叫我們不敢再自以為義，而是甘心接受神的拆毀，得著神的造就。 屬聖靈的大衛並不是不會失敗而是什麼時候被神光照、責備，什麼時候靈裡就能蘇醒，因此在失敗中也能認罪悔改、學到功課。屬聖靈的大衛並非是一個不會犯錯的人，而是一個懂得在犯錯後承認過錯並願意改過的人；而屬肉體的掃羅卻是不願意接受光照、責備的人，因此在失敗中總是辯解推諉、不肯悔改。大衛在失敗中接受了光照，學到了功課，才能從靈裡說出詩篇34:8,18這樣的話來。「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」(詩34:18)  「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。投靠他的人有福了！」(詩34:8) 詩篇第34篇見證了大衛在這次經歷中學到的功課。在人看來，大衛若「不說詭詐的話」（詩34:13）就會喪命，但大衛經歷過以後，卻「將敬畏耶和華的道教訓」我們（詩34:11）：無論是欺騙祭司、還是在下段經文中裝瘋賣傻欺騙非利士人，若沒有「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」（詩34:7），人「詭詐的話」都是枉然。因此，最後大衛在詩篇34:12-13寫下「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」的警世之語。 「憐憫」是1-9節這段經文的另一個重要的主題。在馬太福音12:1-8裏，當耶穌引述大衛吃了只有祭司才能吃的陳設餅這件事時，他要人把焦點從「大衛是否違背了聖經的規條」這個爭論轉移去瞭解「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」這經文的意思 。這意思就是，真正叫上帝喜悅的，是人在經歷過上帝的憐憫之後，懂得在生命裏也活出上帝這份憐憫的屬性，而不是以為只要把聖經的規條守到無可指摘，上帝就必會滿意。就好像大衛蒙上帝憐憫，在饑餓時吃到他本來不能吃的陳設餅，大衛自己既經歷了上帝的憐憫，他也就向那些有需要的人施憐憫 就好像在亞杜蘭洞時有四百「受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的」，大衛就擔起了帶領他們的責任。 10-15節講到當大衛從祭司亞希米勒那裡得著了餅和刀後, 見到掃羅的臣子以東人多益也在會幕那裏, 大衛判斷形勢後，知道不宜停留在會幕。他又起來奔跑躲避掃羅，這次大衛以為離開掃羅統管的境界，去到非利士人那裡就安全了，那知在迦特竟被人認出來，又稱他為以色列的王，是「掃羅殺死千千大衛殺死萬萬」的那個大衛，「大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉」(12節)。大衛逃到非利士人那裡，以為迦特的人都不認識他，但現在一種恐懼從心中浮現出來，他們竟然知道他、認識他是誰。 從17:4節我們知道大衛殺死的巨人歌利亞就是迦特人，此時神的受膏者竟然拿著殺歌利亞的刀，逃到歌利亞的老家，以為躲在仇敵那裡就安全了，掃羅就沒辦法捉拿他了，結果卻發現雖出了虎口卻進了狼窩。大衛只好不顧羞恥的裝瘋賣傻，在周圍亂寫字，口水流到鬍鬚上，讓大家覺得他不正常，迦特王亞吉就說迦特城中瘋癲的人不夠多嗎？為什麼還要帶來呢？於是，大衛又開始逃跑, 最終僥幸逃過這次的危險。在這裡神只讓非利士人揭穿他，卻阻止了他們的報復。因為神要讓大衛在困境中看出神的帶領：如果神能在仇敵的迦特保守大衛，那麼在以色列一樣可以保守他，所以神的受膏者應該回到自己的地方去。大衛後來明白了神的管教就寫下詩篇56:13「因為祢救我的命脫離死亡。祢豈不是救護我的腳不跌倒、使我在生命光中行在神面前嗎?」 屬肉體的掃羅忘了自己的國位是從神來的，現在屬聖靈的大衛也忘了自己的前途是在神的手裡，竟然和掃羅一樣靠自己來謀求前途。如果神沒有允許掃羅追趕大衛，大衛就不會知道自己的肉體本相其實和掃羅一樣愚昧；如果神沒有允許亞吉的臣僕揭穿大衛的身份，大衛還會繼續在愚昧中自以為計謀得逞。弟兄姊妹, 有時神讓我們遇到一些難處，讓我們的小謀算失算、小算盤破產，正是要把我們自己的肉體本相顯露出來，叫我們知道自己跟世人一樣全然敗壞、無可誇口，然後才能甘心接受神在我們身上更深的建造。 從本章中大衛兩個逃亡的記載裡讓我們看到一個跟從前不同的大衛，從前的大衛英勇可嘉，殺巨人歌利亞時無懼無畏，對上帝充滿信心，而上帝又與他同在，使他做事無不順利；但現在的大衛卻表現得無能和怯懦，對上帝好像失去了信心，要以自己的方法自救，甚至用上了謊言和裝瘋之計。難道上帝不再與大衛同在了嗎？答案是：上帝依然與大衛同在，只是用了另一種方式。祂讓大衛經歷困苦和危難，是要大衛知道自己的軟弱無力，好讓大衛在種種險境中經歷祂的供應和拯救，這都是上帝對大衛的磨練，為要塑造他成為一個不一樣的王。大衛接受做王的地位容易，但被帶進做王的實際卻不容易；同樣的我們接受神兒子的地位容易，但要長成神兒子的樣式也不容易。屬聖靈的人都需要和大衛一樣，不斷地被神追趕、拆毀和破碎，接受神的建造，才能叫神美善的旨意成全在我們身上。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝祢在今天的經文中讓我們學習到當我們越是在艱難的時刻，越要想起神過去在我們身上的作為，要緊緊抓住神的應許，憑信心宣告，我們就能像大衛一樣經歷你的幫助。求神給我信心，在情況不明朗或危機四伏時，仍然相信神。因你是賜恩於我的神，是我的力量是我的高臺。求聖靈不斷地來引導我們，調整我們的生命，讓我們越來越親近神。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記上第二十一章：在危難中經歷神的供應和拯救

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2022 年 9 月 9 日撒母耳記上第二十章：極其寶貴的友誼 這一章經文很特別，雖然可以用幾句話就足以陳述約拿單幫助大衛的經歷，聖經卻用了一整章的篇幅，一共42節的經文，來細細描述每一個過程。對比之下，上一章末了只用了短短的7節來告訴我們大衛先逃到撒母耳那裏。為什麼呢？兩個大男人之間的情誼和幫助，有那麼重要嗎？比先知的話更重要嗎？大先知撒母耳對大衛說了什麼，聖經沒有記載！大先知撒母耳對追殺大衛的掃羅說了什麼，聖經也沒記載！甚至就連追趕大衛之人和掃羅受感說話的內容，如此的神奇，卻都沒有記載！竟然在這一章詳細的記載了大衛和約拿單之間的對話！我想，人會更好奇大先知撒母耳說了些什麼，也很好奇受感說話時說了什麼驚天動地的奧秘，但是，神更要我們看見的，卻是大衛和約拿單這兩位好弟兄之間的情誼，是何等情深和寶貴！ 大衛和約拿單的這段記載，讓我們看見朋友之間的彼此相愛，竟然可以到如此地步！因著神的全備救恩，我們不但與神和好，我們也與人和好了。神不但賜給我們與神之間的親密關係，也賜給了我們人與人之間彼此相愛的關係，阿們？ 讓我們從今天的經文，來默想大衛和約拿單的經歷之間《極其寶貴的友誼》。 I. 大衛尋找約拿單，共同商議，並在神面前立約（撒上20:1-23） 續上一章的記載，大衛來到撒母耳那裏，但他沒有一直留在撒母耳身邊。當掃羅追趕大衛來在撒母耳那裡，神以超自然的方式保護了大衛，神使掃羅受感說話，一晝一夜露體躺臥。此經歷，給了掃羅反思的悔改機會，這事之後，掃羅沒有繼續追趕大衛，而是回去了。此經歷，也給了大衛逃跑的黃金時刻。從撒母耳身邊，大衛逃跑來到了他最好的朋友約拿單那裏。從他們倆的對話中，我們看見他們如何彼此信任和彼此扶持： 大衛對約拿單的坦誠和敞開，並謙卑的詢問，（v1）「我做了甚麼，有甚麼罪孽呢？在你父親面前犯了甚麼罪，他竟尋索我的性命呢？」在逃亡中，大衛省察自己是否有什麼罪，導致掃羅如此厭惡並追殺他。他既清白，沒有得罪掃羅，為何掃羅要治他於死地呢？ 約拿單對人的信任，他相信自己的好友大衛，也相信自己的父親掃羅。他說（v2）「斷然不是！你必不至死」！約拿單相信父親無論大事小事，絕不向他隱瞞。他說，「怎麼獨有這事隱瞞我呢？決不如此」！即便如此，我們待會兒將看見約拿單也不是傻呼呼的盲目信任父親一點壞事也不可能作，他會去查明真相。 大衛洞察人心，看出並點明掃羅的心思，說（v3）「你父親準知我在你眼前蒙恩」，所以向他瞞著，免得叫他愁煩。大衛同時坦白說，「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我離死不過一步」。 約拿單絕不妥協，願意幫助大衛。處於兩難之間的約拿單怎辦是好呢？一邊是自己所敬愛的父親，一邊是自己至好的朋友，手心手背都是肉！這時，他對大衛說，（v4）「你心裏所求的，我必為你成就」。約拿單選擇持守正直的心，沒有為了對父親的敬愛而妥協，更沒有為了討好父親而淹沒自己的良心去出賣自己的好友。 大衛請求約拿單與他配合，趁著次日原本是該出席在掃羅面前一同坐席的日子，大衛故意缺席，讓約拿單從掃羅的反應來查驗他父親是否鐵了心要除滅大衛。 大衛信任約拿單，說，（v8）「求你施恩與僕人，因你在耶和華面前曾與僕人結盟。我若有罪，不如你自己殺我，何必將我交給你父親呢？」大衛並不是在利用與約拿單之間的情誼來遮蓋自己的罪。若真查出大衛有什麼罪，大衛寧願約拿單親手殺了他，因為大衛信任約拿單，寧願死在他的公義審判之下，也不願意被交給一個不公義的掃羅王。 約拿單同樣也信任大衛，說（v9）「斷無此事」！他不相信大衛會做出不忠的事，更不可能自己親手殺了大衛，因為他相信大衛的為人。他保證，若知道父親掃羅決意要殺害大衛，必來告訴他。 約拿單謹慎行事，他帶大衛離開宮殿，往田野去（v11），避免人多眼雑。 約拿單在耶和華面前有一顆無愧的良心，他們倆在耶和華面前結盟，約拿單說，（v12）「願耶和華以色列的神為證」，並答應大衛自己必來報信（v12-13）。 約拿單相信大衛必蒙神眷顧，他說，（v13）「願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣」。約拿單已經看出神與大衛同在，甚至極有可能他這時已經相信大衛將來要取代他父親掃羅的王位，但他沒有嫉妒大衛，沒有設法推翻大衛，他也沒有陷害大衛，反而是看見了神的恩寵，就大方的祝福大衛。 約拿單求大衛眷顧他，說，（v14-16）「14 你要照耶和華的慈愛恩待我。不但我活著的時候免我死亡， 15 就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。16 於是，約拿單與大衞家結盟說：「願耶和華藉大衞的仇敵追討背約的罪。」」約拿單此舉動，保住了他後裔的命，因為大衛也是顧及弟兄情誼的人，恩待約拿單的後裔。 約拿單對大衛的愛，就是聖經所教導愛人如己的愛。（v17）「17 約拿單因愛大衞如同愛自己的性命，就使他再起誓。」 約拿單想出安全的法子來向大衛報信，以射箭為暗號（v18-23），若他對童子說，「箭在後頭，把箭拿來」，表示大衛可以放心回來，他必平安無事。若對童子說，「箭在前頭」，就表示有危險，趕緊離開，「因為是耶和華打發你去的」。 約拿單相信，他與大衛之間有神作證！最後，約拿單說，（v23）「至於你我今日所說的話，有耶和華在你我中間為證，直到永遠。」 這一段深情的告白，雖然不是人間男女的情愛，但卻是同樣刻骨銘心。大衛和約拿單之間的友誼，以及無血緣關係的弟兄之情，讓我們看見在神裏面的彼此相愛，原來如此美好！沒有摻雜，沒有汙穢，沒有私慾，而是在神面前彼此信任，彼此坦誠，彼此守護，彼此成就！！ II. 約拿單為大衛冒險，探測父親的心意，險些喪命（撒上20:24-34） 按照計劃，大衛藏在田野，約拿單就回到宮中。第一日，掃羅看見大衛的座位空著，沒說甚麼，他認為大衛肯定是遇見什麼事而不潔淨，所以沒來，因為那是平安祭，若是不潔就不能吃。可是到了第二日，掃羅看見大衛的座位還是空著，就按耐不住，便詢問約拿單。約拿單按照大衛的話回覆掃羅，說大衛向他請辭回伯利恆去，因家人在城裏有獻祭的事。結果，掃羅一聽見就向自己的兒子約拿單發怒！用非常狠毒的話咒罵他，（v30）「你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？」接著，掃羅道出了自己心中的顧忌，（v31）「耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住」！原來國位，才是掃羅所在乎的！他以為自己的兒子約拿單也應該像他一樣，緊緊的抓住國位，除掉任何妨礙他的人。所以掃羅吩咐約拿單，「現在你要打發人去，將他捉拿交給我。他是該死的」！ 約拿單再次權戒父親，（v32）「他為甚麼該死呢？他做了甚麼呢？」對約拿單而言，大衛沒有做錯什麼，所以不該處置他。但是，這時的掃羅已經喪心病狂，誰的話都聽不進去，甚至當下向約拿單把槍擲過去，竟然連自己的兒子也要殺！ 看見這景況，約拿單知道他父親決議要殺了大衛（v33）。這時約拿單應該明白，掃羅追殺大衛，不是因為大衛犯了什麼罪，而是因為掃羅害怕自己的王位不保。約拿單就氣憤憤的從席上起來，整日都沒有吃飯，因為看見自己的父親如此羞辱自己至好的朋友大衛，心中為大衛甚是愁煩。對約拿單而言，與大衛的友誼比王位還要重要，他為了大衛的險境，心裏十分焦急，如新約聖經的教導，不單顧自己的事，還要顧及他人的事。 III. 約拿單與大衛的深情告別（撒上20:35-42） 按照約定的時間、地點、和方式，次日早晨約拿單就帶著一個童子來到田野。約拿單把箭射在童子前面，讓童子去撿的時候，說（v37）「箭不是在你前頭嗎？」這就是有危險的暗號。約拿單還加了一句，（v38）「速速地去，不要遲延！」強調危機的緊迫性！這些話，童子不知道什麼意思，（v39）「只有約拿單和大衞知道」，這是他們倆的秘密和暗號。約拿單把童子打發一離開，大衛就從磐石後面出來，（v41）「俯伏在地，拜了三拜」。這是對王子的敬重，也是對好朋友救命之恩的答謝！接著就是他們倆深情的告別，「二人親嘴，彼此哭泣，大衞哭得更慟」！（v42）「約拿單對大衞說：「我們二人曾指著耶和華的名起誓說：『願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。』如今你平平安安地去吧！」大衞就起身走了，約拿單也回城裏去了。」 親愛的，您是否羨慕這樣的友誼之情？其實，按照聖經的教導，我們因基督成為了一家人，我們也同樣可以成為彼此的大衛，成為彼此的約拿單。在我們成聖的道路，以及追求主的旅程，神沒有要我們孤單一人走完它，我們不但有神與我們同在，我們也有主內的弟兄姊妹陪伴我們。我相信，在我們的世代，在我們西雅圖靈糧堂，也可以有像大衛和約拿單這樣堅定不移的友誼。（箴17:17）「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。」讓我們彼此坦誠，彼此信任，彼此扶持，彼此成就，彼此遮蓋。我們要齊心協力完成大使命使萬民作耶穌的門徒，我們要遵守最大的誡命來盡心盡性盡意盡力愛主我們的神，我們也要遵守第二誡命來愛人如己！ 讓我們一起禱告， 主啊，感謝祢在舊約聖經裏留下來如此詳細的記載，讓我們看見大衛和約拿單之間《極其寶貴的友誼》，是如此的真實，如此的觸動人心！我們也渴望擁有如此《極其寶貴的友誼》，我們願意成為他人身邊的守護者，如約拿單，不嫉妒、不猜疑，而是滿滿的信任，並看見神在他身上的命定，去成全他，盡所能去保護他。我們也願意像大衛一樣用心待人，遇見什麼困難，願意向弟兄姊妹求幫助，對人信任，並願意敞開自己的心扉，願意蒙光照，查看自己是否有什麼罪。主啊，求祢幫助我們在此成聖的道路上，也有像大衛和約拿單之間情誼的弟兄姊妹，彼此相愛，彼此信任，彼此坦誠，彼此扶持，彼此成就，彼此遮蓋，同心同行！奉耶穌的名禱告，阿們！

撒母耳記上第二十章：極其寶貴的友誼

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2022 年 9 月 8 日撒母耳記上第十九章：神各種形式的拯救   弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《撒母耳記上》第19章，主題是神各種形式的拯救。本章我們可以看到神通過掃羅的兒子約拿單，女兒米甲，撒母耳，以及神自己的聖靈動工來拯救大衛逃離掃羅的追殺。在看到神不斷拯救的同時，我們也看到掃羅由於嫉妒不斷產生的嫉恨，不斷重複的犯罪。下面讓我們詳細查考本章，感受神對愛神者的拯救，以及學習如何避免成為掃羅一樣的人。 第1-7節是描述神通過約拿單來拯救大衛。第一節「掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。」。約拿單作為掃羅的兒子，大能的勇士，如果從人的眼光看，是想當然的王位繼承人；而大衛卻是被神所膏立的以色列的王。掃羅「要殺大衛」是出於他對大衛的嫉妒，但客觀來說也會為約拿單繼承王位掃除障礙。然而「約拿單卻甚喜愛大衛」，告訴了大衛，掃羅想要殺大衛的消息，「他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處」和「流無辜人的血，自己取罪」並讓大衛藏起來，自己則在掃羅的面前「替大衛說好話」。約拿單愛大衛，也愛掃羅，他並沒有直接違抗掃羅，而是用這樣的話語來提醒掃羅，對比大衛和掃羅的所行。「掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：『我必不殺他。』」。掃羅雖然口裡起誓，但內心卻還在尋找機會來殺大衛，因為他把自己的權力、名聲、地位放在了神的旨意之上。其實掃羅對於自己所起之誓歷來並不放在心上。在第14章中24節「掃羅叫百姓起誓說，凡不等到晚上向敵人報完了仇吃什麼的，必受咒詛。」和39節「我指著救以色列——永生的耶和華起誓，就是我兒子約拿單犯了罪，他也必死。』」約拿單由於未聽見掃羅所起之誓，而誤違掃羅之命。出於百姓的求情，約拿單當時逃過了一死。掃羅所起之誓，他自己雖不在意，神卻一一實現。掃羅說『我必不殺他』，終其一生，他也沒有能夠殺掉大衛；而約拿單卻同掃羅最終在與非利士人的爭戰中最終被殺。因此在新約聖經馬太福音5章中才告誡基督徒不要起誓，只說『是，就說是；不是，就說不是』，這裡並不是要推翻舊約律法中的『不可背誓，所起的誓總要向主謹守』，因為主耶穌來是要『成全律法』，因此才不允許基督徒輕易的起誓。這之後，「約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。」 第8-10節，在大衛『與非利士人打仗，大大殺敗他們』之後，「從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上』，掃羅所做的事情和上一章一樣，就是「用槍想要刺透大衛，釘在牆上』，大衛「卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了」。這裡的「又」體現了掃羅不斷重複的犯罪。當大衛得勝回來的時候，「惡魔又降在掃羅身上」。從外面攪擾他的是「惡魔」，從裡面捆綁他的卻是「肉體的邪情私欲」。所以每次大衛得勝，就會引起掃羅更大的嫉恨和苦毒。下面讓我們看大衛能逃到哪裡呢？ 第11-17節，記述了米甲幫助大衛逃走的情節。這裡我們可以看到，大衛跟普通人類似，遇到事情，首先想到的是躲回家裡，然而我們的家並不能夠成為我們最終的庇護所。「大衛的妻米甲對他說：『你今夜若不逃命，明日你要被殺。』於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。」從現在開始，大衛就成為被掃羅追趕的人，一直到掃羅死了。大衛在坐上寶座以前被掃羅追趕，坐上寶座以後又被他的兒子押沙龍追趕。從外面看，是人在追趕他；從裡面看，是神在追趕他。大衛的一生都在被神追趕，在追趕中暴露肉體的缺欠，在追趕中不住地在神的光中悔改，在追趕中經歷神，在追趕中生命成熟起來。大衛在困境中不是自憐自怨，也不是懷疑抱怨神，而是寫了詩篇第五十九篇來讚美神：「但我要歌頌祢的力量，早晨要高唱祢的慈愛；因為祢作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所」 。從13-17節中記載的米甲如何通過用神像代替大衛，並用謊言在掃羅面前為自己辯解等種種行為，我們可以看出米甲是一個屬肉體的人。所以她對說謊、拜偶像習以為常。神藉著掃羅的追趕，把大衛趕離米甲的安樂窩，從此不再受偶像的影響。 第18-24節，講述了大衛逃到「拉瑪的拿約」來見撒母耳後，掃羅三次派人去捉拿大衛，並自己親自追殺大衛的故事。大衛來見撒母耳，其實是尋求神的庇護，因為此時撒母耳已經年邁，並沒有能力保護大衛。我們看到神通過神靈感動，親自出手拯救大衛。這裡我們看到掃羅三次所派的人都受感說話，不能捉拿大衛。然後當掃羅自己親自去「拉瑪的拿約」時，「神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語問：『掃羅也列在先知中嗎？』」。掃羅一生有這兩次「受感說話」，但他兩次的屬靈光景卻完全相反。在撒母耳記第10章中，第一次俗語說『掃羅也列在先知中嗎？』，人們或許是有疑問，以為『掃羅也列在先知中嗎？』，而這次其實是反問，表明掃羅斷斷不是先知。因此，一個人能「受感說話」，並不能表明他是屬肉體還是屬聖靈。 本章講述了神通過各種方式拯救大衛脫離掃羅的追殺，讓我們明白神才是我們唯一的「盾牌」，「避難所」，神也通過掃羅的追殺，讓大衛遠離偶像，學會一心一意投靠神。同時通過掃羅，米甲等的反面實例，讓我們學習不要隨意起誓，不能陷入拜偶像和謊言中。 讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你讓我們通過學習本章看到您各種形式的拯救，也讓我們知道您是我們唯一的避難所，求您堅固我們的心，讓我們遠離偶像，學會真心悔改，不重複犯罪，常常經歷聖靈的感動，在您的殿中敬拜您直到永遠。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

撒母耳記上第十九章：神各種形式的拯救

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2022 年 9 月 7 日撒母耳記上第十八章：嫉妒帶來的罪行   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀撒母耳記第18章。在這一章裡我們會看到掃羅因為嫉妒大衛而試圖陷害大衛的故事。上一章講到大衛用石子打敗非利士人歌利亞，於是掃羅就問大衛是誰的兒子。大衛回答說是伯利恆人耶西的兒子。掃羅也許不記得大衛就是之前被請他請進宮來的善於彈琴，也大有勇敢的大衛。第16章最後幾節記載掃羅對大衛甚是喜愛，大衛就侍立在掃羅面前，做了掃羅拿兵器的人。而且大衛還可以用琴聲來醫治掃羅身上的惡魔，因為神的靈與大衛所談的琴聲同在。又或者掃羅在這個時候問大衛是誰是因為他根本不敢相信打敗非利士人歌利亞的是當初為他彈琴的大衛，所以他要再三確認這個年輕人是誰。 這章開始就記述了大衛在掃羅宮廷中的服事。掃羅的兒子約拿單與大衛友誼深厚，生死與共。因為約拿單知道大衛對神的信心，神也與大衛同在。於是約拿單就與大衛結盟。掃羅王也留大衛在宮中常駐，不像過去一樣只有召他的時候他才能來。無論掃羅差遣大衛去何處，大衛都做事精明，所以深得掃羅王的喜悅。掃羅就立他做了戰士長。當軍隊返回城裏的時候，百姓就開始唱歌跳舞迎接他們。但這時問題就來了。婦女們舞蹈唱到：掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。掃羅一聽心裡不是滋味，嫉妒心就上來了，說道“將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。於是從那日開始，掃羅就怒視大衛。 當掃羅開始嫉妒大衛後，惡魔就大大的降臨在掃羅身上。他便屢次的要加害大衛。大衛在他身邊彈琴的時候，掃羅就要用槍刺大衛，結果神保護大衛，躲避了掃羅兩次。掃羅意識到耶和華離開了自己， 與大衛同在， 就使大衛離開自己，立他為千夫長。耶和華大大的 與大衛同在， 讓大衛做事都順利，無不精明，所以以色列和猶大眾人都愛大衛。掃羅就對大衛說，只要大衛為他英勇奮戰，他就將他的大女兒米拉嫁給大衛。別以為掃羅這是好心，其實他心裡打的算盤是派大衛出去與非利士人作戰，藉非利士人的手來害大衛。但當神大大的與大衛同在，大衛打了勝仗回來的時候，掃羅卻不履行他的諾言，而是把大女兒許配給另一個人，這對於戰士來說是一種侮辱。但大衛很精明，不但沒有發怒，反而自己降低身分說自己貧窮出身，不配做王的女婿。 即便這樣，掃羅並沒有放棄加害大衛的計畫。他又許諾大衛說，我不要聘禮，只要大衛去殺死一百個非利士人，把他們的陽皮割下來他就把二女兒嫁給大衛。掃羅本以為這次大衛輸定了，他好藉非利士人的手除掉大衛，哪知大衛居然殺了兩百個非利士人，比掃羅要求的多了兩倍。於是掃羅沒有辦法，只有將二女兒嫁給了大衛。但他從此之後更怕大衛，把大衛當作仇敵。掃羅越是要加害大衛， 神就越與大衛同在，助他成功，讓眾人都喜悅他。最後一節說道 – 每逢非利士軍長出來打仗，大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重。 嫉妒是一種罪，是人性都有的，有些人嫉妒心強一些，有些人弱一些，基督徒也一樣，這是人的本性。但當我們的生命在耶穌基督裡被更新，有一個新造的生命的時候，我們就可以通過禱告，聖靈的幫助來對付這些罪。求神潔淨我們的心思意念，讓這些不屬於神的想法都遠離我們。而當我們一旦有了嫉妒的心，我們要馬上來到神的面前，求聖靈大大的澆灌充滿我們，挪去我們不該有的想法。反之，讓從神而來的愛大大的澆灌下來，充滿我們的心。羅馬書12:15節說道要與喜樂的人一同喜樂；與哀哭的人一同哀哭。與哀哭的人一同哀哭很容易做到，但與喜樂的人一同喜樂，或與成功的人一同分享成功的喜悅卻不是一件很多人可以輕鬆的做到的事，但這卻是神的旨意。求神幫助我們在生活中不斷的歷練，向祂所期待的基督徒的樣式慢慢靠近。感謝讚美主。阿們！

撒母耳記上第十八章：嫉妒帶來的罪行

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2022 年6 月11 日 申命記第九章：得救是本乎恩   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀申命記第9章。這一章可以分為兩個部分來看。第一部分神告訴以色列人祂要滅絕迦南地的原居民，讓以色列人得地為業，但並不是因為以色列人有什麼美德，而是因為以色列人是神的產業，祂的子民。這也是神對以色利人的應許。另外迦南地的原居民的罪惡已經到了無可赦免的地步，所以神要收回祂的產業，把地賜給以色列人。我們首先來讀第一到第五節： 以色列啊，你當聽！你今日要過約但河，進去趕出比你強大的國民，得著廣大堅固、高得頂天的城邑。那民是亞衲族的人，又大又高，是你所知道的；也曾聽見有人指著他們說：誰能在亞衲族人面前站立得住呢？大家如果還記得在民數記講述的摩西差遣12個探子去窺探迦南地。回來後有人說 – 我們所窺探經過之地，是吞吃居民之地，我們在那裡所看到的人民，都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人；他們是偉人的後裔。據我們看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是如此。這是探子用誇大的言詞來形容亞衲族的高大，這個信息被稱為惡信。 接著第9章第3節說道：“你今日當知道，耶和華─你的神在你前面過去，如同烈火，要滅絕他們，將他們制伏在你面前。這樣，你就要照耶和華所說的趕出他們，使他們速速滅亡。耶和華─你的神將這些國民從你面前攆出以後，你心裡不可說：耶和華將我領進來得這地是因我的義。其實，耶和華將他們從你面前趕出去是因他們的惡。你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直，乃是因這些國民的惡，耶和華─你的神將他們從你面前趕出去，又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。如同在第6章17-18 節講的一樣，要留意遵守耶和華─你們神所吩咐的誡命、法度、律例。耶和華眼中看為正、看為善的，你都要遵行，使你可以享福，並可以進去得耶和華向你列祖起誓應許的那美地，照耶和華所說的，從你面前攆出你的一切仇敵。 接著我們來讀第9章的第2部分。神提醒以色列人拜金牛犢所犯下的罪過。神說：你當知道，耶和華─你神將這美地賜你為業，並不是因你的義；你本是硬著頸項的百姓。你當記念不忘，你在曠野怎樣惹耶和華─你神發怒。自從你出了埃及地的那日，直到你們來到這地方，你們時常悖逆耶和華。摩西接下來在這裡詳細描述了以色列人上一代人在西乃山拜金牛犢的罪行，提醒以色利人不要重蹈覆轍。我們也藉著今天的經文來重溫這段經歷。 你們在何烈山又惹耶和華發怒；他惱怒你們，要滅絕你們。我上了山，要領受兩塊石版，就是耶和華與你們立約的版。那時我在山上住了四十晝夜，沒有吃飯，也沒有喝水。耶和華把那兩塊石版交給我，是神用指頭寫的。版上所寫的是照耶和華在大會的日子、在山上、從火中對你們所說的一切話。過了四十晝夜，耶和華把那兩塊石版，就是約版，交給我。對我說：你起來，趕快下去！因為你從埃及領出來的百姓已經敗壞了自己；他們快快地偏離了我所吩咐的道，為自己鑄成了偶像。耶和華又對我說：我看這百姓是硬著頸項的百姓。你且由著我，我要滅絕他們，將他們的名從天下塗抹，使你的後裔比他們成為更大更強的國。於是我轉身下山，山被火燒著，兩塊約版在我兩手之中。我一看見你們得罪了耶和華─你們的神，鑄成了牛犢，快快地偏離了耶和華所吩咐你們的道，我就把那兩塊版從我手中扔下去，在你們眼前摔碎了。因你們所犯的一切罪，行了耶和華眼中看為惡的事，惹他發怒，我就像從前俯伏在耶和華面前四十晝夜，沒有吃飯，也沒有喝水。我因耶和華向你們大發烈怒，要滅絕你們，就甚害怕；但那次耶和華又應允了我。耶和華也向亞倫甚是發怒，要滅絕他；那時我又為亞倫祈禱。我把那叫你們犯罪所鑄的牛犢用火焚燒，又搗碎磨得很細，以致細如灰塵，我就把這灰塵撒在從山上流下來的溪水中。 接著摩西又說：你們在他備拉、瑪撒、基博羅哈他瓦又惹耶和華發怒。耶和華打發你們離開加低斯巴尼亞，說：你們上去得我所賜給你們的地。那時你們違背了耶和華─你們神的命令，不信服他，不聽從他的話。自從我認識你們以來，你們常常悖逆耶和華。以色列人的上一代人在他備拉、瑪撒、基博羅哈他瓦這幾個地方都犯過罪。在他備拉以色列人發怨言，他們說的惡語傳到了耶和華耳中，神就怒氣發作，使火在他們中間焚燒。後來百姓向摩西哀求，摩西向耶和華祈求，神才熄滅了火。所以那地方叫做他備拉，因為耶和華的火燒在他們中間。在瑪撒，百姓才剛剛經歷了神的恩典，收取了足夠的嗎哪和鵪鶉但因為缺水口渴，與摩西爭鬧，向他發怨言。於是耶和華就叫摩西在何烈的磐石那裡，擊打磐石，讓水流出來，使百姓有水喝。摩西就給那地方起名叫瑪撒，就是試探的意思。最後在基博羅哈他瓦這個地方，百姓想吃肉，起了貪戀，神就讓他們吃到不想吃，在那裡擊殺了他們。基博羅哈他瓦的意思就是貪慾之人的墳墓。 摩西說自從他認識以色利民以來，他們常常悖逆耶和華。但摩西為以色利民在耶和華面前祈求，求神不要滅絕以色列民。他在耶和華面前照舊俯伏四十晝夜。向耶和華祈禱，求神不要滅絕以色列百姓。摩西用了3個理由求神赦免百姓：1）以色列人是神的產業，是神用大力救贖的，用大能從埃及領出來的。2）神對以色利人的祖先有應許。摩西求神記念亞伯拉罕、以撒、雅各，不要想念這百姓的頑梗、邪惡、罪過。3）不要讓埃及人，也就是耶和華領以色利人出來的那地之人說，耶和華因為不能將這百姓領進他所應許之地，又因恨他們，所以領他們出去，要在曠野殺他們。 今天的經文提醒我們得救並不是我們做了什麼，行了什麼美德，而是神白白的恩典和應許。以弗所書2:8-9節說：你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。相反的我們要常常來到神的面前誇自己的軟弱就像保羅在哥林多後書12:9-10節說的一樣：他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。 我們來禱告： 親愛的主耶穌，謝謝您的揀選和白白所賜的恩典和救贖。讓我們這些原本的罪人能夠有重生，有永生的盼望。求聖靈常常來光照我們，充滿我們，賜給我們有謙卑的心，讓我們知道若離了神我們什麼都沒有，什麼都不是。我們的力量是來自於神，盼望也是來自於神。求主幫助我們過一個以神為中心的生活，不要照我的意思，乃是照神的意思。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

申命記第九章：得救是本乎恩

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2022 年6 月10 日 申命記第八章：任何環境都仰望神   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast. 今天我們要讀的經文是申命記第八章。 主題是：任何環境都仰望神。 弟兄姐妹們，我們生活在環境中。 全球的政局風雲變化，是大環境;家裡每一日的柴米油鹽醬醋茶，是小環境。 有時我們生活安穩富足、衣食無缺;有時卻波濤洶湧、險象環生。 生活似乎就是這樣，大環境影響著小環境;小環境影響著我們的心情。 在環境險惡的時候，自己的辦法都用盡了，人容易謙卑自己，向神禱告;在環境安逸的時候，人卻容易驕傲，以為一切的富足都是自己努力得來，忘記了這全是神的恩典和祝福。 今天，讓我們從申命記第八章，摩西對以色列百姓的警告，學習在任何環境中，不論是貧窮或是富足，戰亂或是和平，患難或是安逸，我們都當仰望神，敬拜神。 申命記第八章共20節的內容分為兩個部分： 第一部分，1-5節，在曠野的祝福。 說到祝福，你會想到什麼呢？ 在過年的時候，我們常常會彼此說祝福的話。 中國人的祝福通常都是「長命百歲」、「子孫滿堂」。 古代的以色列人對祝福的觀念也類似。 得著生命、人數增多和得地為業是神給以色列人的祝福。 然而這個祝福是有條件的，那就是要謹守遵行神的誡命。 申命記8：1摩西再一次敦促百姓謹守遵行神所吩咐的一切誡命，並闡明這才是得祝福的前提條件。 “我今日所吩咐的一切誡命，你們要謹守遵行，好叫你們存活，人數增多，且進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。 ” 緊接著，從第二到第五節，摩西指出神在曠野四十年對以色列人的保守和看顧，有四個方面： 1. 神的試煉。 申命記8：2你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你內心如何，肯守他的誡命不肯。 神藉著環境試驗人心。 信心之父亞伯拉罕在年老的時候得著神應許的兒子以撒，創世記第二十二章第一節說到，“這些事以後，神要試驗亞伯拉罕”，讓亞伯拉罕將他最愛的兒子以撒獻祭給神。 亞伯拉罕通過了神的試驗，乃是因為他對神的信心，他相信神是能叫人從死裡復活的神。 就像一個教練用百般的艱難訓練出最優秀的運動員一樣，神試煉我們，是因為他的愛。 約伯記23：10 然而他知道我所行的路，他試煉我之後，我必如精金。 2. 神的供應。 第3節：他苦煉你，任你饑餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。 耶穌在曠野受魔鬼試探時引用了這節經文來敵擋魔鬼的誘惑，馬太福音四章4節。 3. 神的看顧。 第4節：這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。 我記得兒子小的時候，每三個月就會穿破一條牛仔褲，每半年就穿破一雙球鞋。 四十年，衣服沒有破、腳沒有腫，若不是神蹟，沒有其他的理由可以解釋。 4. 神的管教。 第5節：你當心裡思想，耶和華你神管教你，好像人管教兒子一般。 因為愛，所以管教。 […]

申命記第八章：任何環境都仰望神

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2022 年6 月9 日 申命記第七章：分別為聖蒙祝福   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是申命記第7章，主題是「分別為聖蒙祝福 」。 申命記是出埃及四十年後，在第一代以色列人因背逆不信，在曠野漂流四十年並倒畢在曠野之後，第二代以色列人準備要進迦南應許之地的時候，摩西向以色列人重申神的命令、例律、典章，好讓他們進入允許之地後，能長久蒙福，不偏離神的道。 今天我們一起來靈修的第7章，重點是講要分別為聖，不效法迦南人拜偶像，如此神便會祝福。 迦南人的宗教信仰非常墮落邪惡，所以在第1到5節，神藉由摩西吩咐以色列人在進入迦南應許地之後，不可以與當地人摻雜，不可與他們立約，不可與他們通婚，要拆除迦南人的祭壇，打碎他們的柱橡，以免落入外邦人的偶像崇拜。神警告以色列人，若他們隨從迦南人去事奉別神，神的怒氣就會向他們發作，就會速速地將他們滅絕。 6 因為你歸耶和華你神為聖潔的民。耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。 7 耶和華專愛你們，揀選你們，… 9 所以，你要知道耶和華你的神，他是神，是信實的神。向愛他，守他誡命的人守約，施慈愛，直到千代。 10 向恨他的人當面報應他們，將他們滅絕。凡恨他的人必報應他們，決不遲延。 在這裡，神要以色列人在進入應許之地後，要分別為聖，特特歸神。耶和華是唯一的神，是信實的神。作為基督徒，我們可能經常聽到「分別為聖」，但我們真的知道什麼是分別為聖嗎？分別為聖就是不追隨世界及世界的價值觀，不向世界妥協，行事為人單單以聖經的教導為準，是不追求世界定義的成功，而以討神的喜悅為最高目標。分別為聖也是相信神有能力祝福和保守我們，相信神能滿足我們身、心、靈一切的需要，而且神說他會「向愛他，守他誡命的人守約，施慈愛，直到千代。」 分別為聖是作神兒女必須要有的生活方式，但也是非常不容易的，需要求神每天的引領，需要時時警醒。 第10節說神會速速滅絕恨他的人。恨他的人不是指還沒有認識他的人，更不是指軟弱跌倒或迷失的基督徒，而是指存心與神作對的邪惡勢力。 接下來的11-15節，神更是進一步具體說明，若是以色列人謹守遵行他的誡命，律例，典章，神就會祝福他們。這裡提到三方面的福分。 第一是興盛 – 人數增多、財富加增 13 他必愛你，賜福與你，使你人數增多，也必在他向你列祖起誓應許給你的地上賜福與你身所生的，地所產的，並你的五穀，新酒，和油，以及牛犢，羊羔。 14 你必蒙福勝過萬民。你們的男女沒有不能生養的，牲畜也沒有不能生育的。 第二是健康 – 沒有疾病 15 耶和華必使一切的病症離開你。你所知道埃及各樣的惡疾，他不加在你身上，只加在一切恨你的人身上。 第三是得勝 – 可將敵人除滅 16 耶和華你神所要交給你的一切人民，你要將他們除滅。 當時的以色列民族人數又少，又沒有爭戰的經驗和能力，儘管有神的允許，但他們要面對迦南的七個更大的民族，他們大概還是會害怕。所以神就直接告訴他們不用怕，也提醒他們思想、記念神以前所行的神蹟。 17 你若心裡說，這些國的民比我更多，我怎能趕出他們呢？ 18 你不要懼怕他們，要牢牢記念耶和華你神向法老和埃及全地所行的事， 19 就是你親眼所看見的大試驗，神蹟，奇事，和大能的手，並伸出來的膀臂，都是耶和華你神領你出來所用的。耶和華你神必照樣待你所懼怕的一切人民。 21 你不要因他們驚恐，因為耶和華你神在你們中間是大而可畏的神。 23 […]

申命記第七章：分別為聖蒙祝福

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2022 年6 月8 日 申命記第六章：最大的誡命   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀申命記第6章，主題是最大的誡命。在上一章中，摩西向新一代的以色列民重申了十誡。在本章中，摩西語重心長地告訴百姓們謹守遵行神的律例的目的，以及如何才能遵守神的誡命並將信仰承傳給子孫後代。 申命記 6:1 「這是耶和華－你們神所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章，使你們在所要過去得為業的地上遵行， 6:2 好叫你和你子子孫孫一生敬畏耶和華－你的神，謹守他的一切律例誡命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以長久。 6:3 以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華－你列祖的神所應許你的。 在這頭三節經文裡，摩西對即將進入應許之地的以色列人，清楚地闡明了神吩咐教訓誡命，律例和典章的目的，是為了讓他們存敬畏的心去遵行，以至得到三個應許：第一，日子得以長久； 第二，在流奶與蜜之地得以享福 ；第三，人數極其增多。在應許之地長久存活，不僅僅是指個人的長壽，也是指民族和國家在外邦中的興盛。享福指的是生命的品質，不光是物質的享受，更重要的是有從神而來的平安喜樂，保守引領。人數繁多是神給以色列的先祖亞伯拉罕，以撒，雅各的應許，他們的後裔如海邊的沙天上的星那樣繁多。摩西清楚地知道，不光是他自己不能去到應許之地，將來約書亞和一代又一代的領䄂、百姓都會過去，唯有神的話語和誡命可以永遠長存，是神的子民生存興盛的唯一保證。使徒約翰在約翰一書 2:17也說： 這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。神的旨意包括了神所吩咐的所有命令，計畫和應許。求主幫助我們存敬畏的心，遵行神永遠不改變的誡命，一生活在神所賜的福份中。 申命記 6:4 「以色列啊，你要聽！耶和華－我們神是獨一的主。 6:5 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華－你的神。 6:6 我今日所吩咐你的話都要記在心上， 6:7 也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。 6:8 也要繫在手上為記號，戴在額上為經文； 6:9 又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」 第4到9節是著名的猶太人的禱告文，被稱為Shema Yisrael, 也就是第四節開頭的“以色列啊，你要聽！”的原文。Shema 就是“聽”的意思，在原文中寫在前面，即 “聽啊，以色列”。除了本章的4-9節，猶太人每天早晚要禱告背誦的Shema 還包括了申命記11章13-21節和民數記15章37-41節。這裡的重點是“耶和華是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力愛耶和華你的神”。相信只有一位真神是以色列民族有別於當時多神崇拜的其他民族最顯著的特徵。“獨一”在希伯來文是“Echad”, 確切的意思是“合而為一”，而不是“單一”。三位一體神的奧秘在摩西所用的這個字就表明出來了，儘管猶太教的信徒至今還不承認神是三位一體的。 “盡心，盡性，盡力” 在中文新譯本中被翻譯成“全心，全性，全力”，更貼近原文。“盡” 這個字有時會誤導為“努力一下”（Give it a try), 這顯然不是神的旨意。神要我們全然委身，毫無保留地去愛祂。全心愛神是指用全部的情感和渴望來愛神。全性(all your soul) 指的是你的全部意志和信念。全力（all your […]

申命記第六章：最大的誡命

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2022 年6 月7 日 申命記第五章：再看十誡   弟兄姊妹平安！我們今天研讀申命記第五章。申命記的原意是“第二律法“，摩西在他生命的尾聲，在以色列人將要進入迦南地之前，再次提醒以色列人當年上帝頒布的律法，將此記載在這章經文裡。我們將今天的Podcast 分成三個部分：（1）兩次頒布的十誡的區別；（2）十誡的意義；以及（3）十誡的應用 第一次頒布十誡是在西乃山（也就是何烈山），對象是剛從埃及地出來的以色列人，這事記載在出埃及記19 和20章。第二次頒布十誡則是在今天的Podcast申命記第五章裡記載，距離第一次頒布的時間將近40年。這一次地點在摩押地，就是在應許之地的門口，而對象除了約書亞和迦勒之外都是在曠野裡新生一代的以色列人。第一次頒布十誡是“耶和華在山上，從火中，面對面與你們說話”（申命記5:4），這一次的頒布是透過摩西的口述勉勵。由於對象不同，而且歷經約40年，所以需要再一次的提醒！ 這兩次的十誡頒布在語言上似乎有所區別，特別是在第四、第五、第十誡上。第四誡在守安息日上，出埃及記記載“因為六日之內，耶和華造天、地、海、和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。”（出埃及記20:11）這裡說到守安息日的原因是神的創造；申命記記載的是“你也要紀念你在埃及地作過奴僕，耶和華你 神用大能的手、和伸出來的膀臂，將你從那裡領出來，因此、耶和華你的 神吩咐你守安息日。“（申命記5:15）這裡說到守安息日的原因是神的救贖。兩處都是強調向耶和華守安息日，無論何工都不可作，不只是以色列人，包括他們的牲畜、寄居的客旅，以及僕婢。 第五誡“當孝敬父母”申命記第五章除了引用出埃及記“使你的日子在耶和華你 神所賜的地上，得以長久”外加上“使你得福”。第十誡在“不可貪戀”上將貪戀人的房屋、妻子的順序對調。所以我們可以看見這兩處十誡頒布的內容基本上是一致的。這裡摩西是用講道的方式再次告誡新一代的以色列人上帝的誡命！ 出埃及記20章的Podcast 已經個別探討了十誡的每一誡，我們在此簡單的總結十誡對我們的應用和意義，台灣中華福音神學院前院長賴建國教授曾經將十誡的教導歸納成： 第一誡 不可有別的神 是在教導我們 敬拜的對象 第二誡 不可雕刻偶像 是在教導我們 敬拜的方式 第三誡 不可妄稱主名 是在教導我們 敬拜的精神 第四誡 守安息日為聖日 是在教導我們 敬拜的時間 第五誡 當孝敬父母 是在教導我們 尊重上帝設立的 權威代表 第六誡 不可殺人 是在教導我們 尊重生命的神聖 第七誡 不可姦淫 是在教導我們 婚姻的神聖 第八誡 不可偷盜 是在教導我們 財產的神聖 […]

申命記第五章：再看十誡

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2022 年6 月6 日 申命記第四章：殷勤保守你的心靈   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看申命記的第4章 – 主題是「殷勤保守你的心靈」。 在本章的一開始摩西就對百姓說出申命記中的重點, 第1-2節「以色列人哪，現在我所教訓你們的律例、典章，你們要聽從遵行，好叫你們存活，得以進入耶和華你們列祖之神所賜給你們的地，承受為業。  所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華你們神的命令。」 《申命記》的內容雖然大部分是摩西向第二代以色列民重申上帝的律法，但他並不是一字不漏地把上帝的律法重念一遍，而是為子民過去四十年在曠野所經歷的事作總結，並就當中的一些誡命作解釋及補充，為的是要子民不要重蹈覆轍，並勸導子民要在愛裡去遵守上帝的誡命。 出埃及後的第一代以色列人因著不信從神的帶領, 不肯去得地為業而漂流在曠野，一直到38年後第二代的以色列民得到約旦河東的地，就如在前一章的32節說的為他們爭戰的是耶和華（3:22），所以摩西以此鼓勵子民不要害怕, 並堅固他們的信心，叫他們勇敢的往前去得應許之地為業。然而，摩西告誡百姓，他們如果要在上帝的帶領下戰勝迦南人，關鍵是在第1節說的「聽我所教導你們的律例典章，要遵行，好使你們存活，得以進入耶和華你們列祖之上帝所賜給你們的地，承受為業。」這些律例典章之所以如此重要，是因為它們都是耶和華當日降臨西奈山時親自賜下的，那時子民只聽到聲音，沒看見任何形象，當時那聲音成了現在的律例典章，所以他們必須謹守遵行。摩西指出這些律例典章都是公義的，而當子民遵行時，就會使他們在萬民中成為有智慧的人，因而讓列國都能認識上帝（6-8節）。 第2節「所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華─你們神的命令。」 我們若聽見神的吩咐卻不遵行，就好像沒聽見一樣，就是在刪減神的話語。從另一方面來看，律法主義的人不停地在加添律法，因為他們為了保護律法不被觸犯，就加添了許多的繁文縟節，這在猶太教裡很普遍，他們稱之為摩西口述的傳統。其實，律法是寫在我們的心裡，每個人都要從心裡回應神，要知道神給我們的律法，我們不需要加添，也不要忽略，而要認真地面對，否則就會像這代的以色列人，因為巴力毘珥的事而惹神忿怒。律法是以色列百姓進入迦南地所要遵行的，「好叫你們存活，得以進入耶和華─你們列祖之神所賜給你們的地，承受為業。」(1節)。因為在迦南地有很多偶像，他們要緊守神的話語，抓住與神的關係，才能存活。神對以色列百姓有一個額外的要求，而這個要求正是信仰的本質，就是要與神有真的關係。 摩西在這裡也說明瞭一個屬靈的原則：神的應許是有條件性的，祂的應許是否會實現，視乎每一代人是否會遵行神的吩咐。神的話具有權威性，人要謹守遵行（1,2,6節），不可加添或刪減（2節），這樣才有智慧和聰明，才會吸引列國萬民尋求神（6節）。 在9-14節中講到神在何烈山（西乃山）頒佈十誡，在這裡講到一件很重要的事, 第9節「你只要謹慎，殷勤保守你的心靈，免得忘記你親眼所看見的事，又免得你一生這事離開你的心，總要傳給你的子子孫孫。」，遵守神的教訓不只是行為，也是為了心靈。這心靈要謹記神的作為，不要忘記，也要傳給下一代。心靈也是為了愛，申命記第4章首次提到神跟以色列的關係是出於愛, 第37節說「因他愛你的列祖，所以揀選他們的後裔，用大能親自領你出了埃及」，由於愛所以也有「忌邪」, 第24節說「因為耶和華你的神乃是烈火，是忌邪的神。」，忌邪就是嫉妒，表示不能容忍不忠, 所以神不能容忍以色列人去拜偶像。在這段經文中也提到了神跟以色列人之間約的關係, 13節說「他將所吩咐你們當守的約指示你們，就是十條誡，並將這誡寫在兩塊石版上」，當以色列人守約時神與人的關係才會正常，若是製造偶像就違背了這約（23節）。神向以色列人頒佈十誡時，百姓只聽到聲音，不見任何形象，其目的就是防止人製造偶像（12,15-19節）。 16-18節「所以，你們要分外謹慎；因為耶和華在何烈山、從火中對你們說話的那日，你們沒有看見什麼形象。惟恐你們敗壞自己，雕刻偶像，彷彿什麼男像女像，或地上走獸的像，或空中飛鳥的像，或地上爬物的像，或地底下水中魚的像。」這些都是迦南和埃及等宗教中神明的像，神警告他們不要隨從外邦人拜偶像。 25節「你們在那地住久了，生子生孫，就雕刻偶像，彷彿什麼形像，敗壞自己，行耶和華─你神眼中看為惡的事，惹他發怒。」 從以色列人的歷史中我們看到拜偶像的事層出不窮, 會造成這樣的結果，是因為這一代的以色列人沒有把神是怎樣的神和神的律法傳遞給下一代，過了幾代，他們已經忘記了耶和華，就隨著自己心所想、眼所見的雕刻偶像，使子孫沒有前途，就速速滅亡了。 神是有恩典有憐憫的神他不只事先警告以色列百姓更是憐憫他們的軟弱, 並紀念與他們的約, 在30-31節說「日後你遭遇一切患難的時候，你必歸回耶和華─你的神，聽從他的話。耶和華─你神原是有憐憫的神；他總不撇下你，不滅絕你，也不忘記他起誓與你列祖所立的約。」 聖靈藉著摩西在講一件事, 這不只是對以色列人說的也是對著歷世歷代的信徒說的: 雖然你們會雕刻偶像離開神，雖然你們會忘記你們眼睛所看見的一切事，但神不會忘記你，所以萬一最後你們真是這樣時，你們要回轉歸向神，要再來尋求神，當你們悔改時，神就會在萬國當中領你們回來，因為神是有憐憫，祂總不撇下你不丟棄你，你會離棄神，但神不會，縱然你會忘記眼所看見的一切、典章和律例、日久會忘記不可見的神，但神永遠不忘記你，丟棄你! 這真是何等寶貴的應許! 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你讓我們在今天的經文中看到你跟以色列人立約是因著愛他們, 求聖靈把這樣的立約的愛放在我們裡面, 讓我們在遵守聖經上的條例時是因著對神的愛而不是出於律法主義。阿爸, 我們也要立定心志將這樣立約的愛延續下去, 傳給我們的子子孫孫! 哈利路亞, 謝謝你, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

申命記第四章：殷勤保守你的心靈

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2022 年6 月5 日 申命記第三章：主內合一，傳承信仰   弟兄姊妹們平安，今天我們來一起學習《申命記》第3章，主題是主內合一，傳承信仰，主要講述了以色列人在約旦河東戰勝巴珊王噩後分地，以及摩西傳承信仰給約書亞的故事。本章共29節，分為3部分。第一部分，1-11節，講述戰勝巴珊王噩的事情；第二部分12-20節，講述如何分約旦河東之地給兩個半支派及相關約定；第三部分21-29節記述神拒絕摩西進入應許之地的懇求和摩西傳承信仰給約書亞。下面讓我們詳細查看本章神如何帶領以色列人預備進入應許之地，來瞭解神給我們的啟示。 第一部分，第1-2節「以後，我們轉回，向巴珊去。巴珊王噩和他的眾民都出來，在以得來與我們交戰。耶和華對我說：“不要怕他！因我已將他和他的眾民，並他的地，都交在你手中；你要待他像從前待住希實本的亞摩利王西宏一樣。」在以色列人擊敗亞摩利王西宏時，他們距離進入迦南地的第一站耶利哥城要比「巴珊」距離耶利哥城要近。「巴珊」並不在進迦南的路上，但神卻特意引導百姓向北與巨人「巴珊王噩」交戰，是為了消除亞衲族巨人在他們心中留下的陰影，對付百姓心中的「怕」。很多時候神看似讓我走了的彎路，其實都是為了預備我們。這讓我想起參加“生命河靈糧堂”的職場工作坊中一位弟兄關於他職業生涯的見證。他自己的第一個職位A是一個純技術的職位，然而他一直希望能夠晉升到管理的職位。這時剛好有教會的另外一位弟兄創業，邀請他去做管理職位，但是薪水比之前要差一些，他因著是教會弟兄的緣故就去了職位B；經過兩年的管理職位後，他又從教會弟兄的公司離職到了一間大科技公司任職管理職位C，也獲得了更好的薪水。我們很多人都希望可以自己可以直接從職位A到職位C，然而神就是通過職位B來預備我們。第3-7節，記述了耶和華神如何把「巴珊王噩」交到以色列人手中。第5節「這些城都有堅固的高牆，有門有閂。」是以色列人面對的難題，這裡並沒有記述以色列人是如何攻下這些城的，卻是要我們知道神要把仇敵交在我們手中，我們就必能得勝。第6節「盡都毀滅」原文的意思是「完全地奉獻、完全地毀壞」，表示百姓把得勝完全奉獻給了神，作為神對惡貫滿盈的迦南人和亞摩利人的審判。第8-11節細數了以色列人在約旦河東所得的地界，並記錄了「巴珊王噩」的高大。「他的床是鐵的，長九肘，寬四肘，」這裡的床（也有人說這床指棺材）大約長4米、寬1.8米，表明了「巴珊王噩」身材十分高大。 第二部分，第12-17節記述了河東之地如何在流便人和迦得人以及瑪拿西半支派中分配。在摩西回顧這段歷史的時候，他沒有再提到迦得和流便支派主動來「要」地，而是一再強調是他把地「給了」他們。屬世的領袖常常是把功勞歸給自己、把責任推給別人；而屬靈的領袖是服事弟兄、擔當責任的神的僕人，既然已經做了決定，不管出現什麼後果都不能翻舊賬，更不能諉過於人，而要主動在神面前承擔責任。第18-20節，重申了民數記32章在流便和迦得支派要河東之地時所做的承諾，就是河東兩個半支派的所有戰士要帶著所有兵器和其他支派一起過約旦河爭戰，直到幫助其他所有以色列支派得應許之地後才能回來他們所得的河東之地。既然是神為百姓爭戰，得勝不在乎河東兩個半支派是否參與。但神要給他們一個操練的機會，讓他們與弟兄一同在爭戰中經歷神、學習信心的功課。同時這兩個支派也要履行自己所說的話，即民數記32章31節中的「耶和華怎樣吩咐僕人，僕人就怎樣行。」，這裡我也求所有信徒在主裡合一，在世界一同為主爭戰。 第三部分，第21-22節「那時我吩咐約書亞說：“你親眼看見了耶和華——你神向這二王所行的；耶和華也必向你所要去的各國照樣行。你不要怕他們，因那為你爭戰的是耶和華——你的神。”」這裡摩西將自己的信仰傳承給約書亞，重申「那為你爭戰的是耶和華——你的神”」。同時我們也要認識到救恩是恩典，信心也是恩典，只靠人的勸勉、教導，並不能產生真實的信心。神在約旦河東為百姓爭戰、讓他們得產業，並不是為了讓他們停留在河東享受。因為「神向這二王所行的」，是為了使百姓更多地經歷神，在經歷中更深地認識神，更有把握地確信「耶和華也必向你所要去的各國照樣行」。第23-29節記述摩西懇求耶和華神容他渡過約旦河被拒絕的事情。第24節「祢已將祢的大力大能顯給僕人看」在其他版本裡是「祢已開始將祢的大力大能顯給僕人看」，因為摩西知道神將「約旦河東兩個亞摩利王」交與他們手上的大作為，只是征服迦南的序曲，他過去所經歷的一切神的作為，只是剛剛「開始」。因此第25節摩西求神讓他「過去，看約旦河那邊的美地，就是那佳美的山地和黎巴嫩」，這裡神對摩西的懇求的回應是「罷了！」，啟示我們跟神禱告，不是為了向神堅持要什麼，更不是指揮神為自己做事，而是與神交通，明白神的心意。這裡摩西說「耶和華因你們的緣故向我發怒」指摩西在加低斯沒有完全遵行神的吩咐，動了血氣、「用杖擊打磐石兩下」，所以神宣告「你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去」。在神拒絕了摩西的懇求後，摩西並沒有怨恨神，而是如29節中一樣遵從了神的吩咐帶領以色列會眾「住在伯·毗珥對面的穀中」。因此摩西為神所做的工，都在聖經裡被紀念。一旦服侍神的人產生了怨恨，苦毒，那就會像馬太福音20章中葡萄園工人比喻中主耶穌所說的「那在後的將要在前，在前的將要在後了」。神拒絕了摩西的懇求後，還是給了摩西盼望，讓他上「毗斯迦山頂去，向東、西、南、北舉目觀望」，可以看到神所賜之地，並讓摩西「囑咐約書亞，勉勵他，使他膽壯」並告知約書亞「他必在這百姓前面過去，使他們承受摩西所要觀看之地。」。此時摩西雖然當時沒有能夠渡過約旦河進入應許之地，但神最終還是成全了摩西的這個盼望，在路加福音中記載摩西後來在異象中與登山變像的主耶穌一同顯現。希臘文字典直接指出「耶穌」等同於舊約的「約書亞」，而希伯來文直接認定「約書亞」就是「耶和華拯救」的意思。因此，神不允許摩西進入迦南，正是向我們預告那個更偉大的救贖計畫：神允許摩西在「毗斯迦山頂」（27節）看到迦南美地，但卻「不能過這約旦河」，只讓他安排約書亞帶領百姓進入迦南、承受產業，進入神的安息。但正如希伯來書四章第8節所說「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了」。所以，這件事只是一個預表，要表明摩西所代表的律法並不能領人進入安息；但神要差遣「約書亞」所預表的「耶和華拯救」那位「為我們信心創始成終的耶穌」，領我們進入真正的應許之地，讓我們在信心裡得享永遠的安息。 總結一下，本章主要啟示了我們以下8點：1.神很多時候讓我們走的看似的彎路，實則是為了更好的預備我們；2. 神要把仇敵交在我們手中，我們就必能得勝；3. 屬靈的領袖要做服事弟兄、擔當責任的神的僕人；4. 信徒在獲得自己從神而來的應許後，仍要在主裡與其他信徒合一，繼續爭戰；5. 救恩是恩典，信心也是恩典，只靠人的勸勉、教導，並不能產生真實的信心；6. 跟神禱告，不是為了向神要什麼，更不是指揮神為自己做事，而是與神交通，明白神的心意；7. 神若沒有應允自己的所求，不能有怨恨和苦毒；8. 領我們進入真正的應許之地，讓我們在信心裡得享永遠的安息的只有主耶穌。 讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你讓我們通過學習本章，讓我們明白如何通過禱告明白您的心意，也讓我們知道即使您的計畫並不符合我們當時的心意，我們也要順服您的計畫，而不是隨己意而行；通過摩西和約書亞的傳承，讓我們知道領我們進入真正的應許之地，讓我們在信心裡得享永遠的安息的只有主耶穌；更通過您對以色列人出埃及到進迦南地的經歷，讓我們明白救恩是恩典，信心也是恩典，只靠人的勸勉、教導，並不能產生真實的信心。求您讓我們靠著聖靈，通過禱告和您時時對話，認真聆聽來自您的聲音，緊緊跟隨您，經歷您的帶領，不斷增強信心，並讓我們能把對您的信仰傳承給下一代，讓他們也能經歷您大能的帶領，在生活中不斷得勝。以上的禱告奉耶穌基督得勝的名求，阿們！

申命記第三章：主內合一，傳承信仰

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2022 年6 月4 日 申命記第二章：珍惜和守護神的賜予   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀申命記第2 章。主題是：珍惜和守護神的賜予 上一章我們讀到神要百姓進迦南，但他們卻不肯去，現在神不許他們去，他們卻要去， 所以神不與他們同在，結果以色列百姓在何珥瑪戰敗與亞摩利人，在加低斯住了許多日子。後來他們就轉回，從紅海的路往曠野去，在西珥山繞行了許多日子。西珥山在四海的南邊，以色列人在這一帶繞行了很久，長達38年。第一代以色列人就這樣過去了。耶和華對他們說：“你們繞行這山的日子夠了，要轉北去。”你吩咐百姓說：你們弟兄以掃的子孫住在西珥，你們要經過他們的境界。他們必懼怕你們，所以你們要分外謹慎。不可與他們爭戰；他們的地，連腳掌可踏之處，我都不給你們，因我已將西珥山賜給以掃為業。你們要用錢向他們買糧吃，也要用錢向他們買水喝。 神禁止以色列人與以東人爭戰。以東人就是以撒長子以掃的子孫。他們所居住的地是耶和華所賜的。神接著說：因為耶和華─你的神在你手裡所辦的一切事上已賜福與你。你走這大曠野，他都知道了。這四十年，耶和華─你的神常與你同在，故此你一無所缺。神在一次提醒以色列人神這40年來所賜給他們的恩典和憐憫，讓第二代的以色列人存活至今。 於是他們離開以掃子孫所居住的西珥，繞過以東的地盤，轉向摩押曠野的路去了。但是耶和華吩咐他們說：不可擾害摩押人，也不可與他們爭戰。他們的地，我不賜給你為業，因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。摩押人是亞伯拉罕姪子羅得的後裔，住在死海的東北面和東面。他們所居之地也是耶和華所賜，不屬於應許給以色列的土地，所以神不允許以色列人與摩押人爭戰，搶奪他們的土地。第10-12節還有一個補充說明。其實摩押地早期的居民叫以米人，但是神把以米人所住的土地賞賜給了摩押人。如同之前以東人居住的西珥山最早的居民是何利人，但神把那塊地賜給了以掃的後代，得地為業。全地都是屬於耶和華的，神決定人要在哪一塊土地居住，一切都是神的計畫。 最後神吩咐他們起來過了撒烈溪。自從離開加低斯巴尼亞，到過了撒烈溪的時候，共有三十八年，等那世代的兵丁都從營中滅盡，正如耶和華向他們所起的誓。耶和華的手也攻擊他們，將他們從營中除滅，直到滅盡。以色列人背逆神，不相信神的應許，所以神在第一章的35節說過：“這惡世代的人，連一個也不得見我啟示應許賜給你們列祖的美地”。也就是說當初離開埃及的第一代以色列人都不得進入迦南地。但有兩位除外。他們就是迦勒和約書亞，神應許他們必要進入迦南地。 當兵丁從民中都滅盡死亡以後，耶和華吩咐以色列人說：“你今天要從摩押的境界亞珥經過，走近亞捫人之地，不可擾害他們，也不可與他們爭戰。亞捫人的地，我不賜給你們為業，因我已將那地賜給羅得的子孫為業。那民眾多，身體高大，像亞衲人一樣，但耶和華從亞捫人面前除滅他們，亞捫人就得了他們的地，接著居住。正如耶和華從前為住西珥的以掃子孫將何利人從他們面前除滅、他們得了何利人的地、接著居住一樣，直到今日。 最後神帶領以色列人征服西宏。神吩咐以色列人起來前往，過亞嫩穀；神說我已將亞摩利人希實本王西宏和他的地交在你手中，你要與他爭戰，得他的地為業。從今日起，我要使天下萬民聽見你的名聲都驚恐懼怕，且因你發顫傷慟。神讓以色列人差遣使者去見希實本王西宏，用和睦的話說：求你容我從你的地經過，只走大道，不偏左右。你可以賣糧給我吃，也可以賣水給我喝，只要容我步行過去，但希實本王西宏不敬畏神，不容神的百姓從他那裡經過；因為耶和華使他心中剛硬，性情頑梗。所以耶和華就把西宏和他的地交給了以色列人，讓他們在他的地上得地為業。第2章最後兩節說：從亞嫩穀邊的亞羅珥和穀中的城，直到基列，耶和華─我們的神都交給我們了，沒有一座城高得使我們不能攻取的。惟有亞捫人之地，凡靠近雅博河的地，並山地的城邑，與耶和華─我們神所禁止我們去的地方，都沒有挨近。 今天的經文讓我們看到了神給不同的人機會去管理祂所賜的產業，不該得的，神不會賜予，但若是得到了，不敬畏，不珍惜，神也會收回，甚至審判。這讓我想到了神給我們每一個人的恩賜。神賜給我們不同的能力可以來事奉祂，但如果我們不用，不好好珍惜，神一樣可以收回。 我們來禱告： 親愛的主耶穌，謝謝您提醒我們要謙卑敬畏神，珍惜您所賜的恩典，且要好好守護，將這些恩典用在神國的事工上和有需要的人身上，過一個榮神益人的生活。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

申命記第二章：珍惜和守護神的賜予

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2022 年6 月3 日 申命記第一章：面對應許之地   弟兄姐妹們平安！ 感謝你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀申命記第一章。 主題是：面對應許之地。 申命記是摩西五經的第五卷書，共三十四章。 除了最後一章摩西去世的記載可能是由摩西的繼任者約書亞記錄，其他的都是摩西所寫。 希伯來文的摩西五經以每一書卷的第一個字命名，因此，申命記的希伯來書名是“神的話”。 如今的“申命記”是希臘文的七十士譯本的書名，意思是“重申律法”。 背景 跟隨我們的podcast的弟兄姐妹都應該還記得，以色列人出埃及之後，神在西奈山上與以色列百姓立約。 出埃及記24：3 摩西下山，將耶和華的命令、典章都述說與百姓聽。 眾百姓齊聲說：「耶和華所吩咐的，我們都必遵行。 “但是因著他們的悖逆，神懲罰以色列百姓，不信的這一代人不得進入應許之地。 當年與神立約的百姓除了約書亞和迦勒，其餘的盡數倒斃在曠野中。 如今，摩西所面對的，是在曠野中成長起來的新一代以色列人。 雖然已過將近四十年，神對以色列人的應許沒有改變。 申命記1：8 如今我將這地擺在你們面前，你們要進去得這地，就是耶和華向你們列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許賜給他們和他們後裔為業之地。 然而，年輕的一代對於西奈之約並不熟悉，因此，面對應許之地，在約旦河東的摩押平原，摩西重申神與百姓的約。 值得注意的是此約不僅僅是西奈之約的重複，因為立約的物件不同，他們面臨的處境也不一樣。 此約是西奈之約的延申和更新，通常稱為「摩押之約」。申命記29：1 這是耶和華在摩押地吩咐摩西與以色列人立約的話，是在他和他們於何烈山所立的約之外。 結構 申命記的組成基本上是摩西所講述的三篇信息。 第一篇從一章6節到四章40節，摩西回顧歷史，重溫以色列人的得勝和失敗，呼籲百姓要順服神的旨意，惟有順服才會蒙福。 第二篇從四章44節到二十六章19節，是立約的內容。 在闡述的過程中，摩西強調遵守誡命的中心就是愛神和敬畏神。 耶穌在馬太福音中引述申命記中的記載，曾說到律法的總綱就是“盡心、盡性、盡意，愛主你的神”和“愛人如己”。 第三篇從二十七章1節到三十一章30節，是立約的儀式，如同蓋上印章，聖約被以色列百姓認可生效。 最後的幾章是三篇附錄：第三十二章：摩西之歌;三十三章：摩西的祝福;三十四章：摩西之死。 重要性 大衛鮑森牧師認為申命記是“解讀以色列歷史的鑰匙”（Unlocking the Bible，page166）。 約書亞記之後以色列人在迦南地生活的歷史，從士師記到列王紀，都印證了申命記的原則：順服神就蒙福;悖逆神就受咒詛。 申命記中的經文在新約中被引用多達80次。 耶穌在曠野四十天受魔鬼的試探，他回答魔鬼的話都是來自申命記。 耶穌自己就是摩西在申命記中所預言的那一位先知。 耶穌在登山寶訓中捍衛摩西律法，馬太福音5：18 （耶穌說）我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。 與我們的關係 申命記是摩西五經中摩西的個人感情流露最多的一本書。 摩西知道自己的時日無多，他就像一個臨終的父親，巴不得將自己所有的人生閱歷都告訴孩子。 […]

申命記第一章：面對應許之地

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2022 年6 月2 日民數記第三十六章：要持守產業   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是民數記第36章，主題是「要持守產業 」。 之前，在民數記27章裡提到西羅非哈沒有兒子，只有五個女兒。我們知道按以色列當時的習俗，人如果沒有兒子，在他死後，產業就都要歸其他至親男性。因此，西羅非哈的女兒們，去見摩西，懇求改變這習俗，好讓她們繼承父親的產業，讓她們能保存父親的名字。神也應允她們的祈求，並且立法。 從此以後，在以色列中，只要沒有兒子的，產業將歸女兒。 今天來到民數記最後一章，是在過約旦河之前，神透過摩西給以色列百姓的最後吩咐。而內容上是接續第27章講到的女兒繼承產業後，可能會發生的產業流失的問題。當時瑪拿西支派中的族長就看到以後有可能會發生的情況，就是當這些擁有產業的女兒長大出嫁後，產業歸誰的問題。因為如果她們嫁給其他支派的人，到了禧年，她們的地業也就必要歸於別的支派。這樣到頭來他們支派的產業，就會流失。因此他們來詢問摩西和眾首領如何解決這問題。 這一章只有短短的13節經文，「產業」一詞卻共出現了15次。神透過摩西吩咐色列百姓，要持守所得的產業。神非常在乎祂所賜給人的產業是否能得蒙保守，永不流失。 在第1-4節講到產業有可能因婚姻而減少。而解決辦法就是第8節。 「凡在以色列支派中得了產業的女子必作同宗支派人的妻，好叫以色列人各自承受他祖宗的產業。」 凡有權柄承受產業的女子，都有責任要使產業仍留在本支派內，無權柄承受產業的女子才可以隨意嫁任何人。可見，責任在人的自由意志之上，既承受了地業，對地土就有責任，責任與所得的權益是綁在一起的，不會只有權益而沒有責任。有權益就有責任，同時也得蒙祝福。 而這個解決辦法能夠有果效，是因為西羅非哈的女兒們順服神的命令，第10節說： 「耶和華怎樣吩咐摩西，西羅非哈的眾女兒就怎樣行。」 那麼，對我們今天的基督徒而言，什麼是我們的產業呢？我們如何持守我們的產業呢？ 首先，神自己就是我們的產業。 詩篇 16:5 耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的，你為我持守。 我們要警醒自律，持守與神的關係。不要因為與不信的人結婚而離開了神。不要因為工作忙而離開了神。不要因為隨從世界而離開了神。更不要因為遇到了困境而離開了神。神是我們的產業，是我們的至寶，是唯一能使我們靈魂深處的空洞得到永恆的滿足。 其次，神的命定和恩賜是我們的產業。要看重你所承受的命定和應許。結婚對象要與你有相同的異象，不要因婚姻而失去你的命定、恩賜和服事，這很重要。要持守應許和命定，你就可以走上你的命定。為教會、為神的國而擺上。屬靈的高峰就是像西羅非哈的女兒那樣能順服神。我們要持守、操練我們的恩賜，來完成神的呼召。而不是因自己的不警醒，或自己的懶惰，慢慢失去了神的命定和恩賜。 第三，我們的兒女是神所賜的產業。 詩篇 127:3 兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎是他所給的賞賜。 我們要將我們的兒女從小就帶到神的面前，教導他們神的話語，引領他們信靠神，也常常地為他們禱告，好讓神所賜給我們的兒女不流失。兒女是神賜給我們的產業，我們要持守。 我們一起來禱告。親愛的主，感謝祢讓我們知道持守應許和產業的重要，也感謝祢讓我們知道要看重祢所賜的命定和呼召。求主幫助我們在每天的生活中都持定方向，定睛在祢給我們的異象和應許上，往標桿直奔。謝謝你賜給我們兒女，幫助我們按你的心意來教養他們，好讓他們一生都不偏離真道！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

民數記第三十六章：要持守產業

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2022 年6 月1 日 民數記第三十五章：利未人的城和逃城   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀民數記第35章，主題是利未人的城和逃城。在上一章中，神將應許之地的地界和將來要負責分地的新首領的名字一一列了出來。神給以色列民的國土是相當浩翰廣大的，包括約旦河西岸九個半支派所要承受的產業，還有約旦河東的流便，迦得和瑪拿西兩個半支派所承受的產業。然而利未人不參與分地為業，因為他們是被神分別為聖，專心服事所有與會幕，獻祭和教導律例有關的事情。神在民數記18章23節說：“惟獨利未人要辦會幕的事，擔當罪孽；這要作你們世世代代永遠的定例。他們在以色列人中不可有產業；因為以色列人中出產的十分之一，就是獻給耶和華為舉祭的，我已賜給利未人為業。所以我對他們說：『在以色列人中不可有產業。』”。在曠野的四十年裡，以色列人還可以集中地在會幕敬拜神。進入迦南地後，隨著版圖的擴大，百姓分散而居，以色列的祭司敬拜體系也需要一個更新，好讓新的世代繼續保持以神為中心的生活方式。本章所記載的就是神對利未人的計畫，使他們有城居住，分散在以色列眾民之中。神也特別眷顧那些不是故意殺人者，為他們設立了逃城。今天，讓我們一起來看神在這些計畫中向我們顯明的恩典和憐憫，以及基督救恩的預表。 民數記 35:1 耶和華在摩押平原－約旦河邊、耶利哥對面曉諭摩西說： 35:2 「你吩咐以色列人，要從所得為業的地中把些城給利未人居住，也要把這城四圍的郊野給利未人。 35:3 這城邑要歸他們居住，城邑的郊野可以牧養他們的牛羊和各樣的牲畜，又可以安置他們的財物。 35:4 你們給利未人的郊野，要從城根起，四圍往外量一千肘。 35:5 另外東量二千肘，南量二千肘，西量二千肘，北量二千肘，為邊界，城在當中；這要歸他們作城邑的郊野。 35:6 你們給利未人的城邑，其中當有六座逃城，使誤殺人的可以逃到那裡。此外還要給他們四十二座城。 35:7 你們要給利未人的城，共有四十八座，連城帶郊野都要給他們。 35:8 以色列人所得的地業從中要把些城邑給利未人；人多的就多給，人少的就少給；各支派要按所承受為業之地把城邑給利未人。」 耶利哥城對面，約旦河東的摩押平原是以色列人進入迦南地之前的最後一個安營地。此時是以色列百姓出埃及後的第四十年五月到第四十一年初之間。神看顧服事祂和百姓的利未人，吩咐百姓從所得的地業中分出四十八個城邑給利未人居住。從二十六章以色列第二次數點人數我們知道，這時的利未人男丁有兩萬三千人。如果把他們的家人都算上的話，大約有5 到6萬人。所以每個城中的利未人大約是1000-1200利未人。神是滿有智慧的，利未人是和各支派的以色列民同住在城中，不僅解決了他們的居住問題，也方便收集百姓的什一奉獻和教導神的律例典章。正如利未記10:10-11節所說的：“使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來；又使你們可以將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例教訓他們。” 城外郊野也歸利未人所有，以便他們牧養所得到的牛群、羊群、和牲畜。第4，5兩節提到利未人的城邑和周圍的郊野的大小，大家是不是覺得有點困惑？到底每個城郊是二千肘見方，即四邊每邊二千肘，還是六千肘見方？二千肘相當於912 米，約一公里。我個人認為，按照當時利未人的人數和後來考古出土的迦南古城，兩千肘見方，即約一平方公里的城市加郊野是比較合理的。 以色列人奉獻城邑給利未人的原則是：人多的多給，人少的就少給。各支派按本支派的人數比例拿出給利未人的城邑，這樣就使利未人分散整個應許之地，應驗了雅各的預言：「我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中」（創四十九7）。利未人共得四十八座城，四乘十二等於四十八，四代表神的國，正如十二支派在帳幕四方安營。當我們讀到約書亞記二十一章時就會知道，猶大和西緬支派將九座城分給了利未人，拿弗他利給了三座城，其餘的支派，各給了四座城，共四十八座城。哈利路亞，神的計畫是永遠不會落空的！ 第6節中，神特別吩咐以色列民要將四十八座城中的六座設成逃城，使誤殺人的可以逃到那裡。設立逃城，實際上神在出埃及記 21:12-13 就曉喻摩西了：打人以致打死的，必要把他治死。人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑。這條典章在曠野的時候比較難執行。但在進入迦南之後，以色列人將得到眾多的城池，設立逃城便成了可能也是必要的，因為神要施恩給誤殺人的，讓他們有機會接受公正合理的審判，而不是死在復仇者的手下。 第9到34節是有關逃城和誤殺人命者的條例，我們需要明白以下幾個重點： （1）十誡中的第六誡：“不可殺人” （You shall not murder), 指的是蓄意謀殺，而不是過失誤殺。從第16到21節中所列出的屬於故意殺人的例子中，我們可以看到：殺人的堅硬兇器，怨恨仇恨的動機，埋伏的預謀，都是用來斷定是否是故意殺人。故意殺人的必被治死。 （2）也許你會問，報血仇的也是故意殺人，為什麼神允許呢？神在創世記 9:6 說到：凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象造的。報血仇在當時被視為是被殺之人至親的責任，故意殺人者本應被至死。所以神兩次提到，報血仇的必親自殺那故殺人的，一遇見就殺他。神許可報血仇的殺故意殺人者，是要讓罪惡被除去，地得潔淨。 （3）神對誤殺人的心存憐憫，所以給他們機會在逃城中讓會眾照典章審判。“會眾要救這誤殺人的脫離報血仇人的手，也要使他歸入逃城。他要住在其中，直等到受聖膏的大祭司死了。” 但誤殺人的，若是無視神的憐憫而出了逃城的境外，報血仇的將他殺了就沒有流血之罪。 （4）根據流人血的只有通過血才能得到赦免的原則, 大祭司的死被視為是代替躲在逃城之人流血。這預表了耶穌基督代替我們死，使我們得救。感謝神，我們原本也都是死在罪惡過犯中的人，因為大祭司耶穌基督在十字架上為我們死，我們才得以自由，在祂裡面活著。 （5）故意殺人者要憑幾個見證人判定之後受死；他們不能逃避，也不能贖罪。百姓不可用金錢來為殺人者贖命，或讓逃城中誤殺人的得釋放。這是神公義的原則，唯有耶穌基督的寶血才能拯救世人。 最後，神所定下的條例是為了一個終極的目的，那就是要讓祂的選民所住之地得以潔淨，因為血是污穢地的。第34節，你們不可玷污所住之地，就是我住在其中之地，因為我耶和華住在以色列人中間。神今天也住在我們中間，我們是聖靈的居所，所以我們也當不容世俗和仇敵來玷污我們的身體，心思意念，言行舉止，好讓神常與我們同在，並喜悅我們。 弟兄姐妹，神親自為祂揀選的利未人安排居所，眷顧他們需要。親自設立逃城，讓誤殺人命者可以得以存活，受公平的審判。我們從本章的律法中看到的精意是什麼呢？是神的慈愛和公義。這是神從亙古到永遠不改變的屬性，在耶穌基督的十字架上最完全地得到彰顯。從某種意義上來說，耶穌基督就是全人類的逃城，祂也是使我們罪得赦免，得自由的大祭司。感謝主的恩典！ 讓我們一起來禱告。 […]

民數記第三十五章：利未人的城和逃城

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2022 年5 月31 日 民數記第三十四章：神的應許，你知多少？   我們都知道，我們的神是守約施慈愛的神，是賜給我們美好應許的神，也是信實的神，說有就有，命立就立，祂的每一個應許絕不落空。既然我們相信神賜給我們許多的應許，那麼，我想問問您，您是否知道這些應許是什麼？神的應許對您來說，是否只是模糊不清的概念？不是很確定？好像是又好像不是？甚至心裡懷疑，神的應許只是給別人的，好像沒有自己的份？親愛的，今天我們讀民數記34章的時候，也問問自己，《神的應許，我知多少？》 民34，記載了很多迦南地的地名，因為神開始把應許之地的地界，告訴以色列人。他們有了這些四圍邊界的地名，就知道神應許賜給他們的迦南美地座落在哪裡。所以，他們之後開始去爭戰、去得地為業的時候，就有了清楚的定向，因為他們知道神的應許。那麼，我們呢？《神的應許，我們又知多少？》我們是否又知道神應許我們的，是什麼？有哪些？如果我們不清楚知道神的應許，我們又如何去努力、去追求、去面對眼前的屬靈爭戰呢？親愛的，我們需要知道那擺在我們面前的獎賞，好讓我們奔跑，不像無定向的，鬥拳，不像打空氣的（林前9:26）。 在我們開始看34章之前，讓我們很快複習這段章節的背景。民數記26開始，以色列百姓來到了摩押平原與耶利哥相對的約旦河邊，一直到本書卷的末了，他們仍然在那裡。這是他們進攻迦南地之前的最後預備，而且是很仔細很全面的一個預備。 （民26）數點新一代20歲以上能打仗的男丁，並數點1個月以上的利未人。 （民27）設立下一代的新領袖約書亞。 （民28-29）教導在應許之地要按日期獻祭的條例，有每日早晚的獻祭，有每週一次的安息日獻祭，有每個月一次月朔的獻祭，還有一年一度以色列七大節期的獻祭。 （民30）神還教導他們許願不可食言，唯有父親和丈夫有權柄否決女兒或妻子所許的願。 （民31）按照神的吩咐攻打米甸人，報以色列人的仇，也為耶和華報仇。 （民32）兩個半支派退縮並選擇安逸在約旦河東。 （民33），昨天的經文，神吩咐摩西記載以色列人按著軍隊所行的路程，從埃及到如今的約旦河邊。後半段開始，一直到本書的末了，神教導他們得地為業的原則。首先，得地為業的三大原則。一，他們必須趕出那地所有的居民，毀滅他們一切的偶像，拆毀他們一切的邱壇，神嚴厲的警告他們，（民33:55）「倘若你們不趕出那地的居民，所容留的居民，就必作你們眼中的刺，肋下的荊棘，也必在你們所住的地上擾害你們。」二，他們必須奪那地，住那裡。三，他們要按家室拈鬮，承受那地。 （民34）神顯明應許之地的地界，就是賜給他們迦南地四圍的邊界，並設立負責分地為業的領袖團隊。 （民35）神吩咐給利未人居住的城邑，和牧養牲畜的郊野，並設立逃城。 （民36）關於承繼產業之女子必須嫁本族的條例。 I. 神量的地界，迦南四境之地（民34:1-15） 「1 耶和華曉諭摩西說： 2 「你吩咐以色列人說：『你們到了迦南地，就是歸你們為業的迦南四境之地。」這是神向以色列百姓第一次顯明應許之地的地界！神把應許之地的東南西北邊界清清楚楚告訴他們。 A, 四圍的地界 南界（v3-5） 南界對以色列人來說是比較熟悉的，因為是他們在曠野時曾經經過，或曾靠近的地方。「3 南角要從尋的曠野，貼著以東的邊界；南界要從鹽海東頭起，」鹽海就是死海，因為鹽分極高，所以沒有任何活物可以在那裡生存。「 4 繞到亞克拉濱坡的南邊，接連到尋，直通到加低斯巴尼亞的南邊，」38年前12探子就是從這裡出發去窺探迦南地，後來米利暗死在那裡並葬在那裡（參民20:1），「又通到哈薩亞達，接連到押們， 5 從押們轉到埃及小河，直通到海為止。」 西界（v6） 「6 西邊要以大海為界，」就是地中海。「這就是你們的西界。」 北界（v7-8） 「7 北界要從大海起，劃到何珥山；」不是之前提到在南邊，亞倫死的那何珥山。此山應該是北邊的其中一座山，有可能是黑門山，或是黎巴嫩山脈的其中一部分。「 8 從何珥山劃到哈馬口，通到西達達， 9 又通到西斐崙，直到哈薩以難。這要作你們的北界。」 東界（v10-12） 「10 你們要從哈薩以難劃到示番為東界。 11 這界要從示番下到亞延東邊的利比拉，又要達到基尼烈湖的東邊； 12 […]

民數記第三十四章：神的應許，你知多少？

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2022 年5 月30 日 民數記第三十三章：曠野四十二站   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看民數記的第33章 – 主題是「曠野四十二站」。 以色列人出埃及後，原本可以很快就越過曠野，進入應許地，卻因為悖逆不信神，以致要在曠野磨練40年。如今，以色列人在曠野的漫長旅程，終於要告一段落了！他們來到迦南地的邊界時，摩西遵著耶和華的吩咐, 記載他們所行的路程：從出埃及到摩押平原的四十年裡，以色列人曾經在許多地方安營，但神只吩咐摩西記載了其中一部分得站口：省略了一些，比如”他備拉”；又增加了一些，比如”紅海邊”，最後的總數是四十二站。在聖經中『四十二』這數字表徵著試煉後的安息與滿足。像是在這章中以色列人進入安息的迦南美地之前，經過了四十二個安營的站口。像是在啟示錄中說千年國度的安息是在三年半也就是四十二個月的大災難之後來到。像是在馬太福音第一章耶穌家譜中記載的, 經過一切試煉與受苦的世代後，第四十二代耶穌基督來了，成為我們的安息與滿足。 神在第33章讓摩西記載了在曠野的42站是讓以色列百姓紀念祂的恩典, 在這裡記載的42站有些地方輕描淡寫的帶過, 有些地名沒有提到, 像是以色列百姓在加底斯時因為懼怕迦南人而不敢進去，打算回埃及引起神極大怒氣, 但神用「利提瑪」來代替失敗的加低斯，祂用赦免來顯明祂的恩典, 這都表示著祂是有恩典有憐憫的神. 這四十二站可以分成三個部份每一部分包含有14站, 我們可以跟馬太福音耶穌的家譜提到的3段14代一起來思想其中對基督徒屬靈生命的含意。 第一部份的十四站是從第一站「蘭塞」（5節）到第十四站「哈洗錄」(17節)， 神讓摩西在這份行程中，特地提到以琳的「十二股水泉，七十棵棕樹」（9節），代表神在曠野中恩典的供應和安息。這是提醒百姓，神不只是信實的神、也是負責的神，百姓在曠野四十年的每一天，都是在神的供應和保護中度過的。 在這第一個十四站的行程中，以色列人出埃及、過紅海，在「瑪拉」（8節）、「以琳」（9節）、「汛的曠野」（11節）、「利非訂」（14節）經歷了神、學到了功課，最後在西奈山與神立約, 領受律法條例, 建造會幕，成為「祭司的國度」，被數點、編組成耶和華的軍隊，起行准備進入迦南、承受應許。 就正如主耶穌的家譜中，從亞伯拉罕到大衛的十四代（太1:17）是神的百姓從列祖蒙揀選開始，一直到神設立大衛的寶座、建立了國度的階段。對於基督徒而言在其一生走天路的路程中, 代表著信徒蒙召悔改, 得救重生、火熱奉獻順服的階段，雖然中間也常有軟弱，但已經開始接受神在其生命中掌權。 第二個十四站是從「利提瑪」（18節）到「比尼亞干」（31節），在這第二個十四站的行程中，出埃及後的第一代百姓來到了迦南地的門口，但卻因為不肯信從神，錯失了進入應許的機會，結果在曠野飄流了三十八年，逐漸倒斃在曠野中。 這正如主耶穌的家譜中，從大衛到巴比倫的十四代（太1:17）是神的百姓經過了大衛國度的輝煌，卻逐漸因為不順服神而敗落、被擄的階段。對於基督徒走天路而言這也代表著信徒的生命處在老肉體和聖靈的律之間掙紮的階段, 這時天然人的肉體被帶到盡頭死地，甚至陷入屬靈的生命荒涼、失敗的階段。 以色列人在曠野的第三個十四站是從「曷哈及甲」（32節）到「摩押平原」（49節）。在這第三個十四站的行程中，舊世代的百姓全部倒斃曠野；新世代的百姓雖然也經歷了失敗，但卻因著信在失敗中不斷成長、得勝。 這正如主耶穌的家譜中，從巴比倫到基督的十四代（太1:17）是神的百姓經歷了被擄、回歸和恢復的階段，最後是基督降生，叫神的百姓「得生命，並且得的更豐盛」（約10:10）。對基督徒而言這也代表著信徒的屬靈生命從失敗中逐漸恢復，學會了 走十字架道路的功課, 靠著聖靈順從聖靈的帶領治死老我, 以致最後能進入基督、得著基督的階段。 神數算了從出埃及開始一路「所行的路程」（1節），讓百姓清楚地看到：出埃及的目的地是迦南；不管人怎樣軟弱、環境怎樣艱難，神都能負責帶領自己的百姓前往祂的應許之地。百姓之所以能走過這四十二站，不是根據自己的能力和好行為，而是根據神的恩典和大能。但神也要人在這四十二站的行走中，學到信心的功課，就是不看自己、不看環境，單單憑信心跟從神。 在第50-56節記載著百姓已經到了「約旦河邊、耶利哥對面」（50節），神也必然負責帶領他們走過行程的最後一段：「過約旦河進迦南地」（51節）。百姓將來能「奪那地，住在其中」（53節），這同樣也不是根據自己的能力和好行為，而是根據神對亞伯拉罕的恩典和應許：就如第53節說「因我把那地賜給你們為業」。但同樣的，神也要人在承受應許的過程中，學到信心的功課，這樣才能照著神的心意長久地活在應許中，享用神一切的恩典和豐富。 在這42站行程中，所記錄的是神的恩典和保守以及人的軟弱和失敗。就如詩篇78:72說「神按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們 」，在恩典中把人的失敗變成神的得勝，使百姓可以—站一站地往前行，直到進入神所應許的美地。這份行程使我們看到神的能力是在人的軟弱上顯得完全，雖然人會軟弱、會失敗，但神始終保守祂所揀選的百姓在恩典中行走，最終在恩典中得著神的應許。 民數記第33章提醒了我們，基督徒不能因為信主蒙恩得救後，便輕看神的恩典。人生旅程，就如朝著應許之地前進的曠野之路，若遇到困苦難耐便埋怨、背棄神，就可能會像出埃及的以色列人一樣，即使昂首離開為奴之地，卻依舊進不了應許的迦南地。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 不論我們現在處在生命中那一個階段, 我們都要來數算你的恩典, 謝謝你在每一站都陪伴著我們, 供應我們每天的所需。阿爸, 求你赦免我們的不順服和抱怨的話語, 也求你教導我們用信心, […]

民數記第三十三章：曠野四十二站

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2022 年5 月29 日 民數記第三十二章 ：約旦河東   弟兄姐妹們平安，歡迎收聽每日靈修podcast, 今天我們一起來學習民數記第32章 我們先來問大家一個問題：“財產多好不好？”相信大多數時候，大多數人都會憑直覺回答：“好”！ 弟兄姐妹們，今天我們要看一個例子，兩個以色列支派因為現有的財產，放棄了神的應許之地，很多年之後，最終導致悲慘的結局。 上一次接近應許之地，是四十年前。當時以色列人全體退縮，導致了漫長的曠野漂流。到了民數記第 32 章這個時候，苦日子終於要結束了，一代舊人換新人，他們再次接近了父輩們失敗的約旦河邊。這一次他們能成功嗎？我們一起讀前兩節： “流便子孫和迦得子孫的牲畜極其眾多；他們看見雅謝地和基列地是可牧放牲畜之地， 2就來見摩西和祭司以利亞撒，並會眾的首領……” 然後他們繞來繞去講了一堆地名和原因，心底的請求是（第五節）： “我們若在你眼前蒙恩，求你把這地給我們為業，不要領我們過約旦河。” 震驚，震驚，再震驚，恐怕就是摩西這時的感覺。連我們這些幾千年後的讀者都覺得不可思議，這些人出生在曠野，明知上一輩因為膽怯喪失了應許之地，而且付出了生命的代價，居然還要提出這樣的請求，而他們的理由是什麼？僅僅是 — “牲畜極其眾多，他們看見雅謝地和基列地是可牧放牲畜之地”。 如果是四十歲，在埃及春風得意的摩西，很有可能一怒之下就要殺人了。但他經歷了這麼多，又作了四十年首領，已經非常有耐心，於是他強壓火氣，耐心地勸導說（第六、七節）： “……“難道你們的弟兄去打仗，你們竟坐在這裡嗎？ 你們為何使以色列人灰心喪膽、不過去進入耶和華所賜給他們的那地呢？” 後面他又苦口婆心重複了很多經歷和教訓，最後做了一個嚴重的警告（14，15節）： “誰知，你們起來接續先祖，增添罪人的數目，使耶和華向以色列大發烈怒。 你們若退後不跟從他，他還要把以色列人撇在曠野，便是你們使這眾民滅亡。” 以色列這個民族素來注重傳承，相信他們即使在曠野漂流，也一直口傳心授地教育下一代。在這個一隻腳已經走向歧途的關鍵時刻，摩西的警告喚醒了他們，兩支派的領袖終於明白了這個選擇的危險，願意回轉，派自己支派的主要戰力跟從摩西。遺憾的是，他們腳踩兩隻船，不能完全放下現有的牲畜，兩邊都想要，第 16 到 第19 節： “我們要在這裡為牲畜壘圈，為婦人孩子造城。我們自己要帶兵器行在以色列人的前頭，好把他們領到他們的地方；但我們的婦人孩子，因這地居民的緣故，要住在堅固的城內。我們不回家，直等到以色列人各承受自己的產業。 我們不和他們在約旦河那邊一帶之地同受產業，因為我們的產業是坐落在約旦河東邊這裡。” 建議大家翻開自己的聖經把這段仔細讀一下，兩支派的人左一句右一句，兩邊都照顧到了，這個平衡非常完美： 先說：“在這裡為牲畜壘圈，為婦人孩子造城” 轉折：“我們自己要帶兵器行在以色列人的前頭” 馬上掉頭又說：“但我們的婦人孩子……要住在堅固的城內” 生怕摩西發怒，趕快彌補：“我們不回家 …… 我們不和他們在約旦河那邊一帶之地同受產業” 最後結論：“因為我們的產業是坐落在約旦河東邊這裡。” 面對這樣“聰明而智慧”的民眾，摩西也沒有窮追猛打，畢竟他們已經答應為神爭戰了。只是鄭重地囑咐（第 22 到 24 節）： “那地被耶和華制伏了，然後你們可以回來，向耶和華和以色列才為無罪，這地也必在耶和華面前歸你們為業。 倘若你們不這樣行，就得罪耶和華，要知道你們的罪必追上你們。 如今你們口中所出的，只管去行，為你們的婦人孩子造城，為你們的羊群壘圈。” […]

民數記第三十二章 ：約旦河東

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2022 年5 月28 日 民數記第三十一章 ：神的公義和公平   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀民數記第31章。這一章主要講述摩西帶領以色列人打敗米甸人。為什麼耶和華要以色列人攻打米甸人呢？當初摩押人和米甸人聽從了假先知，引誘以色利人拜偶像和行淫。在第25章我們讀到以色利人受不住誘惑，又開始拜巴力，在什亭與摩押女子行淫亂。耶和華的怒氣就向以色列人發作，吩咐全體族長處死，因為首領領導無方，沒有制止民眾犯罪，所以理當首先處死示眾。當全會眾都在為死者和自己的罪舉哀的時候，一個以色列男子居然公開的帶了一名米甸女子在以色列的營地行淫，所以神賜下了刑罰。二人被祭司亞倫的孫子非尼哈刺死。那被殺 的米甸女子是米甸一個宗族首領的女兒。耶和華當時就曉諭摩西說“你要擾害米甸人，擊殺他們，因為他們用詭計擾害你們，誘惑你們。所以第31章就記載了以色列人打敗米甸人的過程。 第31章的第2節到第12節描述了以色列人攻打米甸人的過程，這是摩西率領的最後一場戰役。摩西在以色列的眾支派中打發一千人，一共一萬二千人去攻打米甸人。這一萬二千名以色利男丁就按照耶和華所吩咐摩西的，與米甸人打仗，殺了所有的男丁，擄了米甸人的婦女孩子，牲畜，羊群和所有的財物。他們把所奪的連人帶牲畜都帶回了摩押以色利的營地，交給摩西和以利亞撒和以色列會眾。但是摩西吩咐打仗回來的首領們把一切的男孩和所有已出嫁的女子都殺了。只有沒有出嫁的女孩可以保留。這聽起來有點殘酷，好像要趕盡殺絕的意思，但這是因為米甸人犯下的罪過之大，必須處以死刑。罪的工價就是死。摩西還要求所有殺了人的，和一切摸了被殺的人的以色列人都要在營地外面逗留7天，用除污水潔淨自己。凡是可以見火的，比如金銀銅鐵錫鉛的器皿，都要經火潔淨。第7日，以色列人都要洗衣服，為潔淨，才能進營。 接下來第31章25節到47節用了很長的篇幅記載了耶和華曉諭摩西怎樣分戰爭所獲之物。基本上戰利品中的人和牲畜由陣前作戰和陣後的全會眾平均分享。從作戰者所得份中取五百分之一獻給耶和華作為舉祭，給祭司。看守帳幕的利未人從會眾所得份中取五十分之一。祭司所得為利未人的十分之一，這符合民數記18章記載的耶和華對於祭司和利未人酬勞的規定。接著就以色列人就開始對分擄掠的物品。 這些事處理好之後，軍長們就來見摩西告訴他這一次的戰役以色利人沒有損傷一人。這真的是耶和華親自帶領以色列的一萬兩千人作戰，所以以色利人毫髮未傷。軍長們也知道這全部都是耶和華的作為，所以第50節他們說：“如今我們將各人所得的金器，就是腳鍊子、鐲子、列印的戒指、耳環、手釧，都送來為耶和華的供物，好在耶和華面前為我們的生命贖罪。他們自發的奉獻來贖自己犯下的罪過。摩西和祭司以利亞撒收了千夫長、百夫長的金子，就帶進會幕，在耶和華面前作為以色列人的紀念。 今天的這一章帶來幾個寶貴的信息值得我們思考。1）我們要時刻警醒，不要給魔鬼留任何的空子。米甸人的下場就是神公義的顯現。不遵行神誡命的終會滅亡。2）戰前和後方的功勞一樣大，幕前幕後服事同樣重要。所以在神國裡面的服事不分大小，輕重，人前人後，因為在神的眼中看為同等重要，獎賞也一樣。3）出於耶和華的必成就。以色列人沒有損傷一兵一卒就成功攻打了米甸人，這並不是以色列人打仗有多麼的厲害，而是神在背後成就了這一切。所以我們做任何事或決定，都要求告神的旨意，與神同行。 我們一起來禱告。 親愛的主耶穌，謝謝您藉著民數記第31章賜下寶貴的信息。求神幫助我們在這個混亂，黑白顛倒，彎曲悖謬的世代靠著聖靈能時刻保持警醒，不偏離神的話語，知道如何在行事為人上更加有基督徒的樣式。也求神加倍的帶領和祝福我們每一個在事奉的弟兄姊妹，讓我們每一個人有正確的事奉動機，討神喜悅的事奉態度，以及諸多事奉得著。我們生命中的每一個腳步，每一個決定，每一個經歷都有主的同在。求主幫助我們更多的進入主的裡面，更加明白主的心意，也求聖靈更多的內住在我們裡面， 引導我們的心思意念。感謝讚美主。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

民數記第三十一章 ：神的公義和公平

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2022 年5 月27 日 民數記第三十章 ：不可食言   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是民數記第30章，主題是「 不可食言」。 本章緊接28和29章內容，以色列人在每日每週每月每年的敬拜生活中，人就很容易受感動而向神許願或起誓。但神看重我們所說的話，他不要我們輕易許願或起誓。 民數記 30:2 人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。 這裡講到不要隨便向神許願或起誓，「不可食言，必要按口中所出的一切話行。」這本就是理所當然的。但是當許願的是女人時，情況就複雜了，因為當時的女性沒有經濟權，所以她的父親或丈夫就有責任來幫她還願。我們的神是公義的神，決不錯判。這一章就講到女人許願或起誓的四種情況以及如何來公義地處理。 第3-5節，講的是第一種情況：女子還在父親家中的時候， 她的許願或起誓，需要看父親是否認同，因著父親是一家之主。 (民3-4)「女子年幼、還在父家的時候，若向耶和華許願，要約束自己，他父親也聽見他所許的願並約束自己的話，卻向他默默不言，他所許的願並約束自己的話就都要為定。」父親是未出嫁女兒的權柄，所以當父親聽見女兒所許的願而默默不言時，那就成立了。 (民5)「但她父親聽見的日子若不應承她所許的願和約束自己的話，就都不得為定；耶和華也必赦免她，因為她父親不應承。」這裡強調了當父親的有責任承擔女兒所許的願，因為他有權柄同意或不同意女兒的決定。 第6-8節，講述的是第二種情況：女子帶著所許的願或發的誓出嫁為人妻子。因著丈夫是妻子的頭，妻子所許的願或起的誓，就需要看丈夫是否認同： 「她若出了嫁，有願在身，或是口中出了約束自己的冒失話，她丈夫聽見的日子，卻向她默默不言，她所許的願並約束自己的話就都要為定。但她丈夫聽見的日子，若不應承，就算廢了她所許的願和她出口約束自己的冒失話；耶和華也必赦免她。」父親是未出嫁女子的權柄，但是當女兒已經出嫁了，父親就把這個權柄轉交給她的丈夫；所以當女子若帶著未完成的願出嫁時，她丈夫就有權柄同意或不同意妻子所許的願。 民數記9節：「寡婦或是被休的婦人所許的願，就是他約束自己的話，都要為定。」我們可以看到第9節講的是第三種情況：寡婦或被休的婦人， 他們的許願或起誓是他們自己的權柄，所以他們所許的願必須成就。 第四種情況在第10-16節：講的是女子結婚後，在丈夫家中的許願或起誓。因為丈夫有權柄，所以要以丈夫所定的為準並由丈夫擔當一切。 (v.10-12) 「她若在丈夫家裡許了願或起了誓，約束自己，丈夫聽見，卻向她默默不言，也沒有不應承，她所許的願並約束自己的話就都要為定。丈夫聽見的日子，若把這兩樣全廢了，婦人口中所許的願或是約束自己的話就都不得為定，因她丈夫已經把這兩樣廢了；耶和華也必赦免她。」 (v.15)「但他丈夫聽見以後，若使這兩樣全廢了，就要擔當婦人的罪孽。」也就是說倘若丈夫廢了妻子所許的願，耶和華就赦免了婦人的罪孽，而由丈夫擔當一切。 所以，如果父親或丈夫用權柄否定了女子許的願或發的誓言，他們就要向神負責。若女子所許的願或誓不好，他們可以廢止；若女子所許的願或誓很合神的心意，很討神的喜悅，卻被父親或丈夫反對廢止了，那麼他的家庭因而就得不到祝福。因為丈夫是一家之主， 他需要向神負責，這責任不在妻子而在丈夫，當丈夫用權柄取消了誓言，也就是用權柄取消了祝福。所以，作權柄的不能用意氣或說冒失話來作決定，要清楚的知道神的心意。人所說的每句話都要向神負責，要面對後果。作為父親和丈夫的要尊重他權下的女兒或妻子，他要求問事情是否合神心意，才去決定讚成或反對，做決定必須要謹慎。另外男人的決定影響到家庭的祝福或咒詛，不要聽了而不出聲，因為不出聲也要負責任，千萬不要用默然不語來作決定。因此，夫妻要有商量、有溝通，同心合一的共同作決定最好。 讓我們一起來禱告。 親愛的天父，感謝祢看重我們每個人所說的話，幫助我們看重並持守自己向你所許的願或起的誓。感謝祢教導我們父女之間、夫妻之間的權柄關係和溝通模式，讓我們懂得溝通和彼此尊重的重要性。主啊，感謝讚美你！求祢繼續祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！我們這樣禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

民數記第三十章 ：不可食言

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2022 年5 月26 日 民數記第二十九章 ：七月的節期   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起來讀民數記第二十九章。 主題是：七月的節期。 七月，在猶太歷中也稱為提斯利月，大約是陽曆九月十月間。 猶太歷七月是豐收的季節，地裡的麥子收割了，田間的牲畜養壯了，百姓安居樂業，豐衣足食。 七月是歡樂的日子。 以色列的七月有三個重要的節期：七月一日是吹角節，也是新年，以色列人要“守聖安息日，吹角作記念，當有聖會”;七月十日是贖罪日，每年只有這一天，大祭司要帶著公牛的血進入至聖所為以色列眾人贖罪;七月十五日開始，以色列人要住在臨時搭的棚子裡守住棚節七日，第八日也是聖安息日。 在這些節期，以色列人不可勞碌作工，他們要專心享受與神同在的時間;七月的節期充滿了恩典和喜樂，預表了將來要成就的神國羔羊的婚宴。 在民數記第二十八和二十九章，以色列人即將進入迦南地征戰的前夕，神再一次向以色列人宣告他們進入應許之地之後要守的節期，相比於利未記第二十三章的記述，民數記的記述更加詳細地陳述獻祭的內容。 藉著獻祭，神刻意提醒百姓將所有的心思意念都轉向神，全心全意敬拜神。 今天的經文按照節期分為三個段落： 第一部分，新年的祭，1-6節。 民數記29:1 七月初一日，你們當有聖會，什麼勞碌的工都不可作，是你們當守為吹角的日子。 在每一個節期，都會有聖會，「什麼勞碌的工都不可作」，這種“不作工”的條例與安息日的類似。 “吹角”代表得勝。 以色列人攻打耶利哥城的時候，在第七日繞城之後，祭司吹起羊角，百姓呼喊，耶利哥城就倒塌了。 在新年的第一天，吹起羊角，百姓的心重新振奮，宣告這一年都必得勝。 在新年的這一天以色列人要以公牛犢一隻、公綿羊一隻、公羊羔七隻獻上作為馨香的燔祭。 同獻的還有調油的細面作為素祭。 根據燔祭牲的大小，素祭的量各有分別。 搭配公牛犢的素祭是一伊法的十分之三，公綿羊十分之二，每隻羊羔十分之一。 又要獻一隻公山羊作贖罪祭。 從後面的經文，我們看到，所有的節期中獻的素祭都是與同獻的燔祭牲的種類相關聯。 每一次的獻祭都需要獻一隻公山羊為贖罪祭。 最後，所有節期中獻的祭都不可替代平常的燔祭和素祭。 因為七月初一正好也是月朔，每一個月的月朔以色列人都要獻兩隻公牛犢、一隻公綿羊和七隻公羊羔為燔祭，並加上相應的素祭和奠祭，以及一隻公山羊的贖罪祭。 在七月初一，新年所獻的祭是額外的，不可取代月朔的獻祭。 這讓我想到，我們在奉獻給神的時候常常會算計。 這個禮拜如果特別奉獻了一筆錢作為獻堂基金，就把平常十一奉獻的錢減少一些。 神在這裡提醒我們，這是不對的。 特別的奉獻不能取代平日的奉獻。 我們能夠奉獻給神，是因為神特別祝福我們，我們以感恩的心奉獻給神作為回應，是蒙神喜悅的。 第二部分，贖罪日的祭，7-11節。 民數記29:10 七月初十日，你們當有聖會，要刻苦己心，什麼工都不可作。 利未記第十六章詳細講述贖罪日祭司要做的工作。 贖罪日，是以色列人一年當中最重要的日子。 因為在這一天，大祭司進入至聖所為百姓贖罪，他們的罪就被赦免了。 這一天的特別之處在於百姓要「刻苦己心」。 刻苦己心在NIV版本的翻譯中是“deny yourself”，NASB的翻譯中是“humble […]

民數記第二十九章 ：七月的節期

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2022 年5 月25 日 民數記第二十八章 ：不斷獻祭，持續敬拜   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀民數記第28章，主題是不斷獻祭，持續敬拜。在上一章，神親自揀選約書亞成為以色列民的第二代領袖，並堅固了第二代祭司以利亞撒的地位；以色列百姓即將結束四十年的曠野飄流。到了本章，神讓摩西整合過去分散在不同時候的獻祭條例，在摩押平原曉諭百姓全體在每日（2-8節），每週（9-10節），每月（11-15節）和每年（16節—29:38節）所要獻的祭，為的是讓即將進入應許之地的第二代百姓清楚地知道，無論是在曠野還是在迦南地，只有每天都活在對神的敬拜裡，才能長久地活在神的同在和應許之中。 民數記 28:1 耶和華曉諭摩西說： 28:2 「你要吩咐以色列人說：『獻給我的供物，就是獻給我作馨香火祭的食物，你們要按日期獻給我』； 28:3 又要對他們說：你們要獻給耶和華的火祭，就是沒有殘疾、一歲的公羊羔，每日兩隻，作為常獻的燔祭。 28:4 早晨要獻一隻，黃昏的時候要獻一隻； 28:5 又用細麵伊法十分之一，並搗成的油一欣四分之一，調和作為素祭。 28:6 這是西奈山所命定為常獻的燔祭，是獻給耶和華為馨香的火祭。 28:7 為這一隻羊羔，要同獻奠祭的酒一欣四分之一。在聖所中，你要將醇酒奉給耶和華為奠祭。 28:8 晚上，你要獻那一隻羊羔，必照早晨的素祭和同獻的奠基獻上，作為馨香的火祭，獻給耶和華。 這八節經文規定了每天要獻的祭。第2節中，耶和華神用了三個“我”字來強調祂是以色列民的神，獻祭的物件是神自己，因為神說過：「我要住在以色列人中間，作他們的神。他們必知道我是耶和華──他們的神」（出埃及記29:45-46）。每天要獻的祭包括了燔祭，素祭和奠祭。這三種祭要早晚各獻一次，代表百姓每天從早到晚都活在對神的敬拜之中。從利未記的頭幾章，我們知道燔祭代表全然的奉獻，素祭代表討神喜悅，奠祭代表將生命的經歷如酒灑在在神面前。燔祭所用的是無殘疾的公羊羔，預表了耶穌基督。祭素祭和奠祭用的細面，油和酒，是大量的。伊法是固體計量單位，等於22公升。伊法十分之一就是2.2 公升。欣是液體的計量單位，等於3.5 公升。一欣四分之一的酒相當於0.875公升或者是1.75斤。新約的信徒雖然因著基督的救恩，可以不用再如此獻祭了，但每天敬拜神，將自己全然獻給神，是神所喜悅的，也是我們切實地與神同在的唯一途徑。除了使徒保羅在羅馬書12:1-2 節勉勵我們要將身體獻當作活祭之外，希伯來書 13:15-16也說: 我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。 第9-10節是神首次吩咐「每安息日獻的燔祭」。神的百姓每個安息日要在「常獻的燔祭」之外額外獻祭，提醒我們在安息日時用雙倍的奉獻來尋求神更大的悅納，享受神的安息。 11-15節是每個月的月初所要獻的祭，「月朔」就是每月的初一。每個月初獻為燔祭的牲畜數目大大增加，有兩隻公牛犢，一隻公綿羊，七隻沒有殘疾一歲的公羊羔。素祭和奠祭的量也相應增加許多。另外還要獻上一隻公山羊贖罪祭，提醒我們，如果要尋求神的悅納，必須定期反省、對付自己的罪。 16節到31節以及第二十九章整章說的是以色列民全體在每年的五個節期時要獻的祭。 這五個節期包括本章的逾越節和七七節，還有29章的吹角節、贖罪日和住棚節。 (28:16-19) 正月十四日是耶和華的逾越節。這月十五日是節期，要吃無酵餅七日。第一日當有聖會；甚麼勞碌的工都不可做。當將公牛犢兩隻，公綿羊一隻，一歲的公羊羔七隻，都要沒有殘疾的，用火獻給耶和華為燔祭。素祭和奠祭的內容與月朔所獻的相同。另外，也要有贖罪祭的公山羊，一連七日都如此獻祭。七七節，即五旬節，所獻的燔祭、素祭和奠祭，與逾越節和月朔所獻的也相同，都是公牛犢兩隻，公綿羊一隻，一歲的公羊羔七隻（可以用數位217代表，便於記憶）。獻祭的數量固定，所獻內容也相同，所代表是神對祂的子民永不改變的心意—應當不斷地敬拜，與神連合。 在節日的獻祭中，神反復強調“甚麼勞碌的工都不可做”，是要讓我們放下一切世上的纏累，專心敬拜神，享受與神的同在。“都要沒有殘疾的”，不僅是預表完全無罪的基督，也是呼召我們將最好的獻上並竭力追求過一個聖潔無瑕的生活。 弟兄姐妹，本章的集體獻祭條例在出埃及記29章和利未記23章都曾出現過。在民數記中也有兩處關於獻祭：第一次是在三十八年前，上一代的百姓在迦底斯事件中失敗了（十四1-4），神立刻頒佈了進入迦南之後所當獻的祭（十五1-31），向失敗的百姓重新堅定了神的應許。第二次是新一代的百姓在巴力·毗珥的事件中又一次失敗了（二十五1-3），神在本章再次重申了進入迦南之後的獻祭條例。的確，無論人怎樣失敗、環境怎樣變化，神的計畫永不改變、必然成就。祂愛我們，拯救我們，應許與我同在，並使我們進入那更豐盛的“流奶與蜜之地”。神看重的不是祭物本身，而是看重祂的子民是否有願意順服，委身，單單敬拜祂，是否願意過一個聖潔討神喜悅的生活。讓我們一起來回應神的呼召吧，從每天的晨修晚禱開始，時刻與神保持親密的聯繫，隨時向神獻上頌讚和禱告的祭。求主説明我們養成這樣的屬靈常態，活在神的同在和應許中。 讓我們一起來禱告。 阿爸天父，謝謝祢再次提醒我們無論何時何地，你都喜悅我們來敬拜祢。求主幫助我們來回應祢慈愛的呼召，每天來到祢的面前來敬拜祢，與祢連結相交，享受與祢同在的美好。除去一切世上的纏累，好讓我們能專心敬拜祢，並竭力追求過一個聖潔無瑕的生活，討祢的喜悅。謝謝主聽我的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

民數記第二十八章 ：不斷獻祭，持續敬拜

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