何西阿書第十一章:神的慈繩愛索


2021 年 3 月 15日何西阿書第十一章:神的慈繩愛索

 

 

弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。 今天我們要靈修的經文是何西阿書第十一章。 今天的主題是:神的慈繩愛索

孩子是神賜給我們的產業。 有孩子的弟兄姐妹都能夠體會為人父母的心情。 神將孩子賜給我們,是要我們按照聖經的原則教導我們的孩子走當行的道,就是到老他也不偏離。 在管教孩子的過程中,我們會遇到孩屢教不改的時候。 有時候我們不得不用懲罰的方式管教。 但在懲罰之前,我們還是會再念一遍,給他最後的機會,只要孩子說他錯了,願意回頭,我們就收回懲罰。 這是因為懲罰並非我們的目的,從內心深處我們是愛孩子,希望孩子悔改,懲罰只是一種讓他悔改的方法。 這就是我們對孩子的愛。

我們這些不完全的人,尚且如此愛我們的孩子。 擁有完全之愛的天父,更是如此了。 今天我們要讀的何西阿書第十一章,讓我們看到神對他子民以色列長闊高深的愛。 神的慈繩愛索牽引著以色列,即使是懲罰,他仍然滿有憐悯和慈愛,他希望他的子民悔改歸向自己。

 

今天的經文分成五個部分:

  1. (1-4節)神回顧對以色列幼年時的愛
  2. (2,5-7節)以色列漠視神的愛招致審判
  3. (8-9節)神的愛不同於世人
  4. (10-11節)神的子民必跟隨他
  5. (12節)以色列和猶大的詭詐

 

神回顧對以色列幼年時的愛(1-4節)

第十一章的1-4節,神深情回憶他帶領以色列人出埃及,進入迦南地時,如同父親對待自己年幼的孩子一樣照顧他們。 神一點也不吝嗇向他的子民以色列表達他的愛。

何11:1 以色列年幼的時候我愛他,就從埃及召出我的兒子來。

以色列年幼的時候,指在摩西的時代,以色列從一個家族十二個支派,發展壯大成為一個民族的時候。 當時以色列人在埃及作奴隸,幾乎要滅亡。 神聽見他們的呼求就憐悯他們,差遣摩西帶領以色列人出埃及。

馬太福音2:15引用了這節經文,來說明約瑟為躲避希律王的逼迫,帶著嬰兒耶穌和馬利亞逃往埃及居住,直等到希律死了,才從埃及回來的事實。 因此何西阿書的這一節經文也預表了耶穌基督的生平。

埃及”在屬靈的意義上通常是指與天國相對的世界。 這節經文同樣也可以應用到基督徒的得救,神在告訴我們,在我們生命還不成熟的時候,神就愛我們,將我們從世界中呼召出來,成為神的兒女。 羅馬書5:8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明瞭。

何11:3上 我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們。

孩子年幼的時候,我們都有過教孩子走路的經歷。 我們用手扶著孩子站起來,等他們站穩了再放開手,但是手仍然在他們的身旁,以便孩子摔倒的時候可以馬上扶住他們。 我們用最溫柔的眼神和聲音鼓勵孩子往前走,當他們顫顫巍巍邁出一小步的時候,我們馬上給他鼓掌。 孩子學走路的時候會摔倒無數次,但是每一次,我們都會把他們抱起來,告訴他們沒關係。

神對以色列人也是如此。 他形容自己在帶領以色列人出埃及的時候就像是在教導他們走路,用膀臂抱著他們一般。 回想神帶領以色列人出埃及的時候,神為他們不惜向埃及降下十災,分開紅海,讓以色列人走幹地通過,卻合上紅海,淹沒埃及的追兵。 在曠野中,他們沒有水,神讓磐石出水;他們沒有糧食,神從天上降下嗎哪。 以色列人軟弱,在神面前跌倒,神一次又一次地原諒他們,將他們扶起來,白天用雲柱,晚上用火柱指引他們的道路。 以色列人在曠野漂流四十年,”身上的衣服並沒有穿破,腳上的鞋也沒有穿壞”。 申命記1:31 你們在曠野所行的路上,也曾看見耶和華你們的神撫養你們,如同人撫養兒子一般,直等你們來到這地方。

何11:4 我用慈繩愛索牽引他們,我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。

繩索是形容連接神與人的關係的紐帶。 神與以色列人的關係是用恩慈和愛為繩索。 慈繩愛索,在英文中是cords of kindness, bands of love。 神對他子民的統治與世上的君王形成鮮明的對比。 世上的君王以強權和重壓來統治百姓,他們就像在牛的兩腮上了夾板,讓百姓為他們服務,卻不讓百姓吃飽。 但是神卻放鬆牛的兩腮夾板,這是說神從來不以他自己的強權來壓迫他的子民,反而把糧食放在他們面前。 神尊重我們的自由意志,他用恩慈和愛維繫他與百姓的關係,而且他供應我們一切的需要。

這樣的一位神,值不值得以色列百姓去愛戴和尊崇,當然值得! 但是以色列百姓的眼睛被蒙蔽,不知道神的愛和醫治。

以色列漠視神的愛招致審判(2,5-7節)

神在1-4節回顧他自己如何愛以色列人的時候,就責備以色列人在未進入迦南地之前,就被吸引拜巴力和各種外邦人的偶像。

何11:2 先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。

而且他們對於神的如此明顯的愛視而不見。

何11:3下 他們卻不知道是我醫治他們。

這裡神提到的醫治是以色列人在書珥的曠野沒有水喝,神讓摩西將一棵樹丟在水裡,苦水變甜的事情。 出15:26 (神對以色列人說)你若留意聽耶和華你神的話,又行我眼中看為正的事,留心聽我的誡命,守我一切的律例,我就不所將加與埃及人的疾病加在你身上,因為我耶和華是醫治你的。

因著以色列人漠視神的愛,神的審判臨到他們。

何11:5 他們必不歸回埃及地,亞述人卻要作他們的王,因他們不肯歸向我。

這節經文與何西阿書9:3 中所說”以法蓮卻要歸回埃及”看似矛盾。 這裡的「埃及」並非是指屬靈意義上的埃及,就如九章三節說的不跟隨神,甘心作世界的奴隸。 11章這裡的埃及是指實際的埃及”這個國家。 在列王記下17:4 記載以色列人背叛亞述,想要與埃及結盟,結果被亞述所滅的歷史,正好就應驗了先知的預言。

5-7節的審判包括被擄和戰爭。

何11:7 我的民偏要背道離開我。 眾先知雖然招呼他們,歸向至上的主,卻無人尊崇主。

這節經文有兩種不同的翻譯和解釋。 一種就是和合本的翻譯,似乎是在重複第二節的意思,神差遣先知呼召他的百姓悔改,歸向神,但是他們雖然有獻祭的宗教儀式,但是心中卻遠離神,並不尊崇主。

新譯本採用了另外一種翻譯:我的子民決意背道離開我,他們因著所負的軛而呼求,卻沒有人給他們。 這個翻譯似乎是在說以色列百姓被擄之後向他們所拜的偶像呼求,卻沒有人拯救他們。

但兩種翻譯在”我的民偏要背道離開我”這件事上是一致的。 百姓的愚蠢和偏執達到一個不可理喻的程度。 連被擄和戰爭如此重的刑罰都不能讓他們悔改離開偶像歸向神。

這讓我想到我們自己,其實也不比以色列人好多少。 雖然經歷了神無窮多的恩典和愛,我們仍然常常忘記神的愛,被世界吸引,沉迷在罪中,無法活出基督的愛。 約翰一書1:15 不要愛世界和世界上的事。 人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。 我禱告神説明弟兄姐妹們每天多愛神一點,少愛世界一點。

神的愛不同於世人(8-9節)

何西阿書11:8-9節,神從第三人稱轉成第二人稱,直接對以色人講話,是神最真摯的愛的告白。

何11:8 以法蓮啊,我怎能捨棄你? 以色列啊,我怎能棄絕你? 我怎能使你如押瑪? 怎能使你如洗扁? 我回心轉意,我的憐愛大大發動。

押瑪和洗扁是在創世記中,神從天上降下硫磺與火,毀滅所多瑪和蛾摩拉時一同毀滅的兩個城市。

申命記29:23 又看見遍地有硫磺,有鹽鹵,有火跡,沒有耕種,沒有出產,連草都不生長,好像耶和華在忿怒中所傾覆的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁一樣。

神在這裡,想到以色列人即將面臨的審判,他心中的憐愛之心發動,他呼喚他的孩子:以法蓮啊,我怎能捨棄你? 以色列啊,我怎能棄絕你? 就算他們不願意迴轉,神卻仍然憐愛他們。 他完全可以將以色列人如同押瑪和洗扁一樣滅絕,但是神不願意這樣做。 他回心轉意。 英文中的用詞有更強烈的意思,好像是神的心在他裡面翻轉過來一樣。 “我的憐愛大大發動”,英文中是說神的憐悯就像火花一樣被點燃了。

讀到這一節,我的心被神的愛感動。 我想,以色列人有何好處,能夠得神的愛到如此地步呢? 我想到一首詩歌《怎能如此》:怎能如此,像我這樣罪人,也能蒙主寶血救贖。 因我罪過使他受苦,因我罪過使他受死。 奇異的愛,何能如此,我主我神,竟 為我死!

何11:9 我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮,因我是神,並非世人;是你們中間的聖者,我必不在怒中臨到你們。

這一節神宣告他的神性。 他是神,並非世人。 通常我們想到神的神性時,會想到他的威嚴,主權,公義和審判。 但是在這一節經文中,神宣告他的神性的時候,是在講到他不同於世人的恩慈和憐悯。

以弗所書6:4 (教導重生的基督徒父母應該如何對待他們的孩子)你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒養育他們。

我就想到雖然我如此愛我的孩子們,我對孩子的管教一不小心就落入怒氣中的管教。 何西阿書11:9 給我們一個很好的提醒。 神不會在怒中臨到以色列人,(如果神在怒中臨到,是多麼可怕的一件事呢。 )因他是神,他的憐悯大過他的審判。 雅各書2:13下 憐悯原是向審判誇勝。 求主幫助我們效法神的聖潔和憐悯,對待我們不聽話屢屢犯錯的孩子,對待我們周圍還不認識主,多次拒絕福音的親人們。

神的子民必跟隨他(10-11節)

何西阿書11:10-11節先知預言在末後的世代,耶和華必如獅子吼叫,而他的子民聽見他的聲音,必從世界各地,如飛鳥一般急速跟隨神。 保羅在羅馬書中也提到這個末世的預言:羅馬書11:25-26 就是以色列人中有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救。 如經上所記:必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家一切的罪惡。

以色列和猶大的詭詐(12節)

何西阿書第11章的最後一節與前面11節的主題略有不同。 在分段的時候,大多數的解經學者會將最後第12節與第12章分到一起解讀。

何11:12 以法蓮用謊話,以色列家用詭計圍繞我;猶大卻靠神掌權,向聖者有忠心。

這節聖經也有兩種不同的翻譯和解釋。 按照和合本這裡的翻譯,這節聖經似乎是在指責北國以色列的詭詐,誇讚南國猶大的忠心。 如果大家回去讀列王記上下,確實北國以色列的歷史中,沒有一個好王,全都是”行耶和華眼中看為惡的事,不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的一切罪”,而且以色列的王室中充滿了篡位奪權和謀殺。 而南國猶大雖然也不好,但是還是出了幾位好王,他們”行耶和華眼中看為正的事”,倚靠神,帶領百姓敬拜神,以致於南國猶大的確比北國以色列多存活了150年。

新譯本的翻譯完全是相反的意思:猶大還是與神對抗,就是對抗那可信可靠的至聖者。 引起這兩種截然不同的翻譯的原因是對希伯來原文解讀的困難。 關鍵在於”忠心faithful”這個詞,是用來描述主詞”猶大”還是賓語”至聖者”,也就是神。 我個人認為兩種解釋都可以接受。

 

以上就是我們今天經文的講解。 從今天的經文中,我們看到神對以色列人愛之深切。 今天的基督徒,因著耶穌基督的寶血,我們也得以享受神兒子的身份,神對我們的愛不比他對以色列人的愛少。 但很多的時候,我們不也是像以色列人一樣,漠視神的愛,順著自己的本心寧願活在罪中。 求主幫助我們謙卑悔改,來到神的面前,領受神豐富的愛和憐悯,也以神的愛和憐悯去愛我們周圍的人。

 

讓我一起禱告。 親愛的阿爸天父,感謝你如此愛我們。 你對我們的慈繩愛索牽引著我們,不離開你的面。 你愛我們就像一位父親愛他年幼的孩子一般。 主啊,求主赦免我們漠視你愛的罪過,幫助我們更加體會到你的愛,幫助我們更多依靠你。 感謝禱告奉主耶穌基督的名!