士師記

2022年7月31日 – 2022年8月20日

2022 年8 月20 日士師記第二十一章：任意而行的惡果弟兄姊妹平安, 我們今天要來看士師記的第21章 – 主題是「任意而行的惡果」。今天要讀的第21章是士師記的最後一章, 作者以「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」(25節) 作為士師記的結束，這句話點出了以色列人在士師時代的問題：以色列不重視神的律法，各人按自己的意思行事，而自己的判斷往往是歪曲的。「任意」原文指的是眼目，也就是以色列人行自己眼中看為正的事，他們生命沒有真理，沒有將神放在首位，只是按自己的標準去行事。因此百姓一錯再錯，各人任意而行最後只會帶來惡果。箴言16:25說：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路」。人若以自己的判斷代替神的話語，最終會使自己與神漸行漸遠, 走入那死亡之地。 1-15節講到經過一場嚴重的內戰後便雅憫支派己乎要被其他支派的聯軍給滅盡了, 這時以色列人後悔了，但這後悔不是真正的悔改，因為在自義裡沒有真正的悔改，他們想到的解決問題方法是用一隻替罪羔羊來取代自己所造成的錯誤。為了讓便雅憫人有後，就殺盡沒有來參戰的基列雅比人的男子和已嫁的女子並孩子，把剩下的「四百個未嫁的處女」給便雅憫人作他們的妻。14-15節「當時便雅憫人回來了，以色列人就把所存活基列雅比的女子給他們為妻，還是不夠。百姓為便雅憫人後悔，因為耶和華使以色列人缺了一個支派（原文是使以色列中有了破口）。」以色列人因為宗教的原因，認為不能缺少一個支派，就用殘暴的方式殺戮基列雅比人。但問題仍未解決，他們仍然後悔，就把原因歸咎於神, 說「耶和華使以色列人缺了一個支派」(15節)！在這段經文中有好幾處提到百姓很看重他們來到耶和華的面前，像是第二節「坐在神面前直到晚上，放聲痛哭」第五節「誰沒有同會眾上到耶和華面前來呢？」第七節「我們既在耶和華面前起誓說」第八節「以色列支派中誰沒有上米斯巴到耶和華面前來呢？」但他們所做的與神沒有關係，他們所做的只是宗教行為。他們在神的面前起誓，是為了讓自己所說的更有說服力，這些起誓就像民間的宗教信仰，他們靠的不是神，而是自己的誓言。他們守的是宗教行為，並沒有守神的命令，因此他們所做的是與神沒有關係的，都是出於自己的想法。以色列人在宗教上敗壞，一錯再錯！他們第一個錯是起誓，第二個錯是殺基列雅比人。其實，真正的信仰是叫我們跟神有好的關係，並保存生命。人的生命比以色列人所說的宗教原因重要，但以色列人卻看重宗教原因，而犧牲了別人的生命！以色列各支派的領袖長老們所想的都是自己的事，所想的都是惡事，將心中所想所求的私意合理化。所以他們只有外表的信仰，並沒有真實的敬虔信仰。因為他們所思所想都與神的屬性及法則相違背。弟兄姊妹, 我們要小心任何靠宗教行為作為向神交換利益的陷阱，要讓神來管理我們的生命，要真正的敬畏神和與神有真實的關係。我們的生命要不斷地被提升，要真實地敬拜神，以神成為我們生命的王，讓祂來管理我們的生命。 16-24節中看到以色列人一錯再錯, 不只任意滅族現在更因著怕違背誓言被咒詛又讓便雅憫人強搶示羅的女子為妻, 以色列人不願遭受咒詛，卻要別人來成為他們的代罪羔羊。他們所做就是從誓言中找漏洞，因為誓言說不可將女兒嫁給便雅憫人，而現在不是將女兒嫁給他們，而是讓他們搶，這就不受誓言約束。以色列人叫示羅那些做父親和兄長的，睜隻眼、閉隻眼，就這樣來解決便雅憫人面臨絕種的問題。以色列人任意而行，當任意而行, 魯莽行事時就會闖禍，闖了禍就找其他辦法來補救而不是悔改回轉向神。第24節「當時以色列人離開那裡，各歸本支派、本宗族、本地業去了。」最後仗打完了，這裡描述的好像問題已經解決，他們都鬆一口氣地回去但卻留下許多創傷。「各歸本支派、本宗族、本地業」代表他們安居下來。然而，這是虛假的繁榮安定因為他們行耶和華眼中看為惡的事，最終必會帶來嚴重的惡果！士師記以「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」(25節) 作為結語, 以色列人不是沒有王而是他們不願耶和華做他們的王。當各人任意而行時百姓的光景不但沒有改善，反而變得更糟。神沒有讓作者隱藏以色列人在約書亞死後的這段黑暗時間的所作所為反而記載下來讓歷史來向我們顯明，亞當的後裔已經「全然敗壞」（申31:29），無論怎樣努力、怎樣嘗試，結果都不可能行出良善，因為就如保羅在羅馬書說: 人的「肉體之中，沒有良善」（羅7:18）。而人唯一的出路，就是以神為王，凡事「順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」（加5:16）。從今天的經文中我們看到整個士師記的世代都是可悲的世代！日光之下無新事雖然我們處在不同的時代，但都上演著相同的事情，我們要引以為鑑，不要為了信仰，只把指頭指向別人，而不自省。我們要保有一顆警醒的心，每日與主保持親近的關係，才能不被混亂的環境影響了自己的價值觀，魯莽衝動的行事。最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 求祢幫助我們，在血氣裡不要起誓，因為這些誓言都沒有帶來好的結果。謝謝祢在今天的經文中讓我們看見魯莽及衝動行事所帶給我們的只有後悔和生命中的破口。求聖靈來幫助我們聆聽祢的聲音, 順服聖靈的帶領, 進入祢為我們預備的豐盛生命中。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

士師記第二十一章：任意而行的惡果

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2022 年8 月19 日士師記第二十章：失敗中，謙卑尋求神主題：「失敗中，謙卑尋求神」我想，我們每個人都有失敗的經歷。從童年的考試不合格，高考考不上心意的大學，或是各種競賽中擠不上前三名，甚至長大之後，交往中分手或婚姻的挫敗，工作面試沒有下文，精心設計的提案被否決，創業失敗等等。各種人生的失敗，我們要如何去面對呢？士師記20章給我們一個非常好的例子，看見以色列人爭戰失敗中的態度，他們沒有放棄，他們沒有自哀自憐，更沒有怨天尤人，而是在爭戰失敗中，一而再的來到神面前，一次比一次更加謙卑，一次比一次更加到位，以至於最後他們靠著耶和華爭戰得勝！在我們看經文之前，不得不重複的提醒，士師時代是一個極其混亂和黑暗的世代，長達四百多年之久。這期間，以色列人沒有神，他們不再以耶和華為他們的神，反而任意妄為，各人按照自己眼中看為正的事而行。因此，這是一個宗教不純、道德敗壞、是非對錯混亂的世代。所以，士師記記載百姓的所作所為，很多都不合神的心意。弟兄姊妹千萬別以為出現在聖經記載裏就等同於神接受這些行為和道德觀念。這些記載，是讓我們看見士師時代是何等不堪的世代，也讓我們看見神的憐憫慈愛，祂仍然不放棄以色列人，仍然施恩幫助他們。 I. 以色列人「如同一人」的合一，同心處理眼前此的惡事（士20:1-11）繼續上一章的經文，他們收到了從那利未人寄來的屍體部位，看見以色列中竟然有此兇淫醜惡之事，就激發了他們的憤怒。據說，在那個年代，發送牲畜死屍的部位給各地區是一個號召爭戰的信號。如今，利未人以他的妾的屍體部位為求救信號。這裏記載以色列人集體的回應，有三方面的「如同一人」。 A. 眾人都「出來」並「聚集」如同一人（v1-7），要查明真相。「以色列從但到別是巴」，以及「住基列地的眾人」都從自己的地方出來，聚集在「在米斯巴耶和華面前」。「以色列民的首領，就是各支派的軍長，都站在神百姓的會中」。其中「拿刀的步兵共有四十萬」。如此的聚集，便雅憫人聽見了，但他們沒有一同上來聚集。在那裏，那利未人陳述此兇淫醜惡之事的來龍去脈，指控說「基比亞人夜間起來，圍了我住的房子，想要殺我，又將我的妾強姦致死」，但他並沒有提及自己為了自保，親手把妾拉出去推出門外，任由惡匪整夜糟蹋，而自己在屋子裡置身事外。他選擇性的陳述，掩蓋自己的罪惡。 B. 眾人都「起來」如同一人（v8-10），預備爭戰。他們「照所掣的籤去攻擊他們」，並安排各支派中十分之一的人預備爭戰期間所需的糧食。 C. 眾人「彼此聯合」如同一人（v11），聚集攻擊那城。如此「如同一人」的合一，是士師時代難得一見的合一。當人有危機意識，就開始採取行動。回顧17章的記載，米迦在家中設立神堂、雕刻偶像、私自製造以弗得並設立祭司，以及18章的記載，但人為自己設立米迦所雕刻的像和祭司，這些事，百姓沒有採取任何行動，沒有聚集合一的去拆除偶像。然而，到了19章，發生了「兇淫醜惡的事」，他們才被激怒。他們無法接受基比亞人的淫亂和殘暴，卻不在乎百姓拜偶像的屬靈淫亂。從某個角度而言，他們對神的事已經漠不關心。但至少，他們不是鐵石心腸，還有一點良心可言，還是有一絲絲的正義感。 II. 與便雅憫談判（士20:12-17）他們打發人去便雅憫，質問他們此惡事，並要他們把基比亞的那些匪徒交出來，好治死他們，從以色列中除掉這惡。「便雅憫人卻不肯聽從他們弟兄以色列人的話」（v13），並且從他們的各城出來聚集在基比亞，「要與以色列人打仗」（v14）。團結原是好的，但便雅憫此團結一點都不好，因為他們為了袒護惡人，蒙蔽了是非對錯的認知，也蒙蔽了正義之心。而且他們眼光狹窄，只顧著自己的小圈圈，看重自己支派的小群體，過於全以色列國整體的合一。我們反思問問自己，是不是也如此不顧是非對錯、不分青紅皂白的偏袒自己人？不但不認錯，反而還為了包庇自己人而攻擊對方呢？只關心自己的小圈圈，忽略了整體的合一？既然他們談判無效，只好戰場上解決問題，這是一場以色列的內戰。值得一提的是，雙方軍隊人數差距甚大，以色列人有四十萬，而便雅憫人只有二萬六千七百，乍看之下會覺得以色列人必勝無疑。以色列人拿刀的四十萬人，這裏稱他們為「戰士」man of war。而便雅憫軍隊人數雖少，但善於打仗，拿刀的有二萬六千，還有基比亞人的七百「精兵」chosen man，如被揀選出來的特種兵。其中還包括了700左撇子的「精兵」，他們「能用機弦甩石打人，毫髮不差」。如此大的差距，一個有人數優勢，一個有實力優勢，誰能贏呢？哪一個更重要呢？人多？還是力大？這一章記載的戰役，我們將看見，不在乎人多也不在乎力大！爭戰得勝的關鍵從始至終都不在乎人，而在乎神！（詩33:16-18）「16 君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救； 17 靠馬得救是枉然的，馬也不能因力大救人。 18 耶和華的眼目看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人… 」！大衛與哥利亞對峙的時候，說「因為爭戰的勝敗全在乎耶和華」（撒上17:47）。 III. 以色列人爭戰失敗中學習依靠神（士20:18-47） A. 第一場戰役（v18-21） […]

士師記第二十章：失敗中，謙卑尋求神

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2022 年8 月18 日士師記第十九章：敗壞的民風士師記第十九章主題：敗壞的民風弟兄姐妹們平安！今天我們學習聖經《士師記》第十九章：利未人和他的妾。這一章講述了一個悲慘的故事，是作為女性讀完都不想再回頭讀的一章。故事發生在以色列人出埃及進入迦南地、他們的領袖約書亞去世後，以色列中沒有王的時候。這裡又再一次的提到了這件事發生在以色列人沒有王的時候，各人任意而為。當時有一個利未人娶了一個猶大伯利恆的女子為妾。但妾因爲行淫離開了丈夫，回到猶大的伯利恆父家，在那裡住了四個月。於是她的丈夫帶著一個僕人兩匹驢去見她，想接她回家。本來伯利恆離以法蓮山地她家不是很遠，如果當天回去的話可能就不會發生後面的悲劇。無奈女子的父親，就是那人的岳父強留他住了4日，每天吃吃喝喝。到了第五天清早起來要走，他岳父又留他吃飯，叫他等日頭偏西再走。日頭偏西了，他岳父又說天快晚了，你再住一宿，明天早早起身回家去。那人不願再住一夜，就讓僕人備上那兩匹驢，帶著妾起身走了。臨近耶布斯（就是耶路撒冷）的時候日頭快要落了，僕人對主人建議說我們不如到耶布斯人的城裡住宿。但利未人認為不能進入外邦人佔據的耶路撒冷，所以去到了便雅憫的地域 – 基比亞。他們到了的時候日頭已經落了。他們就坐在城裡的街上，因為無人接他們進家住宿。晚上一位老年人看見客人坐在城裡的街上，就好心接待他們，說願你平安，你所需要的我都給你，只是不可在街上過夜。於是領他們到家裡，餵上驢，他們就洗腳吃喝。他們心裡正歡暢的時候，城中的匪徒圍住房子，連連叩門。對房主老人說，你把進你家的那人帶出來，我們要與他交合。那房主老人說不要這樣作惡，那人既然進了我的家，你們就不要行這醜事。老人情願交出自己的處女女兒和那人的妾。因為他認為男風的醜陋罪惡尤勝於玷辱女人。可見當時民風敗壞，婦女毫無社會地位，只能任人蹂躪宰割。最後那人的妾被強姦致死，那人把她的屍體馱回家切成十二塊，使人拿著傳送到以色列的四境。凡看見的人都說從以色列人出埃及地直到今日，這樣的事沒有行過也沒有見過。現在應當思想，大家商議當怎樣辦理。……第十九章到這裡就結束了。這個可憐的妾從頭到尾沒有說過一句話，默默地跟著丈夫走，受盡凌辱，直至死亡。但她死後的影響卻喚醒了以色列人已消失的道德良心和勇氣，他們決心聯合起來共伸正義，嚴懲元兇，便雅憫人後來也幾乎因此滅族。這個悲慘的故事告訴我們，強姦，同性戀是極大的罪惡，是神所恨惡的。現代的強姦案、同性戀泛濫的城市一定將受到神的懲罰，像所多瑪、蛾摩拉城一樣被神毀滅。我們現在生活的社會又何嘗不是如此呢，特別是在美國，徬彿是走在墮落的前緣。顛覆道德觀和讓人跌破眼鏡的事件，法令和行為層出不窮，讓我們不盡感嘆這個社會已經病入膏肓。我們只能祈求神的憐憫和拯救，轉變人的罪惡的心思意念，輓救跌人罪惡深淵的人。作為基督徒的我們在這樣一個彎曲悖謬的世代就更要警醒禱告，因為知道神的審判終究會臨到這個世代，我們需要預備好自己見主面。求神幫助我們罪惡面前保持一顆清潔的心，有正直的靈，能分辨善惡，靠著聖靈的引導在這末後的世代活出不一樣的人生。感謝主。願神祝福各位。

士師記第十九章：敗壞的民風

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2022 年8 月17 日士師記第十八章：盡都虛空大家平安，今天我們看士師記第 18 章，緊接昨天的情節。昨天的第 17 章說到一個名叫米迦的人，私自製造偶像，雇傭祭司，而且得意洋洋地宣佈說“耶和華必賜福與我” （士 17：13）。那麼，神真的賜福了嗎？重複一下，這幾章雖然靠後，但記載的內容是在所有士師之前，可以算士師記的引子。在這個時候，但這個支派還沒有產業，第1節：那時，以色列中沒有王。但支派的人仍是尋地居住；因為到那日子，他們還沒有在以色列支派中得地為業。很自然的，他們派出五個探子在四處勘察土地，也就是第 2 到 6 節: ……他們來到以法蓮山地，進了米迦的住宅，就在那裡住宿。他們臨近米迦的住宅，聽出那少年利未人的口音來，就進去問他說：“誰領你到這裡來？你在這裡做什麼？你在這裡得什麼？” 他回答說：“米迦待我如此如此，請我作祭司。” 他們對他說：“請你求問神，使我們知道所行的道路通達不通達。” 祭司對他們說：“你們可以平平安安地去，你們所行的道路是在耶和華面前的。” 這段第一眼看來非常普通，但是把前面的經文回憶一下，就會發現不少問題。首先，但支派的人不應出現在這裡，因為約書亞記中分配的土地的時候（書 19 ：41），這裡不是但支派的地界。他們已經違反了神的規定，還請祭司求問神，道路是否通達，明顯是自欺欺人。其次，這個雇傭的冒牌祭司根本沒有求問神，沒有獻祭禱告，隨意張口就說出了前者想聽的回答：“你們所行的道路是在耶和華面前的”。五個人聽了以後很高興，返回之後，誇張地彙報說（第 10 節）：神已將那地交在你們手中。於是，但支派出動了六百個士兵。再次路過米迦住宅的時候，他們產生了邪念而且馬上付諸行動（14 到18 節）：從前窺探拉億地的五個人對他們的弟兄說：“這宅子裡有以弗得和家中的神像，並雕刻的像與鑄成的像，你們知道嗎？現在你們要想一想當怎樣行。” ……那六百但人各帶兵器，站在門口。窺探地的五個人走進去，將雕刻的像、以弗得、家中的神像，並鑄成的像，都拿了去。這一段完全是強盜行徑，五個探子不顧上次米迦招待他們的好意，反而去洗劫主人，而且這主人並非外邦人，是跟他們同樣的以色列人。下面與那位少年利未人的交流更是令人瞠目結舌，第 18 到 20 節：祭司就問他們說：“你們做什麼呢？” 他們回答說：“不要作聲，用手捂口，跟我們去吧！我們必以你為父、為祭司。你作一家的祭司好呢？還是作以色列一族一支派的祭司好呢？” 祭司心裡喜悅，便拿著以弗得和家中的神像，並雕刻的像，進入他們中間。當看到強盜的時候，作為一名祭司應該做什麼呢？是發出警告？是報信？還是旁觀？都沒有，而且更惡劣。他被強盜一句話打動，追逐更大的利益，更高的權柄，直接加入強盜的隊伍，一起洗劫。不但洗劫，而且“心裡喜悅”。米迦後知後覺，發現自己家出事了，趕快召集一些鄰居，追趕但支派的人。第 23 到 26 節： […]

士師記第十八章：盡都虛空

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2022 年8 月16 日士師記第十七章：任意而行大家平安，歡迎收聽我們的靈修節目。過去十多天我們一直在讀士師記，讀到了悲劇性的迴圈。前後一共七次，以色列人作惡被仇敵欺壓，到士師的拯救，而士師死後又回到原點。特別是過去四天，我們看到大力士參孫，他強壯的時候一個人能殺死一千個敵人，他軟弱的時候失去雙眼，只能在監獄裡推磨。他臨死前殺死的敵人，比活著所殺還多。遺憾的是，最終也沒有什麼太大區別，以色列民族仍然沉淪。我們不禁會問，為什麼會這樣呢？在約書亞時代，他們曾經信守神的話語，所向披靡，消滅了迦南地居民，進入應許之地。後來為什麼會陷入這種悲劇的迴圈呢？下面幾天我們會看到失敗的源頭。注意，這幾章雖然在士師記最後，但其中的事件實際上發生在所有士師之前。第 17、18章故事的起源，似乎是一件家中小事。一個名叫米迦的人偷了自己母親的錢。這個母親因此說詛咒的話，米迦就向母親坦白，然後母親原諒了他，並且說（第二節）：我兒啊，願耶和華賜福與你！不許偷盜，是十誡之一，按照利未記中的記載，犯罪需要通過獻祭救贖。不過這裡這位母親輕飄飄地就原諒了，隨後二人就越滑越遠，第三到第五節：他母親說：“我分出這銀子來為你獻給耶和華，好雕刻一個像，鑄成一個像。現在我還是交給你。” 米迦將銀子還他母親，他母親將二百舍客勒銀子交給銀匠，雕刻一個像，鑄成一個像，安置在米迦的屋內。這米迦有了神堂，又製造以弗得和家中的神像，分派他一個兒子作祭司。回憶一下，神通過摩西在出埃及記和申命記中反復強調了十誡，其中有非常重要的一條：“不可為自己雕刻偶像”。（出埃及記 20：4）。摩西上山去領受十誡的時候，以色列人曾經迷失了方向，造了金牛犢作為偶像。摩西回來之後，當眾說：“凡屬耶和華的，都要到我這裡來！於是利未的子孫都到他那裡聚集”。（出 32：25）。所以後來在曠野安排職分的時候，只有利未人能做祭司，民數記說（民 3：10，11，12） “你要囑咐亞倫和他的兒子謹守自己祭司的職任。近前來的外人必被治死。耶和華曉諭摩西說： “我從以色列人中揀選了利未人，代替以色列人一切頭生的；利未人要歸我。” 米迦和他的母親忽略十誡，開始了自己一套的信仰。第六節是個準確的總結：那時以色列中沒有王，各人任意而行。任意而行，簡簡單單的四個字，是多麼觸目驚心。他們不但沒有行政領袖和王，而且在心目中，也厭棄神，不要神作他們的王。今天，無論中國，或者美國，或者整個世界，也處在一個任意而行的時代。從學校的教導到媒體的宣傳，都貫穿著一個觀念：你覺得好，就去做。反正死後的事情不知道，將來的事情有將來的人操心，我只要今天高興，此時舒服就好了。從這個根源出發，直接的延申就是不必理睬別人的看法，然後就是不必理睬書上的教導，神的原則。回到今天的經文，剛提到祭司，一個利未人就出現了。第七、八節：猶大的伯利恒有一個少年人，是猶大族的利未人，他在那裡寄居。這人離開猶大的伯利恒城，要找一個可住的地方。行路的時候，到了以法蓮山地，走到米迦的家。米迦臨時分派了自己的一個兒子做祭司，但他還是想要一個利未人。這時一個少年利未人沒有基本生活用品，到處遊蕩，恰好來到他家。二人一拍即合，達成了當祭司的合約。米迦提供住處，衣服和食物，外加每年十舍客勒銀子的工錢。第 13 節，米迦還非常滿意地說：“現在我知道耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司。” 米迦和這個少年利未人，把祭司的職位變成了普通的商業談判，純粹的經濟交易。自己隨意安排，從頭到尾沒有禱告，沒有求問神，沒有獻祭。他們雖然知道神，但是把信仰跟當地外邦人的習俗混合，成為一種混亂和隨意的行為。人們一旦開始犯罪，就會快速下滑。米迦從偷盜母親的銀子，到自製偶像，到隨意指定祭司，到替神下結論宣告“必賜福與我”，一切都是在不知不覺中就完成了。這就是“任意而行”。親愛的兄弟姐妹，如果你覺得米迦可笑，請反思一下今天這個任意而行的時代，媒體公開宣傳，你自己覺得自己是男是女，就可以忽略自己出生時身體，做男做女，難道不比米迦更愚蠢嗎？明天第 18 章我們就會看到米迦行為的後果，而我們今天這樣任意而行，會有什麼後果呢？我作為一個基督徒，在這個任意而行的時代，應該怎麼做呢？讓我們一起禱告：神我們來到你面前為我們的周圍的親友，社區和國家呼求，求你的恩典降臨，更新這時代。也求你給我勇氣和智慧面對不屬神的宣傳和行為，在行為上做你的門徒，為你做見證，榮耀你的名。米迦的故事是個悲劇，也是個提醒，願今天這個時代的人不要重複他的錯誤，從任意而行的錯誤中覺醒，悔改而且回到神面前。禱告奉主耶穌全能的名。阿門

士師記第十七章：任意而行

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2022 年8 月15 日士師記第十六章：英雄難過美人關弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。今天我們一起來讀士師記第十六章。主題是：英雄難過美人關。參孫是士師記中最後一位士師。從第十三章開始，士師記花了四章的篇幅記載這位士師的故事。與之前的士師不同，參孫的出生帶著神的參與和應許，他從出生就歸神作拿細耳人，並且從出生就帶著拯救民族的使命。士師記13：5 你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。然而，在被外邦同化，靈性衰落的時代，承擔拯救民族使命的士師參孫淪落成為一個不管同胞的死活，為滿足自己的私慾濫用恩賜的個人英雄主義者。直到生命的最後關頭，參孫才明白神賜給他異於常人的力量，乃是為拯救神的子民。今天我們要讀的這一章，作者以戲劇化的手法描繪參孫的失敗和死亡。盼望我們讀完本章，在感歎“英雄難過美人關”的同時，以參孫的生命為借鑒，遠離引誘我們的罪，謹守賜生命的律，活出神所吩咐的使命。今天的經文分成三個部分：第一部分，1-3節，參孫與迦薩的女人經歷了與亭拿女子之間的糾葛，參孫並未學到功課。他仍然是那個順從眼目的情慾，看見、喜歡就要得到的人。這一次與迦薩的妓女，他甚至免去了向父母請求娶她為妻的動作，直接就與她親近。仇恨參孫的非利士人抓住這個機會埋伏等待要殺他，卻沒想到參孫將城門都卸下來，扛到希伯侖。參孫的舉動更像是一場作秀，似乎在向他的敵人宣告：看，你們能奈我何！第二部分，4-22節，參孫與大利拉逃離迦薩女子的陷阱沒有多久，參孫又掉入梭烈谷的大利拉的懷抱。大部分的聖經學者認為大利拉是非利士人，也有人認為她不是，因為如果她是，非利士的首領就不必花大價錢賄賂她，只需像對待亭拿的女子一樣威脅即可。不管大利拉是否非利士人，她都配得上所羅門在箴言6：23-35節中描述的“惡婦”、“外女”，靠著美色勾引人犯罪，遠離神。箴言6：32 與婦人行淫的，便是無知，行這事的，必喪掉生命。非利士的五個首領去見大利拉，賄賂她每人給她一千一百舍客勒的銀子，讓她去套出參孫力大的秘密。一舍客勒銀子是普通人四天的工價，一千一百舍客勒銀子對大利拉來說是天價。在如此大的利益面前，參孫的愛情在大利拉的眼中變得一文不值。從4-22節，大利拉對參孫展開四次誘惑的攻勢。前三次參孫都以謊言搪塞過去。最後一次，參孫沒有抵抗住大利拉天天用話催逼他的煩悶，將秘密透露出來。士師記16：17 參孫就把心中所藏的都告訴了她，對她說：“向來人沒有用剃頭刀剃我的頭，因為我自出母胎就歸神作拿細耳人; 若剃了我的頭髮，我的力氣就離開我，我便軟弱像別人一樣。 ” 由此可見，參孫並非不知道自己的身份，他也明白他力量的來源是因為神的同在。若是神離開了他，他就與常人無異，“軟弱像別人一樣”。聽到參孫的秘密，大利拉迫不及待地實施出賣參孫的計劃。她使參孫熟睡，找人來剔除他頭上的七條發綢，“於是大利拉克制他，他的力氣就離開他了”。失去神同在的參孫成為非利士人的階下囚，被剜去眼睛，用銅鏈拘索。 […]

士師記第十六章：英雄難過美人關

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2022 年8 月14 日士師記第十五章：另類士師參孫弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是士師記第15章，主題是「另類士師參孫」。士師記記載了神如何使用13位士師來拯救以色列百姓脫離外幫的欺壓。參孫是13位中的最後一位，聖經用了四章的篇幅（第13到16章）來記錄參孫的一生，比任何別的士師更長。與別的士師相比，參孫是很另類的。參孫的出生很另類。參孫是聖經中少數幾個人之一（另一位是主耶穌），天使宣告他的降生，神從母腹中就撿選他一生做拿細耳人，拿細耳就是「歸主」的意思。參孫的生活方式很另類。別的士師都敬畏神，遵行神的律法，是百姓的軍事和靈性領袖。關於做拿細耳人的規條，記錄在民數記第6章，主要有不可喝酒及葡萄製品，不可挨近死屍，不可剃頭。但參孫雖生為拿細耳人，除了剃頭這一件外，他一點都不遵行神的例律典章，反而隨從肉體而活，任意妄為。參孫與神的關係很另類。別的士師常常禱告，尋求神的帶領，但他幾乎從不向神禱告，聖經只記錄了兩次，其中的一次在本章18節，另一次在第16章28節。但他兩次的禱告神都應允了。他兩次的禱告都是大有信心，以致於他出現在保羅希伯來書第11章的信心偉人名單中。參孫與百姓的關係很另類。別的士師被百姓擁戴，但參孫卻是被百姓綁著送給敵人。別的士師帶領百姓戰勝外敵，歸向真神，國中有一段平安的日子，但參孫都是獨來獨往，沒能解救百姓脫離非利士人的欺壓。讀參孫的故事的時候，常常覺得好可惜。他在母腹中就被神撿選，神賜給他超乎常人的力氣，他本是可以解救以色列人脫離非利士人的欺壓，將百姓轉向神的。不過，參孫的故事也讓我們看到，神可以使用任何人，任何事，來成就他的旨意。我們一起來看看本章記載的幾個故事。本章記載參孫兩次擊殺非利士人，但都是復仇鬧劇，並不是為要解救以色列人。第1-8節講參孫為報復妻子岳父被殺，大大擊殺非利士人。本章一開始接續上一章的娶妻鬧劇。參孫想回去與妻子和好，卻發現妻子己經被岳父給了別人。一氣之下，他捉了三百隻狐狸或作野狗，尾巴上捆上火把，趕入非利士人的禾稼和橄欖園，把它們都燒壞了。非利士人為此殺了他的岳父和妻子，參孫就報仇，大大擊殺非利士人。然後就躲到一個石洞里。士師記 15:7 參孫對非利士人說：「你們既然這樣行，我必向你們報仇才肯罷休。」參孫攻擊非利士人的主要動機是發洩怒氣和報私仇，而不是為了按神的旨意去拯救以色列人。第9-17節講參孫被猶大人出賣，捆綁送到非利士人手裡。但神的靈大大感動他，捆綁他的繩索如火燒一樣脫落，他用路邊的驢腮骨擊殺一千非利士人。其中第14節講到「耶和華的靈大大感動參孫」。在舊約中，神的靈賦予一個人能力，這並不意味著神一定認可這個人的生活方式第18-19節記錄了參孫的禱告和神的回應。士師記 15:18 參孫甚覺口渴，就求告耶和華說：「你既藉僕人的手施行這麼大的拯救，豈可任我渴死，落在未受割禮的人手中呢？」 15:19 神就使利希的窪處裂開，有水從其中湧出來。參孫喝了精神復原，因此那泉名叫隱哈歌利，那泉直到今日還在利希。隱哈歌利是「呼喚者之泉」的意思。參孫的禱告出於他當時的需要，也是為自己的私利，但很有信心，完全相信神有這個能力供應他所需。神也應允了他的禱告，讓地裂開，有水湧出來供參孫喝。士師記 15:20 當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。在參孫作以色列士師的20年中，他從未成功地救拔以色列人脫離非利士人的欺壓。關於他的記載，只是一些零星的、個人擊殺敵人的故事。作為神所揀選的以色列人的拯救者，如果參孫能忠於神的呼召，照神的旨意將他的一生真正地奉獻給神，真不知神能借著他成就何等的大事呢！我們一起來禱告。親愛的主，通過參孫的故事讓我們看到，神可以使用任何人，任何事。讓我們學習參孫禱告時的信心，但不要象他那樣被怒氣控制，隨血氣生活。幫助我們多禱告，多尋求，遵行你的例律典章，活出蒙你喜悅的生活，活出你給我們的命定。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

士師記第十五章：另類士師參孫

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2022 年8 月13 日士師記第十四章：參孫的娶妻鬧劇弟兄姐妹平安，今天我們要來讀士師記第14章，主題是“參孫的娶妻鬧劇”。從上一章我們知道參孫的出生是神親自介入，讓不能懷孕的參孫的母親懷孕生下了他，並且特別揀選參孫從出生到死做拿細耳人，也就是一生歸神所用的人。神給參孫的使命是：“他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手”（士13:5）。那時以色列人受非利士人的轄制有四十年了。如果我們不知道參孫一生的故事，到了這一章參孫閃亮登場，我們是不是會期待看到這位大能的士師如何敬虔愛神，率領長期被壓迫的百姓一舉推翻敵人的統治，人民從此安居樂業，長久太平？然而事情的發展卻不是這樣，我們看到的是一個隨心所欲，任性妄為的成年參孫，一個根本不把神的律法放在眼裡的人。一場與外邦女子結婚鬧劇的前前後後，把參孫的屬靈光景暴露的一覽無餘，但是神為什麼也使用這樣的人呢？這個看起來似乎荒誕的鬧劇對今天的我們又有什麼啟示呢？讓我們一起來看。本章的內容相當容易讀懂，就象讀一篇微型小說或短劇一樣。劇情基本可以分為兩段：第一段（1-9節）一見鍾情求外女，赤手空拳撕壯獅。第二段（10-20節）婚宴猜謎起殺機，涉外姻緣終成空。第一到四節將事情發生的時間，地點，人物和緣由交代的十分清楚。亭拿是在參孫的家鄉瑣拉西南約6公里的地方，位於地中海岸平原，靠近梭烈溪河谷，而瑣拉是屬於但支派居住的山地城市，所以這兩個地方的交通用 “下去” 和 “上來” 的字眼。亭拿住的是非利士人。不知道參孫為什麼會去亭拿，還看上了一個非利士人的女子。按現代的說法可以說是一見鍾情，而且還挺執著。參孫向父母稟告並請求娶那非利士女子為妻，說明他孝敬父母之心還是有的。他的父母顯然是明白神的律法的人，他們的第一反應是反對，因為與外邦女子通婚是違背神的律法的（出34:15-17；申7:1-4），況且非利士人是當時以色列最大的仇敵。參孫的父母用 “未受割禮的” 名字來稱呼非利士人，含有鄙視的意思，因為他們不是與神立約之民。然而在參孫的再次堅持之下，他的父母還是答應了這樁婚事，因為這事出於神，儘管他們不知道。第4節說 “因為他（神）找機會攻擊非利士人”。弟兄姐妹，我們從這裡看到了什麼呢？參孫置律法而不顧，跟著感覺走，愛上一個不該愛的人；參孫的父母明知不對，卻向參孫妥協。他們的行為都不是神所喜悅的，但神依然可以借由這樣一個機會，容許事情發生，開始了攻擊非利士人的計畫。這的確讓我們敬畏神的主權和大能。在接下來的5-9節裡，參孫在亭拿做了兩件令人掉下巴（Jaw dropping) 的事。第一件事是他在亭拿的葡萄園那裡遇見一隻向他吼叫的獅子，耶和華的靈大大感動他，使他力大無比，徒手將獅子撕裂。作為一個拿細耳人，參孫私自去葡萄園那裡，違背了不可接近葡萄和葡萄製品的律例。從參孫要瞞著他的父母來看，參孫基本就是明知故犯，完全不把神的律法放在眼裡，更不用說謹守遵行了。當他和父母再次下到亭拿時，一群蜜蜂己經在被他殺死的那只獅子，尚存幹化的骨架中做巢造蜜。無視不可接近死屍之律法，參孫不僅自己從獅屍中取蜜吃，還給不知情的父母吃，將他們也陷在不潔淨之中。到此為止，參孫己經將有關拿細耳人的誡命全都違背了，除了不剃頭之外。然而耶和華的靈還是臨到他，而且是“大大地” (Mightily）臨到。可見聖靈的能力是神按他的主權分賜給人的，與個人的靈命和成熟度無關。參孫與非利士女子的婚宴是在亭拿舉行的，是追隨外邦習俗，而不是按照以色列的習俗。這個婚宴基本上是青年人在一起喝酒。也許是非利士人對參孫的來頭和大能有所作為察覺，所以找了三十個人來看著他，名曰“陪伴”。參孫也是個聰明人，面對這樣的局面，他用自己殺獅取蜜的獨特經歷給這些人出了一個謎語，讓他們在七天之內猜出來，還下了三十件裡衣，三十件外衣的注。過了三天，那些非利士人猜不出來，就顯出他們兇殘的本性，用火燒房子來威脅參孫的妻子，要她去向參孫討謎底。起初參孫不肯，但最終擋不住妻子天天哭鬧的攻勢，到婚宴的第七天被逼告訴她謎底。然後他的妻子就把答案給了她的本國人，使參孫敗了這場賭注。從夫妻之間的互動以及參孫用“母牛犢” 稱他妻子來看，這個一見鍾情的涉外婚姻基本沒有互敬互愛的基礎。第15節中的 “到了第七天” 是和合本翻譯一聖經抄本的錯誤，應該是第四天才對。中文新譯本和其他英文版本均為第四天。最後兩節：士師記 14:19 耶和華的靈大大感動參孫，他就下到亞實基倫，擊殺了三十個人，奪了他們的衣裳，將衣裳給了猜出謎語的人。參孫發怒，就上父家去了。 14:20 參孫的妻便歸了參孫的陪伴，就是作過他朋友的。耶和華的靈再次大大感動參孫，這次是下到二十公里以外的海邊城市亞實基倫，擊殺了三十個非利士人，奪取了他們的衣裳還了賭債，然後參孫懷著怒氣一走了之，妻子也歸了陪郎。參孫的娶妻鬧劇以三十條非利士人命和妻子歸了別人告終。弟兄姐妹，參孫的故事在本章才正式開始，我們就已經經看到他放蕩不羈，隨心所欲的性格，外面剛強卻擋不住別人的糾纏威逼，可以徒手擊殺獅子和三十個敵人，卻沒有能力守住一條誡命。當我們繼續讀下去時，我們會看到參孫更多的人性弱點和對神律法的背逆。我們需要帶著以下幾個問題去看參孫的一生：第一，參孫是這麼爛的一個人，為何神要揀選他來拯救以色列人？第二，參孫的背逆和最後的回轉對他人生的影響是什麼？第三，回想我們自己信主前後的人生，我們身上有參孫的影子嗎？讓我們一起來禱告：阿爸天父，謝謝你將一個有血有肉的參孫擺在我們面前，讓我們看到人性的軟弱和罪，敬畏你的主權和聖靈的大能。求你打開我們屬靈的眼睛，看到我們自己的軟弱和背逆，看到你的揀選和救恩的寶貴，好讓我們過一個不隨從肉體單單隨從聖靈的人生。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

士師記第十四章：參孫的娶妻鬧劇

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2022 年8 月12 日士師記第十三章：奇妙的神弟兄姊妹平安, 我們今天要來看士師記的第13章 – 主題是「奇妙的神」。本章一開始就講到以色列當時的情況, 這時以色列正陷在罪惡的黑夜中，被非利士人壓制有四十年之久，比以前任何一段受壓制時間都長。非利士人是從歐洲遷移進來的，聚居在迦南地南方沿海一帶，時常侵犯以色列，並將其勢力伸展到以色列人的內地，成為應許之地的主宰者，這樣的情況已經有四十年之久了。一代的時間過去了，人民似乎失去了希望的光芒，這時神竟然從一個不生育的婦人，瑪挪亞的妻子，生出以色列的拯救者 – 參孫。這次神興起的士師跟以前的不同，以前是在成年人中揀選出合適的人，但這次揀選一個還未出生的人。自本章到十六章都是講一個獨來獨往的士師但人參孫的英勇故事。他沒有隨從，也不帶兵器，更不調兵遣將列陣作戰，只憑一己神力殺敵，甚至死時殺的敵人比活著時還要多。在今天的經文中提到，瑪挪亞的妻子不能生育，但天使顯現應許他們要生一個兒子，要她葡萄樹所結的都不可吃, 清酒或濃酒都不能喝和不可吃不潔淨的東西，而孩子出生後，也終生不能剪頭髮，因為要奉獻給上帝作拿細耳人，這個孩子一出生就要分別為聖歸給神。瑪挪亞夫婦於是按此吩咐養育參孫，隨著參孫漸漸長大，上帝賜福他，上帝的能力也充滿他。 12節「瑪挪亞說：願你的話應驗！我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？」這裡的「他後來當怎樣呢？」不是在問這孩子的未來會如何而是在問要如何來教養這個孩子。參孫是被上帝揀選要成就祂特別旨意的人，瑪挪亞夫婦則負責養育上帝揀選的人。身為被揀選者的父母同樣很重要，必須遵照上帝的吩咐，以免上帝的能力從孩子身上消失，祝福隨著離去。參孫能為主成就大事，父母是重要關鍵，因為他們照上帝吩咐的去做。今天的父母在養育孩子上，也扮演同樣角色，其中不喝酒代表要控制慾望；不吃不潔淨之物代表杜絕會污染心靈的事物，專一敬拜上帝，好擁有健康的屬靈生命；因此，家庭祭壇的功能就顯得重要，透過家庭信仰的造就與分享，我們用上帝的話教導孩子如何控制自己的慾望，習慣用上帝話語來面對生活，鼓勵孩子參與教會的服事，這樣我們就可以在每一天看見上帝的能力伴隨著孩子的成長日益加增。當我們如此行，我們及我們的孩子都會是被上帝揀選的專一敬拜、奉獻給上帝的拿細耳人。 16,18節「耶和華的使者對瑪挪亞說：“你雖然款留我，我卻不吃你的食物；你若預備燔祭，就當獻與耶和華。”…“你何必問我的名？我名是奇妙的。” 在士師記中有關士師的記載，只有基甸和參孫，有耶和華的使者顯現；而這是在參孫降生以前神使者的資訊: 是應許瑪挪亞的妻子她要懷孕生子並且「他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手」(5節) 參孫是偉大的士師，也是末後的士師之一；在他之後，只有撒母耳，然後是王國的掃羅與大衛，就完成了拯救以色列人脫離非利士人的事工，非利士就再不足為患。神的使者也告訴將要作父母的，應當盡監護的責任：在受孕期間，謹慎清酒濃酒都不可喝；「因為這孩子從出胎一直到死，必作拿細耳人。」（7節）神的使者一再的吩咐叮嚀，叫他們務必謹慎遵守。因為奉獻歸神為祂所用的人，必須分別為聖，過聖潔的生活。我們從後面的幾章經文看到參孫雖然屢次有神的靈降在他身上，但他沒有過分別為聖的生活，違背拿細耳人許願的條例，不能制伏自己的心，終於失敗，蒙受羞辱的結局。但正如18節說的神是「奇妙的」, 祂能從混亂中造出秩序，雖然人有失敗，但祂的計畫必要成就，祂的名要得著榮耀。 22-23節「瑪挪亞對他的妻說：我們必要死，因為看見了神。」他的妻卻對他說：「耶和華若要殺我們，必不從我們手裡收納燔祭和素祭，並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們。」瑪挪亞很消極，他看事物只注意陰暗面，往壞處想。當他知道自己已經看見神的面，他就以為他們夫婦必定死亡。他的妻子卻不然，她看事情的光明面，這就鼓勵了她的丈夫。許多時候，人遇到一些過不去的難關, 就束手無措只能坐下等死，但是你能成為神使用傳遞光明盼望的人。那些在迷失絕望中的人就要看見那屬神的盼望穿越黑暗而來，透射出明亮的光輝。從今天的經文我們看到神對參孫的一生有一個計畫，這個計畫通過參孫的領袖作為來拯救以色列人脫離非利士人的奴役。分別為聖的許願和父母培養信心的訓練給了孩子極大的影響，使他認識到神對他一生的計畫，以及神引領他全然獻身以實現這個計畫的旨意。參孫歸於神作拿細耳人，耶和華就在百姓面前設立了一門實際的功課，要他們通過對神全然的順從和專心的侍奉，從中獲得戰勝敵人的力量。遺憾的是參孫長大成人後，拒絕將他的人生與神為他所作的計畫相協調，他變得自負和疏忽大意，參孫本身性格的弱點，使他不適合完成拯救百姓脫離非利士人的重任，後來撒母耳和大衛在神的帶領下才打敗非利士人，以色列人與非利士人之間的爭戰才告終止, 非利士人也最終從聖經記錄和歷史中消失。但就如第五節說「他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手」參孫借著他超凡的力氣，使得非利士人開始陷於衰敗中。神對每一個生命都有一個計畫，但這個計畫仍不排除自由的選擇。每個人仍然要選擇他們是否願意遵循神的藍圖。參孫的經歷是一個例證，它告訴我們一個人如何全然阻撓神為他預備的計畫, 但神是奇妙的，祂能在人的失敗混亂中建立起秩序, 不論人是多麼失敗背逆, 祂永遠是那位充滿了愛和能在曠野中開道路的神! 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 求你教導我們每個作父母的，要好好地以真理建立我們的家庭和孩子，讓家庭進入神的祝福，起來承接神的命定。特別是在這段疫情的時間裡，我們要儆醒，要敏銳於聖靈的帶領，懂得以真理來教導下一代。阿爸，求聖靈來教導我們在世上過分別為聖的生活。求主開我們心眼，認識神是行奇妙事的神。求主給我們信心，讓神奇妙的作為在我們生命中發生。哈利路亞, 謝謝你, 愛我們的天父! […]

士師記第十三章：奇妙的神

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2022 年8 月11 日士師記第十二章：内憂外患的雙重打擊主題：「內憂外患的雙重打擊」士師時代的黑暗，百姓面對的，不只是外在的仇敵，還有以色列支派中的內亂。之前在約書亞的世代，有約書亞帶領各個支派同心前往應許之地，得地為業。約書亞後的士師時代，就沒有了約書亞這樣統領全國的領袖，而是地方性的士師。因為離棄了神，各個支派之間的關係也越來越疏遠，如同一盤散沙。今天讀的經文，上半段繼續講述耶弗他，就是在描述戰後的內部矛盾。解決了外面來攻擊他們的亞捫人，如今他們得面對弟兄以法蓮人的攻擊。這一章的下半段簡略的記載耶弗他之後的士師，來到士師時代的尾聲。讓我們先來複習昨天讀了的士師記11章。您怎麼看耶弗他這位士師？雖然學者有不同講解，但大部分還是認為耶弗他是一位敬虔的士師。雖然出生低微，被同父異母的弟兄排擠並趕出家門，但耶弗他骨子裏就是大能的勇士，即便沒有地位也沒有錢財和龐大的家族勢力，卻很自然的會吸引人來跟隨他。這就是其中一個領袖的特質。讓我想到大衛逃亡的日子，也是吸引了一群被社會撇棄、卻對他忠心耿耿的人跟隨他，就是那些凡受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的（參撒上22:2）。跟隨耶弗他的，中文翻譯為「匪類」，原文是空虛，其涵蓋的範圍甚廣，可以指無所事事，山窮水盡，走投無路的人。按照當時的背景，在士師世代的黑暗和混亂中，許多的失業者和街頭的小混混，他們沒有合適的環境培育，沒有像摩西或是約書亞般的領袖引導前行，更沒有清楚的異象在前方呼喚他們。直到耶弗他來到他們當中，他們就聚集到耶弗他那裡，與他一同出入。與生俱來的領導能力，潛在的leadership散發出如磁鐵般的吸引力，自然的就會有跟隨者，不需要去招兵買馬。耶弗他是怎樣的一位士師呢？耶弗他心胸寬廣，當亞捫人來攻擊基列時，基列的長老來請求他回去，他就放下之前的嫌隙，伸出援手，回去作他們的元帥，率領百姓去爭戰，他沒有見死不救（士11:11）。耶弗他信靠神，禱告將自己的話陳明在耶和華面前（士11:11），並相信神必把亞捫人交他們手中（士11:9）。耶弗他按照摩西律法在申命記20章的教導，與亞捫人爭戰之前，先打發使者去見亞捫人的王。當對方不肯和好，才與他們打仗。在談判中可以看見耶弗他熟悉以色列人的歷史，亞捫人聲稱那地是屬於他們的，要以色列人歸還給他們。但耶弗他立刻識破他們的謊言，指出那地原不屬於亞捫人，而是亞摩利人的地，300年前耶和華以色列的神已經將亞摩利人的王西宏和他的眾民都交給以色列人，他們爭戰得勝、取得了那地。亞捫人不肯聽勸，耶弗他才與他們爭戰。耶弗他言出必行。對於他許願一事，雖然眾說紛紜，但我們確實看見他既然許了願，雖然心中百般個不願意和後悔，但在女兒的勸說之下，仍然按照所說的向神還願。（詩15:1，4）「1 耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？（回答中的描述包括了）。。。他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」利未記27有教導關於許願把人歸給神的條例。有學者認為耶弗他將女兒獻給神，這女兒其餘的日子服事神，守獨身。接下來士師記12章，記載以色列的內戰。耶弗他作以色列的士師六年（士12:1-7）耶弗他打敗了外來攻擊他們的仇敵亞捫人，接著，以法蓮人就聚集，來到北方要攻擊耶弗他，質問他說，（12:1）「你去與亞捫人爭戰，為甚麼沒有招我們同去呢？我們必用火燒你和你的房屋。」耶弗他如此回答，（12:2-3）「2 耶弗他對他們說：「我和我的民與亞捫人大大爭戰，我招你們來，你們竟沒有來救我脫離他們的手。 3 我見你們不來救我，我就拚命前去攻擊亞捫人，耶和華將他們交在我手中。你們今日為甚麼上我這裏來攻打我呢？」」原來，之前亞捫人的攻擊沒有影響到以法蓮，所以他們壓根兒就沒有想去救援。如今卻反過來質問耶弗他為什麼不招他們同去？是不是覺得很可笑？為什麼以法蓮支派那麼囂張？之前基甸爭戰得勝，他們也用同樣的語氣質問基甸。其實有兩個原因。原因一，他們仗著過去始祖雅各對以法蓮的偏愛。雖然瑪拿西是約瑟的長子，雅各卻把長子的祝福給了約瑟的次子以法蓮。所以有解經家認為，以法蓮支派帶著一種優越感，覺得自己凡事都應該勝過自己的哥哥瑪拿西。士師世代的兩位領袖，基甸和耶弗他，都是出於瑪拿西支派。所以，他們特別針對基甸和耶弗他。原本是兄弟更應該彼此相愛和彼此守護，卻因嫉妒而造成分裂。真的很可惜。原因二，他們仗著過去約書亞的榮譽，自以為比別的支派高一等。原來，上一個世代的領袖約書亞，是屬於以法蓮支派。所以以法蓮人仗著過去約書亞的權勢，抓住過去領袖的榮譽，便自以為了不起，認為過去以色列人如何靠著約書亞的帶領來得地為業，如今大家也應該照樣來求助於以法蓮支派。實際上，他們裏面充滿了驕傲自大，和嫉妒紛爭的惡毒。「4 於是，耶弗他招聚基列人，與以法蓮人爭戰。」這次的內戰，基列人對抗到底，而且不善罷甘休。逃走的人，他們也沒有放過。「5 基列人把守約旦河的渡口，不容以法蓮人過去。以法蓮逃走的人若說：「容我過去。」基列人就問他說：「你是以法蓮人不是？」他若說：「不是。」 6 就對他說：「你說示播列。」以法蓮人因為咬不真字音，便說西播列。基列人就將他拿住，殺在約旦河的渡口。那時，以法蓮人被殺的有四萬二千人。」為什麼以法蓮被打敗之後，就連逃跑的人，基列人也不放過呢？這裡特別提到一個細節，解釋其原因。以法蓮除了攻擊耶弗他，要燒他房屋，質問為什麼不招他們同去打仗之外，他們還用貶損的話語攻擊基列人，說「你們基列人在以法蓮、瑪拿西中間，不過是以法蓮逃亡的人。」嘲笑他們是逃犯！是被撇棄的！不屬以法蓮，就連自己在約旦河西的瑪拿西支派也不認他們！如此的人生攻擊，徹底激怒了基列人。「7 耶弗他作以色列的士師六年。基列人耶弗他死了，葬在基列的一座城裏。」耶弗他之後的三位士師（士12:8-15）（v8-10）以比讚，是伯利恆人，在耶弗他以後作以色列的士師七年。他有30個兒子與 30個外鄉媳婦，而且他也有30位已出嫁的女兒。此士師的記載，與前任士師耶弗他形成極大對比，耶弗他只有一位女兒，而此女兒一生沒有出嫁。（v11-12）以倫，是西布倫人，作士師十年。沒有記載兒女。（v13-15）押頓，是以法蓮人，在以倫之後作士師八年。他是「比拉頓人希列的兒子」，死時「葬在以法蓮地的比拉頓，在亞瑪力人的山地」。父親的名字，「希列」是Hillel，讚美的意思。既然這裏特別提到他父親的名字，我們可以想像若他父親的為人如同名字一樣，那麼這就是一個讚美神的家庭，是一個蒙福的家庭。押頓不但有40個兒子，而且他還有30個孫子！押頓是如此的蒙福，而且長壽，他活著的年日看見了自己的30個孫子！！這裏的描述超越之前的士師，表示押頓富裕，家業龐大！而且他的兒子孫子都是有權有勢的人，他們騎著70匹驢駒，指他們尊貴的地位，指官職，或是管理家業。這三位士師的記載，都有共同之處，也是他們的特徵：特徵一：這三位士師的記載，都非常簡略。有兩種解釋，解釋一，平靜安穩的生活。眾多的兒子，表示家境富裕。在黑暗的士師時代，也有神的恩典。雖然耶弗他只秉政六年，但他生前的戰績和整頓，給後來繼續他作士師的有平順的日子。解釋二，安逸的生活，沒有什麼值得一提。提到士師的眾多兒女，沒有提到神，表示士師只關心自己的家業和利益，沒有帶領百姓追求神的國和神的義。特徵二：作士師的年日簡短。耶弗他6年，以比讚7年，以倫10年，押頓8年。特徵三：驕傲自大的以法蓮，在這時候有人願意站出來做點事，承擔士師責任治理百姓。押頓就是以法蓮人。特徵四：他們死後都葬在自己的地方。表示安死，不是戰死沙場。特徵五：這些記載裏，祭司在哪裏？利未人在哪裏？士師記怎麼讀到現在都沒有他們的記載？一直到17章才出現！而且，不是神設立的祭司！而利未人完全沒有出現在士師世代的記載裏。這是士師時代淪陷的原因，他們遠離了神，撇棄了神所設立的祭司和利未人，百姓中沒有人在乎會幕的事奉。他們唯一做的，就是在審判中受苦的時候才呼求神。這真是一個可悲的世代！最後，回應與禱告：今天這段經文，感觸最大的，一，我們要帶領百姓來追求神，得著神所命定的福分，不是滿足於日子的平順和安逸。二，我們不要像以法蓮人，驕傲自大和嫉妒紛爭。我們要謹慎小心，免得我們也成為了以法蓮人這般的小人。看見了別人得勝，卻沒有看見耶和華的奇妙作為，反而心裏嫉妒，編織謊言來控告他人。別人受苦、成功之前，懶得理人，別人成功之後，就心裡嘀咕、埋怨別人沒有找我們一起。其實從一開始，我們就應該彼此扶持。弟兄有難，我們理當一同並肩作戰。新約聖經的教導，說，不要單顧自己的事。其實，以法蓮人一開始如果就與耶弗他同去爭戰，他們如今也必同享榮耀！可惜，他們因為自己的自私，錯過了經歷神、爭戰得勝的機會！ […]

士師記第十二章：内憂外患的雙重打擊

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2022 年8 月10 日士師記第十一章：一旦承諾，不可食言主題：一旦承諾，不可食言弟兄姊妹們平安。今天我們來讀士師記第11章。這一章記述了大能勇士耶弗他打敗亞捫人的故事。耶弗他是誰？他是基列的兒子，母親是妓女。基列的妻子也生了幾個兒子，當這些兒子長大後，就驅逐耶弗他，因為妓女的兒子不能繼承父親的產業。所以耶弗他就逃避他的弟兄，到了陀伯地。當地有一些匪徒到他那裡聚集。似乎耶弗他做了黑幫老大，佔地為王。過了不久，亞捫人就攻打以色列人。這時，基列的長老就到陀伯地去請耶弗他回來做他們的元帥，與亞捫人爭戰，因為耶弗他是大能的勇士。耶弗他當然就問長老為什麼當初恨他，驅逐他離開父親的家，但現在遭遇到困難又來找他。長老告訴耶弗他，他可以做基列人的領袖，帶領基列人與亞捫人爭戰。基列的長老說：有耶和華在你我中間做見證，我們必定照你的話行。於是耶弗他就回去基列做了領袖元帥。接著耶弗他就要著手對付亞捫人了。他首先打發使者去見亞捫人的王，質問他們為什麼要攻打以色列人。亞捫人說是因為以色列人從埃及地上來的時候，佔據了他們的地，所以現在不是佔領，而是要以色列人歸還他們的土地。於是耶弗他就打發使者告訴亞捫人一段以色列人當時從埃及地上來所經歷的事，澄清他們並不是佔領了土地，而是神幫助以色列人得地為業。而且以色利人已經在這裡居住了三百年了，為什麼三百年以內，亞捫人都沒有要取回這些地方，反而現在要來取呢？所以第27節耶弗他說 – 原來我沒有得罪你，你卻攻打我，惡待我。願審判人的耶和華，今日在以色列人和亞捫人中間，判斷是非。但是亞捫人還是不肯放棄。耶弗他就向耶和華許願說，你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門口出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。於是耶和華就幫助耶弗他大敗亞捫人，攻取了二十座城，亞捫人就被以色利人制伏了。到了耶弗他兌現他在神面前的許願的時候了。當耶弗他回到自己的家中，不料第一個出來迎接他的是他的獨生女，於是耶弗他甚為愁苦，因為他向耶和華的承諾不能收回。以色列人許願是很常見的事，但是一旦許了願，就一定要遵守，不得後悔食言。在民數記第30:2 節說道：人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。所以耶弗他必須兌現他自己在神面前的承諾。他女兒很體諒父親的難處，就告訴父親當照他向耶和華所許的願行，因為耶和華已經幫助他打敗了亞捫人。這裡的燔祭並不是把耶弗他的女兒獻上，像亞伯拉罕獻以撒那樣，因為按照摩西律法，以色列人是禁止獻人際的。根據這一章最後幾節的記載，很有可能是讓他女兒終身不嫁。我們要對在神面前說的每一句話負責任。馬太福音5:34節耶穌教導我們說什麼誓都不可起。我們的禱告並不是有交換條件的，並不是說神你若為我做什麼，我便把什麼給你，或為你做什麼。這不是我們應有的禱告。我們並不是要看到神賜給我們想要的恩典後，才來愛神，事奉他。而是相信祂對我們無條件的愛，和超乎我們想像的保守和祝福，在還沒有看到恩典的時候就信靠讚美神。我們一旦對神做出了承諾，就一定要履行，不可食言。求聖靈感動充滿我們，讓我們的禱告不再是自己的意願，而是求聖靈來引導我們幫助我們與神建立良好的關係，更加明白神在我們每一個人身上的命定，讓我們知道在人生的每一個階段如何來按照神的心意生活。感謝讚美主。願神祝福各位有蒙福的一天。

士師記第十一章：一旦承諾，不可食言

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2022 年8 月9 日士師記第十章：耶和華神是唯一拯救弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《士師記》第10章，主題是耶和華神是唯一拯救。本章簡短的記述了「陀拉」和「睚珥」兩位士師後，展現了以色列人再一次背離神後的遭遇。下面讓我們看看本章給我們的一些啟示。第1-5節簡要記述了「陀拉」和「睚珥」兩位士師的生平。「陀拉」屬於以薩迦支派生活在約旦河西，「睚珥」沒有具體說屬於哪個支派，不過明確了「睚珥」來自位於約旦河東的「基列」。「陀拉」這個名字的意思是「蟲」，顯示他可能出身卑微。「睚珥」這個名字的意思是「他啟迪」。聖經沒有提到他的拯救工作，卻提到「他有三十個兒子，騎著三十匹驢駒。他們有三十座城邑」，表明他是一位有錢有勢的人。在《士師記》中神所興起的12位士師有兩位來自約旦河東，10位來自約旦河西，可能是要與以色列十二支派的數目及分佈相對應，代表神完整的拯救。從以上兩位士師以及女士師底波拉和其他士師的事蹟中，我們可以清楚的明白神揀選士師不看重性別，不看重出身是否顯貴，也不看重你的出生地點，只在於對神的信心和是否順服神。然而不論是什麼樣的士師，也沒能阻止以色列人都不斷重複著對神的悖逆，下面讓我們看一下以色列人如何再一次「離棄耶和華」。第6節「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞斯她錄，並亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神、非利士人的神，離棄耶和華，不事奉祂。」以色列前面「行耶和華眼中看為惡的事」，還只是事奉迦南人的偶像；這次的悖逆，一下引進了七個外邦的偶像：本地迦南人的「諸巴力和亞斯她錄」，東北「亞蘭的神」，北方「西頓的神」，東方「亞捫人的神」，東南「摩押的神」，西方「非利士人的神」。嚴重的違背了十誡中的第一條「我是耶和華——你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神」。當以色列人「離棄耶和華，不事奉祂」後會怎樣呢？第7節「耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。」從第8-9節，我們可以看到河西的「非利士人」攻打河東的支派，河東的「亞捫人」也攻打河西的支派。以色列人在十八年裡到處受到「擾害欺壓」，甚至包括迦南地中心的猶大、便雅憫和以法蓮支派，以致他們「甚覺窘迫」。神對以色列人的管教不是要除滅以色列人，而是要以色列人回轉向神。下面我們看以色列在遭遇困境後如何反應。第10節「以色列人哀求耶和華說：『我們得罪了禰；因為離棄了我們神，去事奉諸巴力。』」這裡以色列人回轉來求耶和華神，也承認了自己的罪。然而他們已經多次悖逆，每次都沒有真心悔改。第11-14節「耶和華對以色列人說：『我豈沒有救過你們脫離埃及人、亞摩利人、亞捫人和非利士人嗎？西頓人、亞瑪力人、馬雲人也都欺壓你們；你們哀求我，我也拯救你們脫離他們的手。你們竟離棄我，事奉別神！所以我不再救你們了。你們去哀求所選擇的神；你們遭遇急難的時候，讓他救你們吧！』」。這裡神通過列數之前從各族的手中拯救以色列人來提醒百姓祂大能的拯救，以及百姓一再的悖逆。這裡的「馬雲人」可能就是米甸人。神知道以色列人並不是真心悔改，因此說「我不再救你們了。你們去哀求所選擇的神；你們遭遇急難的時候，讓他救你們吧！」。以色列人所拜的神不僅不能施行拯救，更是以色列人的網羅，是以色列人受「擾害欺壓」的根源。當神讓以色列人去哀求別神的時候，以色列人能如何做呢？第15-16節「以色列人對耶和華說：『我們犯罪了，任憑禰隨意待我們吧！只求禰今日拯救我們。』以色列人就除掉他們中間的外邦神，事奉耶和華。耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。」這裡我們看到這次以色列人不僅承認了犯罪，還願意接受管教，來尋求耶和華神的拯救，並有實際行動——「除掉他們中間的外邦神，事奉耶和華」。想想我們重複犯錯的時候，是否只想尋求神的原諒，而不願接受管教，也沒有什麼真正的行動呢？那我們是真心的悔改嗎？當以色列人重新開始「事奉耶和華」，耶和華神就「因以色列人受的苦難，心中擔憂」，神就從管教的心轉為憐憫的心。下一章，我們就會看到神再次施行拯救。在此之前，我們看看以色列人沒有神的拯救會是什麼樣的景象？第17-18節「當時亞捫人聚集，安營在基列。以色列人也聚集，安營在米斯巴。基列的民和眾首領彼此商議，說：『誰能先去攻打亞捫人，誰必作基列一切居民的領袖。』」「亞捫人」和摩押人都是亞伯拉罕的侄子、羅得的女兒亂倫生下的後代，居住在約旦河東亞嫩河到雅博河東面的曠野。「基列」在這裡泛指約旦河東迦得、流便與瑪拿西半支派的地業。「米斯巴」的意思是「瞭望台」，可能在河東迦得支派的境內。這裡「亞捫人聚集，安營在基列」顯然還是在「擾害欺壓」以色列的百姓。以色列百姓已經受「擾害欺壓」18年，現在終於忍無可忍，「也聚集」起來要與「亞捫人」爭戰。然而當耶和華神說「我不再救你們了」，以色列人發現自己「所選擇的神」在急難面前也毫無幫助。甚至大敵當前，他們發現想要自我拯救都找不到一個「領袖」出來。請大家關注下一章耶和華如何再一次興起新的士師，施行拯救。總結一下本章我們所得到的5點啟示：1. 神揀選士師不看重性別，不看重出身是否顯貴，也不看重你的出生地點，只在於對神的信心和是否順服神；2.士師並不能拯救以色列，耶和華神是唯一拯救，而我們只能通過耶和華的獨生子，我們的主耶穌才能到父那裡去；3.縱然我們一再悖逆，離棄神，只要我們回轉向神，耶和華神就會從管教的心轉為憐憫的心；4.真正的認罪悔改，要有認罪，尋求管教並配合實際的行動；5.人並不能自我拯救，只能回轉向神，尋求神的拯救。讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你讓我們通過學習本章再次看到您的憐憫和拯救。我們雖然常常偏行神道，但藉著您的管教，使我們還能回轉向您；而一旦我們回轉，您就施慈愛，憐憫。也求您堅固我們的信心，讓我們無論順境還是逆境都可以全然事奉您，行當行的道，在世界上做鹽做光。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿門！

士師記第十章：耶和華神是唯一拯救

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2022 年8 月8 日士師記第九章：自立爲王者的結局弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。今天我們靈修的經文是士師記第九章。主題是：自立為王者的結局。從士師記開始的以色列的歷史，如同一條渾濁的河流，有著黑暗的底色。所有的人都犯罪，虧缺了神的榮耀。約書亞世代的人死去之後，以色列人集體遠離神，敬拜侍奉外邦的偶像。然而，在士師時代和列王時代，神興起一個又一個靈性上覺醒的領袖，士師、君王、先知，這些人就像是黑暗夜空中的流星，在他們存在的那一段時空中照亮當時的屬靈天空，以色列人也跟著短暫地覺醒。但是隨著這些領袖的老去，以色列人再度陷入屬靈的黑暗。基甸就是這樣的一顆流星。我們讀到士師記第六、七、八章，振奮於基甸的勇氣之餘，不免感到隱約的憂患。雖然基甸帶領以色列人興起，脫離米甸人的轄制，但基甸卻制作以弗得，令以色列人陷入拜偶像的罪中; 基甸雖有N個妻子為他生了七十個兒子，他在自己的私生活上仍不滿足，還要去示劍娶一個外邦人為妾，生了亞比米勒; 在國中太平的時候，基甸並沒有按照神的教訓教導百姓敬畏上帝，以至於“基甸死後，以色列人又去隨從諸巴力行邪淫，以巴力比利土為他們的神。 “（士師記8：33）基甸是士師記歷史的一個轉淚點，以色列人從被外族欺壓轉為自相殘殺，在分崩離析的路上越走越遠。讀完本章，盼望我們學習在基督里忠心事奉，切忌“自立為王”。本章的經文分成三個部分：第一部分，1-6節，亞比米勒自立為王。亞比米勒這個名字的意思是“我父為王”。這是個蘊涵豐富屬靈意義的名字。但是亞比米勒的行為卻與他的名字相去甚遠。從第八章的末尾，我們知道亞比米勒是基甸在示劍的妾所生，很可能他的母親不是以色列人，而是沒有被以色列人趕出的迦南人。基甸自己和他的七十個兒子都生活在俄弗拉這個地方。因為血統的不純正，亞比米勒不被基甸的家族所接納，也沒有傳承基甸的信仰。在第八章，當以色列人請求基甸管理他們的時候，基甸曾說：“我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。 “（士師記8：23）在士師記中，神興起士師管理以色列人。因此，基甸在世的時候，以色列人如果有民事糾紛，就會來到基甸的面前尋求裁決; 而如今基甸死了，可能以色列人就找基甸的眾子來作判斷。基甸非常清楚他自己的身份，他堅持認為神是以色列人的王，管理以色列人的是神，而不是自己，更不是自己的子孫。但是亞比米勒卻不這麼認為。士師記9：2 請你們問示劍的眾人說，是耶路巴力的眾子七十人都管理你們好呢？還是一人管理你們好呢？你們又要記念我是你們的骨肉。亞比米勒利用自己的母親的關係來拉攏示劍人，期待他們擁立自己為王。他的理由聽起來是不是很耳熟？如今在美國競選總統時，各方給出的理由不也是如此嗎？ “選我吧，我能夠給你們這個族群的人帶來好處。” “選我吧，因為我跟你們的關係更加親密。” 讓我們回想一下從出埃及之後以色列的領袖是如何被選立的呢？申命記1：13 （摩西吩咐）你們要按著各支派選舉有智慧、有見識，為眾人所認識的，我立他們為你們的首領。而帶領以色列人的首領摩西和約書亞則都是神親自揀選、膏立為領袖。神看重的不是我們自己的野心，而是我們對神的忠心。 […]

士師記第九章：自立爲王者的結局

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2022 年8 月7 日士師記第八章：得勝后的挑戰弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是士師記第8章，主題是「得勝後的挑戰」。士師記第6、7、8三章是講士師時代以色列人七個循環中的第四個。第6、7兩章講到「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」，然後他們向神呼求，神就興起士師基甸來拯救以色列人脫離米甸人的欺壓。神用基甸的三百人打敗了米甸十多萬的聯軍，清楚顯明，是神替他們爭戰，是神賜行拯救。然而，打了大勝仗後，基甸和以色列人卻要面對許多的挑戰。得勝後的挑戰其實是更不容易。唯有處理好得勝後的挑戰，才能穩固勝利，享受平安，否則，就會失去來之不易的得勝和平安。第一個挑戰，是內部搶功勞、起紛爭。士師記 8:1 以法蓮人對基甸說：「你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為什麼這樣待我們呢？」他們就與基甸大大地爭吵。 8:2 基甸對他們說：「我所行的豈能比你們所行的呢？以法蓮拾取剩下的葡萄，不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎？ 8:3 神已將米甸人的兩個首領俄立和西伊伯交在你們手中；我所行的，豈能比你們所行的呢？」基甸說了這話，以法蓮人的怒氣就消了。基甸很有智慧，謙卑自己，輓回了以法蓮人。基甸是瑪拿西支派的亞比以謝族人。當以法蓮無理取鬧、氣勢洶洶地責問基甸時，基甸沒有反擊或反駁，甚至沒有解釋，而是一味謙卑，稱贊以法蓮支派所做的，大過他自己所做的。我相信他能這樣做，是因為他剛剛經歷了神大能的作為，知道得勝在乎神。這裡的故事，應證了箴言十五1所說：「回答柔和，使怒消退」。第二個挑戰，追趕余敵 8:4 基甸和跟隨他的三百人到約旦河過渡，雖然疲乏，還是追趕。當時他們在神的幫助下打了一個大勝仗，但有少數敵軍及兩個王逃走了。他們己經很疲乏了，當時的挑戰是選擇安逸、慶祝已有的勝利還是繼續追殺余敵？基甸和三百勇士選擇了不顧疲乏，繼續追趕，直到除滅所有的敵人。今天，我們也常常面臨同樣的挑戰或選擇，是選擇安逸還是選擇繼續努力，直到成就神在我們生命中的旨意和命定。我們從主那裡接受呼召，是否殷勤工作直到完成為止，還是半途而廢？第三個挑戰，世上榮華的誘惑。 8:22 以色列人對基甸說：「你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。」 8:23 基甸說：「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」在基甸打了勝仗以後，以色列人想要擁他作王。這實在是一個很大的誘惑。但基甸很清楚得勝是神的作為，他不要竊取神的榮耀。所以他說「唯有耶和華管理你們。」到目前為止，基甸勝過了三個得勝後的挑戰，這已經是非常難得了。可惜，他沒能戰勝後面的三個挑戰，以至於以色列人沒能擺脫犯罪和蒙拯救的循環，他自己的家也遭受了很大的苦難。第四個挑戰，造以弗得，成為網羅。基甸用百姓捐出來的金子一千七百捨客（約合十九公斤），做了一個以弗得。這個以弗得很可能是大祭司在事奉神時所穿的短外套的仿製品。基甸這樣做也許是出於良好的動機，用它來記念以色列人在做神的工作上所取得的輝煌成就。但是，製作以弗得並不是出於神的許可，而且它後來還成為人頂禮膜拜的對象，用來炫耀基甸和以色列人所獲得的成功。這種偶像崇拜給整個國家和基甸的家庭帶來了屬靈的災難。27節說「後來以色列人拜那以弗得行了邪淫。這就作了基甸和他全家的網羅。」我們從基甸悲劇性的錯誤中可以學到以下兩點： 1. 如果誇耀和高舉那些具有特殊屬靈恩賜的教會、團體或領袖，就必導致屬靈的墮落和滅亡。 2. 我們計劃為神作工時，必須到神面前禱告、尋求。求神賜我們智慧，以便用屬靈的眼光看到那些潛在的不良後果，從而避免神的國遭到嚴重破壞。第五個挑戰，生活奢侈、家庭混敵。 8:30 基甸有七十個親生的兒子，因為他有許多的妻。 8:31 他的妾住在示劍，也給他生了一個兒子。基甸與他起名叫亞比米勒。 […]

士師記第八章：得勝后的挑戰

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2022 年8 月6 日士師記第七章：基甸三百弟兄姐妹平安，今天我們要來讀士師記第七章，主題是“基甸三百”。在上一章中，耶和華神親自向膽小懦弱基甸顯現，稱他為大能的勇士，並用磐石出火燒盡祭物的神跡讓基甸的信心和勇氣大增，去拆毀了巴力的祭壇，而且“耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角” （士6:33）。這一章記載的是大家熟知的基甸率領三百勇士大勝米甸十三萬五千聯軍的事情。也許我們以前想到這個故事的時候，會把重點放在基甸三百是如何勇敢，其實這場戰役的勝利完全是耶和華神的作為。從這一章裡，我們要看到神如何揀選與祂一同爭戰的精兵，如何讓小信的人經歷信心的考驗成為大能的勇士，神跡的器皿。士師記 7:1 耶路‧巴力就是基甸，他和一切跟隨的人早晨起來，在哈律泉旁安營。米甸營在他們北邊的平原，靠近摩利岡。 7:2 耶和華對基甸說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：『是我們自己的手救了我們。』 7:3 現在你要向這些人宣告說：『凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。』」於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。耶路巴力，這個基甸的別名代表了他經歷神之後的作為。不過在出戰之前，他還是向神求了兩次應證：濕羊毛和幹羊毛。雖然我們不能說基甸是個憑眼見的人，但他的信心的確有限。基甸的優點在於他是一個敢向神求應證的人，也是一個順服的人，所以神依然使用他。當神告訴基甸跟隨他的人過多的時候，基甸毫不猶豫地順服了神近乎奇怪的命令。神不是要挑選不懼怕膽怯的人，而是要減少人數，免得百姓得勝了就自誇，以為“是我們自己的手救了我們。” 神的這個做事原則，對今天的我們也是很好的提醒。當我們有很多資源，包括人力物力，我們就比較少來依靠神，把事情辦好之後象徵性地把功勞歸給神，實際上我們只是完成了世人都能完成的事情，根本不需要依靠神，自然也就沒有神跡。以色列軍隊人數從三萬二千人驟減為一萬人的確令人吃驚。面對如蝗蟲那樣多的敵人，因懼怕膽怯而回去的多於三分之二，可見他們過去的得勝經歷並沒有變成這次的信心和勇氣。問題出在哪裡？我想是因為他們只看到眾多的敵人，想到的是以前的勝利是靠自己，而不是耶和華神。神在這次戰役中要做的，就是讓以色列民徹底地知道，是耶和華神為他們爭戰。摩西早在申命記 20:3 就說：『以色列人哪，你們當聽，你們今日將要與仇敵爭戰，不要膽怯，不要懼怕戰兢，也不要因他們驚恐；20:4 因為耶和華－你們的神與你們同去，要為你們與仇敵爭戰，拯救你們。』。在同一章裡，神也曉喻摩西讓那些膽怯的可以回家，就像這裡所發生的。神無所不知，他知道人的軟弱，他也知道人可以由軟弱變剛強，就像基甸可以成為一個大能的士師一樣。在4到8節裡，神將基甸的士兵從一萬人減為三百人，用的是在河邊飲水的考試。考試通過的是那些用手捧起水站著喝的，沒通過的是跪在水邊埋頭喝水的。第5節中提到像“狗舔水”，我還真的去觀察了一下我家的狗喝水：它總是站著的，還時不時抬起頭來東張西望一下。這樣我們就明白了喝水的肢勢還真是大有學問！它說明一個人是否時刻警醒，因為跪下喝水的基本上只顧自己的需要，無法顧及敵人的突然襲擊。這對即將參加重大戰役的士兵來說至關重要。神就用了這個許多人不經意的考試說明了祂用人的原則。士師記 7:9 當那夜，耶和華吩咐基甸說：「起來，下到米甸營裏去，因我已將他們交在你手中。 7:10 倘若你怕下去，就帶你的僕人普拉下到那營裏去。 7:11 你必聽見他們所說的，然後你就有膽量下去攻營。」於是基甸帶著僕人普拉下到營旁。 7:12 米甸人、亞瑪力人，和一切東方人都布散在平原，如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數，多如海邊的沙。雖然神己經告訴基甸祂己將米甸人交在他手中，但基甸還是害怕，因為散佈在耶斯列平原的敵人如同蝗蟲那樣多。神體諒基甸心中的焦慮和懼怕，所以允許帶著僕人普拉下到米甸營裡去，要讓他聽見敵人所說的話，來堅固他的膽量。神不但親自用基甸能夠接受的方式來堅固基甸的信心，就連信心旅程上的同伴都預備好了。感謝神，基甸的順服和僕人的同行成就了神跡！當軟弱的基甸信心被神堅固的時候，他就不能不立刻「敬拜神」。弟兄姐妹，在我們的一生中，每個人都會遇到令人懼怕的事和環境，連約書亞都被耶和華再三吩咐：“不要懼怕，也不要驚惶，因為我與你同在。” 可見有信心軟弱的時候並不可怕，關鍵是我們是否願意來尋求並順服神的指引，是否有屬靈的同伴陪伴我們走過。當我們經歷了神的信實和大能之後，我們的信心就會得到提升，越來越會在第一時間就信心十足，剛強壯膽地面對一切的困難和攻擊，也能夠真正明白 “不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事” 這句話的含義。基甸在敵人營中聽見的夢和解夢的對話也挺有意思的。大麥做的餅是用來喂牲畜的，居然能撞倒敵軍帳棚，還被解為基甸的刀。顯然這也是神的作為，要讓基甸過了信心這一關。之後，基甸象變了一個人一樣，滿有智慧地發號施令給他的三百勇士：首先他向他們宣告神己經讓他們得勝，其次他給士兵號角，空瓶和內藏的火把，並把他們分佈在敵營的四圍。夜襲的時機也相當有智慧，是半夜三更之初換更的時候，相當於晚上十至十一點，是在敵人已經入睡，剛換更的哨兵還沒熟悉夜間情況的時候。這又是一場非常規戰役，基甸三百人的軍隊沒有用刀，他們用的是一起發出的角聲、打破空瓶聲，火把的光和呐喊，有如大兵壓境的陣勢。敵軍有刀，但卻是自相殘殺，紛紛潰逃。使人想起約書亞當年繞城而行攻取耶利哥城，也是吹角、呐喊，城雖堅固，應聲而塌。本來按兵不動的以色列其他支派：拿弗他利、亞設和瑪拿西，聞風而起，參加追殺敵人。米甸人企圖沿約旦河西岸向南逃跑並渡河，基甸就號召以法蓮人在約旦河的各個渡口截斷敵人的歸路。以法蓮人全力以赴，擊殺了米甸人的兩個首領並繼續追趕敵人到約旦河東。基甸三百和以色列大獲全勝。弟兄姐妹，讓我們一起來總結一下從本章學到的幾個重要的屬靈原則：第一，爭戰不在乎人多人少，因為是神為我們爭戰。當資源豐富，環境平順時，我們要警惕不依靠神和自誇的危險。第二，神所揀選與祂同工的器皿不一定都是完美的，但他們必須儆醒勇敢，就像神揀選的基甸三百勇士一樣。第三，順服的原則。基甸的謙卑和順服更勝於他的信心和勇氣。只要我們願意順服神，不斷地求問神，祂會親自來提升我們的信心和勇氣，賜給我們得勝的智慧和謀略。第四，合作的原則。基甸需要一起去探營的同伴，需要一起同時吹角的三百勇士。當一個團隊忠於職守，分工合作時，神的作為就會彰顯。神也會興起更多的人參與，正如本章中與基甸三百並肩作戰的以色列其它幾個支派一樣。哈利路亞！讓我們一起來禱告：阿爸天父，謝謝你讓我們重溫基甸三百的神跡，學到我們當學的功課。求主幫助我們，無論是在順境逆境中，都不靠自己而是單單依靠神。我們信心軟弱的時候，求你來剛強，賜給我們有屬靈同伴和弟兄姐妹。求主幫助我們謙卑順服，儆醒勇敢，分工合作，彼此扶持，成為合乎主用的精兵，神跡的器皿！謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

士師記第七章：基甸三百

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2022 年8 月5 日士師記第六章：大能的勇士基甸弟兄姊妹平安, 我們今天要來看士師記的第6章 – 主題是「大能的勇士基甸」。一個世代過去了，時間再次沖淡了人的記憶，「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事」（1節）。「耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。米甸人壓制以色列人；以色列人因為米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造營寨。」(1-2節) 在《士師記》裡不斷重覆一個循環，以色列人行惡，被仇敵轄制，然後他們呼求神，神就興起士師，爭戰得勝後，國中太平，之後百姓又行惡…如此不斷地循環。他們完全沒有從歷史經驗中得到教訓，一直在繞圈圈。今天的經文記載著又一次的循環, 這是神對百姓的第四次的管教, 使用了約旦河東的「米甸人、亞瑪力人」（3節），主要受威脅的是所有平原附近的支派。以色列人被米甸人欺壓了七年，生活非常艱苦，以致他們要在山中挖穴、挖洞、建造營寨來居住，在縫隙中生存。以色列人耕作，但每逢有收成時就被米甸人、亞瑪力人和東方人來搶奪糧食(3-4節)。那些人好像蝗蟲那樣多，都進入國內毀壞全地(5節)。第6節「以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華。」發生在那個時代以色列人身上的事就是如詩篇 16:4說的「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增」。神已經警告過，百姓若離棄神、拜偶像，神「就使天閉塞不下雨，地也不出產，使你們在耶和華所賜給你們的美地上速速滅亡」（申11:14）。但神並沒有立刻實行最厲害的懲罰，還是繼續降下秋雨春雨，讓地有出產。百姓本來指望靠拜巴力獲得豐收，但神卻允許他們的收成一次又一次地被仇敵搶走，以致白白勞作、無法享受，變得「極其窮乏」（6節）。弟兄姊妹, 我們若離棄真神、追求各種虛假的財神，神必然會讓我們如哈該書1:6說的「得工錢的將工錢裝在破漏的囊中」，結果是「極其窮乏」、一場空。這次當百姓呼求時神並沒有如前三次一樣立刻就拯救他們出困境而是「差遣先知」（8節）來指出百姓的愚昧，呼籲他們回轉悔改。雖然百姓聽到了先知的責備，卻仍然捨不得離開巴力（30節），但神還是憑著恩典和信實再次顯明了拯救，主動呼召瑪拿西支派的基甸出來作士師。第12節「耶和華的使者向基甸顯現，對他說：大能的勇士啊，耶和華與你同在！」神主動來尋找基甸但那時基甸心中卻充滿了負面的情緒, 他的回應是「耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？ …現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。」(13節) 基甸心中充滿著苦毒和被棄絕的感覺，這種感覺扭曲了事實, 明明是以色列人離棄神導致了他們如今所陷入的悲慘景況, 他反而控告神，對神有苦毒。基甸是瑪拿西支派中一個窮人，在家族中是最微小的，是平凡人中的平凡人。他不在空地打麥，因為怕米甸人看見而搶走，所以在凹陷的酒醡池打麥，避免給人看見，這反映基甸很容怕米甸人。雖然基甸自我形象卑微，然而，神卻揀選他使用他要成為大能的勇士。「你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？」(14節) 「我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。」(16節) 神給基甸幾個祝福除去他的害怕恐懼。第一, 他是依靠神的能力將以色列人從米甸人手裏拯救出來; 第二, 神說會與他同在。神告訴基甸這是耶和華的爭戰而不是基甸自己的爭戰，祂必定有能力幫助基甸爭戰。第17節「基甸說：我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。」基甸的成長背景是不認識神；他的父親是拜巴力和亞舍拉偶像的，所以他的父家不知道多少代已經在偶像崇拜裡。雖然他曾聽過耶和華的奇妙作為，但與他所處的現實太不相稱了，所以他要求一個證據，確認說話的就是主耶和華。於是，基甸帶了肉和無酵餅前來，當使者舉起杖挨近祭物，就有火從磐石中出來，把祭物都燒盡了，然後使者就消失不見了(19-21節)。當時基甸的心很驚慌，甚至害怕自己會喪命, 他說：「哀哉，我主耶和華啊，因為我面對面看見了耶和華的使者。」(聖經新譯本: 22節) 但耶和華安慰他的心，說：「你放心，不要懼怕，你必不致死。」(23節) 於是，基甸在這裡為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」就是「耶和華賜平安」的意思，因為他見了神的面竟不致於死，並且得著平安；這壇就在俄弗拉直到如今(24節)。第25-40節記載著基甸順服獻祭及拆毀仇敵的祭壇。基甸在築壇獻祭之後, 接著神命令他拆毀巴力的祭壇，以色列人犯罪的根本是拜偶像，而基甸父家就有偶像，所以首先要他拆除偶像。基甸也是膽怯，不敢白天做，只等到晚上。他為人不只害怕，更是信心不足，對於神呼召他去拯救以色列人，不敢肯定，於是借用羊毛求印證。基甸求羊毛的印證，並非是出於不信的惡心而試探神，反而是因自我形像低而信心不足，他只想有確據來支持他的順服，以便加強他的信心，這是向神求印證。同樣的, 如果我們對神的引導不是很確定而想要知道得更清楚更確定，也可以向神求印證, 我們的神，祂深愛我們, 祂有極大的耐心和愛心來帶領我們走正確的道路。 […]

士師記第六章：大能的勇士基甸

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2022 年8 月4 日士師記第五章：底波拉之歌弟兄姐妹平安。今天我們一起查考士師記第五章：底波拉為耶和華的讚美歌。第一節到第五節，概略地稱讚了神的偉大奇妙作為。在舊約時代，因為耶穌的救贖還沒有成就，人只能通過神的作為認識他，卻沒有辦法活出神的生命。因此，當以色列按著外面的律法要求生活時，神就保守他們。當外面的人軟弱犯罪，違法神的律法時，神就興起周圍的環境，管教以色列人。第二節，以色列中有軍長率領，百姓甘心犧牲，這些都是人順服神的帶領時的表現，並不是說這個時代的人比先前的時代更勇敢。同樣的，神若借著我們做什麼聖工，也不是因為我們比別人強，而是因為神的憐憫，讓我們有順服的心志，從而取得屬靈爭戰的勝利。但是我們若僅僅停留在與神同工的層面，不去關注裡面的舊人是否已經與基督同釘十字架，那麼我們這些在外面的工作就沒法帶進永恆裡面，我們在面對神的最後審判時，也沒法交差。因為神關心的不是我們在地上有多少屬靈的成就，多少聖工，帶了幾個人信主，神真正關心的是我們有沒有得著他的兒子耶穌基督的生命。這也是以色列人在士師時代反復跌倒的根源，因為他們追求沒有神的生命，只追求神的賜福和保守。所以保羅才說，凡靠著行律法的都是被咒詛的，因為律法使人知罪，卻不能賜給我們力量勝罪。第六節到十一節，對比了以色列人背離神和傾向神時，國中相反的光景。當以色列人悖逆時，神就允許仇敵欺壓他們，好人以色列人知道自己走錯了路。同樣的，我們若說自己信主，但生活卻與不信的人一樣敗壞，甚至比不信的人更甚，我們就是自欺。正如保羅在哥林多前書中批評哥林多教會的人做了亂倫的事，這樣的事連在外邦人中也沒聽過。他們還不覺得羞恥。這時，神也會興起環境，如工作不順，家庭不和睦，子女悖逆等等，來管教我們，提醒我們。因此，當壞事臨到時，我們要來到神面前反思自己的罪惡過犯，神必然給我們光照，使我們回轉。我們若受了管教仍然硬心不回頭，像列王記和歷代志中記載的，神必用更大的管教處理我們。當以色列人吃到苦頭，願意悔改的時候，神就興起士師治理他們，帶領他們戰勝環境。因此，國中強盛，百姓安居。當然，我們也會遇到如約伯，保羅和眾使徒的環境，就是神允許撒旦的攻擊臨到，好顯明我們裡面不堪的光景。正如約伯在籬笆中自以為義的光景，神拆掉籬笆，不是為了毀滅他，反而是為了造就他。所以在約伯記的結尾，他才甘心莫如塵土和爐灰中，就類似於讓舊人和基督同釘十字架。當然，在約伯的時代，耶穌基督的救贖還沒有完成，約伯能做到的最多如此。但是在新約時代，我們每個基督徒都要像保羅說的那樣，現在活著的不在是我，而是基督在我裡面活。當我們活出基督的時候，自然會受到世界上的王，就是魔鬼撒旦的逼迫。但是我們知道自己所信的是誰，他也必保全我所交托給他的。神必保守我們，經歷百般的試煉，脫去舊人，活出基督豐盛的生命。如果我們中有人是為此受苦，就當剛強壯膽，為了末後的榮耀輕看眼前的苦楚。第十二到十八節，記載了士師底波拉和五個以色列支派英勇抗擊外來侵略，並取得勝利的事蹟。當神呼召我們時，並非每個人都願意響應，就像這裡以色列的十二個支派中，只有五個支派被記載一樣。神的呼召不管是什麼，都用同一個目的：建造神的國度，就是教會，就是由弟兄姐妹組成的神的肢體。可惜的是，並非每個人來到教會都能得到建造，這取決於我們的心志。若我們來帶教會是為了得著神的生命，就必然火熱追求，看到自己還差的很遠；若我們來教會只是為了認識不同人，滿足社交的需要，或者滿足各樣的私欲，那麼我們也只是在走過場而已。到了審判台前，耶穌也必然對這種人說：離開我去吧，因為我不認識你們。求神開啟我們的心，讓我們全心全意的追求他的生命，不要以為受洗了就等於得救了，就萬事大吉，有恃無恐的樣子。抱著這種心態的信徒也被稱作禮拜天的基督徒，他們只是在浪費時間而已，並沒有真正的得救。因為在神的國度裡，我們不能帶著舊生命進去，因為神是聖潔公義的，他不能容忍罪進入他的同在。所以，神只要耶穌基督他的獨生兒子，就是那些真正脫離了罪惡的捆綁，活出基督的人。所以。老約翰才說（約一3：6），凡住在他裡面的就不犯罪，凡犯罪的是未曾見他，也未曾認識他。求神照亮我們的心，讓我們看見自己有沒有真正得救，還是自欺欺人的所謂得救，卻仍然不認識神。第十九節到三十一節，就是本章結尾，記載了西西拉的戰敗和被殺。無論是那個年代，還是現今的年代，撒旦都興起他的隨從，來從事偷竊，毀壞，殺害的工作。他的隨從可能是某個人，某個思想，某個理論學說，某個運動，某個政權。正如約翰在啟示錄裡記載的，撒旦和他的隨從必要和耶穌的信徒來征戰，並且在某個時段得勝。現今社會，很多國家，地區和文化都對基督徒越來越威脅，甚至像很多伊斯蘭國家和地區，還用死亡來威脅神的信徒。但是，我們知道，征戰，得勝在於主，而不在於人。我們也知道最後的勝利必然屬於神和那些經過患難逼迫，仍然愛神，跟隨他的人。原主耶穌的父，也是我們眾人的父，通過這些苦難脫去我們的舊人，把耶穌的豐盛做在我們裡面，使我們真得著他的愛子耶穌活在裡面。親愛的弟兄姐妹，面對現今的艱難環境，我們更要感謝神，興起環境來對付我們裡面的罪，好讓我們裡面的罪人與主同釘十字架，新人與主同活。謝謝你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修專線，再見。

士師記第五章：底波拉之歌

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2022 年8 月3 日士師記第四章：神必與祂的子民同行士師記第4章主題：神必與祂的子民同行弟兄姊妹們平安。今天我們來讀士師記第4章。這一章主要講述神藉著兩個勇敢的女人-女先知底波拉和基尼人希百之妻雅億的手，完成了以色列人沒有信心完成的任務，就是打敗以色列人的敵人西西拉軍隊。耶和華因為以色列人又行了耶和華眼中看為惡的事後，就把以色列人交在迦南王耶賓手中。他的將軍就是西西拉。這個迦南王仗著有鐵車900輛，就大大欺壓以色列人20年。於是以色列人就呼求耶和華的幫助。底波拉是以色列的一名女先知，也是唯一的一位女士師。底波拉一名有蜜蜂的意思，就是尋求甜美生活之意思。她的先知能力和聽訴訟作判斷的能力讓她在以色列民中很有聲望。所以當時以色列人就來到底波拉的棕樹下，請她判斷，告訴他們應該怎樣行。底波拉感動以色利民的領袖巴拉組織軍隊來保衛領土。下面我們一起來讀一下底波拉和巴拉的對話：底波拉說- 耶和華─以色列的神吩咐你說：你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去。我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河，到你那裡去；我必將他交在你手中。巴拉說：你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。底波拉說：我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裡。我們跟神的禱告也應該如此- 凡是都要求神的同行。凡是神不同行，沒有神的印證的路一步也不要踏出去。於是巴拉就照著底波拉吩咐的做了。這一次在底波拉的號召下，一直不能團結對付北方強敵的以色利民終於聯合一起抗敵。此時，西西拉也聚集所有的鐵車九百輛和跟隨他的全軍，從外邦人的夏羅設出來，到了基順河。很明顯的敵強我弱的形勢。這時底波拉對巴拉說：你起來，今日就是耶和華將西西拉交在你手的日子。耶和華豈不在你前頭行嗎？這是很有力的宣告！靠著神凡事都能，即便是最不可能的情形下，我們也要相信神是行奇妙大事的神。於是耶和華使西西拉和他一切車輛全軍潰亂，在巴拉面前被刀殺敗；西西拉下車步行逃跑。巴拉追趕車輛、軍隊，直到外邦人的夏羅設。西西拉的全軍都倒在刀下，沒有留下一人。但西西拉逃跑了。他逃到了他以為是同盟的基尼人希百家。基尼人希百家的妻子雅億就邀請西西拉進入她的帳棚。其實這是基尼人希百家為了保護西西拉才邀請他進入妻子的帳棚。因為古代中東女子居住的帳棚，除了父親和丈夫，其他男子不得入內，所以照理說應該是很安全的。豈不知，在西西拉疲乏沈睡之時，雅億去了帳棚的橛子，手拿著錘子把西西拉釘死了。至於雅億為什麼會這樣做，有記載說她可能不同意丈夫的家族違背與以色列人的盟約，所以果斷的站在了以色列人這一邊。這應徵了底波拉的預言 – 耶和華要將西西拉交在一個婦人手裡。耶和華藉著底波拉向以色列人民發預言，幫助他們打敗了強敵。我們一起來禱告：親愛的主耶穌，今天也許在生活中有我們覺得難以戰勝的困難，難以成就的事，或難以改變的人。求神幫助我們來到神的面前來神掌權作王，求您的旨意臨到這些事情，困難和人上。讓我們既有盼望的信心，又有願意順服的靈。要知道神要成就的事無人能攔阻，我們需要做的就是禱告，交托，信靠，順服。也求神與我們同行，在人生的每一個腳步，每一個決定時指引我們，不偏離主預備的道路。感謝讚美主，奉耶穌基督的名禱告，阿門！

士師記第四章：神必與祂的子民同行

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2022 年8 月2 日士師記第三章：以笏傳奇大家平安。我們今天繼續讀舊約歷史書之一的士師記第三章，主題是“以笏傳奇”。第三章緊接昨天，從遺留的幾個迦南族裔開始，重申他們存在的原因，第一、二和第四節說：耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人，好叫以色列的後代又知道又學習未曾曉得的戰事。 …… 留下這幾族，為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。過去的幾個月我們讀了摩西五經還有約書亞記，進入迦南地的第一代以色列人出生在曠野，親身在約書亞的統帥之下，經歷了征服迦南的戰爭。這一代人能夠基本能持守神的教導，等到約書亞和眾位長老去世之後，下一代的信仰傳承開始出現問題。約書亞在世的時候，迦南本地的民族沒有被完全清除，昨天和今天的經文反復強調了神這樣做的目的 — 試驗以色列人，看他們是否能遵從摩西的教導。非常遺憾，他們在這點上面屢次失敗，第五到第七節：以色列人竟住在迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中間，娶他們的女兒為妻，將自己的女兒嫁給他們的兒子，並事奉他們的神。以色列人行耶和華眼中看為惡的事，忘記耶和華－他們的神，去事奉諸巴力和亞舍拉。昨天的第二章曾經提到一個迴圈：從作惡被仇敵欺壓，到士師的拯救，而士師死後又回到原點。這個悲劇性的迴圈貫穿了整本士師記，一共七次。七這個數字代表完全，也就是說神始終在原諒他們，而他們不斷地背叛神，一直到士師記結尾說的 “各人任意而行” （21:25）。第9到11節是第一次迴圈，第一位士師 — 俄陀聶。他的叔叔就是大名鼎鼎的迦勒，就是很多年前跟約書亞探索迦南地的探子之一。在那次探索行動之後，只有約書亞和迦勒能持守神的教導，最後在曠野生存下來。在俄陀聶帶領下，以色列人走出了前面八年受壓迫的日子，第 11 節：於是國中太平四十年。基納斯的兒子俄陀聶死了。在這之後，第二位士師以笏，是個非常傳奇的人物。士師記用了濃墨重彩描述他，下面這一段讀起來輕鬆平實，盪氣迴腸（第 15 到 22 節）：以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者，就是便雅憫人基拉的兒子以笏；他是左手便利的。以色列人托他送禮物給摩押王伊磯倫。以笏打了一把兩刃的劍，長一肘，帶在右腿上衣服裡面。他將禮物獻給摩押王伊磯倫；以笏獻完禮物，便將抬禮物的人打發走了，自己卻從靠近吉甲鑿石之地回來，說：「王啊，我有一件機密事奏告你。」王說：「回避吧！」於是左右侍立的人都退去了。以笏來到王面前；王獨自一人坐在涼樓上。以笏說：「我奉神的命報告你一件事。」王就從座位上站起來。以笏便伸左手，從右腿上拔出劍來，刺入王的肚腹。連劍把都刺進去了。不知大家是什麼感覺，我自己讀這一段的時候是非常驚奇的，這還是普通印象中晦澀難懂的舊約嗎？完全是史記裡面刺客列傳的風格啊。以笏有勇有謀，利用自己是左撇子的特點，把劍藏在右腿的衣服裡，這樣敵人的侍衛和王缺乏防衛。他借獻禮物的機會接近摩押王伊磯倫，然後找到藉口讓後者摒退左右，與他單獨相處。到了關鍵時刻，他雷霆一擊，正中要害。伊磯倫身體肥胖反應略微遲鈍，而且出其不意沒有防備左手劍，一點聲音都沒發出來，就死去了。作為一個刺客，完成任務之後脫身通常是不可能的，像刺客列傳裡很多行動的結尾，都是壯烈的同歸於盡。但以笏不然，他有從神而來的智慧，更令人拍案叫絕的還在後面，第 22 到 26 節： ……劍被肥肉夾住，他沒有從王的肚腹拔出來，且穿通了後身。以笏就出到遊廊，將樓門盡都關鎖。以笏出來之後，王的僕人到了，看見樓門關鎖，就說：「他必是在樓上大解。」他們等煩了，見仍不開樓門，就拿鑰匙開了，不料，他們的主人已死，倒在地上。他們耽延的時候，以笏就逃跑了，經過鑿石之地，逃到西伊拉。以笏連劍柄都留在摩押王身體裡，可以減少流出的血液。他保持冷靜，悄悄離開，而且關住樓門，僕人們不容易發覺異常，等了很久之後開門，給了他充分的逃跑機會，結束了這次完美的行動。摩押人失去了首領，內部一片混亂，無法組織起有效的戰鬥。以笏帶領以色列人大獲全勝，消滅了對手一萬人，結局是在第 30 節： […]

士師記第三章：以笏傳奇

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2022 年8 月1 日士師記第二章：墮落的起因弟兄姐妹們平安，歡迎你收聽每日靈修Podcast。今天我們一起來讀士師記第二章。主題是：墮落的起因。聖經是一本奇妙的書，它真實地記載了人性的軟弱。讀聖經，我彷彿看到自己的墮落本性。士師記就是這樣一卷書。神行了無數的神蹟奇事，帶領以色列人出埃及; 在西奈山、摩押地與老一輩、少一輩的以色列人立約; 進入迦南之後，神作以色列軍隊的元帥，帶領他們南征北戰，光是約書亞征服的約旦河西的王就有三十一個。摩西和約書亞的叮嚀還在耳邊迴響：摩西說，“我今日呼天喚地向你作見證，我將生死、禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。 “（申命記30：19）約書亞疾呼：”現在你們要敬畏耶和華，誠心誠意地侍奉他，將你們列祖在大河那邊和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和華。 … 至於我和我家，我們必定侍奉耶和華。 “（約書亞記24：14-15）我們原本以為，進入應許之地的以色列人一定會聽從神的教導，信守與神所立的約，專心侍奉耶和華，除掉一切的偶像，從此就過上蒙神祝福的日子了！但事實卻並非如此。從士師記第一章，我們看到事情好像並沒有朝著神所預定的方向發展。士師記第一章接續約書亞記，講述在迦南地爭戰的後續。中間重複出現的短語是「沒有趕出」。猶大、便雅憫、瑪拿西、以法蓮、西布倫、亞設、拿弗他利，都“沒有趕出”當地的居民。而今天我們要讀的士師記第二章，以三個對比，讓我們看到以色列人在士師年代墮落的起因：背約; 不知道耶和華; 侍奉外邦神。本章也概述了士師年代以色列人的命運的軌跡，就如同是一個直線下跌的惡性循環，在侍奉別神、被欺壓、呼求神、神興起士師拯救、侍奉別神的漩渦中兜兜轉轉四百年。盼望我們讀完本章，能夠吸取以色列人的教訓，到神的面前悔改，專心跟從神，愛神，敬拜神。士師記第二章分為三個部分：第一部分，1-5節，波金的哭泣。我們先來讀一下士師記第二章1-5節：士師記2：1耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說，我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說，我永不廢棄與你們所立的約。 2你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。你們竟沒有聽從我的話。為何這樣行呢？ 3因此我又說，我必不將他們從你們面前趕出。他們必作你們肋下的荊棘。他們的神必作你們的網羅。 4耶和華的使者向以色列眾人說這話的時候，百姓就放聲而哭。 5於是給那地方起名叫波金（就是哭的意思）。眾人在那裡向耶和華獻祭。在士師記中神三次正面指責以色列人的悖逆。這裡是第一次。第二次和第三次分別在第六章和第十章，是以色列人被米甸人和亞捫人欺壓，呼求神的時候。這裡的第一次指責與後面兩次不同，以色列人還未受到外族人的欺壓，反而是在他們仍然強盛的時候，因為在第一章，我們看到以色列人雖未趕出迦南人，但大部分的迦南人成為以色列當中作苦力的人。神差派使者從吉甲上到波金，在七十士譯本中，有註解說是到了伯特利。 […]

士師記第二章：墮落的起因

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2022 年7 月31 日士師記第一章：敗壞與墮落的開始弟兄姐妹們平安！我們今天開始新的一卷書士師記。士師記在約書亞記與撒母耳記之間，與約書亞記形成鮮明對比。在約書亞記中，順服的子民因著信靠神而爭戰得勝，進入允許之地迦南。但在士師記，在約書亞死後，百姓開始敗壞、墮落，遠離神，拜偶像得罪神，導致經常打敗仗。士師記的作者沒有定論，但一般相信是先知撒母耳。士師記所涵蓋的是從約書亞死到撒母耳作先知之間大概335年的以色列歷史。士師記全書21章，可分成三大部份。第一部份，第1章到第3章4節，是講敗壞與墮落，以色列未能完全征服迦南地，神審判以色列未能完全征服迦南地的失敗。第二部分，第3章5節到16章31節是講拯救。以色列在七個循環中蒙拯救。每一個循環都有五個步驟：悖逆犯罪、報應、悔改、蒙拯救、安息。百姓離棄神和神的律法，「各人任意而行」（17章6節，18章1節，25章21節），結果就是內部腐敗紛爭，外部遭敵人欺壓。而當百姓在內憂外患中轉向神的時候，神就興起士師來拯救他們脫離外敵的欺壓，也重新回歸敬拜真神。於是，他們就有一段時間的平安和興盛。只是，很快的，他們就好了傷疤忘了疼，又開始遠離神而去拜偶像，於是罪的循環再度啓動。七道循環周而復始，螺旋下降。第三部分，第17章到21章是描述在士師時代，以色列人離棄神、道德敗壞的一些例子，以色列人的敗壞不亞於迦南人。士師記最後一節（21章25節）以「那時以色列中沒有王，各人任意而行」結束，這就引出以色列需要一位元公義的王，是撒母耳記中立王的引子。士師記讓我們看到罪惡總是帶來痛苦，而悔改總是帶來拯救。以色列人的偶像崇拜、道德淪喪以及暴力，與主耶和華的信實守約、施恩拯救形成鮮明的對比。神恆久忍耐又有恩慈，每次以色列人悔改都被饒恕，而以色列人常常愚昧行事，不知感恩，頑固悖逆，使得他們頻頻被別國打敗。我們今天一起靈修的士師記第1章，主題是「敗壞與墮落的開始」。以色列人是神的選民，蒙神的引領、保守、恩惠，神用他的大能和愛帶領以色列人出埃及為奴之地，進入迦南允許之地。但他們進入迦南以後，離棄了神，去拜偶像，至終亡國被擄。這不是一下子發生的，而是一步一步走向錯的方向。我們來看看這是怎麼開始的。約書亞不只是偉大的軍事領袖，更是偉大的屬靈領袖，他曾使百姓專心一意地仰望神和神的旨意，而不是高舉自己。約書亞在世的時候，靠著神的同在與恩惠，帶領以色列人在很短時間內佔領了迦南地的大部分，但還有一些未得之地。第一章的開始就是記載猶大支派攻取耶路撒冷等諸城，這似乎是一個勝利，但己開始了他們對神的不順服。當他們捉住亞多泥比色王時，他們理應把他殺了，但他們卻是砍斷他的手腳的大拇指，戲弄他。19節提到猶大沒能趕出平原的迦南人，因為他們有鐵車。表面上看，這是很正當的理由，但真正的原因是他們失去了對神的信心和順服。在約書亞記第17章18節，「約書亞對以法蓮、瑪拿西支派說過「迦南人雖有鐵車，雖是強勝，你也能把他們趕出去。」這就是約書亞的信心，他相信只要有神的同在，可以戰勝強大的敵人。正是以色列人開始失去對神的信心，也沒有完全順服神的帶領，結果就是第19節猶大「不能趕出平原的居民」，第21節「便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人」，第27節「瑪拿西沒有趕出伯善和屬伯善鄉村的居民，他納和屬他納鄉村的居民，多珥和屬多珥鄉村的居民，以伯蓮和屬以伯蓮鄉村的居民，米吉多和屬米吉多鄉村的居民。」，第29節「以法蓮沒有趕出住基色的迦南人。」，第30節「西布倫沒有趕出基倫的居民和拿哈拉的居民。」，第31節「亞設沒有趕出亞柯和西頓的居民，亞黑拉和亞革悉的居民，黑巴、亞弗革與利合的居民。「，第33節「拿弗他利沒有趕出伯示麥和伯亞納的居民。」，第34節「亞摩利人強逼但人住在山地，不容他們下到平原。」以色列各支派沒有完全順服神的旨意，神在申命記7:1-2節等許多地方，多次教導他們要滅絕迦南七族，因為迦南七族非常邪惡，尤其是他們的偶像崇拜。在等待了四百多年後，當迦南地惡貫滿盈時，神要以色列滅絕迦南人，一方面是神對迦南人的審判，一方面是對以色列人的屬靈保護。神應許與以色列人同在，但他們慢慢地不相信神的應許與同在了，他們的眼目開始專注敵人的強大。另外，他們貪圖眼前的利益，他們不消滅迦南人，而是把迦南人變成他們的僕人。而這些迦南人，後來卻成了以色列人的網羅，正如神借著摩西和約書亞多次警告他們的。後來以色列人學習迦南人的淫亂，隨從迦南人去拜偶，得罪神，至終導致亡國。弟兄姐妹們，以色列人不是一開始就拜偶像、就不認神的，而是不完全遵行神的命令，不完全相信神的同在和允許，專注敵人的強大，並貪圖眼前的利益。這實在是給我們的一個很大的警告。我們是不是覺得自己是個基督徒就很不錯了？我們有沒有全然遵行神在我們生命中的命令？我們有沒有時時警醒、不為了眼前利益而妥協？在面對困境時，我們是相信神的允許與同在還是定睛困難而喪膽？在第一章的失敗中，有一個例外，是我們該學習的榜樣，那就是迦勒。士師記 1:20 以色列人照摩西所說的，將希伯侖給了迦勒，迦勒就從那裡趕出亞衲族的三個族長。在民數記第13章，摩西派12個探子窺探迦南地，12個探子回來後，其中的10個說「我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔。據我們看自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此。」（民數記 13:33）而迦勒說「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」（民數記 13:30）因著他們對神有信心，在上一代以色列人中，只有迦勒和約書亞進入了允許之地迦南。在窺探迦南地時，迦勒大概40歲，而此時的迦勒巳經是85歲。但他卻能趕出亞衲族的三個族長，因為他相信神的允許與同在。本章中也引出了未來的以色列的第一個士師：俄陀聶。他是迦勒的侄子和女婿。我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你用今天的經文來提醒我們要時時警醒，要全然遵行你的命令，而不是選擇性地遵守，因為你的命令原是要保守我們。幫助我們對你有信心，因為你是從不改變的、信實的主。我們要相信你的允許和同在，要定睛於你而不是誇大困難，因為你是比萬有更大的神！我們不要因貪圖眼前利益而妥協，我們不要不是從你來的、自以為是的利益，那只會是網羅，只有從你而來的恩典和祝福才能叫我們真正滿足。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

士師記第一章：敗壞與墮落的開始

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