士師記第九章:自立爲王者的結局


2022 年8 月8 日 士師記第九章:自立爲王者的結局

 

弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們靈修的經文是士師記第九章。 主題是:自立為王者的結局

從士師記開始的以色列的歷史,如同一條渾濁的河流,有著黑暗的底色。 所有的人都犯罪,虧缺了神的榮耀。 約書亞世代的人死去之後,以色列人集體遠離神,敬拜侍奉外邦的偶像。 然而,在士師時代和列王時代,神興起一個又一個靈性上覺醒的領袖,士師、君王、先知,這些人就像是黑暗夜空中的流星,在他們存在的那一段時空中照亮當時的屬靈天空,以色列人也跟著短暫地覺醒。 但是隨著這些領袖的老去,以色列人再度陷入屬靈的黑暗。基甸就是這樣的一顆流星。

我們讀到士師記第六、七、八章,振奮於基甸的勇氣之餘,不免感到隱約的憂患。 雖然基甸帶領以色列人興起,脫離米甸人的轄制,但基甸卻制作以弗得,令以色列人陷入拜偶像的罪中; 基甸雖有N個妻子為他生了七十個兒子,他在自己的私生活上仍不滿足,還要去示劍娶一個外邦人為妾,生了亞比米勒; 在國中太平的時候,基甸並沒有按照神的教訓教導百姓敬畏上帝,以至於“基甸死後,以色列人又去隨從諸巴力行邪淫,以巴力比利土為他們的神。 “(士師記8:33)基甸是士師記歷史的一個轉淚點,以色列人從被外族欺壓轉為自相殘殺,在分崩離析的路上越走越遠。

 

讀完本章,盼望我們學習在基督里忠心事奉,切忌“自立為王”。

本章的經文分成三個部分:

第一部分,1-6節,亞比米勒自立為王。

亞比米勒這個名字的意思是“我父為王”。 這是個蘊涵豐富屬靈意義的名字。 但是亞比米勒的行為卻與他的名字相去甚遠。 從第八章的末尾,我們知道亞比米勒是基甸在示劍的妾所生,很可能他的母親不是以色列人,而是沒有被以色列人趕出的迦南人。 基甸自己和他的七十個兒子都生活在俄弗拉這個地方。 因為血統的不純正,亞比米勒不被基甸的家族所接納,也沒有傳承基甸的信仰。 在第八章,當以色列人請求基甸管理他們的時候,基甸曾說:“我不管理你們,我的兒子也不管理你們,惟有耶和華管理你們。 “(士師記8:23)在士師記中,神興起士師管理以色列人。 因此,基甸在世的時候,以色列人如果有民事糾紛,就會來到基甸的面前尋求裁決; 而如今基甸死了,可能以色列人就找基甸的眾子來作判斷。 基甸非常清楚他自己的身份,他堅持認為神是以色列人的王,管理以色列人的是神,而不是自己,更不是自己的子孫。 但是亞比米勒卻不這麼認為。

士師記9:2 請你們問示劍的眾人說,是耶路巴力的眾子七十人都管理你們好呢? 還是一人管理你們好呢? 你們又要記念我是你們的骨肉。

亞比米勒利用自己的母親的關係來拉攏示劍人,期待他們擁立自己為王。 他的理由聽起來是不是很耳熟? 如今在美國競選總統時,各方給出的理由不也是如此嗎? “選我吧,我能夠給你們這個族群的人帶來好處。” “選我吧,因為我跟你們的關係更加親密。” 讓我們回想一下從出埃及之後以色列的領袖是如何被選立的呢? 申命記1:13 (摩西吩咐)你們要按著各支派選舉有智慧、有見識,為眾人所認識的,我立他們為你們的首領。 而帶領以色列人的首領摩西和約書亞則都是神親自揀選、膏立為領袖。 神看重的不是我們自己的野心,而是我們對神的忠心。 亞比米勒空有作王的野心,缺乏對神的認識和忠心,他雖然短暫作王,最後的結局必然是滅亡。

可悲的是,缺乏屬靈洞察力的百姓以自己的切身利益為考量。 聽了亞比米勒的話,「示劍人的心就歸向亞比米勒」。 他們從外邦神的廟中拿出銀子雇傭匪徒,亞比米勒所作的第一件事就是公報私仇,屠殺自己的親兄弟。 “他往俄弗拉到他父親的家,將他弟兄、耶路巴力的眾子七十人,都殺在一塊磐石上。”

第六節,“示劍人和米羅人都一同聚集,往示劍像樹旁的柱子那裡,立亞比米勒為王。 ”

“像樹旁的柱子”指迦南人偶像崇拜的石柱。 這個儀式本身就表明亞比米勒這個“王”與偶像崇拜有關,與耶和華神無關。

從“王”的意義上來講,亞比米勒是以色列人的第一個王,雖然他的子民只是示劍人和米羅人。 然而,不同於撒母耳記中的掃羅和大衛,亞比米勒是自立為王。 而且他完全不知道成為神在申命記中對於以色列為王者的命令:申命記17:15 你總要立耶和華你神所揀選的人為王。

 

第二部分,7-21節,約坦的比喻。

這一段聖經中僥倖逃脫亞比米勒屠殺的基甸的小兒子約坦在基利心山上講了一個比喻,以此警告擁戴亞比米勒為王的示劍人,預言自立為王者的結局。

基利心山,是摩西吩咐以色列人進入迦南地之後宣告祝福的地方。 約書亞記8:33 以色列眾人,無論是本地人,是寄居的和長老、官長,並審判官,都站在約櫃兩旁,在抬耶和華約櫃的祭司利未人面前,一半對著基利心山、一半對著以巴路山,為以色列民祝福,正如耶和華僕人摩西先前所吩咐的。 然而此時,當屬靈的黑暗籠罩在應許之地的時候,祝福變成了咒詛。

約坦的比喻具有深遠的屬靈含義。 他以樹喻人。 橄欖樹、無花果樹和葡萄樹類比忠心事奉神的人,他們知道自己的價值和位置,忠心擺上自己所有的,不貪圖虛浮的榮耀。 荊棘滿身是刺,在神的事工上毫無用處,在沙漠中極易被火燒著,成為一個禍害之源。 約坦以荊棘來比喻亞比米勒,他不事奉神,卻充滿野心,只能為跟隨他的人帶來危害。

士師記9:9 橄欖樹回答說:“我豈肯止住供奉神和尊重人的油,飄搖在眾樹之上呢? “11無花果樹回答說:”我豈肯止住所結甜美的果子,飄搖在眾樹之上呢? “13葡萄樹回答說:”我豈肯止住使神和人喜樂的新酒,飄搖在眾樹之上呢? ”

約坦的比喻對我們是個極好的提醒。 在神的教會中,我們切忌離開自己的本位,貪圖虛名。 保羅提醒我們:「不要看自己過於所當看的,要照著神所分給各人信心的大小,看得合乎中道。 “(羅馬書12:3)”凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀,各人看別人比自己強。 “(腓立比書2:3)”凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而一的心。 “(以弗所書4:2)盼望我們以橄欖樹、無花果樹和葡萄樹為榜樣,忠心事奉神和神的教會。

第16節到第21節,約坦指出亞比米勒的罪和示劍人的罪。 雖然耶路巴力拯救了以色列人,示劍人卻以惡報善,沒有“按誠實正直善待耶路巴力和他的全家”,而且殺害耶路巴力的眾子。 因此,咒詛會臨到亞比米勒和擁戴他為王的示劍人。 “不然,願火從亞比米勒發出,燒滅示劍人和米羅眾人。 又願火從示劍人和米羅人中出來,燒滅亞比米勒。 “(士師記9:20)

 

第三部分,22-57節,自立為王者的結局。

事情果真如約坦的預言一樣。 僅三年的時間,“神使惡魔降臨在亞比米勒和示劍人中間,示劍人就以詭詐待亞比米勒。” 這裏,我們可能會理解為是神故意讓惡魔降臨,但是我們也需要知道一件事,若非我們的裡面有讓惡魔著陸的惡念,惡魔不會輕易在我們身上降臨。 雅各書4:7 你們要順服神。 務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。 惡魔降臨在亞比米勒和示劍人中間,乃是因為他們容讓魔鬼進入他們的心,惡就在他們的中間擴散開來。

第25節,示劍人已經開始起了反對亞比米勒的心,他們隨意搶奪經過的路人,栽贓給亞比米勒,敗壞他的名聲。

第26-29節,以別的兒子迦勒用亞比米勒同樣的手段,籠絡人心,公開叫板亞比米勒。

第30-41節,亞比米勒的邑宰西布勒與亞比米勒設計反攻要密謀篡位之人。

第42-45節,亞比米勒攻擊示劍城,屠殺示劍的居民。

第46-49節,亞比米勒用火焚燒示劍樓,一千人被殺。

第50-54節,亞比米勒攻打提備斯,在即將焚燒城樓的時候,被一個婦人從樓上拋下的磨石打破腦骨而死。

如此,約坦的預言被應驗。 亞比米勒在一塊磐石上屠殺了基甸的七十個兒子,他自己也被一塊石頭砸破腦袋而死。

士師記9:56 這樣,神報應亞比米勒向他父親所行的惡,就是殺了弟兄七十個人的惡。 示劍人的一切惡,神也都報應在他們頭上,耶路巴力的兒子約坦的咒詛歸到他們身上了。

 

親愛的弟兄姐妹,從亞比米勒的故事,我們看到我們的神是一位公義、良善的神,他說“伸冤在我,我必報應”。 若有人苦待我們,我們也不需要讓自己 的手沾上鮮血,不需要讓自己的心浸泡在仇恨當中,我們要做的,就是來到神的面前,為自己禱告,也為傷害我們的人禱告,相信神聽見我們苦情,他必然會採取行動。 保羅如此勉勵我們:「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。 因為經上記著:『主說,伸冤在我,我必報應。 ‘所以,’你的仇敵若餓了,就給他吃; 若渴了,就給他喝。 因為你這樣行,就是把炭火堆在他的頭上。 ‘你不可為惡所勝,反要以善勝惡。 “(羅馬書12:19-21)

 

讓我們一起禱告:

親愛的主,感謝你藉著今天的經文,讓我們明白我們所需要做的就是一生都來事奉你。 讓我們忠於你所賜的呼召,忠心擺上自己手中的工作,不貪圖虛浮的榮耀,不自立為王。 也求主讓我們看到你是為我們伸冤的神,我們不需要活在冤冤相報中,就算是別人冤枉了我們,傷害了我們,我們仍然可以選擇饒恕和忘記。 求主賜給每一位聽見今天podcast的弟兄姐妹一顆寬容、饒恕的心,成就神在我們身上的命定。 奉主耶穌基督的名禱告。 阿門!