聖經

2024  年 3月 21 日 約伯記第三十八章 : 神掌管一切 神掌管一切 弟兄姐妹們平安 ，我們今天來查考約伯記38章。 前幾章以利戶提醒約伯，不能在苦難中犯罪，口出惡言得罪神。 要思想神的奇妙作為，敬畏神，相信神的公義。 本章，神親自跟約伯說話。 神用一系列的問題讓約伯知道，神掌管一切。 宇宙萬物都在神的權能之下。 我們來讀今天的經文。 1 那時，耶和華從旋風中回答約伯說， 2 誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明。 3 你要如勇士束腰。 我問你，你可以指示我。 神從旋風中回答約伯。 風是神行神蹟的方式之一。 在摩西帶領以色列人過紅海的時候，「摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。 “ （出埃及記14：21）先知以利亞在旋風中升天被神接走。 聖靈也如風一樣降臨。 “忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。 “（使徒行傳2：2 2） 無知的言語應該是說約伯的三個朋友。 神之後責備他們， “因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。 “（約伯記42：7） 神為大，我們不能全知，他的年數不能測度。 “（約伯記36：26）在36和37章中，以利戶用雨雪雷電，雲光風天等自然現象來說明，神的全能，我們人無法測度。 這一章，神對約伯的一系列問題也是從自然界開始。 4 我立大地根基的时候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧。 5 你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？ 6 地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？ 7 那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。 在創世記第一章，神用六天時間創造了天地萬物。 第一天創造了光明，並把光暗分開;第二天，創造空氣，分開眾水，把空氣稱為天;第三天，聚水為海，稱旱地為地，並在地上創造出草木果蔬;第四天，創造日月星辰;第五天，創造飛鳥和魚;第六天，創造地上的昆蟲走獸，和人類。 神立大地根基的時候，約伯包括人類並不存在。 […]

約伯記第三十八章 : 神掌管一切

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2024  年 3月 20 日 約伯記第三十七章 : 神的全能不可測度 約伯記第37章 主題：神的全能不可測度 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約伯記第37章。這一章可以分為三個段落。第1-13節描述了神的作為，神的威嚴和神的大能。神創造了這個世界，世間萬物也被神掌管。如同創世紀第一章記載的，神創造了天地，要有光就有了光，把光暗分開了；神創造了空氣，將水分為上下；神又造地和海，並世上一切的青草，菜蔬，樹木，各從其類；接著神又造了兩大光和眾星，管理晝夜，分別明暗。藉著神又造了有生命的動物，野獸，昆蟲和飛鳥，各從其類，最後神按照自己的形象造了人，讓他們治理這地。但神是萬物的掌管者。詩篇33 – 諸天藉耶和華的命而造；萬象藉他口中的氣而成。他聚集海水如壘，收藏深洋在庫房。願全地都敬畏耶和華！願世上的居民都懼怕他！因為他說有，就有，命立，就立。所以約伯記37:5 -13節說- ”他行大事，我們不能測透 …他封住各人的手，叫所造的萬人都曉得他的作為…他使密雲盛滿水氣，布散電光之雲；這雲是藉他的指引游行旋轉，得以在全地面上行他一切所吩咐的，或為責罰，或為潤地，或為施行慈愛.” 所以約伯心戰兢。 接著14-23節以利戶向約伯提出問題，多次問約伯- 你知道嗎？ 約伯啊，你要留心聽，要站立思想神奇妙的作為。神如何吩咐這些，如何使雲中的電光照耀，你知道嗎？雲彩如何浮於空中，那知識全備者奇妙的作為，你知道嗎？南風使地寂靜，你的衣服就如火熱，你知道嗎？以利戶告訴約伯 – 你豈能與神同鋪穹蒼嗎？這穹蒼堅硬，如同鑄成的鏡子。我們愚昧不能陳說；請你指教我們該對他說什麼話。人豈可說：我願與他說話？豈有人自願滅亡嗎？以利戶勸告約伯以敬畏的心來思想神的作為，不要覺得自己什麼都知道，如果你知道，請你指教我們該怎樣與神說話。人不能自以為義，覺得自己可以要求神做什麼事。但我們知道的就是23節- 論到全能者，我們不能測度；他大有能力，有公平和大義，必不苦待人。我們不是神，不能明白神的旨意和作為，祂的能力，公義不是我們能夠測度的，但祂必不苦待人。而且很重要的是第24節說 – 所以，人敬畏他；凡自以為心中有智慧的人，他都不顧念。這是給我們的警鐘。凡自以為心中有智慧的人，他都不顧念。雅各書 4:6 – “但他賜更多的恩典，所以經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。神憎惡驕傲，喜愛謙卑。驕傲使人自以為義，自以為是，覺得自己有足夠的智慧來掌管自己的人生。我們今天常常聽到一些口號- 什麼我的人生我作主。改變自己，東山再起。宣傳的都是人可以掌管自己的命運和人生。只要努力一切皆有可能。但這恰恰是神不顧念的。神是天地萬物的主宰，我們也是被造之物，怎麼可能知道今後的命運如何，我們怎麼可能擁有神的智慧。我們連下一秒會發生什麼事都不知道，更不說今後的道路了。神看重謙卑和順服。神要我們降服在祂的面前，放下自己覺得擁有的所謂的那麼一點智慧，讓神進入，來掌管我們的生命。不要讓我們的驕傲拒神以千里之外，阻擋恩典的到來。 詩篇 8:4-5 中寫道：“人算什麼，你竟願念他！世人算什麼，你竟眷願他！你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。神對我們的愛是我們無法測度的，祂顧念我們的心是我們無法想像的。所以讓我們來到神的面前，放下自己心裡的驕傲和自滿，感恩神所賜下的一切恩典， 因為沒有什麼是我們配得的，都是神白白的賜予。也讓我們能活出神的愛，用實際行動來幫助身邊的肢體，因為這是神顧念的。感謝讚美主！奉主耶穌基督的名禱告，阿們！  

約伯記第三十七章 : 神的全能不可測度

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2024  年 3月 19 日 約伯記第三十六章 : 苦難是神的管教 約伯記第三十六章 伯36: 苦難是神的管教 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀約伯記第三十六章。 主題是：苦難是神的管教。 以利戶是約伯的第四位朋友。 相比於其他三位朋友，以利戶年輕氣盛。 他因為看到三位朋友無法說服約伯而發怒，也為約伯頑固地不承認自己的罪而生氣。 從第32章開始，以利戶如連珠炮般發表了四篇長篇大論。 本章和下一章是以利戶的第四篇發言稿。 大概是最初的怒氣已經發洩完了，以利戶在最後一篇的言論中語氣趨於溫和。 對於約伯，他不再堅持約伯所遭遇的苦難是因為他故意犯罪;而是企圖從神的角度來解釋約伯的受苦。 在本章中以利戶指出神使用苦難來管教約伯，並勸約伯謙卑忍耐，不要選擇罪孽過於選擇苦難。 雖然以利戶對神的作為的理解仍然趨向於簡單化，但他在本章中提出的關於苦難的見解確有其獨到之處。 而勸勉約伯在苦難中仍然讚美神，不失為一項實際可遵循的操練。 本章的經文可分為三個段落。 第一段，1-15節，苦難是神的管教。 首先，以利戶陳明神公義的作為。 以利戶認為神是大有能力，智慧甚廣。 他“不藐視人”，“不保護惡人的性命，卻為困苦人伸冤。 “他”時常看顧義人。 “第七節中以利戶引用的證據指向義人約瑟。 約瑟在苦難中蒙神眷顧，被神從監獄中提拔，成為埃及宰相 ，“和君王同坐寶座，永遠要被高舉。 ” 伯36：8-12 他們若被鎖鏈捆住，被苦難的繩索纏住，9他就把他們的作為，和過犯指示他們，叫他們知道有驕傲的行動。 10他也開通他們的耳朵，得受教訓，吩咐他們離開罪孽轉回。 11他們若聽從事奉他，就必度日亨通，歷年福樂。 12若不聽從，就要被刀殺滅，無知無識而死。 這一段中，以利戶說到一個場景，就是義人“被鎖鏈困住，被苦難的繩索纏住”，這是有可能發生的。 以利戶的這一點見識，已經強過之前的三個朋友許多。 他在這裡接納了約伯為自己無罪的辯護，不再堅持約伯是故意犯罪 。 以利戶說到神不會讓義人遭受苦難而不管不顧，苦難乃是神管教的機會。 神主動指教他們，指示他們哪裡做錯了，讓他們知道他們的行動是否是出於內心的驕傲;神“開通他們的耳朵”，讓他們能夠聽見神的教訓，轉離罪孽。 對於神的管教，誤入歧途的義人有兩種選擇，聽從或者不聽從。 若是迴轉，聽從事奉神，神必再次賜福給他們，他們“就必度日亨通，歷年福樂”。 而內心頑梗，不聽從神管教的人，就會“被刀殺滅，無知無識而死”。 第15節中，以利戶總結神的作為，他“藉著困苦救拔困苦人，趁他們受欺壓，開通他們的耳朵。 ” 若是離開了約伯的個案，以利戶所說的確實有幾分道理。 […]

約伯記第三十六章 : 苦難是神的管教

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2024  年 3月 18 日 約伯記第三十五章 :  當神靜默不語時 伯35:1-16 主題：當神靜默不語時 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約伯記第三十五章，主題是「當神靜默不語時 」。 在約伯記中，對苦難有四種不同的看法。第一種是撒旦的看法，認為人只有在凡事順利、沒有苦難的時候才相信神。這是錯誤的，神就是要用約伯來駁斥撒旦。第二種是約伯的三個朋友的看法，認為苦難是神對罪的懲罰。大部分時候，這是對的，但並不總是如此，比如約伯就不是因罪受苦，所以，到約伯記最後一章，神親自說他們不對。第三種是以利戶的看法，認為苦難是神教導、管教和磨煉人的方式。他的看法基本是對的，但他的解釋常常不是很完全。第四種是神對苦難的看法，我們將在約伯記的最後一章（第42章）再來講。 今天我們一起靈修的第35章，是以利戶對約伯的第三次反駁。 約伯記 35:1-3 以利戶又說：「你以為有理，或以為你的公義勝於神的公義， 才說，‘這與我有什麼益處？我不犯罪，比犯罪有什麼好處呢？’ 一上來，以利戶就指出約伯犯了兩個錯誤，一個是「他以為自己比神更公義」，另一個是「他認為不犯罪沒有什麼益處」。以利戶認為約伯之所以會這樣想，是因為約伯不認識神的崇高，所以他叫約伯向天觀看。 35:5-8 你要向天觀看，瞻望那高於你的穹蒼。你若犯罪，能使神受何害呢？你的過犯加增，能使神受何損呢？你若是公義，還能加增他什麼呢？他從你手裡還接受什麼呢？你的過惡或能害你這類的人，你的公義或能叫世人得益處。 以利戶要約伯抬頭望天，思想這位超越的創造主。偉大的神絕不會因渺小的人行義或作惡而有所增減。以利戶試圖以此證明，神既超然於物外，又怎會不公不義，賞罰不明呢？在這裡，以利戶認為，人的善惡不會影響神，只會影響他自己和周圍的人。以利戶這番論調，以利法也曾說過，在廿二章第2節。嚴格說來，這樣的看法並不完全正確。神的作為和旨意的確不受人行為的影響，但是人的行為卻能深深影響神的心，人犯罪會使祂憂傷和忿怒，人行義卻能使祂歡喜，因為人是神所造、所愛、並看重的，我們的一舉一動都牽動神的心。 的確，在受苦的時候，如果只看自己，會更加自憐；如果看周圍的環境，只會更感覺神的不公。因此，應當向上面看，仰望天上的主。   這幾節經文也提醒我們，哪怕我們的邪惡或公義並不會影響神的聖潔，我們也不能改變神的本性，但是，我們的邪惡或公義卻會影響別人。人們總是在看著我們的行為，他們會受到我們所說和所做的事情的影響，這也是為什麼保羅在腓立比書4:8-9節提醒基督徒“弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。 你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。” 當我們更多去追求那些帶给神榮耀的事物、活動、思想與言語，那麼我們就成為他人正面的影響，並且成為他人與自己生命的幫助。願保羅的提醒牢牢記在我們心中，成為我們一生的追求。 接下來，以利戶提到人常常會因多受欺壓而哀求，求能脫離有權有能的人的轄制。但他們並不真的到神的面前來認識神、來依靠神、來明白神的心意。我們的神是造我們的神，「他使人夜間歌唱，教訓我們勝於地上的走獸，使我們有聰明勝於空中的飛鳥。」 若我們能真的認識神，就必會俯伏、謙卑，單單來尋求和等候神。 在第12-13節，以利戶指出，有的時候，神靜默不語、不聽禱告。為什麼呢？因為人的邪惡和驕傲。 第12節翻譯得不是很貼切。應該是說，他們在那裡呼求，但神沒有回應是因為惡人的驕傲。所以第13節直接明說「虛妄的呼求，神必不垂聽，全能者也必不眷顧。」 我們的神是「使人夜間歌唱」的神。這讓我想起保羅和西拉的故事，記錄在使徒行傳第十六章。他們在傳福音的過程中，被抓，受捆綁，被棒打，關在重監裡，但他們沒有怨天尤人，沒有自哀自憐：「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神」。結果，地大震動，不只是見證了神的同在和大能，更是因此有機會帶領獄卒全家悔改信主。 保羅和西拉之所以能在獄中歌唱，就是因為他們知道他們所信的是誰。今天我們基督徒仍然難免遭遇生命中的黑夜，但基督徒信心的眼睛，可以超越黑夜，看見主的同在，因而能在夜間歌唱！ 最後三節，以利戶直接告訴約伯，雖然神靜默無語，沒有回答你的提問，但你的案件在他面前，你應該耐心等候，而不是狂傲，說虛妄的話、發無知的言語。我相信，此時的約伯還不會承認自己的狂傲和無知的，但在約伯記最後一章，在神出現並問了約伯幾個他根本答不上來的問題以後，約伯全然承認自己所說的是無知的言語。 本章，通過以利戶對約伯的反駁，讓我們看到兩點： 第一，在苦難中，不是只求苦難被挪去，而是要轉向神，呼求神，求神給我們信心和喜樂，能在苦難中更認識神、讚美神！並且求神給我們智慧，神必定賜給我們勝過苦難的智慧，因為神是那位「厚賜與眾人，也不斥責人的神」（雅一5）！ 第二、當神似乎靜默不語時，要耐心等候，而不是口出狂言或無知的抱怨神的話。因為神是全知全能的，而我們不是。是的！當人在苦難中，面對神靜默時，的確會口出狂言妄語，所以很多人容易在苦難中用口犯罪。求主幫助我們能學習在苦難中「耐性等候神」！正如大衛在詩篇62篇所說： 詩篇 62:1 我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從他而來。 62:5 我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。 讓我們停止一切的抱怨聲、哀求聲、專心等候神的拯救吧！神是絕對公義的，神的公義不受人的想法所左右。神不聽惡人的祈禱，也不允准義人的妄求。 我們一起來禱告。親愛的主，你是全知全能聖潔公義的主，幫助我們來真認識你、真依靠你。特別是當我們處在苦難之中、又不能明白的時候，單單地呼求你、相信你，當你似乎靜默不語的時候，幫助我們耐心地等候你，因為在你那裡，只有在你那裡，有一切的答案和公義。也幫助我們留意自己的言行，不自以為義，並常存謙卑，叫我們的生命產生正面、聖潔的影響。 謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

約伯記第三十五章 :  當神靜默不語時

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2024  年 3月 17 日 約伯記第三十四章 : 以利户為神的公義辯護 約伯記第三十四章 : 以利户為神的公義辯護 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約伯記第三十四章，主題是：以利戶為神的公義辯護。 這是以利戶總共四段講論的第二段，他抓住約伯對神的埋怨，在本章和下一章加以駁斥，企圖說明他的觀點：神豈是蠻不講理的呢？約伯受苦，肯定是他有問題。 而且，約伯用言語輕慢神，更是罪加一等。 本章的37節經文可以分為以下三段： 第一段（1-15）對一群智慧人的講話 第二段（16-33）對約伯的講話 第三段（34-37）以利戶對自己的講話 約伯記 34:1 以利戶又說：34:2 你們智慧人要聽我的話；有知識的人要留心聽我說。 34:3 因為耳朵試驗話語，好像上膛嘗食物。 34:4 我們當選擇何為是，彼此知道何為善。 以利戶這個名字的意思是：「他是我的神」。 從前幾章我們知道，這位年輕的學者似乎相當敬虔和敏銳，說話頗有邏輯和智慧。 在本章一開始，他就以老師的老師、神的使者的身份，開始他的講論，要在座的智慧人留心聽。 第3節“因為耳朵試驗話語，好像上膛（即舌頭）嘗食物”，約伯在十二章11節也說過同樣的話，意思是：人可以聽出話語是否淡而無味。 第4節，是以利戶邀請眾人一同來分辯是非，並達成共識。 在接下來的5-9節裡，以利戶把約伯的埋怨歸結為兩點：（1）神蠻不講理，將致命的創傷加於他這個無辜的人身上;（2）人以神為樂，毫無益處。 在以利戶看來，約伯的話顯出他是滿心譏誚，又與惡人為伍。 “喝譏誚如同喝水”，不是說約伯常常遭受別人的譏誚，而是指約伯心裡充滿譏誚，因為“心裡所充滿的，口裡就說岀來”。 （路6：45）。 約伯在三輪的辯論中所說的話，有的的確夠損的。 在10~15節裡，以利戶著重在神的絕對公平。 神絕不會行惡，也不會徇私。 祂不是被授權治理這個世界，萬物都是祂創造的，管理之權也在祂手上，一切都屬於祂。 如果祂專顧自己，大可以收回所有生命，那麼一切活物都要死亡，但神並沒有這樣做。 以利戶的這番話是針對約伯可能會懷疑神的良善而發的，他的這種態度是值得讚賞的。 神絕對美善，祂創造天地，掌管萬有，安定世界，維繫人的生命氣息，這些都是我們需要堅信的神的屬性，無論我們是處在什麼景況裡，否則我們就真的沒有盼望了。 從第16節開始的第二段，是以利戶對約伯說的，有以下兩個重點： （1）神以公正治理。 祂的治理沒有不公，否則世人也會定祂的罪。 神對一切受造的人都一視同仁，無論是王子還是平民，富足還是貧窮，祂掌管人的生死。 （2）神知道每一個人的行為，也洞悉人心中的意念，因此祂可以公正地審判個人，君王或國家，擊打邪惡者。 約伯記 34:21-24 神注目觀看人的道路，看明人的腳步。 沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。 […]

約伯記第三十四章 : 以利户為神的公義辯護

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2024  年 3月 16 日 約伯記第三十三章 :  以利戶針對約伯的第一次反駁 約伯記第33章——以利戶針對約伯的第一次反駁 弟兄姊妹平安，今天我們學習《約伯記》第33章，主題是以利戶針對約伯的第一次反駁。 本章緊隨上一章以利戶表明自己的態度後，正式開始了以利戶針對約伯的論述。 本章的33節，可以分為四部分，第一部分1-7節以利戶表明自己態度的開場白;第二部分8-18節以利戶引用約伯的話來指出約伯的驕傲;第三部分19-30節以利戶講述神教訓和救贖人的方法;第四部分31-33節承上啟下，為以利戶第二部分的論述做好鋪墊。 下面讓我們來分段查考神通過以利戶的口傳達給我們的資訊。 第一部分1-3節以利戶從上一章針對約伯和約伯三個朋友的怒氣轉向只針對約伯對話，並再次表明自己要「誠實」說話。 第4節「神的靈造我；全能者的氣使我得生」，是為了展示他是依照神的靈來說話。 第5-7節以利戶針對約伯在13章和23章中所說的話，表示自己將與約伯同樣站在受造者的地位上，承認自己「也是用土造成」的有限的人，不會用超然優越、居高臨下的姿態教導約伯。 然而他的口氣處處以神的代言人自居。 下面讓我們看看以利戶對約伯所說的內容。 第二部分第8-11節，以利戶總結了約伯的話，尖銳地指出約伯的自以為義，正如他引用約伯的話「我是無辜的」，而神卻「以我為仇敵」。 一方面，约伯謙卑地求神叫他知道他的「罪孽和罪過」以及「過犯與罪愆」;但另一方面，他在聽到神的回答之前，卻敢斷然誓言「至死必不以自己為不正」。 這表面上自相矛盾，實際上是因為他的內心始終堅信自己是無辜的，只是想求神確認。 雖然約伯很謹慎地注意「不以口犯罪」，但他並不瞭解自己的肉體隱藏得如此之深，只有被苦難長期攪動，原本看起來純凈的生命，才能泛起驕傲與苦毒的渣滓。 這裡第8節中「聽見你的言語」，原文與約伯所說的「惟願有一位肯聽我」使用了同一個「聽」字，暗示以利户把自己當作约伯所盼望的那位「聽訟的人」。 下面12-18節以利戶開始了針對約伯自以為義的反駁。 第12節中「你這話無理」中的「理」原文和「義」是同一個詞，是回應約伯在前面章節說的「我雖有義」、「知道自己有義」，也呼應第32章第2節以利戶責備約伯的「自以為義」。 第13節「你為何與祂爭論呢？因祂的事都不對人解說？」可以翻譯為「你為何與祂爭論，說：祂不回答人的話」。 回應了30章20節約伯所說的「我呼求你，祢不應允我」。 第14-18節，以利戶說明瞭神對人說話的一些方式和神的心意。在约伯之前，神透過以諾、挪亞不斷對世人说話，但「世人卻不理會」，神也通過夢和異象給人說話。 神給人說話的目的，就是為了「好叫人不從自己的謀算，不行驕傲的事」。 約伯在31章37節曾說「我必向祂述說我腳步的數目，必如君王進到祂面前」，恰恰展現了約伯的驕傲。 下面讓我們看看以利戶針對約伯的苦難給出的解釋。 第三部分第19-22節描述了苦難中人們表面的痛苦景象。 然而神允許的苦難不是終點，而是神救贖的開始。 從23節到30節，我們可以看出神通過苦難，是為了提醒人死亡的可怕，引導人回轉向神禱告，接受神的救贖。 第23節「一千天使中，若有一個作傳話的與神同在，指示人所當行的事」，可譯為「一千天使中，若有一個作傳話的臨到他，指示人所當行的事」。 意思可能是：神已經差派了許多使者向人說話，人只要聽從其中一位，就可以得救。 第26節「神又看他為義」原文是「神恢復他的義」，對應了約伯在13章18節所說的「知道自己有義」。 表明人並不能倚靠自己的行為或辯白來爭取「義」，救贖乃是神「看他為義」，恢復人被神看為「義」的地位。 第27節「這竟與我無益」，更可譯為「卻未遭到報應」。 第28節「神救贖我的靈魂免入深坑;我的生命也必見光」。 很多時候，我們在苦難中只想讓神將苦難挪去，而沒有尋求自己靈魂的救贖。 這裡以利戶卻指出，連義人的靈魂也需要救贖。 第29-30節解釋了神通過苦難想要達到的目的就是「為要從深坑救回人的靈魂，使他被光照耀，與活人一樣」。 第四部分第31節「約伯啊，你當側耳聽我的話，不要作聲，等我講說。」約伯此時可能想有所回應，但以利戶卻不客氣地阻止了他，要求他耐心聽完再回答。 第32節「因我願以你為是」回應了第27章5節中約伯所說的「我斷不以你們為是」。 這裡以利戶說「你若有話说，就可以回答我」，然而從後面的經文我們知道，在以利戶完成他的論述後，神再也沒有給約伯機會發言，而是親自從旋風中回答約伯。 因為神使用以利戶這個工具的目的，不是為了與約伯辯論，而是為了喚醒約伯，光照他、預備他。 關於以利戶是否是代表神說話，不同的人存有爭議。 我自己的觀點是，神雖然不需要任何人為祂辯護，但以利戶大概是神差來喚醒約伯的。 以利戶說話的口吻和語氣當然有可以改進的地方，然而他帶給約伯的神救贖的亮光是實實在在的。 並且在最後的第42章中，神並沒有再提及以利戶，只是讓約伯的三位朋友找約伯為他們禱告，並為自己獻上燔祭。 […]

約伯記第三十三章 :  以利戶針對約伯的第一次反駁

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2024  年 3月 15 日 約伯記第三十二章 : 尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平 伯32 主題：「尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平」 親愛的，您是否認為尊貴的人或是有地位的人，就必定有智慧；高齡的長者，就必定明白公平？一般我們會這樣認為，但約伯記卻讓我們看見一個例外。原來，《尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平》。約伯的三個朋友就是典型的範例。這句話是誰說的呢？不是約伯，也不是約伯的三個朋友。此話乃是出於以利戶，他是今天的經文介紹的新角色。他是當中最年幼的，他在開場白就說了這麼一句話，《尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平》。為什麼他這麼說呢？讓我們帶著期待的心，一起來讀這一章的內容： 一．三個朋友不再回答（32:1） （v1）「於是，這三個人因約伯自以為義，就不再回答他。」 三個回合的辯論結束了，約伯最後也用了六章的篇幅回應與終結。此時，三個朋友進入沈默，不再回答，他們看出自己的言論無法說服約伯，約伯仍然堅定的認為自己不是因犯罪而遭審判。 二．介紹以利戶，描述他的怒氣（32:2-5） （v2-5）「2 那時，有布西人蘭族巴拉迦的兒子以利戶向約伯發怒，因約伯自以為義，不以神為義。 3 他又向約伯的三個朋友發怒，因為他們想不出回答的話來，仍以約伯為有罪。 4 以利戶要與約伯說話，就等候他們，因為他們比自己年老。 5 以利戶見這三個人口中無話回答，就怒氣發作。」 就在這時，焦點轉向了一個新的角色，就是「布西人蘭族巴拉迦的兒子以利戶」。原本以為約伯結束了六章篇幅的發言之後，就進入故事的高潮，有神親自顯現來回應約伯，沒想到半路竟殺出一個以利戶，一開口就說了六章篇幅的言論，比前三個朋友說的都多。 原來，在這三回合的激烈辯論中他一直都在，只是沒有發言，默默地聆聽。在約伯記裏，以利戶是一個神秘人物，他突然出現，夾槍帶棒、劈頭蓋腦的發表了六章篇幅的長篇大論之後，又突然消失。最後神顯現說話時，完全沒有提及以利戶，也沒有對他作出任何評語。所以，就連他的言論到底是否合神心意，對讀者而言也是個謎。有學者把以利戶的言論，和約伯最後的言論，做出對比，列出其精心設計的對稱結構，按照相反的順序，來回應約伯，似乎表明自己就是約伯所盼望的那位聽訟之人。 一開始介紹以利戶，就描述他的怒氣。怒氣一，他「向約伯發怒」，因他認為「約伯自以為義，不以神為義」。以利戶與三個朋友一樣，都認為約伯自以為義。我個人則不那麼認為，其實約伯有承認自己也是罪人，也承認神是公義，只是這當中有許多他無法明白、隱藏的原因。約伯在傾訴內心掙扎以及辯護自己的過程中，給人感覺他自以為義，其實，如果我們沒有約伯記第一和第二章的記載，我們很有可能也同樣受不了約伯的自我辯護。怒氣二，他「向約伯的三個朋友發怒」，因他看出他們的問題，他們「想不出回答的話來」，無法反駁約伯，卻仍然「以約伯為有罪」。在他們來回辯論的三個回合中，其實以利戶也想要與約伯說話，只是因為他們比自己年老，他就耐心的等著。直到最後，當他們三人都無話回答時，以利戶「就怒氣發作」。 三．以利戶的開場白，向三個朋友表明自己謙讓的姿態（32:6-14） （v6-14）「6 布西人巴拉迦的兒子以利戶回答說：我年輕，你們老邁，因此我退讓，不敢向你們陳說我的意見。7 我說：『年老的當先說話，壽高的當以智慧教訓人。』8 但在人裏面有靈，全能者的氣使人有聰明。9 尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平。10 因此我說：你們要聽我言，我也要陳說我的意見。11 你們查究所要說的話，那時我等候你們的話，側耳聽你們的辯論，12 留心聽你們。誰知你們中間無一人折服約伯，駁倒他的話。13 你們切不可說：『我們尋得智慧，神能勝他，人卻不能。』14 約伯沒有向我爭辯，我也不用你們的話回答他。」 以利戶的開場白，先承認自己年輕，所以退讓，把發言權先給長輩們。以利戶此舉可圈可點，值得效法。就算長輩說得不對，仍然尊敬對方，先讓對方把話說完。一般而言，「年老的當先說話，壽高的當以智慧教訓人」。但是，「在人裏面有靈，全能者的氣使人有聰明」，所以一個人是否有智慧，重點不在於人的年齡，乃在於神的靈。只要有神所賜的智慧，年輕人也能說出智慧的言語。就如保羅給年輕的提摩太的勸戒（提前4:11-13），不要叫人小看你年輕，總要總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣，要按著神的聖言吩咐人、教導人，並以宣讀、勸勉、教導為念。 因此，以利戶這時也想要開口陳說自己的意見，並懇請他們以寬廣的心胸來聽晚輩的言論。以利戶說，我留心聽你們的辯論，發現你們沒有一人「折服約伯」，也沒有人「駁倒」約伯的話。你們切不可自高自大，以為自己尋得智慧，認為約伯如今受苦就證明他罪有應得，認為是神親自責罰他。以利戶一開始就撇清關係，表明自己與這三個朋友不是一夥的，並否定他們的辯論毫無功效。因此，他也不用這三個朋友的話來回答約伯。以利戶認為，約伯的話並沒有針對他，所以他不會像這三個朋友的一般見識去攻擊約伯。 三．以利戶轉向約伯，表明自己中肯的立場（32:15-22） （v15-22）「15他們驚奇，不再回答，一言不發。16 我豈因他們不說話，站住不再回答，仍舊等候呢？17 我也要回答我的一分話，陳說我的意見。18 因為我的言語滿懷，我裏面的靈激動我。19 我的胸懷如盛酒之囊沒有出氣之縫，又如新皮袋快要破裂。20 我要說話，使我舒暢，我要開口回答。21 我必不看人的情面，也不奉承人。22 我不曉得奉承，若奉承，造我的主必快快除滅我。」 此時，以利戶轉向約伯，說，我從一開始就等候聆聽，既然如今「他們驚奇，不再回答，一言不發」，那麼我也不再靜默不言，「我也要回答我的一分話，陳說我的意見。因為我的言語滿懷，我裏面的靈激動我。我的胸懷如盛酒之囊沒有出氣之縫，又如新皮袋快要破裂。我要說話，使我舒暢，我要開口回答。」指以利戶此時心裏滿了言語，已經快憋不住了，必須把話說出來。這種經歷，想必我們都有經歷過，有話不能說，憋在心裡又難受至極，直到說了出來才鬆了一口氣。但我們必須知道，這種憋得難受，有兩種可能，一，因著肉體和血氣而被激動，所以憋得很辛苦。二，因著聖靈而被感動，因此聖靈催逼，不能不說。所以，我們要來到神的面前分辨自己的內心。 以利戶表明自己中肯的立場，無論是對年長的三個朋友，又或是對受苦中的約伯，以利戶認為自己有話直說，不看人情面，不說奉承人的話。他知道主必鑒察，若他說奉承的話，造他的主必快快將他除滅。 […]

約伯記第三十二章 : 尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平

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2024  年 3月 14 日 約伯記第三十一章 : 自以為義的約伯 弟兄姊妹平安！ 我們今天一起來靈修約伯記第31章，這一章的主題是自以為義的約伯。 也許約伯受夠了三個朋友的無端指責，他不斷陳述自己的見解，一方面表明自己依靠神的決心和信心，另一方面為自己做無罪辯護，而到了這一章，約伯的自我辯護達到了頂峰，他好像在否認一切人世間可能存在的罪，這就頗有些自以為義的味道了。 我們來看看他是怎麼為自己辯護的吧。   一到四節，還有九到十二節，約伯說自己對婦女和他人妻子絕無貪戀之心。 【1-4】「我與眼睛立約，怎能戀戀瞻望處女呢？」「從至上的神所得之分，從至高全能者所得之業是什麼呢？」「豈不是禍患臨到不義的，災害臨到作孽的呢？」「神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？」 【9-12】「我若受迷惑，向婦人起淫念，在鄰舍的門外蹲伏，」「就願我的妻子給別人推磨，別人也與她同室。」「因為這是大罪 ，是審判官當罰的罪孽。」「這本是火焚燒，直到毀滅，必拔除我所有的家產。」 可以看出約伯的道德標準是很高的，他力求從行為到內心都不犯淫亂的罪，在神面前做完全人。   五到八節說自己的心裡沒有虛謊詭詐，一心只走正義路。 【5-8】「我若與虛謊同行，腳若跟隨詭詐；」「（我若被公道的天秤稱度，使神可以知道我的純正；）」「我的腳步若偏離正路，我的心若隨著我的眼目，若有玷污黏在我手上；」「就願我所種的有別人吃，我田所產的被拔出來。」   十三到十五節他否認自己藐視他人，包括地位低落的人。 【13-15】「我的僕婢與我爭辯的時候，我若藐視不聽他們的情節；」「神興起，我怎樣行呢？祂察問，我怎樣回答呢？」「造我在腹中的，不也是造他嗎？將他與我摶在腹中的豈不是一位嗎？」 十六到二十三節約伯否認自己在有行善的機會時不作為。 【16-23】「我若不容貧寒人得其所願，或叫寡婦眼中失望，」「或獨自吃我一點食物，孤兒沒有與我同吃；」「（從幼年時孤兒與我同長， 好像父子一樣；我從出母腹就扶助（原文是引領）寡婦。）「我若見人因無衣死亡，或見窮乏人身無遮蓋；」「我若不使他因我羊的毛得暖，為我祝福；」「我若在城門口見有幫助我的，舉手攻擊孤兒；」「情願我的肩頭從缺盆骨脫落，我的膀臂從羊矢骨折斷。」「因神降的災禍使我恐懼；因祂的威嚴，我不能妄為。」 二十四到二十八節他否認自己背棄上帝，金錢和偶像都不能引誘他的心。 【24-28】「我若以黃金為指望，對精金說：你是我的倚靠；」「我若因財物豐裕，因我手多得資財而歡喜；」「我若見太陽發光，明月行在空中，」「心就暗暗被引誘，口便親手；」「這也是審判官當罰的罪孽，又是我背棄在上的神。」 二十九到三十四節約伯繼續表明自己不幸災樂禍，也不吝嗇待人，對自己的罪絕不文過飾非。 【29-34】「我若見恨我的遭報就歡喜，見他遭災便高興；」「（我沒有容口犯罪，咒詛他的生命；）」「若我帳棚的人未嚐說 ，誰不以主人的食物吃飽呢？」「（從來我沒有容客旅在街上住宿，卻開門迎接行路的人；）」「我若像亞當（或翻譯：別人）遮掩我的過犯 ，將罪藏在懷中；」「因懼怕大眾，又因宗族藐視我使我驚恐，以致閉口無言，杜門不出；」 到此為止約伯想到了方方面面，越發覺得自己是無罪的，他不懼怕任何人對他的控告，希望到公義的法官面前進行申訴。 【35-37】「惟願有一位肯聽我！（看哪，在這裡有我所畫的押，願全能者回答我！）」「願那敵我者所寫的狀詞在我這裡！我必帶在肩上，又綁在頭上為冠冕。」「我要向祂述說我腳步的數目，必如君王進到祂面前。」 申訴完了約伯有想起來一條值得為自己辯護的，就補充說自己從不仗勢欺人，奪人財物。 【38-40】「我若奪取田地，這地向我喊冤，犁溝一同哭泣；」「我若吃地的出產不給價值，或叫原主喪命；」「願這地長蒺藜代替麥子，長惡草代替大麥。約伯的話說完了。」 我相信約伯是一個敬畏神並且行為正直的人，他在這一章所有的辯護也都是發自肺腑，基於事實的。 那為什麼我們還要說他自以為義呢？ 其實我們讀到後面的章節，約伯自己給了答案。 他總結現在的階段自己對神的認識只是風聞有你，所以他會拍著胸脯振振有詞地說自己多麼公義多麼無辜。 等到他親眼見到神，得到神的光照，他才會意識到自己此刻的表現是多麼驕傲和無知。 我不想劇透太多以後的情節，但是我們可以從另一位真正見到神的人來看看他會是怎樣的表現，這個人就是先知以賽亞。 以賽亞是一位偉大的先知，他一生順從神的意思，一面傳講悔改之道，一面預言神的拯救。 在烏西雅王駕崩的那一年，國運盛極而衰，百姓哀傷徬徨，以賽亞在異象中看見了神： 【賽六1-4】「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。」「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；」「彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地！」 「因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。」 在神的榮光與煙雲之中，以賽亞有怎樣的表現呢？ 【賽六5】「那時我說：『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王——萬軍之耶和華 。’」 他先是說自己是該死之人，說明在神的光照之下，他看到了自己的不完全，自己的罪性。 […]

約伯記第三十一章 : 自以為義的約伯

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2024  年 3月 13 日 約伯記第三十章 : 約伯訴說悲苦境況 約伯記第30章 主題：約伯訴說悲苦境況 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約伯記第30章。第30章和31章是約伯最後的訴說，接下來神就要開始回應了。我們讀30章要結合29章來讀。29章約伯講述了從前的光景，而30章就是一個對比，描述的是如今約伯的處境。我們一起來讀。 約伯說：“但如今，比我年少的人戲笑我；其人之父我曾藐視，不肯安在看守我羊群的狗中。他們壯年的氣力既已衰敗，其手之力於我何益呢？他們因窮乏飢餓，身體枯瘦，在荒廢淒涼的幽暗中齦乾燥之地，在草叢之中採鹹草，羅騰（小樹名，松類）的根為他們的食物。他們從人中被趕出；人追喊他們如賊一般，以致他們住在荒谷之間，在地洞和巖穴中；在草叢中叫喚，在荊棘下聚集。這都是愚頑下賤人的兒女；他們被鞭打，趕出境外。現在這些人以我為歌曲，以我為笑談。他們厭惡我，躲在旁邊站著，不住地吐唾沫在我臉上。鬆開他們的繩索苦待我，在我面前脫去轡頭。這等下流人在我右邊起來，推開我的腳，築成戰路來攻擊我。這些無人幫助的，毀壞我的道，加增我的災。他們來如同闖進大破口，在毀壞之間滾在我身上。驚恐臨到我，驅逐我的尊榮如風；我的福祿如雲過去。” 而回顧約伯從前的光景，29章說：“我出到城門，在街上設立座位；少年人見我而迴避，老年人也起身站立；王子都停止說話，用手摀口；首領靜默無聲，舌頭貼住上膛。耳朵聽我的，就稱我有福；眼睛看我的，便稱讚我”。 所以是截然不同的境遇。往日的受人尊敬的地位已經蕩然無存。一下子被打擊的遍體鱗傷。所以約伯說：”現在我心極其悲傷；困苦的日子將我抓住。夜間，我裡面的骨頭刺我，疼痛不止，好像齦我。因神的大力，我的外衣污穢不堪，又如裡衣的領子將我纏住。神把我扔在淤泥中，我就像塵土和爐灰一般。” 在這裡我們看到了約伯在困境中的無助，心裏的極大落差以及絕望。他的人生經歷， 社會地位和個人處境完全被顛覆了。他很無助，但他還是來到神的面前來呼求，說： ”主啊，我呼求你，你不應允我；我站起來，你就定睛看我。你向我變心，待我殘忍，又用大能追逼我，把我提在風中，使我駕風而行，又使我消滅在烈風中。我知道要使我臨到死地，到那為眾生所定的陰宅。然而，人仆倒豈不伸手？遇災難豈不求救呢？人遭難，我豈不為他哭泣呢？人窮乏，我豈不為他憂愁呢？我仰望得好處，災禍就到了；我等待光明，黑暗便來了。我心裡煩擾不安，困苦的日子臨到我身。我沒有日光就哀哭行去（或譯：我面發黑並非因日曬）；我在會中站著求救。我與野狗為弟兄，與鴕鳥為同伴。我的皮膚黑而脫落；我的骨頭因熱燒焦。所以，我的琴音變為悲音；我的簫聲變為哭聲。” 約伯所遭遇的患難不是常人所能想像的，是很極端的遭遇。一個人從低處往高處走比從高處往低處走容易的多。很多時候我們的人生達到了一定的高度再要降下來並不是每一個人都可以接受和承受的。為什麼有商人破產後自殺，有學生到了全是精英的地方無法獲得以前的成績後殺人洩憤，都是因為人的心裏很難接受從高到低的落差感。而這正是約伯所經歷的，更何況這種落差並不是因為他做錯了什麼，犯了什麼罪，而是突如其來的，眾叛親離的經歷。但就算是在這樣的經歷下，約伯仍然向神呼求。雖然他的禱告和呼求裡面帶有對神的埋怨，比如說他說“你向我變心，待我殘忍，又用大能追逼我等，但他還是來到神的面前來呼求。其實我們的禱告並不一定全部都必須是正面的，我們來到神面前就是要做最真實的自己，就是要做最真實的禱告，這也是神看重的。祂更想要聽的是我們內心深處的想法，而不是一味的用慣用的禱告詞。神寧可我們來到祂的面前道出心中的抱怨和負面情緒，也不要我們把這樣的情緒帶到人的面前。詩篇39:1 – 我曾說：我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。所以我們要學習約伯的順服，忍耐，真實和信心。學習在毫無理由的困境中如何仰望神，如何還能有盼望。謙卑順服是一項最難的功課，我們需要不斷的來到神的面前，求神幫助我們，裝備我們。靠人是無法做到的，只有神才是我們真正的依靠，只有神才能使驕傲的人謙卑，讓自高的人順服。感謝我們的生命中有主耶穌的帶領，有聖靈保惠師的指引，有肢體彼此的代禱。  

約伯記第三十章 : 約伯訴說悲苦境況

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2024  年 3月 12 日 約伯記第二十九章 : 惟願我的景況如從前的月份 約伯記第二十九章: 惟願我的景況如從前的月份 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀約伯記第二十九章，主題是：惟願我的景況如從前的月份。 對於約伯的勸慰，三個朋友已經詞窮。 他們反覆說的就是他們所認為的因果報應理論以及由此推斷約伯犯罪。 對於約伯的頑固，他們已經毫無辦法，第三位朋友瑣法甚至沒有在第三輪的發言中說話，第二位朋友比勒達的第三次發言也極其簡短，在第二十五章，他沒有提出任何新的論點，只是簡單重複以利法關於神的偉大和聖潔。 第二十六章到二十八章，是約伯針對朋友的第三輪發言所作的回應。 在與朋友的辯論中，朋友們由理智變得情緒化，約伯卻是從情緒化變為理智。 在他分析的心理中，約伯對朋友的毫無根據的指責和定罪失望與厭煩，他不再與他們爭辯，而是轉向神。 第二十九到三十一三章是約伯的獨白，他在神的面前辨明自己的無辜。 今天我們要讀的第二十九章，約伯回憶往昔，述說自己的重要與成就，他想要憑著過去的地位，向神求一個公道。 那麼，約伯的過去是何等輝煌呢？有以下三個方面： 與神親密同行，個人和家庭蒙神祝福。 （1-6節） 伯29：1-6 約伯又接著說，2惟願我的景況如從前的月份，如神保守我的日子。 3那時他的燈照在我頭上。 我藉他的光行過黑暗。 4我願如壯年的時候，那時我在帳棚中。 神待我有密友之情。 5全能者仍與我同在。 我的兒女都環繞我。 6奶多可洗我的腳。 磐石為我出油成河。 約伯清楚地知道他曾經擁有的都是蒙神的保守。 第二節中他發出感歎：“惟願我的景況如從前的月份，如神保守我的日子. “ 約伯與神的同行表現在幾個方面： 他跟隨神的帶領：第三節，“那時他的燈照在我頭上，我藉他的光行過黑暗。 “真心跟隨神的人必然會被神帶領。 對於我們現今的基督徒來說，就是在每一天都聆聽聖靈的聲音，順從聖靈的引領。 約伯與神的關係親密。 第四節說道，“我願如壯年的時候，那時我在帳棚中，神待我有密友之情。 “雅各書4：8 說，你們親近神，神就必親近你們。 神樂意與我們成為朋友。 約伯與神同在。 第五節：全能者仍與我同在。 天使向約瑟預告耶穌降生時宣告耶穌的名字為“以馬內利”，就是“神與人同在”。 耶穌道成肉身，降世為人，真正與人同在了。 如今，我們需要活在神的話語中，藉著禱告常與神同在。 […]

約伯記第二十九章 : 惟願我的景況如從前的月份

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2024  年 3月 11 日 約伯記第二十八章 : 真智慧難尋 伯28:1-28 主題：真智慧難尋 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約伯記第二十八章，主題是「真智慧難尋。」。 到第二十六章為止，約伯與他的三個朋友，就約伯受苦的原因辯論了三個回合。那三個朋友認為約伯受苦是他犯罪，但約伯不承認是因罪受罰，儘管他不因苦難而離棄神，但他一直在向神抱怨，想要神親自來回答他。 從第二十七章到第三十一章，是約伯的獨白。在第二十七章，約伯肯定自己的義，但他實在不明白為何義人受苦。今天的第二十八章，是智慧頌，講到智慧的價值和真智慧難尋。最後，約伯宣告只有神知道真智慧，隱含了只有神才能給他答案。 本章1-11節，在描述人的智慧。人是萬物之靈，能用各種方法、手段、科技，尋找寶藏、提煉成為人可以享受的東西。但這只是處理事物的智慧而已。還不是瞭解人生奧秘的智慧、不是真正的智慧。 今天的世代更是彰顯人的智慧。人能上天入地，高科技登峰造極，生活便利的程度超乎想象，人不出家門可以買到幾乎所有需要的東西。可是，另一方面，道德敗壞，社會動蕩，家庭破裂，許多人找不著人生的意義，憂鬱、吸毒、自殺。可見，人的智慧可以帶來物質享受和生活便利，但不能帶來真正有意義的人生。那解決人類問題的真智慧在哪裡呢？約伯說真智慧難尋，在人世間找不到。 28:12-13 「然而，智慧有何處可尋？聰明之處在哪裡呢？智慧的價值無人能知，在活人之地也無處可尋。」 真智慧不只難尋，而且真智慧的價值遠勝過人類追尋的所有珍寶。 28:15-18 「智慧非用黃金可得，也不能平白銀為它的價值。俄斐金和貴重的紅瑪瑙，並藍寶石，不足與較量；黃金和玻璃不足與比較；精金的器皿不足與兌換。珊瑚、水晶都不足論；智慧的價值勝過珍珠。」 約伯想要尋求真智慧，因為他知道，唯有找到真智慧，才能找到他的人生答案，才能明白義人為何受苦。他呼喊 「智慧從何處來呢？聰明之處在哪裡呢？」 非常驚奇，非常可貴，在沒有聖經、沒有聖靈內住引導、神的啓示非常有限的年代，約伯居然揣摩到了智慧的源頭是神。 28:23-27 「神明白智慧的道路，曉得智慧的所在。因他鑒察直到地極，遍觀普天之下。要為風定輕重，又度量諸水。他為雨露定命令，為雷電定道路。那時他看見智慧，而且述說；他堅定，並且查究 。」 約伯更是說出了「敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。」這樣的名言。 弟兄姐妹們，今天的我們是何等的蒙福，有聖經教導我們何為真智慧，有聖靈引導我們活出真智慧。 箴言 9:10 敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。 詩篇 19:7 耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧； 箴言 2:6 因為耶和華賜人智慧，知識和聰明都由他口而出。 詩篇 111:10 敬畏耶和華是智慧的開端，凡遵行他命令的是聰明人。 不同的智慧就會帶來不同的結果。屬世的、人的智慧，叫我們走捷徑，叫我們更多的享樂，更多的抓取，結果就是人更自我中心，關係破裂，順從肉體享受，至終落入網羅、捆綁之中。 屬神的智慧，讓我們敬畏神，按神的教導遠離惡，不受物質或私慾搳制，過聖潔的生活，積極地給，幫助周圍的人，結果就是平安、喜樂，榮神益人。神的智慧在神的話語中，我們熟讀、默想聖經，也讓聖靈指教我們更明白聖經，又願意順服聖靈的帶領去行岀來，就可以得著從神來的真智慧。 讓我們不去過份追求屬世的智慧，而是多多來追求屬神的智慧。我們是軟弱、有限的，有時也難免處在困境之中，不知所措，但我們可以相信神的智慧和能力，可以來依靠他。 箴言 3:5-7 你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。不要自以為有智慧，要敬畏耶和華，遠離惡事。 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你藉著今天的靈修讓我們認識到，世人若不認識祢和離開祢，得到的所謂智慧都是空洞的、無用的。因為人若沒有敬畏祢，便沒有真智慧。幫助我們敬畏祢，遵行祢的旨意，也更多認識祢。祢是憐憫的神，樂意將祢的智慧賜給一切相信祢、尋求祢的人。求祢將賜人智慧和啓示的靈賜給我們，好讓我們真認識祢，好讓我們活出祢的心意，活出喜樂、平安、得勝的人生。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

約伯記第二十八章 : 真智慧難尋

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  2024  年 3月 10 日 約伯記第二十七章 : 持守正義，決不放鬆 約伯記第二十七章: 持守正義，決不放鬆 弟兄姐妹平安，今天我們要來約伯記第二十七章，主題是：持守正義，決不放鬆。 在經過了跟三個朋友三輪激烈的辯論之後，本章是約伯的總結陳詞。 他重申自己持守正義，並無詭詐，至死認為自己是無辜的，卻遭受如此巨大的苦難。 他也指出惡人沒有指望，必受報應。 本章的二十三節經文可以分為以下三段： 第一段（1-6）約伯自言守義不詭詐 第二段（7-12）不敬虔者沒有指望 第三段（13-23）神為惡人所定的分 約伯記 27：1 約伯接著說：27：2 神奪去我的理，全能者使我心中愁苦。 我指著永生的神起誓：27：3 我的生命尚在我裡面; 神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內。 27：4 我的嘴決不說非義之言; 我的舌也不說詭詐之語。 27：5 我斷不以你們為是; 我至死必不以自己為不正！27：6 我持定我的義，必不放鬆; 在世的日子，我心必不責備我。 約伯的這番話猶如在法庭上的誓言，向著全能神這位大法官而說，也讓指控他的三位朋友聽到。 他絲毫沒有隱藏心中對神的感受，說祂奪去了他的公理（權力和公平），讓他無辜受苦，以致心中愁苦（bitterness）。 然而，他仍然相信神的公義，所以祂起誓：只要他一息尚存，他必定持守正義：“我的嘴決不說非義之言;我的舌也不說詭詐之語。 “ 這是何等難能可貴的堅持！約伯在百般試煉中的信心和忠心，是所有信徒的榜樣。 在當今的末世，我們會遇到試探，逼迫和苦難，我們會妥協嗎？還是能像約伯一樣，真誠地持定神的正義，毫不放鬆動搖，讓自己的良心無可指責？這不是可有可無的信心和堅持，因為將來是會有大災難的考驗，我們在啟示錄中已經讀到過。 神會照著祂的應許保守祂的忠心兒女，正如使徒彼得在彼得前書一章5節所說的： 你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。 哈利路亞！ 約伯記 27：7 願我的仇敵如惡人一樣; 願那起來攻擊我的，如不義之人一般。 27：8 不敬虔的人雖然得利，神奪取其命的時候還有什麼指望呢？27：9 患難臨到他，神豈能聽他的呼求？27：10 他豈以全能者為樂，隨時求告神呢？27：11 […]

約伯記第二十七章 : 持守正義，決不放鬆

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2024  年 3月 9 日 約伯記第二十六章 : 這不過是神工作的些微 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約伯記的第26章 – 主題是「這不過是神工作的些微」。 約伯從第26章開始一連幾章，以氣勢澎湃的言語，作最後的答辯。由於比勒達在前一章講到神的偉大，於是約伯就更深入、更精彩去講神的偉大。相比之下，比勒達所描述的是十分簡單和膚淺。而約伯所講的內容，更為廣泛，氣勢更加磅礡。   1-4節「1約伯回答說： 2無能的人蒙你何等的幫助！膀臂無力的人蒙你何等的拯救！ 3無智慧的人蒙你何等的指教！你向他多顯大知識。 4你向誰發出言語來？誰的靈從你而出？」 比勒達在前一章的最後說約伯只是「如蟲的人，如蛆的世人」（25:6）看似簡短的一句話，但卻傷人。所以約伯立刻反擊，用一連串辛辣刻薄的諷刺，挖苦比勒達人云亦云的高論。他說比勒達有眼不識泰山，竟然將約伯當作「無能的人」、「膀臂無力的人」、「無智慧的人」！「你向誰發出言語來」（4節），也可譯為「你在誰的幫助下發出言語」。「誰的靈從你而出」（4節），是在諷刺比勒達自封神的代言人。 5-6節「5在大水和水族以下的陰魂戰兢。 6在神面前陰間顯露，滅亡也不得遮掩。」 首先，約伯說神掌管陰間。陰魂代表死亡，約伯相信古代一些偉人的陰魂是拘禁在水底下，意思是神掌握住死亡和陰間的權柄。比勒達說神「在高處施行和平」（25:2），約伯反過來說：「在神面前，陰間顯露；滅亡也不得遮掩」（6節）。意思是比勒達所說的約伯都知道，誰都知道神有權管轄整個宇宙。 7-10節「7神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。 8將水包在密雲中，雲卻不破裂。 9遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上。 10在水面的周圍劃出界限，直到光明黑暗的交界。」 接著約伯說神掌管大自然。北極是指北極星的所在，即天最高的地方。約伯又說地球是懸在太空之中。古代的人以為大地是安放在根基之上。聖經早已講到地球在太空之中，而人類直至近代才有證實。他又說雨水是在雲裡面，而神又為海洋劃定界線。 11-14節「 11天的柱子因他的斥責，震動驚奇。 12他以能力攪動大海，他藉知識打傷拉哈伯； 13藉他的靈使天有裝飾，他的手刺殺快蛇。 14看哪，這不過是神工作的些微，我們所聽於他的是何等細微的聲音！他大能的雷聲誰能明透呢？」 最後約伯說神掌管萬物。天的柱子是指高山，古人以為山好像柱子來頂住天。約伯提到山和大海，兩者物質都是人難以駕馭。他又提到水怪拉哈伯，以及快蛇，兩者都是古代中東神話中的海怪，是人控制不了的。在古代中東的文化中，「大海」和海怪都代表混沌的勢力，必須被打敗，世界才能恢復正常的秩序。約伯說兩樣物質和兩種有生命的動物，都是在神管治之下。 「這不過是神工作的些微」（14節），原文也可譯為「這不過是神道路的些微」約伯沒有說人像蟲，但神既然掌管宇宙萬物，人就顯得些微，人能夠領悟的亦是些微。神藉萬物向人啟示，好像大能的雷聲，但祂同時又用「何等細微的聲音」（14節）向人講說話。的確，約伯對神的描述，跟比勒達比起來更為的深刻。約伯不知道大地是個球體，卻講出是懸在虛空中，即在太空中，這後來於1500年被哥伯尼證實了。約伯萬萬想不到，他在受苦之中，雖然有時語無倫次，但聖靈有時透過他的口，說出啟示性的話。 5-14節這些壯麗的詩句，證明約伯對神奇妙作為的瞭解，比比勒達更深刻得多。約伯的心思迷失在神無限的創造和奇妙的作為之中，把惡人的結局與義人的苦難統統拋諸於腦後；他在興奮之中，得出了一個偉大的結論：「這不過是神工作的些微」（14節），有關神的大能，人只能瞭解一點。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

約伯記第二十六章 : 這不過是神工作的些微

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2024  年 3月 8 日 約伯記第二十五章 : 如蟲的人，如蛆的世人 伯25 主題：「如蟲的人，如蛆的世人」 親愛的，如果以一種生物形容人，您想到什麼？約伯的朋友比勒達如此描述， 《如蟲的人，如蛆的世人》。其實大衛也說過類似的話，（詩22:6）「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」只是他們的出發點，應用的情境，以及涵蓋的意思非常不一樣。比勒達貶低人的價值為《如蟲的人，如蛆的世人》，而大衛則是描述自己被羞辱的經歷如蟲。為什麼比勒達會這樣說呢？ 上一章約伯剛剛回答，提到眼見的事實與所相信的真理有衝突，因為受苦過程中，義人看不見神公義的審判，反而看見神似乎不但縱容，而且還保護惡人！即便如此，約伯仍然相信在掌權的神必施行審判，除滅惡人，只是很多時候審判不是立刻馬上就臨到，甚至有些得等到永恆裏才看到神的審判。約伯相信，惡人猶如浮萍快快飄去，雖一時興起，不過片時就沒有了。聽見的比勒達無法接受約伯的輿論，再次發言。 （v1-2）「1書亞人比勒達回答說：2神有治理之權，有威嚴可畏，他在高處施行和平。」強調神的主權以及神完美的治理，滿有威嚴，四境平安，不像約伯所言，縱容罪惡，保護惡人。 （v3）「他的諸軍，豈能數算？他的光亮一發，誰不蒙照呢？」神統理數不完的天使天軍。神的光明普照在人世間每個角落，怎可能如約伯所言，惡人還能在黑暗中為所欲為。 （v4）「這樣，在神面前人怎能稱義？婦人所生的怎能潔淨？」因此，比勒達認為，世界的不安和困難，都是人的問題，因為人犯罪所以遭受刑罰。 （v5-6）「5在神眼前，月亮也無光亮，星宿也不清潔，6何況如蟲的人，如蛆的世人呢！」比勒達以月亮星宿為比喻，認為神是絕對公義聖潔的神，天上發光的月亮星宿，在神面前也什麼都不是，因為神的亮光和聖潔超越一切。更何況是世人呢？世人不聖潔，不完美，在神面前什麼也不是，如蟲如蛆，不能與神相比。比勒達認為，世界之所以會有那麼多災難和混亂，全是因為人的罪惡，所以公義的神必審判。在他眼中，神高高在上，遙不可及，而人極其卑微，《如蟲的人，如蛆的世人》根本無法與神相提並論。 面對比勒達這樣的控訴，約伯會如何回答呢？期待明天的podcast，我們繼續追蹤故事的發展。最後讓我們來花點時間默想與回應。 親愛的，您是否也如比勒達一樣，認為《如蟲的人，如蛆的世人》毫無價值，毫無良善？認定所有的苦難都是因為人犯罪遭受審判？別忘了，比勒達並非無神論者，他相信神，他也相信神公義聖潔，相信神全然掌權，與我們相信的一樣。但是，他認為，在神的治理中，世界應該完美無暇，四境平安，充滿亮光。所以，世界若有苦難，就一定是受苦之人犯罪受罰。比勒達雖然相信神，但在他短淺的目光以及不完整的神學觀點中，他被自己極端的因果論轄制，認定約伯一定是犯了滔天大罪才導致如今遭受那麼大的苦難。我們是否也是這樣想，認為《如蟲的人，如蛆的世人》是所有問題的根源？我們回想一下，我們是否也遇見過很難相處的基督徒，如約伯的三個朋友？又或是我們自己就像這三個朋友一樣？他們頑梗的思維把神侷限在一個小框框，一邊導向的強調神的聖潔公義，而忽略神的憐憫恩典；強調神完全的主權，而忽略過程中介入了各種超越人所能理解的因素和變化；強調人的罪惡敗壞，而忽略人按照神形象所造的尊貴以及將來榮耀的命定；強調苦難一定就是罪惡該受的審判，而忽略了導致災難的其他因素。與這樣固執的人相處，非黑即白的理論，刻薄尖酸的話語，很多時候讓人喘不過氣。   哦，求主幫助我們，透過約伯記的閱讀和默想，能夠在省思中突破自己狹窄的觀念，從中學習，更多認識神以及神的作為。求主幫助我們，謙卑學習，在陪伴人的過程中，與他人一起尋求主，一起在苦難中成長，更多的認識主，更多的經歷主。奉耶穌的名禱告，阿們！

約伯記第二十五章 : 如蟲的人，如蛆的世人

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2024  年 3月 7 日 約伯記第二十四章 : 神啊，這樣公平嗎？   弟兄姊妹平安，今天的Podcast我們要來讀約伯記24章，主題是＂神啊，這樣公平嗎？＂。 從約伯記第二章開始，約伯的三個朋友就輪番登場，嘗試來安慰約伯，他們先是和約伯一起在地上坐了七天七夜與他一同哀傷一同哭泣，可以看出他們是愛約伯的，與悲哀的人一同哀哭，這三個朋友做到了。雖然這三位朋友都是熟讀上帝律法的人，但是他們在勸慰約伯的交談中，卻是想透過自己的神學知識來幫助約伯解決問題.。約伯並不完美，他也會抱怨上帝,也咒詛自己，也會固執己見，在這個時候，約伯的三個朋友開始用嚴厲的詞語指責約伯一定是有問題，才被神懲罰，因為神是善有善報, 惡有惡報的神，而約伯並不同意這個觀點，約伯舉出許多相反的例子，他也用自己的經歷作為例子，說明敬虔正直的人也會遭受巨大的不幸和損失。從22章開始，是約伯和3個朋友的第三回合辯論，以利法在22章再次責備約伯，約伯用23和24章來回應，在今天的經文裡，約伯開始關注那些因為被邪惡迫害而陷入貧窮困苦的人，約伯描述了不公義的行為，不滿神沒有公平的讓義人在有生之年看到惡人遭到報應，但又在下半章自己說惡人的結局, 我們先來看約伯埋怨的內容，再來思考神在本章所要給我們的啟示。   本章共有25節，可分為三部分，第一部分1至12節，窮人受欺壓，第二部分13-17節，惡人的行為，第三部份18-25節，約伯的解答。 我們先來讀第一節 “全能者既定期罰惡 ， 為何不使認識他的人看見那日子呢？” 約伯在這一節提出他心中的困惑：神既然罰惡有一定的日子，為什麼不使那正直且愛神的人看見神對惡人公義報應的那日子呢？難道神存心要叫那些愛他的人因看不見他公義的彰顯而陷在失望與憤怒中嗎？接下來2-12節，約伯列舉惡人在社會上所行的不義, 就好像在描述一幕幕犯罪場景，侵佔土地，搶奪牲畜，欺凌孤兒寡婦，迫使窮人流落街頭，在暴雨中無處棲身，或使窮人淪為奴隸，在飢餓乾渴中為惡人勞力工作，城內更有許多人，因受惡人欺壓，以致受傷唉哼，約伯心中吶喊：神啊！您卻沒有對惡人種種的惡行加以及時的刑罰。 在13-17節裡，約伯繼續描述了那些惡人更加惡劣的三種罪行，謀殺、奸淫和偷盜，直接違反了十誡的第6、7、8條誡命。每節經文都提到了夜晚和黑暗。無論是在約伯的時代還是今天，犯罪份子喜歡在夜晚犯案，以躲避人們的視線。約伯在13節把他們描述成＂背棄光明，不認識光明的道，不住在光明的路上＂的一群人。耶穌在約翰福音第三章19至20節也有類似的描述 “光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。＂ 這些欺壓弱勢群體的惡人，這些犯罪傷害別人的惡人，難道他們就這樣一直持續下去嗎？在18至25節裡，約伯的目光似乎超越了這些惡人眼前暫時的興盛，他似乎看到了他們最終要被審判滅亡的結局。18節 “這些惡人猶如浮萍快快飄去 。他們所得的分在世上被咒詛；他們不得再走葡萄園的路。” 20節 “懷他的母要忘記他；蟲子要吃他，覺得甘甜；他不再被人記念。不義 的人必如樹折斷。” 24節 “他們被高舉，不過片時就沒有了；他們降為卑，被除滅，與眾人一樣，又如穀穗被割。” 這是約伯對於神如何對待惡人的結論，他的朋友們認為惡人犯罪會在今生受到懲罰，犯大罪會遭遇大災難。約伯不同意這種看法，他說實際上神並沒有立即懲罰這些邪惡的人，很多時候神甚至沒有在他們今生的生命施行懲罰，但是神的眼目鑒察世人，此生的生命比起死後的生命就像轉眼即逝，如果惡人不悔改，等待他們的將是神嚴厲的審判和永恆的死亡。所以需要把終極的眼光加到今生永世, 義人才能持守信仰到底. 在昨天的23章，幾乎每一句都充滿了＂我＂，而今天的24章，卻幾乎每一句都迴避了＂我＂，除了最後一節，約伯向他的朋友發出挑戰，他們誰可以來反駁約伯說的是不對的。這個明顯的對比提醒我們，約伯的我刻意把自己隱藏起來了，所以本章提到的都是與我無關的惡人。我們若把自己歸入義人的行列，當然會對惡人沒有立即遭到＂現世報＂＂快快報＂而忿忿不平。但若我們也能看到自己真實的光景，隱藏的惡，恐怕就會感謝神允許＂那性命難保的人仍然興起＂（22節），因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。若不是神用祂豐富的恩慈、寬容、忍耐等我們悔改，今天地上連一個活人也不會存留。因此，神在從旋風中回答約伯之前，還要藉著約伯的第三位朋友比 勒達鏟下最後一鍬，就是明天的25章，把藏在約伯內心深處的那個自以為義的＂我＂挖出來。 我們總是愛問＂神啊，你為什麼這麼做？＂，換句話說，我們認為神這麼作不對，但是神已在啟示錄明確記載惡人的結局，求神打開我們的屬靈眼睛，認識到自己裡面的驕傲和自以為義，賞善罰惡的主權在神，萬物都掌握在神的手中，求神堅固我們的信心，堅信死後我們要面對的是公義審判的上帝,也會面對憐憫稱讚義人的上帝, 多審視自己的生命，神必會用恩典一步步引導我們來到還未完全認識的神面前，進入向下扎根向上結果的豐盛生命，為神做＂從前風聞有你，今日親眼見你＂的見證，讓我們所遭遇的各樣事情成為祝福, 這就是苦難,神試練的價值, 哈利路亞，感謝主！

約伯記第二十四章 : 神啊，這樣公平嗎？

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2024  年 3月 6 日 約伯記第二十三章 : 約伯再次向神申訴 約伯記第23章 主題：約伯再次向神申訴 弟兄姊妹們平安。上一章我們讀到約伯的朋友以利法責備約伯，說他欺負貧苦無告的人，所以約伯要受苦難。他說約伯不敬畏神，看低神的權能，輕視神的良善，認為神不能把他如何。因此以利法勸告約伯認識神，領受神的教訓，遵行神的話，也要追求神，放棄對金銀財寶的貪念，而且要禱告神，謙卑來到神的面前，神就必然拯救。 第23章就是約伯的答覆。約伯在這一章裡面為自己申訴。 約伯回答說： 如今我的哀告還算為悖逆；我的責罰比我的唉哼還重。 意思就是你們把我的哀告看成對神的悖逆，而我所受的責罰超過比我哀哼的言語還要沈重。 但約伯說- 惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到他的臺前，我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。我必知道他回答我的言語，明白他向我所說的話。 約伯不要再跟他的朋友做任何的辯論，他要到神的面前陳明，辯駁。神必然明白他要訴說的話，而他也會明白神要告訴他的話。 約伯說：他豈用大能與我爭辯嗎？必不這樣！他必理會我。神不會像他的三個朋友一樣與他爭辯，責備他，神必聽他訴說。明白他的遭遇。約伯深信在神那裡正直人可以與他辯論；這樣，我必永遠脫離那審判我的。 但是，約伯找不到神。他說- 我往前行，他不在那裡，往後退，也不能見他。他在左邊行事，我卻不能看見，在右邊隱藏，我也不能見他。 但是即便這樣，約伯仍然相信神，他說- 然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。我腳追隨他的步履；我謹守他的道，並不偏離。他嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。 這一句是經典。約伯即便是遭遇了如此無法解釋的遭遇，他對神的信心仍然不減，口裡仍然是敬畏神的話語。他看重神超過一切。 他說- 只是他心志已定，誰能使他轉意呢？他心裡所願的，就行出來。他向我所定的，就必做成；這類的事他還有許多。神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。約伯在這裡說的話表明他對神的完全順服。 接著約伯說：所以我在他面前驚惶；我思念這事便懼怕他。神使我喪膽；全能者使我驚惶。我的恐懼不是因為黑暗，也不是因為幽暗蒙蔽我的臉。 但是約伯還是在神面前很驚惶，懼怕，喪膽，因為他不知道這樣的經歷還要持續多久。約伯害怕的不是這些這些經歷，而是害怕他無法再支撐下去。由此可見約伯看重的是在神眼中的自己，是否遵行神的道，是否討神喜悅，是否能承受神的試驗。 約伯對神的信心可謂是人類所能做的極限。在那樣莫名的遭遇和患難下，約伯仍然不離棄神，不抱怨神，口中不說對神不敬的話，這要有多大的信心和順服才能做到啊！很多時候我們不明白為什麼神會允許一些不義的事情發生，讓我們遭遇人生的患難。讓我們學習約伯的信心，即便在遭遇這一切的時候，仍然看重神口中的話語勝過一切，仍然仰望神，仍然相信神讓我們所承受的患難時不會超過我們能力範圍以外的。神在我們身上有祂自己的時間和計畫，不是我們能夠看見的。我們需要做的就是無條件的相信和順服，因為知道神掌管我們的生命，神的權能勝過一切。感謝主，奉主耶穌基督的名禱告，阿門！    

約伯記第二十三章 : 約伯再次向神申訴

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2024  年 3月 5 日 約伯記第二十二章 : 對神和對人的理解都錯了   弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起來讀約伯記第二十二章。 主題是：對神和對人的理解都錯了。 對於三個朋友“善惡有報”的言論，約伯在前面一章提出自己的質疑。 約伯指出，惡人並非都會遭到報應，他們雖然不認識神，也不尋求他，卻“諸事亨通”。 約伯的本意並不是為惡人找理由，而是藉此表明反面的推論，惡人並不見得被神懲罰，善人也並不見得凡事順利。 然而，約伯的反思並沒有引起三個朋友的共鳴。 他們仍然堅持自己的神觀。 以利法再一次開口說話的時候，完全放棄了第一次對話中對約伯的同情。 他直接以結果推論原因，駁斥約伯乃是罪大惡極。 對於約伯挑戰神的作為的行為，以利法擔心至極。 他引用約伯評論惡人的言語套用在約伯自己的身上。 指責約伯對沒有聽到神的聲音的抱怨乃是對神的不敬。 不得不說，對神的屬性和對人的動機，以利法都理解錯了。 因此，即便以利法是個正統的福音派，極力呼召人認罪悔改，他的呼召和勸勉卻是毫無用處。   本章的經文分成三段。 第一段，1-11節，以利法定罪约伯。 伯22：2-3 人豈能使神有益呢？智慧人但能有益於己。 你為人公義，豈叫全能者喜悅呢？你行為完全，豈能使他得利呢？ 在這兩節中，以利法強調神的主權，但是他所理解的神，是一位高高在上，與人無關的神。 以利法對神主權的理解是正確的，但是他不能理解耶和華神乃是一位願意與人建立關係的阿爸天父。 因此，他不能理解約伯在神沉默時的痛苦，反而認為約伯極力尋求與神和好的舉動是徒勞無益，沒有盼望的。 以利法引用約伯對於自己的評論，實際上他是在諷刺約伯：你說你是智慧人，為人公義，行為完全，那又怎麼樣？就算你是你所說的，神也不會理睬你，因為人的智慧、公義和完全都不能叫神得益處。 伯22：4-5 豈是因你敬畏他，就責備你，審判你嗎？5你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽也沒有窮盡。 以利法的思想無法超越「善惡有報」的神觀。 他仍然從結果來推論原因。 第4節是以利法對約伯的質問。 他是在說，約伯如今遭受極大的苦難，乃是神對他的責備和審判。 而神不會因為一個人敬畏神而審判他，因此，以利法推論：約伯乃是罪大惡極，而且如今仍持續在罪中。 在第6、7、9節中，以利法列舉約伯的“罪狀”。 從這些罪名中我們可以看出以利法乃是根據約伯在遭遇災禍之前顯赫又富足的地位發出的臆想。 以色列的律法中充滿了神對窮人的憐憫。 神限制人“為富不仁”，要求他的子民心存憐憫。 “強取弟兄的物為當頭”、“剝去窮乏人的衣服”、“困乏的人，你沒有給他水喝”、“饑餓的人，你沒有給他食物”、“打發寡婦空手回去”、“折斷孤兒的膀臂“這些罪狀聽起來很像是像約伯這樣”有能力“和”尊貴“的人所作的事情。 因此，以利法斷然指控約伯一定是作了這些不討神喜悅的事情。 而事實並非如此。 很難想像，敬虔如約伯的人會作出這些舉動。 而我們人就會這樣，以一個刻板的印象來概括一群人。 […]

約伯記第二十二章 : 對神和對人的理解都錯了

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2024  年 3月 4 日 約伯記第二十一章 : 義人受苦、惡人亨通   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約伯記第二十一章，主題是「義人受苦、惡人亨通」。 第二十一章是約伯和三個朋友關於苦難和犯罪關係的第二輪辯論的結束。在上一章，約伯的朋友瑣法的主要論點是:惡人在今世必有惡報、必受神的懲罰。本章則是約伯的反擊，舉出了許多的反例，講到了一個讓人無法接受的境況，那就是義人受苦，惡人亨通。 約伯 21:1-2 約伯回答說：「你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我」。 這裡提到，安慰一個在苦難中的人，最好的方式是細聽，是讓他說出心中的想法，而不是說教。 那約伯想說什麼、他在想什麼呢？ 21:5-6 你們要看著我而驚奇，用手捂口。我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢。 也就是說，他在想一個叫他驚奇、驚惶、害怕的東西。 21:7 惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？ 約伯是個義人。神在第一章稱讚約伯是個義人，約伯自己也認為自己是個義人。他以前一切亨通，蒙神祝福保守，正應了「義人亨通，惡人遭殃」。但現在，這個義人遭受了極大的苦難，他又觀察到世上的許多惡人沒有遭殃，反而興盛。 接著，約伯把「惡人亨通」描寫得非常全面透徹：壽命亨通，勢力亨通，兒孫亨通，家宅亨通，牲畜亨通，歡樂亨通，諸事亨通。而且惡人在信仰上公開拒絕否定神：離開我們吧！我們不願曉得你的道。全能者是誰，我們何必事奉他呢？求告他有甚麼益處呢？ 在義人受苦的時候，去思想惡人亨通，甚至亨通的程度，是很痛苦和掙扎的一件事。約伯不能明白為何惡人反而如此亨通，但他不隨從惡人的道，他說：「惡人所謀定的離我好遠」（16節）！他也仍然相信神有超越的知識，他仍不離棄神。 21:22 神既審判那在高位的，誰能將知識教訓他呢？ 義人受苦，惡人亨通。不只是在苦難中的約伯為這個掙扎，無法明白，這是歷世歷代許許多多人的疑問和掙扎，因為這似乎與神的公義相違背。 在詩篇73篇，詩人問了同樣的問題，並直接說這讓他心中不平。 詩73:3 我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。 詩人接著描述了許多惡人如何亨通，義人如何受苦，覺得義人枉然保持清潔、公義。詩人感嘆「我思索怎能明白這事，眼看實係為難」。 但突然，詩人的想法有了一個突破。 詩73:17-19 等我進了神的聖所，思想他們的結局。你實在把他們安在滑地，使他們掉在沈淪之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼！他們被驚恐滅盡了。 也就是說，當詩人的眼光只觀注世上的事情，他無論如何都想不明白為什麼「義人受苦、惡人亨通」，但當他進入神的聖所，從一個永恆的眼光，看到最終的結局，他就明白了。所謂的惡人亨通，並非好事，其實是安在滑地，掉在沈淪之中，至終因狂傲犯罪、不認識神而落到荒涼、滅盡的結局。而反過來，義人受苦，也不見得是壞事。苦難讓我們更依靠神，更經歷神，更認識神。約伯經歷苦難，最後發出感嘆「以前風聞有你，如今親眼見你。」 沒有人喜歡苦難，很不容易，很難過，但若我們以對的方式回應，依靠神來勝過，那麼苦難可以於我們有益。 如果只看今生，大部分情況下，善有善報、 惡有惡報。但義人受苦、惡人亨通，也是一個客觀存在，那我們應該如何面對呢？ 首先，不羨慕、不隨從惡人的道。這是一個墮落的世界，所以有時不公不義的人照世界的潛規則反而順利，按神的原則過聖潔生活的人反而遭遇不順。但我們要注意自己的心思言行，不為眼前小利而妥協。詩篇 1:1 告訴我們「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」。詩37:7-8節也說「你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。」 第二，要有一個永恆的眼光，相信神撐權，神是公義良善的。 記得小時候看過的電影，那時候的電影裡總有很明顯的好人、壞人。那些壞人常常吃喝玩樂，日子過得非常好，而那些好人常常受很多的苦。但我相信看電影的人，都會想做那個好人，不會有人去羨慕那些壞人。因為知道好人、壞人會有不同的結局。某種意義上，人生也是如此，人生不是只有今生這個物質世界，我們有永恆的生命。在神那裡，有絕對的公義公平。 更何況，聖經告訴我們，我們在世上只是客旅，是寄居的，我們永恆的家在神那裡，最重要的，是讓自己的生命能與神對齊，能成長為神喜悅的樣式。我們要有正確的態度來尋求和得著從神來的屬天眼光和屬天能力。讓我們的眼光越過惡人亨通，看見掌管天地的神，注目我們主耶穌基督，用禱告來依靠祂。   我們一起來禱告。 親愛的主，謝謝你用約伯的疑問來提醒我們，不要專注在這個世界上的亨通與否，而是要用永恆的眼光來看待「義人受苦、惡人亨通」。幫助我們看見惡人亨通時不會心懷不平，更是不會去隨從惡行。我們知道你是永遠撐權的、公義的主，幫助我們定睛在你永恆的獎賞上，注重與你的關係，堅持行走合你心意的道路。我們相信惡人終必受刑罰和永遠滅亡，仰望你的終必得救並且永遠蒙福！ 謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

約伯記第二十一章 : 義人受苦、惡人亨通

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2024  年 3月 3 日 約伯記第二十章 : 惡人必有惡報   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約伯記第二十章，主題是：惡人必有惡報。這是約伯的第三位朋友瑣法的第二次講論。瑣法頭一次發言是在第十一章，他責備約伯自以為義，稱他為虛妄，並勸他除掉隱藏的罪。雖然他相當準確地表達了，神洞察一切，人無法向神隱瞞自己的罪，但瑣法對約伯的指控和建議，是基於先入為主的假設，並不適用於約伯當前的困境。所以，他的第一次講論遭到約伯猛烈的反駁。 在上一章中，約伯哀求道：“我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我。” 他也警告說：“你們就當懼怕刀劍，因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應。” 在本章中，被激怒和羞辱的瑣法以牙還牙，高談闊論惡人必有惡報，影射約伯是一個邪惡的偽君子，又一次讓約伯雪上加霜。 約伯記 20:1 拿瑪人瑣法回答說：2 我心中急躁，所以我的思念叫我回答。3 我已聽見那羞辱我，責備我的話；我的悟性叫我回答。 這頭三節把瑣法再次發話的動機清楚顯明：他覺得公開被責備和受羞辱，因此早已強忍怒火多時。現在他要照著他的“思念“ 和“悟性”，大發一番高論。 他的論題是什麼呢？“惡人暫時得勝，但終必滅亡”，也就是第五到第七節的重點： 約伯記 20:5 惡人誇勝是暫時的，不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎？20:6 他的尊榮雖達到天上，頭雖頂到雲中，20:7 他終必滅亡，像自己的糞一樣；素來見他的人要說：他在哪裏呢？ 瑣法關於惡人結局的觀點是正確的，正如詩篇第一篇的作者所說的“因為耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。”。瑣法似乎是在強調一個事實：惡人在滅亡之前，是有誇勝、喜樂、尊榮的時候。我們也知道，惡人並不是是馬上有報應，他們甚至能當道，活得長久。但是神的公義審判最終會降臨，不一定發生在惡人的有生之年，而是可能延遲到最後的白色大寶座前、永生和永死的審判的時候。所以說，永恆使一切都成為公平，這正是神的公義所在！ 在8～11節裡，瑣法按照他的“惡人在今生就會遭報應”的邏輯，一層層地發揮。首先他認定惡人的結局淒慘：年青力壯時喪命，死後無人紀念，兒女淪為乞丐，去賠還父親所得的不義之財。瑣法在這裡描述惡人的話，與約伯說自己的話幾乎一樣（見第七章），暗示約伯就是他自己所說的那個惡人。 弟兄姐妹，撇開瑣法對約伯的別有用心不說，這裡還是有兩點值得我們的警醒：第一，當一個人不顧一切去謀取不義之財和非分的地位和尊榮時，很可能會付上生命的代價而中年夭折。耶穌在地上也曾經警告說：馬太福音 16:26 人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？第二，惡人的惡行會殃及後代，使他們也受苦夭折。 第12～19節，瑣法繼續以各樣的比喻來描述惡人的興衰。他生前雖有興旺之時，但他的罪中之樂最終也要化為痛苦；他勞碌的成果將要歸予別人，而他永不能享受真正的喜樂。惡人所愛戀的罪惡，包括口中的惡毒，侵吞的財寶，對窮人的欺壓，強奪的房屋，將來都要償還。 （約伯記 20:17-18) 流奶與蜜之河，他不得再見。他勞碌得來的要賠還，不得享用；不能照所得的財貨歡樂。這是何等悲哀的結局！ 最後一段20-29節，我們看到瑣法更直接地影射約伯現在所遭受的，正是神對他的報應。他認定約伯正在犯罪並遭刑罰之中。瑣法在這裡提到：惡人吃飯的時候神的忿怒降下，神的箭要射透他，他的財寶、家產、貨物都歸於無有。這些不正是在約伯記的頭三章裡所描述的嗎？可見瑣法論述眾所周知的惡人有惡報的道理，其實還是為了反擊約伯的辯解，定罪約伯就是一個邪惡的人。雖然他有行善的時候，但如今神的忿怒臨到了。 另外我們注意到，瑣法不再提悔改向善就會重新蒙恩（十一13-20）。也許他認為約伯只是一個注重財富的人，所以認為最好的懲罰是使「他的貨物都要消滅」（28節）。他沒有體會到約伯現在最渴望的，是神向他說話，告訴他受苦的原因，而不是惡人有惡報的高論。 第二十九節：「這是惡人從神所得的分，是神為他所定的產業。」 瑣法急不可耐地作出了結論，認定約伯一點也不冤枉，並且用兩次強調「神」來加強自己的立場，仿佛他就是神的代言人。這句話雖然說得沒錯，卻不適用於約伯, 而且讓約伯更加痛苦。 瑣法的第二次發言與第一次一樣無禮，他的話裡絲毫沒有同情和憐憫，但神卻第二次使用這個工具，藉著他的妄加指責，引導約伯進一步思想「強盜的帳棚興旺，惹神的人穩固」（十二6）的現象，重新思考神的公義和主權，並引發了他在下一章關於惡人亨通的辯論。敬請關注明天的每日靈修。   讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝你藉著瑣法讓我們看見論斷人的可怕。人的話語可以是完全正確，為神代言，卻毫無憐憫，唯有定罪，甚至咒詛。求主幫助我們，知道如何去安慰人，而不是去定罪人。也幫助我警醒，遠離罪惡，好讓我們和我們的子孫後代都能蒙你的祝福。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

約伯記第二十章 : 惡人必有惡報

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2024  年 3月 2 日 約伯記第十九章 : 我知道我的救贖主活著 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約伯記的第19章 – 主題是「我知道我的救贖主活著」。 第19章是約伯第二次答辯比勒達，雖然內容仍有誤解神的說話，但亦有正確的論述。從前面的章節中可以看到比勒達是道德主義者，在他的思想世界中，神是公義的，有罪必有罰，而且神是執行公義的，比勒達認為這是一個必然的方程式。所以，他一直指摘約伯是個罪人，但是這世界並不是道德因果論主宰一切，此時的約伯內心深處開始體會更多了，所以本章可說是約伯記中最動人、最超凡的一章，也有學者認為本章是全書的分水嶺。從這章可以看到約伯的信心，他與比勒達的不同處是比勒達擁抱因果論而約伯擁抱與神的關係。 本章可分為兩個段落, 在第一段1-22節中約伯講了一大堆誤解神的說話。他說他受苦是因神的攻擊。「你們這十次羞辱我」（3節），意思是多次在說話上的攪擾、壓碎等攻擊，令他難以忍受。第4節他又說：「果真我有錯，這錯乃是在我」，意思是：與你們無關，不要胡亂批評我。他再一次說是神傾覆他（6節），接著便講出神怎樣用各種方法苦待他（7-12節）。他說神不聽他的申訴，沒給他機會表白。他說他走投無路，陷於絕境，又說神剝奪了他的名譽與尊嚴。他還說神將他包圍，派出祂的軍旅長久攻擊他（10-12節）。神攻擊他的結果，就是他周圍的親戚朋友每一個都變心，包括弟兄、親戚、密友、在他家中寄居的、使女、僕人、同胞，甚至妻子和小孩子，他們有些人避開他，有些人公開憎嫌及嘲弄他。約伯嚐盡人情冷暖、世態炎涼的滋味。他看看自己身體的形像，骨瘦如柴，牙齒脫落，不禁悲從中來，聲淚俱下。他禁不住說：「我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我」（21節），因為這三個朋友不單沒有可憐他，反而無情地指責他，造成約伯是傷上加傷、苦上加苦，約伯的口氣中，盡是忿怒與無奈。其實約伯錯怪了神，因為他的苦不是神加在他身上，而是撒但。神的手是醫治的手、拯救的手，從來不會加害於祂的兒女。 約伯在第二段（23-29節）突然間體會到了一些真理。在此時約伯覺得沒有人相信他是無辜的，對於在今生能得到公正的審斷已感到絕望，於是他講到他的願望（23-24節），他希望有人將他的言語用鐵筆寫在書上，或者用鉛灌在磐石上，直存到永遠。他相信歷史自有公斷。 25-27節「25 我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。 26 我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。 27 我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了！」 就在令人崩潰的破碎之中，約伯突然發現，自己再次被信心抓住了：就像從烏雲之中投射出一道突如其來的亮光，約伯心裡忽然明亮起來，發出了在整個約伯記中最有盼望與亮光也是廣被人喜愛傳頌的一句話：「我知道我的救贖主活著」，並且三次強調「我必在肉體之外得見神」。解經家坎貝爾‧摩根（Campbell Morgan）論到這段經文，他說：「他像一支以空氣撥動的豎琴，在微風的吹拂下，奏出美麗的樂章。」 在這之前，約伯只是盼望聽見神的「呼叫」（13:22；14:15），和「願人得與神辯白」（16:21）；但現在，他卻熱切地堅信「我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人」。「救贖主」又被譯為「至近的親屬」（利25:25）指有義務贖回弟兄的親屬，在這裡指神自己（26節）。這不是一個冷漠超然的頭銜，而是一個充滿親情和生命的稱呼，代表至近的親密關係。當約伯在極其痛苦的光景之中，聖靈在約伯的話語中發出了屬天的亮光，帶下安慰人心的力量，就是我們的神是永遠活著的神，也是鑒察一切的神。 在這裡約伯講到了他的信心，就是對自己無辜的信心決不動搖，他對神的信心也是屹立不倒。他相信有救贖主的存在，正在天上，最後會在地上，會為約伯作見證。而將來每一個人，都要「在肉體之外得見神。我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。」(27節) 約伯的盼望在於神必會為他辯護伸冤，還他清白，雖然這個指望在目前似乎是看不見的，但約伯期待見主面的那一天，一切都能夠清楚明朗。「我的心腸在我裡面消滅」(27節) 這句話是說約伯何等渴慕他的希望能立刻實現。 總結: 約伯的三位朋友的立場超然，而約伯則是捲入其中的當事人；三位朋友都在場外，約伯卻在場內。因此，比勒達對惡人命運的描寫只是理論，神只是神學公式中的一個係數，人生只是公式計算的結果。但是，約伯的視角卻完全不一樣，他所體會到的是關係、是生命。過去，神與他有「密友之情」（29:4）。現在，這位「密友」莫名其妙地在他最需要的時候隱藏了，但卻在約伯被人「用言語壓碎」（2節）之後，出人意外地向他啟示了一個新的關係：神不止是他的「密友」，而且是他的「救贖主」，是他生命中「至近的親屬」！但是，此時約伯還不清楚「救贖主」到底意味著什麼，他所盼望的只是把自己從罪名中救出來，而不是洗刷自己的罪，將自己「從罪惡裡救出來」（太1:21）。所以神接著要繼續使用第三個工具，讓約伯認真地思考：自己到底需要這位「救贖主」救贖什麼？ 最後，相信很多人都被「我知道我的救贖者活著」這首詩歌深深感動著，歷史上有許多美好的基督教詩歌，經常都是在最深的黑夜裏，詩人發自內心深處的頌讚歌聲，傳頌於後世，至今仍使我們得著安慰和感動：   我知道我的救贖者活著，祂是永活的主； 當我在深谷迷失時，祂領我走正義路。   我知道我的救贖者活著，祂是永活的主， 當我在曠野孤獨時，祂伴我作我的燈。   我知道我的救贖者永遠活著，我心不再憂慮， 我要在每一個日夜中，領受祂的豐盛之愛。   我知道我的救贖者永遠活著，我靈不再沉睡， 當號角響起的那一天，我將見祂榮光之面。   哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

約伯記第十九章 : 我知道我的救贖主活著

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2024  年 3月 1 日 約伯記第十八章 : 無情的宣判 伯18 主題：「無情的宣判」 經過了第一回合的辯論，約伯的朋友發現約伯並沒有聽勸悔改，就進入第二回合更加激烈的辯論。這一章，是第二個朋友，書亞人比勒達，的回應。這次他的語氣明顯不耐煩，毫無修飾的言語，直接責備約伯，並列出惡人該得的審判，以此為結論「不義之人的住處總是這樣，此乃不認識神之人的地步」。如此《無情的宣判》，對約伯而言是羞辱的言語，攪擾他，苦待他、將他壓碎。 首先，比勒達責備約伯（v1-4） （v1-2）「1書亞人比勒達回答說： 2 你尋索言語要到幾時呢？」約伯掏心掏肺的敞開心扉，比勒達聽了卻認為約伯在對話中挑語病，找藉口為自己開脫、辯解，認為約伯沒有用心聽他們的勸戒，也沒有認真思考，所以他說，「你可以揣摩思想，然後我們就說話。」實際上不是約伯沒有在聽，而是他們沒有用心在聽約伯的肺腑之言，是他們在為自己對神有限的認知來為神辯護。約伯認真聆聽、反覆思考、沈澱消化之後，發現自己確實有不明白的地方。約伯相信神是公義、是慈愛的，相信神在一切之上掌權，他知道自己不是因為犯罪而遭受刑罰，他相信神必另有原因，只是他不知道是什麼原因，所以他在神面前承認自己不明白，並祈求神向他顯明。約伯這些話，在這三個朋友耳中聽起來，卻是不堪入耳。 （v3）「我們為何算為畜生，在你眼中看作污穢呢？」比勒達因約伯的言語被冒犯，感覺約伯把他們當作沒有理智和人性的牲畜，輕看他們的言論。實際上，這三位朋友確實如牲畜，自以為是，又沒有同理心，還不斷說攻擊的話污穢約伯。 （v4）「你這惱怒將自己撕裂的，難道大地為你見棄、磐石挪開原處嗎？」比勒達認為，不是神撕裂約伯，是約伯的怒氣摧殘了自己。他告訴約伯，醒一醒吧，就算約伯發烈怒撕裂自己，也不會改變什麼。比勒達等人認定約伯因犯罪而遭受報應，所以無法接受為何約伯還要為自己開脫，堅持說義人也會遭遇患難，比勒達指責約伯，難道世界繞著約伯而轉，人生道理和原則因約伯發怒而改變軌跡，因果報應的法則因約伯而廢除？實際上，這三位朋友狂傲自大，以為因果報應的法則為世界運作的軌道，認為絕不能更改，也絕對沒有例外。他們無情的控告，撕裂了約伯，加添了約伯心靈上苦楚。 接下來，比勒達列出惡人的報應（v5-21） 此《無情的宣判》，言下之意就是指約伯是惡人，必遭受報應，毫無指望。我把此《無情的宣判》分為五個部分： 第一：亮光變為黑暗 （v5）「惡人的亮光必要熄滅，他的火焰必不照耀。」指生命的盡頭。 （v6）「他帳棚中的亮光要變為黑暗，他以上的燈也必熄滅。」指他的家，也要變為黑暗。比勒達的論點就是惡人的帳棚必歸於無有（參伯8:22），指約伯因犯罪而生命短暫。 第二：陷入網羅 （v7-10）「7他堅強的腳步必見狹窄；自己的計謀必將他絆倒。8 因為他被自己的腳陷入網中，走在纏人的網羅上。9 圈套必抓住他的腳跟，機關必擒獲他。10 活扣為他藏在土內，羈絆為他藏在路上。」指約伯自以為堅強的腳步必越走越狹窄，必陷入惡人和自己設下的網羅與陷阱。比勒達認為約伯在自己的計謀和詭詐中，自投羅網，絆倒自己，自作自受，罪有應得。意想不到的災害必突然臨到，如埋藏的陷阱。 第三：驚嚇追趕，禍患等候 （v11）「四面的驚嚇要使他害怕，並且追趕他的腳跟。」無形的驚嚇追趕，無路可逃。一般而言，做虧心事的人會有這種甩不掉的驚恐驚嚇。 （v12）「他的力量必因飢餓衰敗，禍患要在他旁邊等候。」比勒達認定這些禍患早已在旁守著隨時攻擊約伯，使他失去一切而貧窮挨餓，至終衰敗。 第四：被吞吃、被拔除 （v13）「他本身的肢體要被吞吃，死亡的長子要吞吃他的肢體。」暗示約伯被身上的毒瘡侵蝕，直到死亡將他完全吞滅，取了他的命。 （v14）「他要從所倚靠的帳棚被拔出來，帶到驚嚇的王那裏。」指約伯失去家園，連根拔起，即將失去性命。 （v15）「不屬他的，必住在他的帳棚裏，硫磺必撒在他所住之處。」指約伯不但失去家園，他的帳棚也要被陌生人佔據，之後還要被毀滅，不再有人居住。 第五：徹底毀滅，不被記念，無子無孫 （v16）「下邊，他的根本要枯乾；上邊，他的枝子要剪除。」形容約伯如一棵樹枯乾，從根到枝子，徹底的被滅絕。 （v17）「他的記念在地上必然滅亡，他的名字在街上也不存留。」認為像約伯這樣的惡人將不再被記念。實際上，約伯的名字和他的經歷後來被列入舊約聖經，一直到如今仍被記念，因為神說約伯完全正直，敬畏神，遠離惡事。 （v18）「他必從光明中被攆到黑暗裏，必被趕出世界。」指約伯從無定處的漂流，到至終的死亡。 （v19）「在本民中必無子無孫，在寄居之地也無一人存留。」再次暗示約伯痛失兒女的苦楚，絕子絕孫，這是他犯罪受罰的憑據。 最後，比勒達總結： （v20）「以後來的，要驚奇他的日子，好像以前去的，受了驚駭。」指約伯如此的遭遇是惡人的結局，將成為後人的警戒。 （v21）「不義之人的住處總是這樣，此乃不認識神之人的地步。」這是比勒達的結論，他口中的不義之人，以及不認識神之人，就是約伯。這裏列出來的遭遇，是約伯該受的報應。 親愛的，您今天讀了這段《無情的宣判》，是否如約伯一樣，心被攪擾，被這些話壓碎，苦不堪言？如此《無情的宣判》，一點都沒有幫助，沒有安慰憂傷的心，沒有扶持軟弱之人，也沒有堅固搖擺的信心，反而使人心寒。親愛的，人也許會給你一系列《無情的宣判》，但要知道，我們有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，祂能體恤我們的軟弱，所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，必能得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。阿們？ 讓我們來禱告： 主啊，感謝祢，給我們留下約伯記，好讓我們能夠來謙卑學習。求主幫助我們，不要把自己有限的知識當作定罪的工具，不要以《無情的宣判》斷絕了他人的希望。也求主幫助我們，不受他人《無情的宣判》影響，因為人不是審判官，唯有主祢才是萬物的主宰，將來所有人都要來到祢的面前為我們的一生交帳。所以，求主幫助我們，天天來到祢施恩寶座前，坦然無懼的向主傾心吐意，並得主憐恤，蒙主恩惠，作我們隨時的幫助。奉耶穌的名禱告，阿們！

約伯記第十八章 : 無情的宣判

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2024  年 2月 29 日 約伯記第十七章 : 義人要持守所行的道   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約伯記 第十七章，主題是「義人要持守所行的道」 約伯記十六，十七章是約伯回覆他的第一個朋友以利法的批評。約伯已經跟以前不一樣了。他說以前的我，也會用言語攻擊落難的朋友。現在的我，會用口來安慰，鼓勵落難的朋友。從自以為義的三個朋友身上，約伯看見他們的膚淺，看見他們論斷落難的人，被一些偏執的想法圈住而不自知。今天我們來看第十七章，約伯如何繼續上一章，回覆他的朋友以利法。        1. 我的心靈消耗，我的日子滅盡；墳墓為我預備好了。        2. 真有戲笑我的在我這裡，我眼常見他們惹動我。 當約伯經歷到這麼多撒但的攻擊，萬念俱灰，彷彿無力活下去，沒有盼望，得到的卻是來自他三個好朋友的嘲笑戲弄，常常被他們用言語消遣，汙衊，影響約伯的心情。  3.  願主拿憑據給我，自己為我作保。在你以外誰肯與我擊掌呢？ 好朋友不是應該有福同享，有難同擔嗎？擊掌，表示朋友之間的立約。曾經一起立約的好朋友，現在約伯有難，卻得不到他們的支持，這樣的關係，還能算是好朋友嗎？約伯覺得只有主，才是他永遠的朋友，除了主以外，沒有人肯與他擊掌，與他立約。惟有主，願意拿憑據給他，為他作保，為他作見證。見證約伯是無辜的。 4. 因你使他們心不明理，所以你必不高舉他們。 約伯的三個朋友，自以為是，說出的話，帶有很深的成見，卻自認為他們是有智慧的人。他們對於這麼多苦難的事情發生在約伯身上，不能解釋，也不明白，就隨便定罪，認為一定是約伯不敬畏神。不認為災難會無緣無故，降臨到正直的約伯。反而逼約伯認罪，不能體會約伯經歷這麼多苦難後的感受。此時約伯認識到，是神使他們心裡不明理，神必不高舉他們，意思是神必不會贊同他們所說的，包括對約伯經歷的苦難的解釋，對約伯的定罪。 5. 控告他的朋友、以朋友為可搶奪的，連他兒女的眼睛也要失明。 約伯向神控告他的朋友，因他們的成見，對約伯不明理的控訴，好像以為可以搶奪了約伯的正直，約伯的公義，是對約伯不公平的對待，是對約伯人格的汙衊。他們好像瞎子，心被蒙閉， 連他們的家人兒女也會受到影響，也要成為失明的人。  6. 神使我作了民中的笑談；他們也吐唾沫在我臉上。 約伯經歷的苦難眾人皆知，卻被誤解而成為嘲笑的對象，約伯受盡羞辱，甚至被人唾棄。 7. 我的眼睛因憂愁昏花；我的百體好像影兒。 疾病和苦難使約伯的身體極端虛弱，生命脆弱到好像已經走到盡頭，即將要消失一樣。   8. 正直人因此必驚奇；無辜的人要興起攻擊不敬虔之輩。 正直的人會感到奇怪，為什麼約伯竟遭遇如此可怕的苦難。自以為是的認為一定是約伯不敬虔，犯罪得罪神，才會受到這些懲罰。 經歷這些苦難和疾病的約伯，身體生命已經非常脆弱，還被人誤解，嘲笑甚至羞辱，被冠上是不敬畏神的人。經過一段時間，約伯慢慢的明白了，他是無辜的，不管別人如何指責定罪約伯，他可以不理會這些言語攻擊，來自這些自以為正直的人。別人不能解釋，不明白約伯為何經歷這些苦難，可是約伯知道該如何面對。  9.  然而，義人要持守所行的道；手潔的人要力上加力。 約伯明白自己沒有犯罪，沒有得罪神，經歷苦難，並不是來自神的懲罰。作為一個義人，應該繼續持守所行的道；作為一個手潔心清的人，還要力上加力。他可以不理會別人誤會他，雖然飽受委屈，該作的，還是要繼續作，更努力堅持下去。 10. 至於你們眾人，可以再來辯論吧！你們中間，我找不著一個智慧人。 約伯決定放膽與三位朋友辯論，因為他確信是神「使他們心不明理」，所以神也「必不高舉他們」。朋友們的指責，再次暴露他們缺乏智慧。 […]

約伯記第十七章 :義人要持守所行的道

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2024  年 2月 28 日 約伯記第十六章 : 極致患難中仍舊仰望神 約伯記第16章 主題：極致患難中仍舊仰望神 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約伯記第16章。這一章是約伯對他朋友以利法在15章的斥責的回應。 約伯首先說 – 這樣的話我聽了許多；你們安慰人，反叫人愁煩。虛空的言語有窮盡嗎？有什麼話惹動你回答呢？也能說你們那樣的話；你們若處在我的境遇，我也會聯絡言語攻擊你們，又能向你們搖頭。但我必用口堅固你們，用嘴消解你們的憂愁。 約伯就告訴以利法不要再重覆講一樣的話，什麼惡有惡報，約伯自己的看法不能改變傳統觀念，說約伯不應該說出沒有益處的話，影響別人的信仰等。約伯說這樣的話他已經聽了很多，這些話反而使人愁煩，在傷口上不斷的撒鹽。這些話反而使他更痛苦。而且人生的事並不是全是惡有惡報，善有善報，約伯現在的遭遇並不是因為他做錯了什麼，有什麼罪孽，這不是這些朋友可以理解的。但現在約伯自己走過這個經歷，若是他朋友有同樣的遭遇，他可以幫助到他們，而不是不斷的言語攻擊，讓他們不斷的憂愁。 藉著約伯控訴 我雖說話，憂愁仍不得消解；我雖停住不說，憂愁就離開我嗎？但現在神使我困倦，使親友遠離我，又抓住我，作見證攻擊我；我身體的枯瘦也當面見證我的不是。主發怒撕裂我，逼迫我，向我切齒；我的敵人怒目看我。他們向我開口，打我的臉羞辱我，聚會攻擊我。神把我交給不敬虔的人，把我扔到惡人的手中。我素來安逸，他折斷我，掐住我的頸項，把我摔碎，又立我為他的箭靶子。他的弓箭手四面圍繞我；他破裂我的肺腑，並不留情，把我的膽傾倒在地上，將我破裂又破裂，如同勇士向我直闖。 約伯已經被攻打的體無完膚，所以只能縫麻布在我皮膚上，把他的角放在塵土中。他的臉因哭泣發紫，在他的眼皮上有死蔭，就是快要垂下來了。 但即便是這樣，經歷如此突然到來的患難，又要面對朋友的攻擊，約伯說 – 我的手中卻無強暴；我的祈禱也是清潔。約伯仍然沒有犯罪，說任何不義的言語。 接下來約伯呼求 – 地啊，不要遮蓋我的血！不要阻擋我的哀求！現今，在天有我的見證，在上有我的中保。我的朋友譏誚我，我卻向神眼淚汪汪。願人得與神辯白，如同人與朋友辯白一樣；因為再過幾年，我必走那往而不返之路。 這一章讓我想到empathy，共情。羅馬書12:15 – 要與喜樂的人一同喜樂，與哀哭的人一同哀哭。這個很重要。設身處地的去感受對方的處境才能知道怎樣去實際的安慰和禱告，而不是一味的講大道理。不是每一個患難都是因為我們做錯了事，不是因果報應，而是每一個我們經歷的患難都是神允許的，也是神知道的， 而祂也會賜給我們足夠的恩典來面對。神有祂的計畫和時間，發生在我們身上的每一件事都有神的計畫和旨意在背後。其實有時並不需要講太多安慰的話，因為若不是我們親身經歷，很多患難我們是無法真正體會其中的痛苦和不易的。其實我們只需要靜靜的為有需要的肢體禱告，陪伴在對方身邊，提供實際的幫助比滔滔不決的講很多話更適合。 求神賜給我們有共情的智慧和恩賜，教導我們應該如何幫助和安慰身邊有需要的人。也求聖靈幫助我們在經歷患難的時候我們回到神面前來禱告，為我們自己禱告，為得罪傷害我們的人禱告，為我們的軟弱禱告，為這個患難來禱告。我們禱告不是要求神挪走患難，而是像耶穌的禱告一樣- 說：父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。順服神的旨意，求神幫助我們經歷祂要我們經歷的患難，因為就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。 奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

約伯記第十六章 : 極致患難中仍舊仰望神

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2024  年 2月 27 日 約伯記第十五章 : 為何勸告變為控告 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀約伯記第十五章。 主題是：為何勸告變為控告。 約伯遭遇極大的災難之時，三位朋友特地從遠處趕來，他們最初的意圖都是想要陪伴和安慰朋友約伯。 但約伯在痛苦中發出的哀歎和對神的詢問讓他們感覺他們的神被冒犯。 約伯的朋友們認定約伯遭遇的苦難是因為他的罪，他們認為有必要說服約伯認罪悔改。 約伯的朋友門輪番勸告約伯，而約伯則一一回應。 以利法是第一個開口勸告的朋友。 在第四章中以利法如同一位溫和的長者，先對約伯表達肯定和同情，之後才發表自己深思熟慮、四平八穩的長篇大論。 他認為自己的勸告如此有理，約伯一定會欣然同意並且認罪悔改。 但是約伯並沒有如他所願，反而指責以利法作為朋友，並未以慈愛待自己。 在第一輪的申辯中，約伯指出他的朋友們所說全無新鮮之處，“你們所知道的，我也知道，並非不及你們。 “（伯13：2）而他們為神的辯護，其實並不是來自於神的啟示，反而是自以為是的欺哄。 面對約伯的拒絕，以利法的自尊受到打擊。 作為朋友，他忘記了他起初想要説明約伯走出困境的本意，反而抓住約伯言語中的自我辯護和對朋友們的攻擊，拋棄了原本的溫和口吻，變成犀利和無情的控告。 在本章中，以利法先是針對約伯的辯護指責他自高自大，自以為有智慧;然後長篇累牘地描述惡人若不悔改會有何種淒慘的結局。 而這些描述都映射約伯當前的處境，雖然沒有明說，以利法事實上就是在指控約伯就是這個惡人。 為何以利法的勸告變為控告呢？我想這是因為他無意站在約伯的角度著想。 他的理論雖然正確，卻沒有正中靶心，於約伯的處境毫無説明。 而以利法內心的驕傲和自我，讓他撕下了“説明者”的面具，從一個溫和的智者變成一個無情的控告者。 真正犯罪，需要赦免的人不是約伯，而是他的三個朋友。 就如神在最後對他們的評論：我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。   本章的經文分成兩個段落。 第一段，1-16節，指責約伯的話愚昧而有罪。 伯15：2-3 智慧人豈可用虛空的知識回答，用東風充滿肚腹呢？3他豈可用無益的話，和無濟於事的言語，理論呢？ 這兩節以利法怒懟約伯在第十二章中宣稱的。 十二章三節中約伯說自己「但我也有聰明，於你們一樣，並非不及你們。 “以利法沒有用心傾聽約伯所想要表達的意思，認為他為自己的辯護是”虛空的知識“，如約旦平原上乾熱的東風一樣沒有益處，是”無益的話“和”無濟於事的言語和理論“。 從這兩節中以利法已經定下基調：約伯並非智慧人。 接著他從以下幾個方面指控約伯： 以利法控告約伯不敬畏神（4-6節）。 第四節，以利法無情地控訴約伯：“你是廢棄敬畏的意，在神面前阻止敬虔的心。 “以利法所認為的敬畏和敬虔就是盲目地接受神的管教，即便不明白也不能還嘴。 他在第五六兩節中認定約伯「以口犯罪」。 這是個很值得商榷的觀念。 對神的旨意存疑和在禱告中求問神、與神對話並不表示對神的不敬畏。 約伯並未以口犯罪，他只是對神的作為不理解。 作為一個真實的信徒，我們被神賦予了思考的權利，思考讓我們的生命成長。 反之，即便不理解也不求問，並非神所希望我們成為的信徒。 耶穌鼓勵他的門徒求問。 […]

約伯記第十五章 : 為何勸告變為控告

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2024  年 2月 26 日 約伯記第十四章 : 人生苦短   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約伯記第十四章，主題是「人生苦短」。 到第十三章，約伯與他的三個朋友完成了第一輪的辯論。三個朋友本是來陪伴、安慰苦難中的約伯，但因著他們刻板的因果論，偏面的神學觀，認為既然神是公義的，那麼約伯遭受苦難必然是因為他犯罪。這使得約伯痛苦萬分，他竭力駁斥他們、竭力維護自己的無辜，但他也無法理解為何災難會臨到他。 約伯的可貴之處在於他不離開神，在痛苦與困惑交織之下，他來到神的面前，想要探索人生的意義。可惜因為當時神的啓示不完全，約伯對神的認知有偏差，又處在極深的痛苦之中，所以，他對人生的看法也是全然負面，全然虛無，但可引人思考。 約伯 14:1-6 「人為婦人所生，日子短少，多有患難。出來如花，又被割下；飛去如影，不能存留。這樣的人你豈睜眼看他嗎？又叫我來受審嗎？誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能。人的日子既然限定，他的月數在你那裡，你也派定他的界限，使他不能越過；便求你轉眼不看他，使他得歇息，直等他像雇工人完畢他的日子」。 在這6節中，約伯悲嘆人生苦短、無常、有限。對約伯而言,輝煌的往日如同凋謝的花一般虛妄，轉眼就不見了。人的生命十分短促，年限已定、且生在污穢中。像這樣的受造物價值幾何？神不可以手下留情，使他有生之年自由自在地活一段日子嗎？相信這不只是約伯當時的心情，更是現在許多人的掙扎，覺得人生苦短，自己又無能為力。 若沒有神，若只在今世有指望，人生大概就是如此，人是如此的渺小、無奈。然而，若有神，若有永生，看法就大大不同了。人雖渺小，神卻是偉大，神定睛在我們身上，正是要塑造我們，為永恆作好準備。人生的苦短更應該讓我們來認識並信靠恩典全能、永遠掌權的神。弟兄姐妹們，這是一個墮落的世界，苦難是常態，在苦難中我們要來到神的面前，從神那裡得力量、得盼望、得安慰，而不是因苦難而抱怨神、遠離神。神是叫我們永遠有盼望的神，神可以帶領我們在苦難中成長，也可以讓危機變成轉機。 其實，人真的是弱小、有限，認識到這一點，本身不是壞事, 可以給我們的信仰帶來極大益處。因為這樣的認識不僅保守我們脫離驕傲,也促使我們進到耶穌基督的恩典裡面，知道靠自己不行，但靠神就行。 其實，人生也確實是短暫，然而，當我們認識到這一點，並不是要停留在嘆息中，而是要「愛惜光陰」（弗五16），並且向神禱告：「求禰指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」（詩九十12）求主讓我們在短暫的人生中，成就祂永恆的榮耀！ 在第7-12節，約伯拿人跟樹和海水作比較，悲嘆人死不能復生。他得出結論，人不如樹，樹砍了還可再生，但人卻一去不復返，所以人生沒有價值，沒有意義。 是的，若我們只有今生，只有在這個世界上的幾十年，那麼，或短、或長，都沒有太大的意義。感謝神，我們現在有神完整的啓示，我們知道我們是神所造，是有意義有目的，我們的生命不只是今生的幾十年。主耶穌已經完成了救贖大工，相信他、跟隨他的人，就有永遠的生命。就象在啓示錄中所描述的，將來，會有新天新地，神與人永遠同住，神會擦去我們的眼淚，不再有悲哀，不再有死亡。 在第13-17節，約伯非常害怕神的怒氣，他覺得神數點他的腳步、窺察他的罪過，一一記下，要嚴嚴地處罰他。所以他求神將他藏在陰間，存於隱密處，直等神的忿怒過去。約伯也求神記念他。 記不記得，當約伯跟他的朋友辯論時，他認為自己全然公義，沒有任何差錯。但當他來到神的面前的時候，他意識到自己可能也是有罪的。羅馬書3:23節說「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。所有人的所有的罪，無論大小，都在神的面前赤露廠開，無法隱藏。約伯當時並不認識神的公義和恩典，他以為神盯著他，為要挑錯懲罰。今天，我們知道，神有公義，也有恩典。神的公義讓我們意識到自己無法達到神的標準，我們需要恩典和救贖。神的恩典已經為我們預備了出路，就是他獨生愛子耶穌為世人的罪捨命，使凡信他的人，都可以因他被神赦免。所以，我們不再需要去躲避神的忿怒（也躲避不了，因為神是無所不在、無所不知的），在耶穌基督里，神已經赦免了我們所有的過犯。這是何等大的恩典！ 其實，約伯也隱隱知道，神在苦難中塑造他。他在第15節說「你呼叫，我便回答；你手所作的，你必羨慕」。「你手所作的」就是你手所作的工，神手所作的工就是指約伯自己。「你必羨慕」是說你必喜歡，必合你的心意。約伯當時是隱隱知道這一點，不是非常清楚，所以他也不斷在神面前訴苦。今天，我們基督徒應該清楚知道，我們所經歷的一切，都是神在塑造我們，好讓我們合他的心意。以弗所書 2:10說 「我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」 在第14節上，約伯問了一個很重要的問題：人若死了豈能再活呢？主耶穌在約翰福音十一章25和26節回答了这个問題：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。」 在本章最後的5節，約伯進一步地悲嘆人生無耐，只有疼痛悲哀。 14:18-22 「山崩變為無有，磐石挪開原處。水流消磨石頭，所流溢的，洗去地上的塵土；你也照樣滅絕人的指望。你攻擊人常常得勝，使他去世；你改變他的容貌，叫他往而不回。他兒子得尊榮，他也不知道；降為卑，他也不覺得，但知身上疼痛，心中悲哀。」 他以地震和洪水來形容人的命運：地震使山崩地裂，洪水使大地變形，神也照樣使人常經變亂，改變人的容貌，使他終於歸於死亡，對於人世間的一切，甚至是骨肉之親，也完全隔絕了！ 這個世界的確有太多我們無法預料的「變亂」，而這些變亂會讓我們落入極深的懼怕和絕望中！然而，當我們知道全能的神、永永遠遠的神眷顧我們，保護我們「如同保護眼中的瞳人」（申三十二10），我們的心中就有安息，就有盼望！ 因著認知的有限和偏差，約伯認為神攻擊他。他不知道這些攻擊不是從神而來，只是神允許魔鬼仇敵的攻擊；若他知道這些是因為神看得起他，而非神要攻擊他，神是用他來堵住仇敵對世人的攻擊，是要透過他叫神得榮耀，那麼他對人生的看法就會全然不同了。 當我們看事情不是從神的角度去看時，我們就會專注在自己的痛苦當中，並且誤解神。神有祂的心意，神的智慧也高過我們的智慧，神所允許臨到我們身上的，雖当时我們不明白，但必有美意。若我們能夠明白神的看法，若聖靈開啟我們，明白一切所發生的，我們就更有力量去面對痛苦。如果約伯知道並能看見，就知道這一場仗一定會過去，他可以與神一起得勝。其實神和魔鬼都在等約伯說的一句關鍵的話，就是「無論如何我也不離棄神」。只要有這句話，魔鬼的攻擊就會被瓦解。所以，我們在苦難中，要求神讓我們可以看得見背後的意義。   我們一起來禱告。 親愛的主，感謝你！感謝你的救贖的恩典，感謝你給我們永生的盼望。因著認識你，因著你的引領、保守，我們的人生可以超越今生、超越苦短，我們可以活在得蒙赦免的平安和喜樂中。謝謝你讓我們的生命有意義，幫助我們能活出有意義、有價值的生命！願你親自引領我們的人生，好能榮耀你的名！ 謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

約伯記第十四章 : 人生苦短

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2024  年 2月 25 日 約伯記第十三章 : 我願與神理論   弟兄姊妹平安，今天我們學習《約伯記》第13章，主題是“我願與神理論”。本章共28節，可以分為兩部分。第一部分1-19節是約伯繼續他對瑣法的回應；第二部分20-28節約伯祈求與神對話。下面讓我們來分段查考神通過約伯的口傳達給我們的資訊。 第一部分1-2節「這一切，我眼都見過；我耳都聽過，而且明白。你們所知道的，我也知道，並非不及你們。」約伯再次強調他也知道和明白瑣法對他所講的大道理，然而只是這些大道理並不能解決約伯現在所遭遇的苦難。約伯只能從神那裡尋求答案，因此第三節約伯說「我真要對全能者說話；我願與神理論」，可譯為「我願向神辨明我的案情」，約伯不是為了爭個輸贏，而是要明白自己錯在哪裡。約伯會在本章後面展開他要對神所說的話。第4-5節「你們是編造謊言的，都是無用的醫生。惟願你們全然不作聲；這就算為你們的智慧！」約伯反駁三位朋友，說他們是為神說謊話的，後面6-12節也做了更加詳細的解釋。也挖苦他們，將他們比喻成「無用的醫生」，診斷不出來約伯遭難的真實原因，卻妄加論斷。由此約伯給他們的告誡就是願他們「全然不作聲」。這個情景讓我想起有時候家人或者自己生病的時候，有人會說你要注意保暖，注意鍛煉身體，保養等等。當然有的時候我們生病的原因，確實是自找的，是由於不注意保暖或者其他原因導致的；但也有的時候是防不勝防的。這時候，我們更希望他人給與直接的幫助，或者是溫暖安靜的陪伴，而不是一些無謂的建議。因此我們在勸勉人、安慰人的時候，請不要空談大道理，而應該存「溫柔的心」互相擔當「各人的重擔」第8節「你們要為神徇情嗎？要為祂爭論嗎」，原文是「你們要抬起祂的臉來嗎」，意思是自作聰明地用謊言來偏袒真理的神。這裡約伯看出來他三位朋友並不知道神為何允許這樣的災難臨在他身上，只是為了自願其說，而假裝代表神說話，像是為神申辯。然而神不需要你虛假的為祂辯護，這樣的做法就好像是「欺哄」神。所以第9-10節，約伯說「祂查出你們來，這豈是好嗎？人欺哄人，你們也要照樣欺哄祂嗎？你們若暗中徇情，祂必要責備你們」。第11節「祂的尊榮豈不叫你們懼怕嗎？祂的驚嚇豈不臨到你們嗎？」，是說三位朋友其實並不敬畏神，所以敢憑己意替神撒謊。第12節「你們以為可紀念的箴言是爐灰的箴言；你們以為可靠的堅壘是淤泥的堅壘」。約伯再次挖苦三位朋友，把他們認為的箴言看為「爐灰的箴言」，把他們認為可靠的堅壘看為「淤泥的堅壘」。這時約伯的話語越來越刻薄，越來越出於血氣。後面的第13-19節我們可以看到約伯更加激烈的爭論。這一段每一句都充滿了「我」，是約伯的「我」與人的爭論。第19節「有誰與我爭論，我就情願緘默不言，氣絕而亡。」換句話說，就是誰再與他爭辯，他就死給誰看，從這裡我們可以感受到約伯對三位朋友的惱怒。然而約伯根本停不下來，此後又跟朋友們爭辯了兩個回合，因為他實在太痛苦了，不吐不快。但即使這樣，約伯也不肯用「認罪-赦免-蒙福」的「屬靈公式」去換取祝福，而是一定要搞清自己與神之間的關係出了什麼問題，堅持向神說出心聲，正如第13節所說「讓我說話，無論如何我都承當」。第14節「我何必把我的肉掛在牙上」意思不是很明確，可能比喻約伯的話會給自己帶來危險，就像動物用牙齒叼著獵物，會引起其他動物的爭奪。「將我的命放在手中」感覺像隨時可能沒命的樣子，也是約伯對自己危險情況的展現。第15節「祂必殺我；我雖無指望」容易產生歧義。原文直譯是「看哪，祂要殺我，但我仍要等候、仰望祂」，表明約伯堅持自己無罪，正如第18節所說「我已陳明我的案，知道自己有義。」，同時也表明約伯也堅信神是公平、公義的，正如第16節所說「這要成為我的拯救，因為不虔誠的人不得到祂面前」。約伯完全不能理解神在自己身上工作的原因，但他的信心卻沒有掉，因為真正的信心，不是相信神會賜福，而是相信神是公義良善、大有能力的造物主，除祂以外「再沒有真神」，因此約伯始終想要在神「面前還要辯明」他所行的。下面我們看看約伯要跟神如何辨明他的所行。   第二部分第20節「惟有兩件不要向我施行，我就不躲開你的面：」不是約伯在和神討價還價。因為這裡的「躲開你的面」，原文與《創世記》4章第14節該隱說的「不見你的面」是同樣的用詞，就是「我就不會從你的面前被驅逐」的意思。我們看約伯要求神不要向他施行的兩件事是什麼？就是「把你的手縮回，遠離我身；又不使你的驚惶威嚇我。」這裡中文的意思容易產生歧義，如果大家查考英文新譯本，會發現約伯希望的是神把祂的「手縮回，遠離」約伯，也不再使神的「驚惶威嚇」約伯，即希望神不要再施重壓給他，也不要再驚嚇他，顯現了約伯已經快要承受不住現在所受的苦難了。第22節「這樣，你呼叫，我就回答；或是讓我說話，你回答我」約伯直抒心意，提出願意與神對話。在祈求與神對話前約伯也承認自己有罪，正如第23節，約伯說「我的罪孽和罪過有多少呢？求你叫我知道我的過犯與罪愆。」，也在第26節坦白承認自己「幼年的罪孽」。23節約伯一口氣列舉了四種可能的「罪孽和罪過」、「過犯與罪愆」，將自己赤露敞開，求神讓他清清楚楚地「知道」神允許他明白自己遭遇的原因。然而他最關注的還不是這些遭遇，而是第24節所說「你為何掩面、拿我當仇敵呢？」。第20-28節除了第25節幾乎每一句都充滿了「我」，除了第27-28節也充滿了「禰」，是約伯向神的傾述。當我們陷入苦難之中的時候，真正使我們痛苦的也不是苦難本身，而是動搖我們與神的「密友之情」，讓我們開始質疑神真的在乎我們嗎？我們是得罪了神嗎？神祂真的存在嗎？；同時苦難對信徒最大的造就，也在於經歷祂與我們一同「行過死蔭的幽谷」，最終享受更豐盛的生命「筵席」。   讓我們來總結本章神通過約伯在苦難中的反應給我們的教導。1. 我們在勸勉人、安慰人的時候，請不要空談大道理，而應該存「溫柔的心」互相擔當「各人的重擔」；2. 神不需要我們虛假的為神辯護；3. 在苦難中也要避免憑血氣說過激的話；4.在苦難中要堅持尋求神的面，經歷和神一同「行過死蔭的幽谷」。   讓我們一起禱告， 親愛的阿爸天父，感謝讚美您，感謝你通過約伯的經歷，讓我們知道在苦難中該如何仰望，尋求您，並堅信您是唯一拯救；同時通過約伯對他朋友們的反駁，讓我們學習如何安慰在苦難中的人，就是存「溫柔的心」互相擔當「各人的重擔」。也求您堅固我們的信心，讓我們無論經歷何種苦難，也不動搖我們與您的「密友之情」，常常與您對話。也求您聆聽，回應主耶穌賜給我們的主禱文，「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡，因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。」以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

約伯記第十三章 : 我願與神理論

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2024  年 2月 24 日 約伯記第十二章 : 在苦難之中仍相信衪是掌管一切的神 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約伯記的第12章 – 主題是「在苦難中仍相信祂是掌管一切的神」。 因著在前一章瑣法的高傲及粗魯的言語引起了約伯的激烈反應，再加上以利法和 比勒達對他的無用評論及勸告，因此約伯在12-14章用了三章的篇幅來反駁他們。他主要反擊三個朋友對他的指責，其中的言詞充滿了忿怒和失望，但他對於他所遭遇的苦難似乎慢慢地平靜下來了。 1-3節「約伯回答說：你們真是子民哪，你們死亡，智慧也就滅沒了。但我也有聰明，與你們一樣，並非不及你們。你們所說的，誰不知道呢？」 約伯在一開始時用諷刺的口吻跟三個朋友說話，「你們真是子民哪」意思是：你們這些重要人物啊，以為獨佔了人間的智慧，甚麼都懂，但誰不知你們所講的，就是世間平常的道理！我也是有聰明的，不比你們差，這些我難到不知道嗎? 你們想一想，我以前的祈禱都蒙神應允。我一貫的為人是公義完全，現在你們都是盲目的譏笑我。你們都是安逸人，未受過這麼大的痛苦，所講的都是風涼話。 5-6節「 5安逸的人心裡藐視災禍，這災禍常常等待滑腳的人。 6強盜的帳篷興旺，惹神的人穩固，神多將財物送到他們手中。」 這三個朋友不能明白約伯的心，縱然他們與約伯一同坐了七日，也就是說他們是有心要幫約伯的，但最大的限制是因為約伯在患難當中，而這些朋友是在災難之外，不能明白在災裡的處境。我們若在「安逸」中站著說話不腰疼，冷漠、超然地定罪別人，一旦自己落在苦難之中，那套因果報應的膚淺神學必然會「等待滑腳的人」（5節）。 其實人受苦好像不小心跌跤滑倒一樣，根本與罪無關，約伯說但根據你們的理論，受苦是因為犯罪，義人一定蒙神賜福，惡人一定有災害。試問強盜是惡人，竟然帳棚興旺，難道神將財物送到這些作惡的強盜手中嗎？這些憑外表的「成敗論英雄」是講不通的。 7-8節「7你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；8或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。」 約伯觀察大自然，說道可以問問飛鳥、走獸和海中的魚，因受造物知道生命的存留和一切氣息都在神的手中，一切都出於神，並沒有偶然。災難和患難都出於神，雀鳥忽然被拿掉是出於神，只是他們不會問為什麼，這一切與罪惡的因果並未有關係。神掌管我們的生命，若沒有神的准許災難不會來臨，我們的生命在神的手中，祂把我們緊緊地抓著，不會不小心讓我們掉下，我們可以安穩在全能神的手中。看看大自然的受造物都被神托著，還有什麼軟弱或困難是神不能幫助的呢！ 約伯叫瑣法留心看看地上的萬物（7-12節），不論是走獸、飛鳥，以及魚，都是弱肉強食。那些遭殃的弱小，是不是表示牠們罪大惡極。當然不是，所以瑣法的邏輯是不對的。約伯說，只有神才有智慧和權能（13-23節），你瑣法算是什麼， 竟將自己視為智慧的來源！你看看那些謀士、審判官、君王、祭司、忠信人、有智慧知識的老人等等，並非每一個都是壞人，但往往結局都是落在災難之中。人的命運，以致邦國的興衰，都是憑神的心意去決定，而神怎樣改變人的命運，都是高深莫測，這一切都是跟道德是非無關。 13-16節「13在神有智慧和能力，他有謀略和知識。 14他拆毀的，就不能再建造；他捆住人，便不得開釋。 15他把水留住，水便枯乾；他再發出水來，水就翻地。 16在他有能力和智慧，被誘惑的與誘惑人的，都是屬他。」 22節「他將深奧的事從黑暗中彰顯，使死蔭顯為光明。」 約伯在17-25節列舉了萬物的浮沉、人類的興衰，卻不提任何道德因素，而是三次強調了神的「智慧和能力」(13,16,22節)。人若誠實地觀察，就會看到神的作為「善惡無分，都是一樣」（9:22），「被誘惑的與誘惑人的都是屬祂」。但是，人只能承認這些事都在神絕對的主權之下，卻無法測透「完全人和惡人，祂都滅絕」（9:22）的原因，因為只有「在祂有能力和智慧」，只有神能「將深奧的事從黑暗中彰顯」。因此，人不能用有限的智慧去揣測無限的神，更沒有資格要求神按照人膚淺的公義標準賞善罰惡。世事錯綜複雜，人所認定的善，未必是真善，人所認定的惡，未必是真惡；因此，三位朋友也不能一口咬定約伯是因犯罪受苦，強迫他為著認罪而認罪。 從14到25節，實際上是約伯宣告自己的「神觀」。神使用瑣法的無禮，刺激約伯重新思考自己所信的是怎樣一位神。三位朋友心目中的神黑白分明、賞善罰惡，非常符合人的想法，但卻與世人發明的宗教沒有任何區別，所有的宗教都是勸人為善，只需要努力、不需要信心。但是，約伯的觀察更加誠實、思考更加深刻，他並沒有用自己能理解的善惡框框去把神給套進去，而是用信心來仰望人類智慧無法測透的神：這位神對義人並非一昧施恩，也會「拆毀」（14節）。實際上，約伯對神的第一句宣告，就已經接近了真相：「祂拆毀的，就不能再建造；祂捆住人，便不得開釋」（14節）。換句話說，神所「拆毀」的，只有祂能「建造」；既然神已在約伯身上「拆毀」，祂就必要在約伯身上「建造」！ 當約伯對他的朋友越來越失望時，他卻對神的理解越來越清晰，他承認神的全能、智慧、創造，但同時，他仍有不明白，因為大自然的世界裡，也是弱肉強食的，約伯透過述說大自然，講述神的大能，也反映他心裡的掙扎：為何正直人會受到欺壓？他的痛苦仍然存在？ 為何義人會受禍患而惡人卻興旺？世上有太多事情超越人所能理解，他們所說的因果論，即善有善報，惡有惡報並非絕對性的原則。 有誰能夠明白苦難的原因？假使約伯知道天上有屬靈的爭戰，那就會得到答案嗎？他可能會繼續問，為什麼神會容許這一切？為什麼神會被撒旦惹動？為什麼會這麼殘忍？人總會不停問為什麼。當人在身心靈極其痛苦、生不如死的情況下，任何理性的答案也不能解除當中的痛苦，倒不如承認我們不知道答案、不明白為什麼。然而，要相信神是好神，祂必定會幫助我們、帶領我們，給我們力量走下去。 因此，面對苦難，要學習不論斷別人、不論斷自己，因為人在痛苦的過程中已十分艱難，不應再不停反問自己在哪裡出錯、為何神容許那些事發生、神在管教自己什麼等等詰難的問題。讓我們來仰望耶穌，因祂為我們釘死在十架上、祂明白甚麼是痛、甚麼是撕裂心腸、甚麼是屈辱、甚麼是無辜、甚麼是失去、甚麼是生離死別、甚麼是被出賣、甚麼是限制，祂明白這一切。因此我們可以相信，雖然自己不明白，但祂卻可以帶領我們經過痛苦。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

約伯記第十二章 : 在苦難之中仍相信衪是掌管一切的神

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2024  年 2月 23 日 約伯記第十一章 : 失敗的安慰使者之三 : 瑣法 伯11 主題：「失敗的安慰使者之三：瑣法」 這時，約伯的第三位朋友，拿瑪人瑣法開口表態。約伯這三個朋友，就如同三種控告來自不同的角度： 第一位，以利法，最年長，名字的意思是「我的神是精金」，意味著神如精金一般不怕火煉，他仗著自己豐富的人生經歷和洞察力控告約伯，以屬靈的談論，包括異象異夢為基礎，使用優美的詩詞。 第二位，比勒達，名字的意思可能是「困惑的愛」，或「敬愛神」，容不得人批評神，以傳統為自己論點的權威攻擊約伯。 第三位，就是今天這一章的瑣法，以世界觀和常識來責備約伯，說話粗俗，沒有禮數，名字的意思是「麻雀」，像麻雀一樣嘰嘰喳喳，毫無意義。 他們三人雖然呈現的方式不一樣，但論點一致，他們都認為：一，約伯一定是因犯罪才會有此遭遇。二。約伯必須認罪悔改。三，認罪悔改之後必能蒙福。實際上，這普遍性的屬靈公式，並不能套用在約伯身上。 瑣法的語氣和切入點與前兩位朋友不一樣。瑣法一開口就非常直接，沒有問候， 沒有鋪墊，沒有拐彎抹角，而是直接劈頭就砍，就連基本的禮數都沒有。今天就讓我們來感受一下，按照人的常識和直接而來的控告，是什麼感覺。 段落一，瑣法指責約伯，多嘴多舌，說誇大的話和戲笑的言語（v1-4） 瑣法憋了很久，見前兩位朋友說了那麼多，約伯仍然沒有認罪悔改，反而不斷為自己辯解，瑣法心中再也憋不住那股自義的衝動，一開口就先說自己理應責備約伯： 一，「這許多的言語豈不該回答嗎？」，責備約伯長篇大論說了許多的話，我此時不能不回答了。 二，「多嘴多舌的人豈可稱為義嗎？」，責備約伯說再多也不能使自己稱義。 三，「你誇大的話，豈能使人不做聲嗎？」，責備約伯滿口謊言，誇大其詞，我聽見了不能再閉口不言。 四，「你戲笑的時候，豈沒有人叫你害羞嗎？」，責備約伯話語中對神對人的嘲諷和藐視，因此我必須反駁，叫你因自己的話語羞愧！其實是他誤解了約伯，把約伯傾述的無奈看作是對神的戲笑。 到底約伯說了什麼，瑣法聽到了什麼，認定約伯言語誇大和嘲諷呢？瑣法總結約伯的言論，（v4）「你說：『我的道理純全，我在你眼前潔淨。』」其實這不是約伯真正表達的意思。瑣法看似一直在聽，實際上他沒有留意約伯口中的話，更沒有聽懂約伯心裏的苦情，因此曲解約伯的意思，控告約伯自義自大。 段落二：瑣法願神開口攻擊約伯（v5-6） （v5-6）「5 惟願神說話，願他開口攻擊你， 6 並將智慧的奧秘指示你；他有諸般的智識。所以當知道：神追討你，比你罪孽該得的還少。」雖然同樣是願神說話，願神指示，但出發點和期待卻不一樣。約伯渴望神來指示他若有罪，罪是什麼。但瑣法則是願神說話攻擊約伯、追討他的罪。瑣法相信神「諸般的智識」，原文是「因為智慧是兩面的」。瑣法認為約伯不夠智慧，不能明白神智慧的奧秘，只有片面的知識，卻沒有完整的領悟神兩面的智慧。所以他願神來顯明約伯隱而未現的罪，好讓約伯知道，他的罪孽超越所受的刑罰。 實際上，瑣法如自己所控告的，他也只有片面的知識，他並不明白神的心意，也不理解約伯的處境，更沒有看見自己也同樣是罪人，因此以狹窄的眼光和控告的心態，把一般性的原則套用在約伯身上來攻擊他、控告他。其實，這樣一個事實，「神追討你，比你罪孽該得的還少」，應該是在我們心中激發更多對神的感恩，不是用來控告人。 段落三：瑣法指責約伯是空虛的人，毫無知識如野驢，不明白神（v7-12） （v7）「你考察，就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？」意思是，你能找到全能者的極限嗎？你能完完全全透徹的明白神嗎？不能！ （v8-9）「8他的智慧高於天，你還能做甚麼？深於陰間，你還能知道甚麼？ 9 其量，比地長，比海寬。」既然全能神是沒有界線，無邊無際，所以人面對神，就是面對深不可測的奧秘。就瑣法所理解的奧秘，指平時神寬容我們的罪孽，沒有按照我們的罪孽待我們，但如今要追討我們的罪孽時，我們就會叫苦連天，認為神不公義。這就是瑣法對約伯的控訴，認為他只知道神的一面，就是平時的寬容，以為理所當然，還自以為義，卻不知道神的另一面，就是神對罪的追討。 （v10）「他若經過，將人拘禁，招人受審，誰能阻擋他呢？」指神來按照你的罪來審判你時，無人能阻擋。瑣法認為，人如此的愚昧和假設，神都知道，人如此反應，神一點也不意外。 （v11-12）「11 他本知道虛妄的人；人的罪孽，他雖不留意，還是無所不見。 12 空虛的人卻毫無知識，人生在世好像野驢的駒子。」諷刺約伯如野驢一樣頑梗愚昧，放蕩不羈，狂妄自大。 其實，約伯之前也同樣描述神是無人能測透的！（伯9:10-12）「10他行大事，不可測度；行奇事，不可勝數。11 他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。 12 他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：『你做甚麼？』」約伯敞開心扉，傾心吐意，他其實沒有詆毀神，也沒有狂傲自大，反而在自己極其痛苦當中，仍然相信神是公義的神。約伯認為，公義的神，不會無緣無故審判一個義人。如今，公義的神攻擊約伯，約伯深信既然不是因為自己犯罪而遭審判，那麼一定是另有原因，只是約伯當下不知道背後的原因是什麼。約伯仍然相信神是公義的，但他也承認自己不理解背後的原因，只是約伯知道如今自己快撐不下去了，所以祈求神憐憫他，終止他的痛苦，讓他死前喘一口氣，再結束他的人生。對約伯而言，神所保留的奧秘，就是神攻擊約伯使他受苦背後隱藏的原因。但對瑣法而言，神的奧秘是約伯隱藏的罪，而這罪如今神尚未顯明，約伯也尚未看見。瑣法和約伯二人對神的奧祕，有不同的理解。 段落四，最後，瑣法勸約伯認罪悔改（v13-20） （v13）「你若將心安正，又向主舉手；」意思就是認罪悔改，把心思擺正，向神張開雙手，祈神祝福。（v14）「你手裏若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容非義住在你帳棚之中。」瑣法認為，只要約伯肯認罪悔改，他必蒙福，（v15-19）「 15 那時，你必仰起臉來，毫無斑點；你也必堅固，無所懼怕。 16 […]

約伯記第十一章 : 失敗的安慰使者之三 : 瑣法

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2024  年 2月 22 日 約伯記第十章 : 求你記念 求你記念 弟兄姐妹們平安，我們今天來查考約伯記10章。 這一章延續第9章約伯對比勒達的回答，在極度的痛苦中，他由著自己述說哀痛。 他求問創造萬物，聖潔公義的神，為何賜予他生命，卻讓他陷入苦難的沼澤。 他求神記念他造我們的目的，不輕易撇下我們。 我們來讀今天的經文。 1 我厭煩我的性命，必由著自己述說我的哀情。 因心裡苦惱，我要說話。 2 對神說，不要定我有罪。 要指示我，你為何與我爭辯。 3 你手所造的，你又欺壓，又藐視，卻光照惡人的計謀。 這事你以為美嗎？ 4 你的眼豈是肉眼，你查看豈像人查看嗎？ 5 你的日子豈像人的日子，你的年歲豈像人的年歲。 6 就追問我的罪孽，循察我的罪過嗎？ 7 其實，你知道我沒有罪惡，並沒有能救我脫離你手的。 人生不如意事十之八九，而成年人的崩潰就在一瞬間。 有的人歇斯底裡地宣洩情緒，也有的人選擇一了百了。 面對苦難，約伯的反應和世界上的人不一樣，他沒有放棄神，更沒有放棄自己。 他堅信神的公義。 然而他知道我所行的路。 他試煉我之後，我必如精金。 “（約伯記23：10）這就是信仰的力量。 生命中雖有高山低谷，基督徒知道我們的神必帶領我們走出黑暗，入奇妙光明。 我們都是肉體凡胎，必然都有情緒。 約伯的當下，幾乎到了絕望的境地，他甚至厭煩自己的生命。 基督徒如果面臨類似的挑戰， 該如何疏解情緒上的壓力呢？ 跟神傾訴。 在慘澹的光景中，約伯對神說話。 不是稱頌讚美神，而是一堆的問題，而神最終卻親自回答了約伯。 在苦難中跟神傾訴就是一種信心的表達，因為“神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的説明。 “ （詩篇46：1）我們時時刻刻跟隨他，相信他的主權，相信在他裡面才有真理和一切的答案。 仇敵越是攻擊，我們越要堅守信心， “但在耶和華面前傾心吐意”（撒母耳記上1：15）。 […]

約伯記第十章 : 求你記念

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2024  年 2月 21 日 約伯記第九章 : 約伯宣告神的全能 約伯記第9章 主題：約伯宣告神的全能 弟兄姊妹們平安。今天我們一起來讀約伯記第9章。在上一章撒旦藉著約伯的朋友書亞人比勒達試探約伯，引誘約伯離棄神，這一章我們來看約伯如何回應。 我們首先來讀1-12節 – 這一段約伯宣告神是有智慧且大有能力的神，人如何能同神相比呢？ 約伯回答說： 我真知道是這樣；但人在神面前怎能成為義呢？ 若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。 他心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？ 他發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。 他使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。 他吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星。 他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。 他造北斗、參星、昴星，並南方的密宮； 他行大事，不可測度，行奇事，不可勝數。 他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。 他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：你做什麼？ 詩篇8章大衛稱讚神說：我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使（或譯：神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。我們是被造之物，怎麼能夠跟造物主比較呢，怎麼還能去挑戰造物主的決定呢？我們誰都不是義人，我們怎能在神面前成為義呢，在全知全能的神面前稱義呢？這表明約伯心裏的謙卑和虔誠。他把神放在至高的位置，知道神掌管人的生命，神要祝福誰就祝福誰，神要憐憫誰就憐憫誰。難道我們還有資格和智慧去左右神的決定嗎？就好像現在我們覺得神彷彿不管這個世界怎麼變化了，似乎允許各種不義的事情發生，並不是善有善報，惡有惡報，常常還是惡人當道，好人受迫害。但約伯在這裡說道很重要的一點，他行大事，不可測度，行奇事，不可勝數，祂奪取，誰能阻擋，同樣，祂任憑，誰能質問？因為我們人的眼光看不到將來和永恆的事，神有全盤的計畫，祂任憑是有原因的，是有時間的，所以我們只需要順服，專心依靠神，不失去盼望和信心。 接下來我們來讀13-24節。這一段約伯表明他不敢與神辯論 神必不收回他的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。 既是這樣，我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？ 我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求。 我若呼籲，他應允我；我仍不信他真聽我的聲音。 他用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。 我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。 若論力量，他真有能力！若論審判，他說誰能將我傳來呢？ 我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。 我本完全，不顧自己；我厭惡我的性命。 善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，他都滅絕。 若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。 世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉，若不是他，是誰呢？ 神是完全的主宰，約伯不敢與祂爭辯什麼。約伯雖然覺得無辜，是義人，但人天生就有罪，所以也不敢辯護，只能向神懇求憐憫。但約伯也說道 – 他就算是懇求憐憫，神還是沒有停止攻擊他，他用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。約伯不因為自己自認為的義到神面前誇口，質問神為什麼要這樣攻擊他。但他也不太認識自己了， 因為他不知道為什麼神這樣對待他，他不知道自己哪裡有犯錯。有時我們也會因為一些事情想不通就開始自我猜疑，結果反而越來越害怕和恐懼，越來越感覺無助和無望，對生活失去信心，看到的都是黑暗和負面的一面。這就是憂鬱症的開始。約伯在這個時候也開始厭惡自己的性命。 藉著約伯說道一個很重要的一點，就是義人不一定不會遭受苦難，而惡人也不一定都會受懲罰，而且這個世界常常是交在惡人手中。這彷彿就是我們現今世界的寫照。但我們通過這幾週讀經就知道這是神允許發生的。我們看不懂， 不明白，因為我們使用人有限的眼光在看待這些事，但神是用永恆的眼光在掌管這個世界。所以我們要讓剛信主的弟兄姊妹知道，信主並不代表今後的道路就會一帆風順，恰恰相反， 你也許會遇到更多的磨難，但不一樣的是，你不在靠你自己去走，而是依靠神。 接下來我們來讀最後一段- 25-34節。 我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。 我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。 […]

約伯記第九章 : 約伯宣告神的全能

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2024  年 2月 20 日 約伯記第八章 : 對上帝的道德綁架   弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀約伯記第八章。 主題是：對上帝的道德綁架。 在我們今天的社會中，不乏“道德綁架”別人的人。 所謂「道德綁架」，就是將一個 「標準」強加於你的身上，讓你覺得若是沒有做到就會羞愧難當。 基督徒常常會被人“道德綁架”。 比如說，一個人跑來跟你說，基督徒不是就應該無條件地説明人嗎？那我今天有困難了你們就應該幫我。 如果沒有幫我，就是你們的不對。 這就是「道德綁架」的一個例子。 基督徒應該説明人這沒有錯，但是出於愛，而不是被脅迫。 在前面的兩章，約伯回應提幔人以利法的指控。 作為朋友，以利法缺乏同情心。 約伯認為以利法的責備讓他寒心。 他為自己辯解，請求他們查明：我的舌上，豈有不義嗎？我的口裡豈不辨奸惡嗎？而對於神，約伯心灰意冷。 他請求神放過他，不要再針對他。 約伯經歷過神的赦免和慈愛，如今令他不解的事，是為何神不赦免他，為何要如此嚴厲對付他這樣一個將死之人。 約伯的朋友顯然沒有站在約伯的角度。 他們甚至都不同情他。 聽到約伯這些灰心喪膽之言語，第二位朋友比勒達按捺不住，跳起來為神辯護。 本章的辯護詞中，聽起來都對，頭頭是道，但卻不能解決約伯的難題。 更嚴重的是，比勒達所認識的乃是一位「因果報應」的神。 他認為，尋求神的人一定會在世蒙福，不虔敬的人一定會遭到災禍。 比勒達的神觀是片面、狹隘的成功神學的遠古版，他忽略了神的主權和神隨己意作事的自由。 事實上，這就是一種對上帝的道德綁架。 伯8：2-3 這些話你要說到幾時？口中的言語如狂風要到幾時呢？3神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？ 相較於以利法，比勒達的指責更為直接和粗魯。 他似乎完全沒有聽到約伯對自己苦情的陳述，只聽到了約伯對於神的質疑。 他形容約伯所說的話「如狂風」，責備約伯言語粗鄙狂妄。 他以一個神的辯護者的身份自居，質問約伯：神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？ 比勒達此言不差，耶和華神是完全公平和公義的。 但比勒達對於神公義的理解卻是錯誤的。 他認為神的公義就表現在屬世生活中的「賞善罰惡」。 這從以下幾節對約伯兒女的指控和貌似鼓勵約伯的經文就可以看得出來。 伯8：4-7 或者你的兒女得罪了他，他使他們受報應。 5你若殷勤地尋求神，向全能者懇求。 6你若清潔正直，他必定為你起來，使你公義的居所興旺。 7你起初雖然微小，終久必甚發達。 一方面，比勒達稱約伯的兒女死於非命，一定是他們得罪了神，神使他們遭報;另一方面，比勒達“鼓勵”約伯，應該“殷勤需求神，向神懇求，並且行為清潔正直”。 他以「若」這個字來講出鼓勵的話，實則是指責約伯沒有做到這些。 […]

約伯記第八章 : 對上帝的道德綁架

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2024  年 2月 19 日 約伯記第七章 : 你為何要苦待我 伯7:1-21 主題：你為何要苦待我 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約伯記第七章，主題是「你為何要苦待我 」。 約伯記是舊約聖經中五本智慧書之一，通過義人約伯的遭遇，討論苦難從何而來、為什麼義人會受苦、義人受苦時神在哪裡、如何勝過苦難、受苦是否有益等等。通過苦難及在其中的掙扎，約伯真正認識了神的權能，發出讚嘆「我以前風聞有你，現在親眼見你。」 在前面幾章，得知約伯在一日之間失去所有的財產和兒女，又全身長滿了毒瘡，他的三個朋友來看他，並且陪他坐在地上七天七夜。 然而，當約伯因所遭遇的極大、極深的痛苦而開始埋怨、咒詛自己的生日、覺得自己是個義人不應該遭受這樣子的災難時，他的朋友們就開始跟他辯論，想要說服約伯承認他受苦必然是因為他的罪。在第四、五章，約伯的朋友以利法宣稱無辜的人不會受苦、認為約伯這樣抱怨是愚妄的，還叫約伯不要輕看神的管教。以利法的說辭讓約伯非常痛苦。第六章就是約伯對以利法的回應，約伯指責以利法沒有同情他、反而讓他更痛苦。 來到第七章，約伯從指責朋友沒有同情轉向直接向神訴苦、責問神為何如此苦待他。 第七章的1-10節，約伯向神訴苦，訴說人生勞苦又短暫。第1節講人生如戰場，滿了痛苦，沒有平安。第2節，講人生如奴僕、如雇工第3-5節講他肉身在痛苦中掙扎，白天黑夜都無法安息。第6-10節嘆息人生短暫而又毫無指望。人生如梭，不過是一口氣，如雲彩消散而過，何等虛空。 約伯在極深的痛苦之中，這是他當時對人生的感受。其實，不只是約伯，若沒有神，人生就是虛空的虛空，連歷史上最聰明、最繁華的所羅門王也曾發出類似的感嘆，他在傳道書中說「虛空的虛空，凡事都是虛空」。但感謝神，當我們認識神以後，神在基督裡已經給了我們永生以及今生生命的意義。 許多人在遭遇苦難時就離開了神，但約伯不是，儘管他痛苦不堪，又無人能理解他，儘管他相信他的苦難來自神，又不明白神何以如此折磨他，以致求生不得，求死不能。但他仍不離棄神，他反而到神的面前來痛哭，訴说。 7:11 「我不禁止我口；我靈愁苦，要發出言語；我心苦惱，要吐露哀情。」 這是我們該學習的。不要因為遭受苦難或困境就離開神，不要因為感覺不到神的愛和保守就離開神。相反，這種時候，我們更應該要來到神的面前，向神訴說我們的愁苦、哀情，唯有神能真正理解我們，也唯有神能真正幫助我們走岀來。另外，當我們陪伴、扶持在痛苦中的人的時候，不要說教，而是要讓對方說出心中的苦情。 不過，當時的約伯，到神面前來的時候，因著他的遭遇，他對神的認知是有很大偏差的。他在第12節說神防守他，在第13-14節說神驚駭他。他甚至求死，情願不要永活。 7:15-16 甚至我寧肯噎死，寧肯死亡，勝似留我這一身的骨頭。我厭棄性命，不願永活。你任憑我吧！因我的日子都是虛空。 接下來，約伯問了神四個問題，總歸就是「你為何要苦待我？」 7:17-18 人算什麼，你竟看他為大，將他放在心上，每早鑒察他，時刻試驗他。 這裡，約伯把神描寫成時刻在旁邊監視為要抓錯懲罰。我們知道，這是很偏的，雖然神是公義的神，但神也是恩典憐憫的神，事實上，雖然人真的算不了什麼，但神卻愛人至一個地步，甘願差祂的獨生兒子降世，付上生命的代價救贖人類。 約伯問的第二個問題在第19節。 7:19 你到何時才轉眼不看我，才任憑我咽下唾沫呢？ 「任憑我咽下唾沫」：為阿拉伯俗語，等於我們說：「讓我喘一口氣」。我們常常說，神的眼目看顧他的百姓，這是福份，是指神的保守和帶領。但這裡，約伯卻認為只要神一看他，就會有災難降臨，所以他求神轉眼不看他，可以讓他喘口氣。 約伯問的第三個問題在第20節。 7:20 鑒察人的主啊，我若有罪，於你何妨？為何以我當你的箭靶子，使我厭棄自己的性命？ 這裡，約伯直接責問神，你為何苦待我，為何把我當成你攻擊的目標。約伯由於不夠認識神的慈愛和恩典，以致對於神的「眷顧」充滿懼怕！雖然這樣的意念，很可能是約伯在受苦之後才出現的，卻也給了我們很重要的提醒：要謹慎自己在面臨苦難時，心中出現的意念！要時刻回到神的面前，安靜地思想祂一切的屬性，好能經歷祂的同在及恩典，以致能夠向祂說出大衛所作的讚美：「人算什麼，你竟顧念他」（詩八4）！ 約伯在本章中問神的最後一個問題在第21節「為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽？」 是的，所有的人都有過犯，都有罪孽。羅馬書 3:23 說「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。 這是為什麼我們需要救恩，我們是何等蒙福，主耶穌已經為世人成就了救贖大工，任何人，只要相信主耶穌，接受他為救主，因耶穌所流的寶血，神就赦免我們的過犯，除掉我們的罪孽。 約伯最大的痛苦，還不是失去了孩子、財產，也不是身體病痛，而是他不明白為什麼神要這樣子待他。我自己走過很長的一段痛苦時光，也有同樣的感覺。要是我不相信神倒好了，那麼任何事情都只是偶然、隨機，事情發生在自己身上，就是倒霉，然後可以由著情緒、憑著感覺，隨便反應、隨便處理。可是，我相信神，我也盡心服事神，相信一切事情的發生都是神允許，也覺得自己沒有犯特別的罪得罪神，所以就會問神為什麼，就會覺得神丟棄了自己，就會非常痛苦。在這裡，約伯更甚，他認為他的遭遇，是神攻擊他，他成了神的箭靶子。 我們當然知道這不是真的，我們知道神很喜歡他、很看重他。那是因為我們讀了約伯記的第一、二章，知道發生在天上的對話。但約伯不知道發生在第一、二章的事情，他知道的只是現在發生在他身上的事情，儘管他認定神，不棄絕神，但他對神的認知有偏差，也不可能明白神的用心。假如約伯知道發生在天上的那一幕，假如他知道神將來要給他的祝福，那麼他現在的心情和反應會絕然不同。我們何償不是如此。我們的認知非常有限，我們不知道靈界發生的事情，我們也不知道將來如何，當我們無法理解發生的事情的時候，我們就痛苦不已，追著神問為什麼。約伯的故事告訴我們，我們要做的，是更認識神的美善和全能、更信靠神，相信神喜悅我們，相信只要持續信靠並跟隨，有一天我們會明白神的帶領和美意。約伯在最後的時候（在第四十二章）達到了那個認識，就全然俯伏，承認自己以前一直追問神為什麼，是全然的無知。我自己就是通過更深認識神、更信靠神而從那痛苦中走出來，重新有喜樂和盼望。 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你透過約伯的故事來指教我們，幫助我們哪怕在苦難之中，仍然來信靠你，仍然來認定你。幫助我們在苦難中不自憐、不自義，而是單單地相信你的美善，相信你的公義，相信你的權能。 謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

約伯記第七章 : 你為何要苦待我

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2024  年 2月 18 日 約伯記第六章 : 當以慈愛對待朋友 約伯記第六章 當以慈愛對待朋友 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約伯記第六章，主題是： 當以慈愛對待朋友。 這是約伯在忍受了極大的痛苦，卻遭到他的朋友遣責有罪時發出的呼求。 從前面幾章我們知道，約伯受苦並不是因為犯罪。 在二章3節中，神這樣評價約伯：“地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。 “ 在第四、五兩章中，我們看到約伯的朋友以利法的錯誤假設：罪人終受懲罰，好人免受苦難;人若受苦，必然是因為他犯罪。 他把苦難看成是神對罪的懲罰，顯然這個觀點至少是片面的，忽略了神的絕對主權。 在本章中，讓我們一起來看約伯是如何回應的： 第一段 約伯陳述難捱的苦痛（1~13） 以利法的定罪讓約伯的痛苦又加了一層，以致他作出不客氣的反應。 他首先承認自己言語急躁，並陳明原因。 他認為自己被神所發的災病毒箭所傷，痛苦難當，故不由自主地言語急躁。 正如牛驢因饑餓難忍而吼叫，他的狂言也是如此，是本能的反應。 第6節， 約伯毫不客氣地指出，朋友之言不敢領教。 他認為以利法的勸告像無鹽的食物，難以下咽;又像蛋白一樣，索然無味。 他直言不諱地說，他討厭這些空洞的說話。 弟兄姐妹，我們有沒有思想過，我們是如何勸告安慰朋友的呢？言之有物，還是光有空洞的大道理，說了等於沒有說呢？其實，很多時候只要與哀哭的人同哭就足夠了，因為我們𣎴是神，也並不知道神在朋友生命中的終極作為。 第8~13 節是約伯求死的禱告。 約伯記 6:8 惟願我得着所求的，願神賜我所切望的；6:9 就是願神把我壓碎，伸手將我剪除。 6:10 我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦中還可踴躍。 6:11 我有甚麼氣力使我等候？我有甚麼結局使我忍耐？6:12 我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的呢？6:13 在我豈不是毫無幫助嗎？智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎？ 這是約伯第二次求死，因為他的朋友對他毫無説明，他唯一的安慰是自已沒有離棄神，尚存一點可以踴躍的力量，但恐怕不足以維持下去。 因為他看不見有什麼結局，所以無法忍耐下去。 他甚至懷疑自己的智慧—也就是對神的敬畏和認識，都要喪失殆盡。 弟兄姐妹，也許我們從來沒有過約伯的經歷，但如果我們有一天真的到了他一樣的地步，我們會自暴自棄嗎？還是要相反地、更堅定地信賴神，忍耐到底呢？約伯的最終結局告訴我們，神是永遠慈愛的。 無論發生什麼，我們要認定祂是慈愛的天父。 祂必定量過我們所能承受的，才容許多少苦難臨到我們身上。 祂讓萬事相互效力，叫愛神的人得益處。 而且，無罪的基督也曾為我們受過苦，給我們留下榜樣，叫我們可以跟隨祂的腳蹤行。 第二段 […]

約伯記第六章 : 當以慈愛對待朋友

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2024  年 2月 17 日 約伯記第五章 : 失敗的安慰使者之一 以利法 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約伯記的第5章 – 主題是「失敗的安慰使者之一 以利法」。   第四和第五章記載了約伯三個朋友中的最年長的以利法首先發言安慰勸告約伯. 這兩章說出了以利法的種什麼就收什麼的因果報應論, 但這是正確或是部分正確的呢? 我們在今天postcast的最後 來論述這個問題。同時約伯記第5章也在提醒我們要信賴神，即使在困境中也要保持信心，這些智慧的話語對我們每個人都有啟示意義。 第五章延續第四章以利法對約伯的勸言, 可分為兩個部分, 1-7節是第一部分講述以利法認為人生在世必會遭遇患難。 第1-2節「1你且呼求，有誰答應你？諸聖者之中，你轉向哪一位呢？2忿怒害死愚妄人；嫉妒殺死癡迷人。」 第5-7節「5他的莊稼有飢餓的人吃盡了，就是在荊棘裡的也搶去了；他的財寶有網羅張口吞滅了。6禍患原不是從土中出來；患難也不是從地裡發生。7人生在世必遇患難，如同火星飛騰。」 以利法認為義人是不會受苦的，人種罪孽，就收苦難，苦難乃犯罪的結果並不是出於神或自然。人性本惡，所以「人生在世必遇患難，如同火星飛騰」（7節），無法避免。既然是罪有應得，禱告也沒用（1節），還不如坦然接受，不要做不肯認罪悔改的「愚妄人」和「痴迷人」。以利法覺得像是約伯這樣面對這麼多問題，受這麼大的苦，必定是罪孽深重。他責怪約伯面對苦難時大呼小叫，以為神會回應，以為呼求會有答案，但他是愚妄癡迷，根本不會有人回應他，因為這是他從前所種下的罪過如今就收這苦果。 以利法認為世上有很多愚妄人，很多罪人，犯罪後就像約伯現在一樣會遭受到痛苦的處境，而他現在應當做的就是悔改仰望神。這就是以利法認為的因果報應。但是以利法不知道當初在天上神和撒但的對話，所以他憑著「種瓜得瓜、種豆得豆」的因果報應來解釋約伯的苦難。不錯，很多事是有因果報應，但仍有一些事不能用因果報應來解釋的。以利法看見約伯在吃苦果，便斷定前因是他犯了罪，但我們都知道約伯並非因犯罪而受苦。因此，以利法是誤會了約伯。 8-27節是第二部分講述以利法對約伯的勸勉，以利法認為約伯的遭遇乃是神的管教，只要他回轉，必再蒙恩寵。 第8節「至於我，我必仰望神，把我的事情託付他。 」 第17-18節「17神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。 18因為他打破，又纏裹；他擊傷，用手醫治。」 8-16節像是一首頌讚神的慈愛和公義的詩，堪稱精準無誤的信條。但這個公式化的信條卻不能幫助約伯，因為完全不適合約伯的遭遇。以利法以自己為例，說如果自己受苦，就會做出正確的反應，希望約伯效法他。他把約伯的痛苦，解釋為神的管教和懲罰。他始終認為約伯是因犯罪而受苦，所以必須要悔改。以利法所講的一切都有道理，但完全不適用於約伯的處境。他只是在講觀念，完全碰不到約伯的感受。以利法先入為主，心中已認定約伯有罪，所以他講這番話並沒有解決約伯的問題，反而傷害了約伯的心。 今天，我們也很容易發表跟這一樣四平八穩、完全正確的講論，但卻完全不能觸動人的生命。因為真道若沒有藉著聖靈宣講，並不能直擊人心（約16:8, 13）；福音若不倚靠神的大能（羅1:16），最終也會淪為心靈雞湯。 最後，以利法的口氣有所緩和，承認受苦的不只是「耕罪孽、種毒害的人」（4:8），苦難也可能是神「管教」（17節）的一部分，所以「不可輕看全能者的管教」（17節）。這些話雖然很對，但還是用錯了地方。「祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治」（18節），這句出自申命記32:39的話雖然很美，但卻不能被人當作屬靈的膏藥，用來包治屬靈的百病。對於我們這些軟弱的信徒來說，苦難常常是神的管教，但對於「完全正直」的約伯來說卻不是。以利法並沒有看到屬靈的真相，就斷言約伯是被神管教，結果把「屬靈正確」的話變成了一把鈍刀。對於約伯來說，「神所懲治的人是有福的」（17節）這句話，就像「痛失家人和財產的人是何等有福」一樣殘酷，所以「祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治」這些美好的話，也失去了安慰人的功效。 第24-25節「24你必知道你帳篷平安，要查看你的羊圈，一無所失。 25也必知道你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草。」 以利法指出，信靠神的人必有安全感，「你的羊圈，一無所失」，「你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草」。但這些話卻不能安慰已經失去財產和兒女的約伯，反而再次揭開他的傷疤。空泛的教條是蒼白無力的，既不能幫助人、也不能造就人。我們若缺乏同理心、不能與人感同身受，單憑空洞的說教，縱然句句都是真理，也會讓人「看為可厭、心不肯挨近」（6:7）。 以利法一面在第9節說「祂行大事不可測度」，一面又在27節自稱「這理，我們已經考察，本是如此」，這是自相矛盾的。但以利法卻看不到自己的盲點，反而根據自己的人生經驗和神秘經歷，倚老賣老地斷言約伯的苦難乃是神的「懲治」，只要接受「管教」，苦難就會過去。這個道理貌似正確，但神卻對他說：「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是」（42:7）。因為以利法認為神被束縛在因果報應的規則中，所以人只要遵循某種公式，就能脫離苦難，讓一切都恢復正常（17-26節）。但這與保羅在希伯來書說古今許多聖徒遭遇到的種種苦難並不相符（來11:36-39），卻應驗了撒但的指控：人敬畏神，只是為了交換福氣、避免受罰，用敬虔來賄賂神、操縱神（1:9-11）。今天那些膚淺的「成功神學」或「恩典福音」的公式，目的都是為了體貼人的肉體，結果不但不能解釋苦難，反而把人推進深淵。 以利法只是神用來對付約伯、塑造約伯的第一個工具。雖然約伯最終被恢復到以利法所描述的福氣中（23-26節），但卻不是照著以利法的公式。相反，約伯承認福氣乃是白白的恩典，並不是用功德、悔改換來的；所以「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（1:21）。人「從神手裡得福，不也受禍嗎」（2:10）？祂有權照著自己的心意賞賜，也有權按著自己的主權收回，並沒有義務向人解釋。所以當美好的生活被挪去時，約伯既沒有埋怨，也沒有伸手向神哀求；他所祈求的，不是生活恢復正常，而是與神之間的「密友之情」（29:4）恢復正常，這是神最悅納的（42:8）！ 最後，在這一章中以利法的話，讓我們思考在人生中，我們總會遇到各種各樣的困難，但是這些困難並不是從土中出來，患難也不是從地裡發生的，而是來自於人生的本質。人生就像是一場旅程，充滿了挑戰和不確定性。但是，我們可以相信神，祂能夠幫助我們度過這些困難，讓我們脫離危險。神行大事不可測度，行奇事不可勝數。祂能夠降雨在地上，賜水於田裡，將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地。這些都是神的奇妙作為，讓我們能感受到祂的存在和力量。我們任何時候都要倚靠神，但對於像約伯這樣不是因罪受苦的人，讓他仰望神，處在當下的他是無法做到的。弟兄姊妹, 求主提醒我們不需要多講理論來為神辯護，因為我們淺短不完全的神學觀無法解釋一些人生際遇，特別是痛苦的問題，求神幫助我們成為受苦人的好朋友，跟聖靈一起陪伴他們走過這一段不容易的人生旅程。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

約伯記第五章 : 失敗的安慰使者之一 以利法

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2024  年 2月 16 日 約伯記第四章 : 一定是你有問題 伯4 主題：「一定是你有問題」 看見別人遭遇患難，有時候心裏難免會有這樣一個聲音，《一定是你有問題》。孩子考試不及格，一定是他沒有讀書。孩子長不高，一定是沒有運動。孩子生病，一定是沒有經常洗手。上課打瞌睡，一定是昨晚不好好睡覺在玩手機。。。今天的經文記載的，就是怎樣的一個假設，《一定是你有問題》。當約伯的朋友來安慰他，看見他的遭遇，聽見他咒詛自己的生日，他們心裏認定《一定是你有問題》，所以就一個接一個的發言，要指出約伯的問題是因為他犯罪。其實，他們的論點是錯的。 對我們讀者而言，剛開始讀也許會難以分辨，因為每個人都說得頭頭是道，分不清誰是誰非，一直等到第38章神開口表態，才水落石出，顯明了誰是誰非。對於約伯的三個朋友，神向他們發怒，神說，（42:7）「因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是」。神吩咐他們把祭物帶到約伯那裏去，為自己獻燔祭，讓約伯為他們禱告。 從而可見，這三個朋友的觀點，不如約伯說的是。他們認定是約伯的問題，是約伯犯罪，其實他們自己的問題更大。這三人的論點都一致的把矛頭指向約伯，認定約伯得罪了神，才會遭此下場。他們不了解事情的來龍去脈，不明白背後的隱情，就一概而論，把一般性的大原則錯誤的套在約伯身上，給他定罪。我們接下來將看見，他們此愚昧之舉，不但沒有帶給約伯任何的安慰，反而激動了約伯，造成二度傷害。他們從安慰者的身分變成了控告者，把真實的道理變成了諷刺人的風涼話，不但沒有造就約伯，反而拆毀了約伯，不但沒有溫暖人心，反而雪上加霜，不但沒有醫治，反而給他的傷口撒了一把鹽，使他更加痛苦。 親愛的，您預備好了嗎？讓我們來讀今天的經文，從以利法對控告的約伯，《一定是你有問題》，嘗試理解為何他的議論不如約伯說的是。 （v1）「提幔人以利法回答說」。以利法應該是約伯三個朋友中年紀最大的，所以最先發言。他聽見了約伯開口咒詛自己的生日，就忍不住要回應，（v2）「若有人向你進言，你會厭煩嗎？可是，誰能忍住不說呢？」這是當代譯本的翻譯。以利法內心很多的想法在攪動，他應該是知道自己接下來的話不中聽，會冒犯約伯，但又忍不住要說。他以自己豐富的人生經驗，發表自己的意見，給約伯淒慘的遭遇下定論。 一，首先，他責備約伯，要以身作則，不該軟弱 （v3-5）「3 你素來教導許多的人，又堅固軟弱的手。4 你的言語曾扶助那將要跌倒的人，你又使軟弱的膝穩固。5 但現在禍患臨到你，你就昏迷；挨近你，你便驚惶。」 以利法認為，約伯只會說道理，但自己卻做不到。約伯一向來在東方人中就為至大，他完全正直，敬畏神，遠離惡事。他曾經教導多人、使人得堅固。如今，以利法質問約伯，怎麼不用同樣的話來扶持自己、教導自己？怎麼自己遇到患難就灰心喪膽，就驚慌失措？親愛的，聽見這種風涼話，您是不是也覺得心寒？但，我們是不是也會如此控告神的僕人：你不是很會說嗎？在講台上的道理，自己不是應該都懂嗎？怎麼自己就做不到呢？為什麼還會軟弱呢？哦，求主幫助我們，設身處地體諒他人的痛苦，而非置身事外說風涼話。神的真理，應該是使人得自由，而非控告人；應該是溫暖人心，而非使人心寒。 二，他明示暗示，約伯一定是犯罪，才會全家遭殃 （v6-11）「6 你的倚靠，不是在你敬畏神嗎？你的盼望，不是在你行事純正嗎？7 請你追想：無辜的人有誰滅亡？正直的人在何處剪除？ 8 按我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。 9 神一出氣，他們就滅亡；神一發怒，他們就消沒。 10 獅子的吼叫和猛獅的聲音盡都止息，少壯獅子的牙齒也都敲掉， 11 老獅子因絕食而死，母獅之子也都離散。」」 以利法質問約伯，一向以來不是仰賴自己的敬畏之心為確據、因自己行事純正而有盼望嗎？如今這些遭遇臨到，應該知道，是因自己的罪孽而遭神審判。所以他提醒約伯，要回想，哪有無辜之人滅亡？哪有正直人遭殃？以利法自以為人生經歷很豐富，認為自己見過許多罪人遭報，無論是耕罪孽、或是種邪惡，都同樣收割禍患，在神的怒氣中毀滅。罪人強悍如獅子，但在神的審判中，獅子的咆哮和猛獅的吼叫盡都熄滅，少壯獅子的牙齒都被敲掉，老獅子因缺食而死，母獅的幼崽也都離散。這裏，以利法以不同年齡層的獅子為比喻，形容無論人在哪個年齡和階級都難逃神的審判，暗示約伯全家因罪毀在神的審判中。因人的猜測和聯想，把無中生有的罪名，蓋在了約伯全家身上！說他全家一定是都犯了罪，所以遭難是活該，是自作自受。試想想，換作我們是約伯，聽見這樣的話，是不是更加難過？沒有安慰你，反而一開口就給你定罪，先責備你不該如此軟弱，接著就認定是你犯罪而導致禍患臨到！ 三，他以自己暗地裏領受的默示，支持自己的論點，給約伯定罪 （v12-16）「12 我暗暗地得了默示，我耳朵也聽其細微的聲音。 13 在思念夜中異象之間，世人沉睡的時候， 14 恐懼、戰兢臨到我身，使我百骨打戰。 15 有靈從我面前經過，我身上的毫毛直立。 16 那靈停住，我卻不能辨其形狀；有影像在我眼前，我在靜默中聽見有聲音說：」這段經歷的描述，給人一種深不可及、很詭異的感覺，有可能是他自己的幻聽，發自人心深處的意念。感覺更像是邪靈似是而非的胡言亂語。這種話能信嗎？有時候，人會把靈界的神明拿出來，或以神的名義，以自己領受的啟示，來證實自己的觀點，來推翻他人的立場。認為既然神是最高權柄，既然沒有人可以駁倒神，那麼只要把神搬出來就能定奪。 所以，以利法這時就把暗地裏的默示搬出來，說： （v17-21）「17必死的人豈能比神公義嗎？人豈能比造他的主潔淨嗎？18 主不信靠他的臣僕，並且指他的使者為愚昧； 19 何況那住在土房、根基在塵土裏被蠹蟲所毀壞的人呢？ […]

約伯記第四章 : 一定是你有問題

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2024  年 2月 15日 約伯記第三章 : 絕望中的哀歌 弟兄姊妹平安！ 我們今天一起來靈修約伯記第3章，這一章的主題是絕望中的哀歌。 本章開篇是「此後」二字，所以我們需要回想一下先前發生了什麼事。 前兩章講到，約伯是個正直的人，他全心全意地愛神，行為也無可指責，因此神大大祝福他。 但撒旦要和上帝打賭，說苦難會讓約伯離棄上帝，於是上帝允許撒旦對約伯動手。 撒旦先是讓約伯失去所有的孩子，試圖在心靈的痛苦中擊垮約伯；然後讓他滿身生瘡，苦不堪言，想要透過切膚之痛使他崩潰。 約伯承受這雙重的痛苦，但他沒有埋怨神，因為他宣告賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的；當妻子讓他放棄信仰時，他斥責其愚昧，只是默默地承受這些莫名其妙加在自己身上的苦難。 當他的三個摯友來看他，默默陪伴他七天七夜之後，約伯的情緒終於在沉默之中爆發出來了，這就是本章記錄的約伯在絕望中的哀歌，它是一個心靈痛苦的人最真實的反應。 他努力持守著對上帝的信心，所以他不會埋怨神；他也不了解苦難其實源自撒旦，所以他找不到埋怨的對象；於是他開口咒詛自己，我們來看看約伯都說了些什麼吧。 約伯先是咒詛自己的生日。 【2-10】「願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。」「願那日變為黑暗；願神不要從上面尋找它；願亮光不照於其上。 」「願黑暗和死蔭索取那日；願密雲停在其上；願日蝕恐嚇它。」「願那夜被幽暗奪取，不在年中的日子同樂，也不入月中的數目。」 「願那夜沒有生育，其間也沒有歡樂的聲音。」「願那咒詛日子且能惹動鱷魚的咒詛那夜。」「願那夜黎明的星宿變為黑暗，盼亮卻不亮， 也不見早晨的光線（原文是眼皮）；」「因沒有把懷我胎的門關閉，也沒有將患難對我的眼隱藏。」 一個人要何等的絕望，何等的生無可戀，才會咒詛自己出生的日子，連懷胎的日子也一起詛咒了。 當我試著從自己有限的人生經驗中去理解、體會約伯的感受時，我想起了一個同事曾經說過的事情。 他父親曾經告訴他一段讓他終身受用的話，就是說，假如你和一屋子的人在一起，大家都把自己心中最大的難處堆到房間的中心，而你是第一個這樣做的人， 那麼當你看見別人放到房間中間的是什麼樣的難處以後，你一定想悄悄地把自己放出去的趕快收回來。 為什麼呢？ 因為就像你看看約伯這時所處的光景，自己心中曾經所認定的天大的難處，是不是變得有些微不足道了呢？ 我很難完全體會約伯的感受，但是回想自己過往的一段痛苦的歲月，對於當時的我，它帶給我的傷痛和絕望，也足以讓我體會抑鬱的人是什麼光景，那真的是覺得日子了無生趣，如果人生在世每天果真就是毫無盼望地重複著痛苦，那是不是一開始就不要來這個世界更好些？ 和約伯一樣，我是信靠上帝的，道理上也明白神允許這些事情發生是有祂的美意的，可是在漫長的等待中，絕望和盼望反覆交織，慢慢磨去了我所有的耐心， 我一度也想放棄了！ 也許這就是此刻約伯的光景吧？ 他遲遲等不來神的回應，他失去了所有生而為人的快樂和盼望，他希望自己根本不要出生，那麼所有的苦難經歷就都不會發生了。 約伯的經歷告訴我們，信靠上帝並不是意味著我們的人生會一帆風順，天色常青，上帝會因著我們信靠祂祝福我們，撒旦卻會因為我們的信仰逼迫我們，而當我們在苦難 中時，上帝選擇何時出手拯救，何時默然不語，都是祂的主權，我們總要經歷這些試煉，才會生出無偽的信心，這也是信心成長必須經過的陣痛吧！ 我們接下來看看約伯在生命的谷底又會發出怎樣的吶喊。 第十一到十九節，約伯詛咒自己應該一出生便夭折。 【11-19】「我為何不出母胎而死？為何不出母腹絕氣？」「為何有膝接收我？為何有奶哺養我？」「不然，我就早已躺臥安睡，」「和 地上為自己重造荒丘的君王、謀士，」「或與有金子、將銀子裝滿了房屋的王子一同安息；」「或像隱而未現、不到期而落的胎，歸於無有 ，如同未見光的嬰孩。」「在那裡惡人止息攪擾，困乏人得享安息，」「被囚的人同得安逸，不聽見督工的聲音。」「大小都在那裡；奴僕脫離主人的 轄制。」   約伯開始幻想死後的美好光景，那裡無階級差別，無惡人攪擾，每個人都可以安逸地生活，安心地睡眠。 他和那些開疆拓土的帝王將相，錦衣玉食的王孫公子一樣，可以在死後過得更加快樂安詳！ 可惜這一切都是他的幻想，也是世人普遍的美好願望，事實上呢？ 聖經上講得非常清楚，人都有一死，且死後有審判！ （來 9:27）約伯一生敬畏神，但是他沒有明白關於死亡的真理。 事實上，死亡只是身體的結束，靈魂卻要踏上新的旅程，而這旅程就從神的審判開始！ 這也是提醒世人，不論在怎樣的痛苦試煉當中，如果我們認為結束自己的生命就可以一了百了，那是非常糊塗和無知的。 本章最後一部分正好記錄了約伯在痛苦和絕望的重壓之下產生了這種糊塗的想法，他知道生命的主權在於神，所以他沒有說要自殺之類的話，但是他呼求自己的生命 […]

約伯記第三章 : 絕望中的哀歌

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2024  年 2月 14日 約伯記第二章 : 極大苦難中的信心   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約伯記第2章。這一章不長，記載的事情也很簡單，但背後的信息卻很重要，就是約伯在極大苦難中的信心。 在第一章，撒旦攻擊約伯以後，約伯回應說：“我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。” 試問我們在失去了親人之後還能說出這樣的話嗎？但是約伯在極大的苦難中仍然能夠信心堅定如山。稱頌耶和華的名。所以第2章神對撒旦說：你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他，他仍然持守他的純正。但撒旦不放棄，說約伯不被擊倒是因為他的攻擊還不夠重。而且說：人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。以皮代皮是說約伯失去的是身外之物，他當然可以不在乎，他自己又沒有受傷。撒旦還說 – 如果傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。所以撒旦是以小人之心度君子之腹，以為約伯是因為沒有傷到自己而在苦難中仍然可以讚美神。神沒有阻止撒旦，而是告訴他說：他在你手中，只要存留他的性命。神允許撒旦去考驗約伯。接下來我們來看看撒旦要如何打擊約伯。 撒旦擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。這時約伯的妻子對他說：你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！約伯卻對她說：你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？在這一切的事上約伯並不以口犯罪。都到了這種時候，約伯連抱怨都不會抱怨，反而批評他的妻子愚頑。 這時，約伯的三個朋友聽說有這一切的災禍臨到約伯身上，各人就從本處約會同來，為他悲傷，安慰他。他們遠遠地舉目觀看，認不出他來，就放聲大哭。各人撕裂外袍，把塵土向天揚起來，落在自己的頭上。他們就同他七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話，因為他極其痛苦。約伯的朋友看到約伯這樣，非常的悲傷，不明白上天為何降如此災禍到約伯身上。 其實這是一場於魔鬼的爭戰。神知道約伯可以經受多大的考驗， 所以允許魔鬼去試探考驗約伯。神也知道約伯的信心又多大。我們常常講信心這個詞。也常常為信心禱告。信心沒有行為就是死的，信心沒有經歷考驗也不知道是不是真信心。神非常了解我們每一個人，祂也知道我們對他的信心又多大，祂讓我們承受的考驗也是量身定做，不會超過我們的承受範圍以外。求主幫助我們能夠操練信心，願意讓神使用和考驗。即便心裏會忐忑，但我們要深信，神在讓我們去經歷考驗的同時也賜給我們有足夠的恩典來面對。感謝讚美主，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

約伯記第二章 : 極大苦難中的信心

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2024  年 2月 13日 約伯記第一章 : 敬畏神的約伯     弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀約伯記第一章，主題是：敬畏神的約伯。 約伯記是一部舊約智慧書。 我們往往將約伯的名字與苦難劃上等號。 確實，約伯記這本書讓我們看見義人約伯在面對苦難時的掙扎，讓我們瞭解苦難的源頭與我們認知之間的差距。 在面對突如其來的苦難時，約伯也如常人一樣，會問為什麼。 尤其是約伯在神的眼中都是“完全正直，敬畏神，遠離惡事”之人。 約伯不明白神為何要將這個苦難降在他的身上。 約伯的朋友對神的認識片面，他們所說的按照字面的意思來看一點沒錯，但是用在苦難中的朋友身上，卻是自以為是的陳詞濫調。 在與朋友和與神的辯論中，約伯經歷了比肉身的痛苦更加痛苦的神的沉默。 而在最終，神開聲講話，神沒有回答約伯「為什麼受苦」的問題，卻提升約伯的眼光，讓他看到神的權能和恩慈。 對於我們每一個蒙恩信主的基督徒來說，約伯記的寶貴之處在於它讓我們隨著約伯的遭遇思考我們自己對神的認識。 很多時候，我們低估了神的聖潔和能力，高估了我們自己的公義。 你所認識的神是怎樣一位神呢？你對神的敬畏是基於他的賞賜和祝福嗎？若神拿走一切的祝福，你仍然愛神嗎？ 另外一點，約伯記讓我們學習如何陪伴在苦難中的弟兄。 約伯的三個朋友原本是為安慰在苦難中的約伯而來。 但是當約伯開始發生咒詛自己的生日之時，朋友們認為他們有必要以自己認為正確的神學觀提醒約伯。 他們秉持因果報應論，認為人在世上遭受苦難必定是他犯了罪。 因此，他們極力逼迫約伯承認自己的罪，並在神的面前悔改。 這是不是像極了我們的所作所為。 事實上，約伯所需要的不是論斷，而是默默的陪伴。 最後，約伯記讓我們看到一切都是神的恩典。 約伯最終與神重新和好，比之前更加親密。 他向神坦言，“我從前風聞有你，現在親眼看見你。 “在苦難中約伯經歷神的恩典。 在經歷苦難之前，約伯或許是因為“敬畏神”而行事完全，在之後，約伯以神為義，與神同行，他的義不再只停留於道德的層面，而是上升到與神的關係層面。 這也正是我們每一個基督徒都需要親身經歷的。 盼望這一個半月的約伯記的靈修提升每一位聽者的信心，堅定信念，在任何環境中都仰望愛我們的神。 約伯記第一章的經文分成三段。 第一段，1-5節，約伯敬畏神。 伯1：1-5 1烏斯地有一個人名叫約伯。 那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。 2他生了七個兒子，三個女兒。 3他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢。 這人在東方人中就為至大。 4他的兒子，按著日子，各在自己家裡設擺筵宴，就打發人去，請了他們的三個姐妹來，與他們一同吃喝，5筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。 他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭。 因為他說，恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。 約伯常常這樣行。 第一節介紹約伯“完全正直”。 […]

約伯記第一章 : 敬畏神的約伯

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2024  年 2月 12日啟示錄第二十二章：主耶穌必快來   弟兄姊妹平安，今天我們學習《啟示錄》第22章，主題是主耶穌必快來。 本章共22節，分為三部分。 第一部分第1-5節繼續介紹新耶路撒冷城的情形;第二部分6-11節天使和使徒約翰的對話;第三部分12-22節，主耶穌宣佈自己必快來以及約翰的反饋。 讓我們詳細查考本章神通過約翰的記載給我們的啟示。 第一部分1-2節「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。 在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。」這裡對城內的介紹，讓我想起伊甸園中的河水和生命樹，表明新耶路撒冷城就是我們回到了伊甸園。 靈敏的讀者可能意識到新伊甸園和創世之初的伊甸園的不同，就是沒有了「分別善惡的樹」。 吃「分別善惡的樹」的果子代表揀選自己，拒絕神的生命，一生憑著人自己的知識和標準來決定善惡、解決問題。 在新耶路撒冷城的居民不再憑自己來決定善惡，而是完全順服神的。 第一節中「神和羔羊的寶座」，原文是單數，表明神和羔羊同坐一個寶座，是聖父和聖子一體的表現。 同時這兩節中「街道」、「生命水的河」、「生命樹」和「「寶座」原文都是單數，表明道路、生命和權柄都來自同一個源頭。 如果只看文字，我們可能很難理解「在河這邊與那邊」的生命樹是一棵樹。 這棵樹可能非常大，也可能像榕樹或爬藤植物，覆蓋了河的兩岸。 據報導，現在地球上最大的單株植物是澳大利亞在西澳海岸發現的波西多尼亞海草，這棵單株植物綿延180公里，覆蓋約200平方公里的面積。 生命樹「結十二樣果子」，原文是「結十二果子」，所以也可譯為「結十二回果子」。 生命樹每月都结新果，「樹上的葉子乃為醫治萬民」和以西結書47章12節中所預言的樹木相同。 這裏我們需要理解在新耶路撒冷城的居民仍然需要生命樹果子的供應和葉子的醫治。 在新天新地裡得救的人們雖然沒有「死亡、悲哀、哭號、疼痛」，也擁有「不朽壞的、榮耀的、強壯的、靈性的」身體，但是並不是說人永遠都不犯錯、生病，或者失去了感情和痛覺，而是意味著人永遠都能得著生命樹的供應、更新和醫治，所以不會積累錯誤、導致全然敗壞。 我們要明白人永遠不會變成神，也永遠需要神。 我們經常講得救的基督徒要重返伊甸園，然而新天新地跟舊的伊甸園和當今的世界有以下七大區別： 撒但不會再迷惑人; 環境不會再抵擋人; 身體不會再限制人; 經歷了救贖的人將認識到自己永遠都需要神; 經歷了救贖的人將體會到「死而復活，失而又得」的喜樂，所以將珍惜「得著兒子的名分」、承受產業，從此以兒子的身分事奉神，不再把自己當作奴隸、盜賊或仇敵; 經歷了救贖的人將渴慕活在神和羔羊的光中，所以神將永遠與人同住、基督將永遠與新婦合一，人將當面接受神的光照，隨時認識自己的有限、支取神的無限; 經歷了救贖的人將認識到自以為神的惡果，所以自由意志不但能脫離撒但和環境的轄制、也不會再受自己的捆綁，人不再企圖「如神能知道善惡」，而將自由地按照神的心意作出最明智的選擇。 第3-5節記述了新耶路撒冷城中人們的光景。 人們將不再被咒詛，專心事奉神，也要見神的面，不再需要「燈光、日光，因為主神要光照他們」，且要「作王，直到永永遠遠」。 在這之前，即使是如摩西一樣的人，因著罪的隔閡，也不能與神面對面。 這裡的「作王」可能是管理新天新地的某些地方或者事務和主耶穌全地的「作王」不一樣。 「祂的名字必寫在他們的額上」，正如大祭司的額上戴著「歸耶和華為聖」的牌子，表明在永世的教會裡，所有的信徒都將獻上祭司的敬拜。 第二部分第6節中「將那必要快成的事指示祂僕人」，原文是「要將必須快要發生的事指示祂的眾僕人」。 啟示錄雖然是使徒約翰所記錄，但領受聖靈指示的不單是約翰一個僕人，而是「眾僕人」，初期教會能不約而同地把《啟示錄》接受為新約正典，都是因為聖靈「指示祂的眾僕人」的結果。 「必須快要發生的事」，既強調「必須」發生，也強調「快要」發生。 並不是說本書所有的異象很快都將全部應驗，而是說「必須」很快開始應驗。 《啟示錄》中的預言並非全部都要到基督再來時才會發生，而是從羅馬帝國時代就開始逐一應驗了。 這些「必須快要發生的事」的不斷應驗，向信徒證明本書確實是「耶穌基督的啟示」，不但大大鼓勵了初期教會受苦的信徒，最終使教會徒手征服了羅馬帝國;也不斷鼓勵歷代的教會，讓每個世代的信徒都能看到神的旨意在堅定不移地向前推行，因此忠心成為每個世代的得勝者！ 第7節「『看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！』」本節就是神指示祂眾僕人的話語，後面還會詳細解釋。 第8節，先是使徒約翰鄭重見證「這些事是我——約翰所聽見、所看見的」，後面記錄約翰自己的錯誤行為，即要拜指示他的天使。 第9節天使立即制止約翰說「『千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。 你要敬拜神。 』」。 這裡我們可以看出，即使使徒約翰都會犯把天使誤認為主來敬拜的錯誤，並且在啟示錄中的第19章和這裡就記載了兩次。 他特地將兩次細節記錄下來，提醒信徒不可敬拜天使和人，更不可敬拜自稱為神的凱撒，唯獨要「敬拜神」。 […]

啟示錄第二十二章：主耶穌必快來

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2024  年 2月 11日啟示錄第二十一章：新天新地和新耶路撒冷   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀啟示錄第二十一章，主題是：新天新地和新耶路撒冷。 本章可以說是啟示錄中最重要的一章，也是整本聖經中最激動人心的一章。 新天新地和聖城新耶路撒冷的到來，是歷世歷代信徒的榮耀盼望和終極喜樂。 若是基督徒沒有這個屬天的盼望，很難說他是否真正重生得救。 我聽到過一些人說，他不正乎永生，只要今生過得好就行。 我想告訴他們：不在乎永恆，也許正是在今生不能過得好的重要原因。 在新天新地和新耶路撒冷裡，與愛我們的神永遠同在，是神在萬古以先就命定的計劃。 所有真正重生得救的信徒，在經歷了大災難，千禧年和白色大寶座前的審判之後，將進入一個全新的創造之中，好的無比。 正是這個榮耀的盼望，給了我們在今生面對一切困難的力量。 啟示錄 21:1 我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。 21:2 我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。 21:3 我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間。 他要與人同住，他們要作他的子民。 神要親自與他們同在，作他們的神。 21:4 神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。 」 這頭四節經文將新天新地和聖城新耶路撒冷的特質直接點明出來，又加上神自己的宣告。 雖然新天新地這個詞在本章只出現一次，但早在以賽亞先知的時代，它就被預言了。 以賽亞書 65：17 看哪！我造新天新地;從前的事不再被記念，也不再追想。 65：18 你們當因我所造的永遠歡喜快樂;因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。 先前的天地是如何過去的呢？是用火焚燒。 彼得後書 3：10 但主的日子要像賊來到一樣。 那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。 3：11 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，3：12 切切仰望神的日子來到。 在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。 3：13 但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。 顯然，使徒彼得和使徒約翰在靈裡看見的、世界末日的異象是一樣。 神第一次毀滅地球用的是水，第二次毀滅世界和全宇宙，用的是火。 “海也不再有了” 是烈火銷化的自然結果，但為什麼要特別提到海呢？這是因為：在當時的眾多文明中，海都是人類的敵對和邪惡力量的所在。 在啟示錄第十三章中，約翰告訴我們那代表敵基督的獸，也是從海裡出來的。 「我又看見聖城新耶路撒冷，由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦裝飾整齊等候丈夫」。 […]

啟示錄第二十一章：新天新地和新耶路撒冷

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2024  年 2月 10日啟示錄第二十章：千禧年和最終的審判   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第20章 – 主題是「千禧年和最終的審判」。 老約翰在本章講述了發生在千禧年和末日的審判的事。千禧年是指撒但被捆綁在無底坑有一千年之久，地上由基督作王，在這期間沒有敵基督和假先知也沒有魔鬼在迷惑人。在千禧年之後撒但會按著神的計畫被釋放用以迷惑在千禧年的假信徒，最後撒但會被永遠丟在硫磺的火湖裡。本章在最後講述了人會在白色大寶座前經過審判以決定誰能進入新天新地永遠與主同活。 第1-4節「1我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。2他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把牠捆綁一千年， 3扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。4我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂；他們都復活了，與基督一同做王一千年」 本章開頭講到有位天使用一條大鍊子，捉住那龍，惡者在啟示錄中共有四個別名，在此全部出列：龍、古蛇、魔鬼、撒但。天使將撒但扔在無底坑裡，不只關閉，也用印封上，這次的關閉不是為了刑罰，而是使它不得在這一千年中迷惑列國。這裡提到列國，說明在千禧年裡，也有國家之分，但都由基督統治。但撒但受約束的日子是有期限的，等到一千年完了時候到了，撒但必須被釋放，但也只是暫時的釋放。這是神對末日的計畫，用來迷惑那些在千禧年出生沒有真正信主的假信徒。 在千禧年裡，人類仍然有罪性，只不過沒有魔鬼的迷惑，地上會太平許多。而基督在耶路撒冷作王，用鐵杖轄管列國（19:15），正式應驗了神應許大衛的，必有他的後裔坐在他的王位上，在耶路撒冷作王。 與基督一同作王的，是那些沒有拜過獸，也沒有獸的印記而殉道的信徒。所以這裡提到有幾個寶座（4節），坐在上面的是「他們」，就是那些至死忠心的信徒，神給他們有審判的權柄。 第5-6節 「5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。 6在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必做神和基督的祭司，並要與基督一同做王一千年。」 這裡提到頭一次復活和第二次的死（5-6節），是甚麼意思呢？第一次復活是信徒從死裡復活，而第二次復活是指其餘的死人（5節），即非信徒或不信主的人，他們會在一千年之後復活，接受白色大寶座的審判。 第一次的死是指肉身的死亡，聖經說人人都有一死（來9:27）。第二次的死是硫磺火湖的死，是永遠的死。信主的人不會有第二次的死，因為已有永生。若信了耶穌，就有永生，第二次的死在信徒身上沒有權柄（6節）。 千禧年在舊約以賽亞書65:19-25已有預言，信徒與基督一同作王，管治地上在大災難期間出生及剩餘的人，列國會享受太平、安全、興盛、公平、公義，以及認識神，自然界也恢復原有的秩序。 第7-9節 「7那一千年完了，撒旦必從監牢裡被釋放， 8出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰，他們的人數多如海沙。 9他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。」 在千禧年的時候，地上列國的人很多信服基督，但也有真心假意之分，所以假意的人，在千禧年完結 撒但獲得釋放之後，就被迷惑去敵擋基督。這些人多如海沙，在以西結書第卅八至卅九章亦有講及。這些多如海沙的人聚集起來要來與信徒和耶路撒冷爭戰，但這場最後的戰爭為時不長，因為有火從天降下，燒滅了他們。 第10節 「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」 魔鬼的結局就是被扔在硫磺的火湖裡，那裡先前已有獸，即敵基督，也有假先知在千禧年之前被扔進去，在那裡晝夜受痛苦，直到永永遠遠。「死亡和陰間也被扔在火湖裡」（14節）。火湖就是我們一般人稱為的地獄，是神為魔鬼而設，而陰間是不信主的人死後的去處，好像是下地獄之前的扣留所。至於信主的人，死了去樂園，最終上天堂。當魔鬼被消滅之後，再沒有死亡，也不需要陰間，所以全部都被扔入火湖。在這裡我們看到，獸、假先知和魔鬼沒有經過審判，便直接扔進火湖，但人卻要經過白色大寶座的審判。因為火湖本身不是為人而設，而是為魔鬼。但當人硬心不接受救恩，偏要跟隨魔鬼，結果便是：「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡」（15節）。人要經過審判才去火湖，可見神不會隨便叫人去永死。 第12節「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了；並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」 死了的人如今復活，要按照各人所行的受審判。所以有一些人未曾聽過耶穌的福音，就按他們的行為受審判。另外，要看看受審的人的名字有沒有記載在生命冊上。從這裡看，信與不信的人都會受審，因為如果只是不信主的人受審，他們的名字根本就不在生命冊裡，既然不在，又何須打開來看。當千禧年結束撒但被釋放之後，在千禧年期間出生的人，便有機會證明他們是否忠於真神。結果，有「多如海沙」的人跟從撒但對抗神，然而也會有人決心忠於神。所以在白色大寶座的審判中，翻開生命冊，必見他們的名字。 怎樣肯定自己的名字在生命冊上呢？這冊子的名字叫「生命冊」，既然叫生命，表示有永生的人的名字才會被記在裡面。怎樣的人有永生呢？就是那些信耶穌的人才有永生（約壹5:12-13）。若信了耶穌，一定有永生，名字也會記錄在生命冊裡。不信主的人沒有永生，生命冊上也不會有其名字，只會跟魔鬼一起去火湖，這就是第二次的死，也就是永死，是永遠的與上帝隔絕。 今天，許多人關心夭折的嬰孩能不能上天堂、沒聽過福音的「好人」能不能上天堂？我們其實不必對屬於神的「隱秘的事」（申二十九29）過分操心，因為每個生命都是神所造的，公義、慈愛的神一定會比我們更加「愛惜」（拿四11）。我們不應當操心自己無法選擇的事，而應當關心自己有沒有作出正確的選擇，關心自己的名字有沒有「記在生命冊上」。願聖靈幫助我們每天都走在神的道路上並將福音傳給周遭的人。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

啟示錄第二十章：千禧年和最終的審判

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2024  年 2月 9日啟示錄第十九章：基督與敵基督之間的終極大戰   上一章描述對於淫婦巴比倫的傾倒，有不同的反應。天上有聲音呼籲，要從那城出來，免得與她一同有罪。而地上的人，則為巴比倫的傾倒而哭泣哀嘆。三種人從三個角度，一，地上君王唉嘆，一時之間巴比倫的刑罰就來到了。二，地上客商唉嘆，一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。三，海商哀嘆，巴比倫在一時之間就成了荒場。接下來這一章，則是描述天上的回應，以四首《哈利路亞》頌來稱讚神公義的審判。接著，約翰看見一場《基督與敵基督之間的終極大戰》！ 段落一：天上的《哈利路亞》頌（啟19:1-10） 對於巴比倫的傾倒，天上發出四段「哈利路亞」頌來回應神的審判，稱頌神審判中的公義。哈利路亞，是希伯來字「讚美主」的意思，自舊約時代就常使用的讚美詞，新約聖經只有這裏出現。 第一首哈利路亞頌：審判中，彰顯真實公義 （v1）「此後，我聽見好像羣眾在天上大聲說」。這天上的群眾，應該就是歷世歷代的聖徒，那雲彩般圍繞的見證人，在天上觀看著地上的一切！當他們看見神審判了淫婦巴比倫，他們就連續發出兩段哈利路亞頌。首先，他們大聲說，（v1-2）「哈利路亞！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！2 他的判斷是真實、公義的，因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。」他們稱頌神的審判，是真實的，是公義的！！指出淫婦巴比倫的兩大死罪，一，淫婦巴比倫敗壞了全地，誘惑人與她一同行淫拜偶像，遠離了獨一的真神。二，淫婦巴比倫逼迫殺害聖徒，流無辜人的血。這兩大罪名，使人犯淫亂拜偶像的罪（申13；17:2-7），以及流人血的罪，是舊約律法中必須處死的罪行。因此，神如此審判淫婦巴比倫，是理所當然，是按照她的惡行報應她，神的審判絕對真實、絕對公義！ 第二首哈利路亞頌：審判中，處置仇敵 （v3）「又說：「哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。」」此頌詞的焦點在於淫婦巴比倫的結局，雖一時興起，卻永遠敗落，永久毀滅，不再崛起，她迷惑人的財富和欺壓人的邪惡權勢將轉眼成空，不再能誘惑百姓或逼迫聖徒！ 第三首哈利路亞頌：審判中，受造物降服與認同 （v4）「那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：「阿們！哈利路亞！」」表示完全的認同，並加入此榮耀的讚美行列！！他們在老約翰的異象中出現好幾次： 一，在第四章，他們在天上寶座前晝夜不住的敬拜 二，在第五章，看見羔羊拿書卷，他們就俯伏在羔羊面前，拿著琴與爐，唱新歌讚美耶穌完全的救贖，宣告耶穌配拿書卷，配揭開七印！ 三，在第十一章，第七號吹響時，二十四位長老就俯伏敬拜神，宣告即將成就的五件大事：神執掌大權作王，神的忿怒，審判死人，神的僕人得賞賜，以及敗壞那些敗壞世界的審判。 四，在第十九章，就是這裏，大淫婦巴比倫的傾倒之後，他們加入天上的敬拜來回應。 第四首哈利路亞頌：審判中成就了神的美意 （v5）「有聲音從寶座出來說」，很有可能是坐寶座的耶穌基督，發出呼喚說，「神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神。」呼籲我們以讚美來回應神施行的公義審判。上一章，天上有聲音呼籲（啟18）「20 天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊！你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤！」如今又再次呼籲我們，要開口讚美！ （v6-8）「6我聽見好像羣眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。7 我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他！因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」這細麻衣就是聖徒所行的義。」神的僕人就立刻回應，他們讚美的聲音，如群眾，如眾水，如大雷，讚美中宣告三方面成就的美事， 一，神的掌權 二，羔羊婚娶的時候 三，預備好的新婦，也就是教會 當神的審判臨到，不但除滅了邪惡勢力，神還要親自在全地作王掌權，並要來迎娶預備好的新婦教會！神要設立祂完全聖潔，完美無瑕的永恆國度，取代一切邪惡的政權！記不記得耶穌上十架前與門徒共享最後的晚餐時，祂曾說，在我父的家裏有許多住處，我去為你們預備地方，我必再來接你們到我那裏去；我在哪裏，叫你們也在那裏（約14:1-2）。這是猶太人嫁娶的習俗，訂婚之後新郎就去父家裏預備地方，而新婦就在這期間預備自己。到了成熟的時機，新郎預備好了一切，就會來迎娶，此時的新婦應該是早已預備好、等候著新郎的到來。所以末世大災難結束的時候，也是羔羊婚娶的時候，經歷了大災難的新婦已經自己預備好，等候新郎耶穌從天而降來迎娶！ 值得留意的是，新婦與淫婦之間形成兩個極大的對比。淫婦巴比倫穿著紫色朱紅色的衣服，配戴各種奢侈的裝飾，而新婦則是穿著光明潔白的細麻衣。淫婦罪惡滿盈即將沈淪傾倒永遠滅絕，而新婦即將被迎娶，與基督一同在這地作王掌權直到永遠。您知道嗎，普世教會經歷了大災難，不但沒有被毀，反而在其中被煉淨，因為神使萬事互相效力，叫愛神的人得益處，使我們效法基督，活出基督的樣式，使我們得榮耀！到了這個時候，淫婦巴比倫被毀，而新婦教會預備好，接著就是羔羊婚娶的時刻！這是人類歷史的高峰，是教會等候的榮耀時刻，也是一切受造之物一同歎息、勞苦，所等候，所盼望的時刻，因為萬物都在指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀（參羅8:21-22）。此時，普世教會達到屬靈的巔峰，蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，毫無玷污皺紋，沒有妥協掩飾，按照以弗所書4章13節的描述，眾聖徒在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。這正是我們夢寐以求、竭力追求的標竿和終點！ 天使的吩咐（v9-10） （v9）「天使吩咐我說：「你要寫上：『凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』」又對我說：「這是神真實的話。」」如此大好的消息，如此特殊的福分，天使特別吩咐要寫上！（v10）「我就俯伏在他腳前要拜他。」親愛的，您是否好奇，約翰之前已經數次看見天使，都沒見約翰跪拜，為什麼這裏他竟突然向天使跪拜呢？我想，是因為天使這裏所報的喜訊和福氣，實在太好了！約翰聽見，激動萬分，心生敬畏，就很自然的俯伏跪拜。看，天使立刻攔阻約翰，「他說：「千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」」無論是天使，或是聖徒，即便對方的階級再高，領受的恩賜再大，所顯的榮耀再出眾，所做的事再特殊，所說的奧秘再驚人，都只是神的僕人，千萬不可向彼此跪拜！約翰因天使揭開的奧秘，心生敬畏而俯伏敬拜，其實這時他應該要敬拜的是神，而不是天使，因為這一切都是神在掌權、神在成就！天使解釋，「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證」，既然見證了耶穌，指向了耶穌，我們就要來敬拜耶穌！而不是敬拜傳遞預言的使者！要切記，服事神的僕人，絕對不可竊取神的榮耀，也不可取代神在人心中的地位！ 段落二，終極大戰（啟19:11-21） 第一幕：首先，主角的登場（v11-16） （v11）「我觀看，見天開了。」這是羔羊婚娶的時候，是羔羊之婚筵，主角耶穌基督隆重登場。這一段描述耶穌基督以戰士的身分出場，騎著白馬凱旋而歸，以公義施行審判，以口中的道擊殺仇敵，以鐵杖統管萬有。這裏有四部分的描述，每部分各強調一個基督的名字，顯明基督再來爭戰時的四個特質。 名字一：「誠信真實」，按公義爭戰 「有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按着公義。」這裏騎著白馬的是耶穌基督，而之前揭開第一印時的騎白馬者是敵基督，雖然同樣騎著白馬，但敵基督只拿着弓，有冠冕賜給他，雖然勝了又勝（參啟6:2），但卻只是短暫、且有限制。敵基督的仿冒僅此而已，與耶穌基督對比之下，敵基督黯然失色。基督第一次的到來，祂道成肉身、降生為嬰孩，後來騎著驢子謙謙和和進耶路撒冷城。基督第二次的到來，祂騎著白馬，凱旋而歸，榮耀進城，以公義審判，以公義爭戰。這裏，強調耶穌稱為「誠信真實」（Faithful and True），因為祂是信實的，所有的應許在基督裏都是真實的，是阿們的。祂必再來，一一成就神所有的應許，完成神所有的旨意！ 名字二：「沒有人知道」的名字，祂作王掌權，看透萬物，卻沒有一人看透祂 （v12）「他的眼睛如火焰」，指耶穌的眼目和洞察力，遍察全地，並且能夠清楚察看人心肺復心腸，百分之百準確的做出公義的判斷。人的偽裝無法遮掩，人的辯解無法顛倒。耶穌的眼光燃燒著聖潔的火焰，能燒毀一切愛的攔阻，也就是一切的罪惡和黑暗權勢。 「他頭上戴着許多冠冕」，指君王的王冠。之前我們看見大紅龍有七頭七冠冕（啟12:3），獸有七頭十角十冠冕（啟13:1）。而耶穌基督的頭上有許多冠冕，祂是萬王之王，萬主之主！祂的政權和治理的影響力超越了撒但和敵基督。 「又有寫着的名字，除了他自己沒有人知道。」耶穌有很多名字，彰顯祂的屬性和作為。祂再來的時候，其中有一個特殊的名字，意思是隱藏的，沒有人知道，唯有神自己知道。因為這是神保留起來的奧秘，沒有神的啟示，人就無法理解。身為受造物，我們永遠無法完完全全了解造物主，因為祂超越了一切，也超越了我們。 名字三：「神之道」，以口中的道殺戮仇敵 （v13）「他穿着濺了血的衣服」，「濺」意思是灑上，浸透的意思。「濺了血的衣服」，有兩種解釋。解釋一，是耶穌基督為我們在十架上流的寶血。解釋二，指耶穌在爭戰中擊殺仇敵過程時衣服濺上了仇敵的血（參詩110:5-6；賽34:5-10；63:1-6；哈3:12-13）。 「他的名稱為神之道 」。太初有道，道與神同在，道就是神！萬物都是接著祂造的！道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理！從來沒有人看見神，唯有祂是父懷中的獨生子，向世人彰顯了天父！如今，祂再次回歸！這就是祂的名字！祂要以口中的道實行審判，殺戮仇敵。 名字四：名為「萬王之王，萬主之主」，率領眾軍爭戰 （v14）「在天上的眾軍騎着白馬，穿着細麻衣，又白又潔，跟隨他。 」耶穌以君王戰士的身分率領大軍凱旋而歸。 […]

啟示錄第十九章：基督與敵基督之間的終極大戰

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2024  年 2月 8日啟示錄第十八章：大巴比倫傾倒了 弟兄姊妹平安，今天的Podcast我們要來讀啟示錄18章，主題是＂大巴比倫傾倒了＂。由Crystal姊妹撰稿。 啟示錄的17至22章是整本聖經的終極總結，在這幾章也說到兩座城，巴比倫和耶路撒冷，巴比倫城要完全遭毁滅，耶路撒冷城卻要全新得建造。這座巴比倫的前身就是巴別塔，是創世紀第11章中，人為了顯揚自己的名，為了高抬自己高過神而建造的城和塔，約翰借用巴比倫來代表當時罪惡的羅馬帝國，以及撒但罪惡國度的勢力，所以昨天的17章我們讀到這座巴比倫是世上的大淫婦和一切可憎之物的母，誘惑人的靈魂，使我們遠離神。我們在讀17和18章，要有一個認知，這個巴比倫城在現今就是我們所處彎曲悖謬的時代，人類文明背後的醜陋真面目，這個巴比倫城雖然興起，但屬基督的不用驚慌，只要順服神的呼召，我們就能去過那一種與巴比倫所代表罪惡世界的相反生活，靠著神的恩典我們就能從巴比倫脫離出來，而那些寸步不離巴比倫的人，必要與巴比倫一同滅亡，今天的18章就看見巴比倫這大淫婦的滅亡。18章可以分為三大部分，1至8節是第一部分，巴比倫的報應。第二部分9至19節，三組哀悼者，第三部分20至24節巴比倫完全毀滅的宣告。 我們先來讀第一和第二節，“此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。他大聲喊着說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！ 成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴 ，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。” 這位天使極不尋常，不但有大權柄，而且地因他的榮耀發光，與先知以西結異象中神的榮光一樣(以西結書43章2節）。因此有人認為這位天使就是基督。神差遣這樣一位大有榮耀的天使來宣布＂巴比倫大城傾倒了＂。神怎樣傾倒舊約時期毁壞神的殿、擄掠神百姓的邪惡古巴比倫，也將怎樣傾倒約翰當時輝煌、繁榮，卻是淫亂墮落，與偶像連結並引誘、轄制地上君王拜獸像的羅馬帝國，將來，神還要照樣傾倒末後出現擁有古巴比倫特性，誘惑人離開神，欺壓上帝子民的政體。當一座城變為荒蕪，無人居住，就無法抵擋各樣不潔的鳥獸進駐，經文也提及＂鬼魔和污穢之靈＂會以此為住處，暗示牠們邪惡的本質。其實很多人心靈裡的貧窮，也會成為魔鬼的巢穴，我們要警醒，讓耶穌基督在我們裡面活著，常常被神的話語和聖靈充滿，魔鬼撒旦在我們心裡就無權無份無地位。 第3節 “因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫；地上的客商因她奢華太過就發了財。” 這位大有權柄的天使指出巴比倫帝國之所以會毁滅，不只是因為它犯罪導致的結果，更可怕的是官方統治者跟著犯罪，而且商人為了牟利賺錢，也在犯罪的事上推波助瀾，以今天的話來說就是官商勾結。對我們所居住的美國、兩岸三地，這真還不是新鮮事。 第4節 “我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃” ，這從天上來的呼籲聲音，很類似上帝的天使去所多瑪城呼籲亞伯拉罕的姪兒羅德和他的家人趕緊逃離該城一樣，以免上帝懲罰該城時，他一家人也受到連累，創世紀19章。這是神對我們的慈愛與憐憫，人應該做的就是從那城出來，這並不是叫我們離開世界，而是要斷開，要分別為聖，不要容許自己活在將會有禍的光景裡。其實我們每一個人的心中都很可能有一座大巴比倫城，外面是極其的榮耀與輝煌，而裡面是藏污納垢，有污穢之靈和鬼魔住在其中。我們是上帝揀選的子民，應該和一般人有所不同。願我們所有人心中所嚮往的是錫安，裡面所建造的是新耶路撒冷。 第5節 “因他的罪惡滔天； 他的不義，神已經想起來了。” 就是指在第16章19節的大地震中，神想起了巴比倫大城，要把自己烈怒的酒杯遞給它，雖然審判是在後面，但是在神的審判中，絕不會有漏網之魚。從神審判巴比倫中可以看到，神雖然暫時允許罪惡停留在世上，是為了給予悔改的機會，我們不能容讓罪惡停留在我們身上，一切的罪惡，神必定會清查，而且神要加倍地報應巴比倫大城的惡行，第6節 “他怎樣待人，也要怎樣待他， 按他所行的加倍地報應他； 用他調酒的杯加倍地調給他喝 。” 加倍懲罰的觀念來自摩西律法的規定，出埃及記22章4節，偷竊人必須加倍賠償所偷的東西一樣，巴比倫將加倍飲自己的杯。然而可悲的是，當審判即將臨到的時候，＂大淫婦＂還自詡永坐皇后的寶座，過著奢華的生活，否定自己會淪為悲慘的寡婦，第7節＂不是寡婦＂引自以賽亞書第47章8節，意思是指丈夫並沒有死在戰場，表示自己的國家軍隊甚強，不用擔心婦女會成為寡婦，也不會有哀傷的事件發生，但是上帝若伸手懲罰，有誰能阻擋呢？第8節 “所以在一天之內， 他的災殃要一齊來到， 就是死亡、悲哀、饑荒。 他又要被火燒盡了， 因為審判他的主神大有能力。” 當巴比倫大城自信絕不至於悲哀時，4重災難 – 死亡、哀傷、饑荒和火在同一時侯發生，沒有任何可逃避的機會，因為神的審判是大有能力的，我們的神必不把有罪當無罪，我們不要在這些罪上面有份。求主幫助我們離開巴比倫的思想模式，不要尋求榮耀自己及奢華，我們的眼目要專注在神身上，我們的心與世界的思想模式要分別出來。 本章第2部分9至19節述說上帝怎樣審判巴比倫（羅馬）帝國，，三組不同人物用＂哀哉！哀哉＂這句話來為羅馬帝國滅亡唱哀歌。第一組是地上的君王，是指受到當時羅馬保護的王，素來與他一同奢華，同流合污，他們看羅馬帝國為堅固永恆的城，以為永遠都能過這樣的日子，第二組是販賣貨物，藉著他發了財的客商，他們深深被羅馬帝國帶來的財富弄得神魂顛倒，第三組是船主和坐船往各處去的眾水手，就是靠航運貨物的獲利者。約翰先從君王到商賈，再從商家到水手，說明了整個社會都享受羅馬帝國的輝煌、繁榮，但也參與他的淫亂和墮落，約翰已預見他們並沒有在羅馬帝國多重災難毁滅之時跑進去試圖搶救，而是站在遠遠之處觀看，恐怕他所受的災禍痛苦殃及自己，且是一面觀看一面感嘆，＂一時之間你的刑法就來到了＂，＂一時之間這麼大的富厚就歸於無事了＂，＂一時之間就成了荒場＂，與其說他們為羅馬帝國毁滅的慘狀而哀哭，事實上是他們為從此再也沒有任何利益可圖而感傷。 在12和13節，約翰借用了以西結書27:12-25節的商品清單，根據當時羅馬時期而作出一些項目的調整，我們也可從商品內容看出當時羅馬帝國的繁華、興盛。共29樣物品可分為6類：第一類金銀寶石，第二類昂貴的衣服和布料，第三類昂貴的建築材料和高級藝術雕刻飾品，第四類香料和香水，第五類美食，第六類馬、車和奴僕、人口。令人諷刺的是在我們將讀到的啟示錄21章，天上的耶路撒冷，也將以黃金、寶石和珍珠等物品為特色，但不同的是這些物品成為新耶路撒冷的基石，他們不受崇拜，更不是人們生活的中心。這個商品名單最後的奴隸和人口，可看出羅馬帝國罪惡最顯著的地方。根據史料，當時羅馬帝國有6千萬個奴僕來提供奢華服務，按照神的形象所造的人類永遠不應當被淪為一種商品。去年有一部感人肺腑的電影＂Sound of Freedom”, 裡面最震撼人的一句話就是God’s Children are not for sale。 人口的原文是souls of men,我們的靈魂是耶穌用生命買贖的，是無價的，但在這裡卻有價值；我們千萬不要販賣靈魂，不要為了眼前的利益而出賣自己，要行在公義中。 與地上居民的哀哭相對的是天上對巴比倫的傾倒所發出的歡呼，20節 “眾聖徒、眾使徒、眾先知啊， 你們都要因她歡喜， 因為神已經在她身上伸了你們的冤。” […]

啟示錄第十八章：大巴比倫傾倒了

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2024  年 2月 7日啟示錄第十七章：巴比倫的毀滅   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀啟示錄第17章，主題：巴比倫的毀滅。從這一章開始神啟示約翰，讓他看到了巴比倫大城的毀滅和神的審判。17章先介紹了撒旦怎樣迷惑整個世界，似乎是惡人當道，凡事得逞，18章就描寫神最終會審判罪惡，祂有祂的時間，但神始終掌權。 1. 拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。 2. 地上的君王與他行淫，住在地上的人喝醉了他淫亂的酒。 17:1-6節描述了大巴比倫城這一座大城市的現狀。巴比倫這座城市很大，第1節說坐在眾水之上。因為那裡有很多運河交織在一起，所以叫眾水之上。也代表巴比倫的勢力強大，統治和影響各國各民。但為什麼這裡把巴比倫比做是大淫婦呢？巴比倫的當權者引誘地上的其他崇拜他的君王與他共同墮落，包括肉體上的淫亂和屬靈上的淫亂，比如拜偶像，好比住在地上的人喝醉了巴比倫的淫亂的酒一樣，道德敗壞，到處都是罪惡。只要同流合污，就可以繼續過奢侈的生活。其實就跟今天我們生活的世界很相似。越來越敗壞， 越來越多的物質主義，道德的敗壞，屬靈和肉體的淫亂。失去了方向，似乎像醉酒一樣。 接著我們來讀第3節。 3. 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。 約翰這裡特別提到我被聖靈感動。約翰需要聖靈來幫助和引導來幫助他理解這些異象。 這裡提到的女人是代表巴比倫大城，罪惡。她騎在七頭十角的獸上，就是代表撒旦的權勢，在這裡就是指敵基督。這個獸的特徵就是遍體有褻瀆的名號。這是什麼意思，就是這個獸褻瀆神，自以為是神，毀謗神，抵擋神。這就是敵基督的特徵。 淫婦的特徵又是什麼呢？ 4. 那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是他淫亂的污穢。 紫色和朱紅色是當時君王和貴族所穿的顏色，可見她非常奢華。因為這是當時很稀有的物質。而且還用金子、寶石、珍珠為妝飾。金杯裡面盛滿了可憎之物，這就代表她物質豐富的背後就是完全失去道德倫理，不尊神為大的生活。偶像崇拜帶來的是各種情慾、敗壞、罪惡。 5. 在他額上有名寫著說：奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。 6. 我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見他，就大大的希奇。 世界上的人被罪惡淫亂迷惑，跟隨她，與她同流合污。而且這個大淫婦一方面用物質淫亂迷惑世界，另一方面還逼迫聖徒，所以第6節說那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌做見證之人的血。 約翰看見了這個異象就很稀奇、納悶，怎麼大巴比倫城這樣罪惡淫亂的人神還任憑她肆虐呢？她不受懲罰，仍然過著很奢華和敗壞的生活，而且還吸引了那麼多人來加入她。但是天使說- 你為什麽稀奇，讓我來告訴你這個女人和七頭十角獸的奧秘，也就是結局。就是不要覺得他們一直這麼囂張，一直會永遠掌控這個世界，繼續罪惡下去，神有他自己的時間，他最終出手審判。 天使先講到獸，就是敵基督的結局。 7. 你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。 獸就是敵基督。在第3節提到獸遍體有褻瀆的名號。 敵基督要模仿三位一體的真神，褻瀆神。似乎他也像基督一樣，先前有，如今沒有，以後再有，就是要從無底坑裡上來。似乎重複耶穌的道路。但「又要歸於沉淪」，是指牠雖會復活來到世上，但不能永久在世上，不能永遠掌權，牠的結局就是毀滅。這在19章會讀到。敵基督會假冒神。而惟獨神所揀選的人，才能蒙神保守脫離試探，就是名字記在生命冊上的人，才能被神保守不拜敵基督。 接著我們看神要對約翰講什麼。 8. 智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山， 9. 又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。 10. 那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。 羅馬被稱為「七山之城」，因它座落之處有七座山。女人坐在七座山上代表她在當時已經控制了羅馬的政權。罪惡已經滲入當時的政權和君王。這裡也提到敵基督要來，敵基督現在還沒有出來，一但出來，就是第八位。這裡說到的7位是指前面的王都完全抵擋神，但第八位是一個更厲害的，他和先前的王一樣都要抵擋神，逼迫教會，而且變本加厲。他來了會要暫時存留。但是無論怎樣，最終會歸於沈淪。神已經預定了他的結局。 11. 你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。 12. 他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。 將來還有10個王要掌權，跟隨附和敵基督，得到權柄，用大淫婦的計謀去影響所有的人， 追求奢華，追求物質，拜偶像，只要有錢萬事都能，只有有利可圖，什麼原則都可以放棄。人已經失去了最基本的道德倫理，完全的沈淪。這就是末世的徵兆。這對於基督徒來說是一個極大的挑戰，我們怎樣能在這樣充滿罪惡的時代站立得穩！ 但是13-15節帶給我們盼望： 13. 他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。 […]

啟示錄第十七章：巴比倫的毀滅

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2024  年 2月 6日啟示錄第十六章：七碗之災   弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀啟示錄第十六章，主題是：七碗之災。 約翰在異象中看見神啟示末世的奧秘。 先是七印的揭開，讓約翰看見末世的世界格局和各樣災難的起頭。 七號之災是神對世界的警告。 在七號之災中，三分之一的地球和其上的居民遭遇災難。 號角的聲音讓人警醒，神給剩餘的人悔改的空間。 七碗之災已經不再是警告人類，而是公義的神審判臨到，神的忿怒如同盛在七個碗中，預備好要傾倒出來。 與七號之災一樣，七碗之災與摩西帶領以色列人出埃及時神降下的十災有許多相似之處；在形式上，七碗之災與七號之災相似，但是強度卻增加了數倍。 在神的忿怒面前，沒有人可以逃脫。 然而，對於信徒，耶穌在第六災的短暫插曲中仍不忘記勉勵與祝福：看哪，我來像賊一樣。 那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了！盼望本章的經文激發我們對主的信心和愛心，更加殷勤警醒禱告，預備自己，迎接主榮耀的再來。 與七號之災的前四災類似，七碗之災的前四災也是對自然界的審判。 地、海、眾水和天體這些原本被神創造來提供生命給人類的，分別受到審判。 與七號之災不一樣的是神的審判一開始就針對不信的人，而且審判不再是只停留在局部，而是全面的。 啟16：2 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。 瘡災是十災中的第六災。 那時，不信神的埃及法老和他的子民身上長瘡。 同樣，在第一碗之災中，“惡而且毒的瘡”生在背離神，敬拜獸的人身上。 第二碗之災中，所有的海水變成血，第三碗之災中，所有的淡水變成血。 這與十災中第一災：水變血之災相似，賜生命的水不再給人帶來生命，相反，水中的活物都死了，而人終將因為無水可喝而死去。 第五節是插入的頌讚，約翰如實記錄他在異象中聽見天使的頌讚：“昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的。 “為何呢？因為屬世之人迫害信靠神的人，”他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。 ” 同時，神公義的審判臨到“住在地上的人”，也是對第五印被揭開之時，約翰所聽見的“在祭壇底下，為神的道並為作見證被殺之人的靈魂”所發出呼籲的回應。 那時，約翰聽到他們大聲喊著說：聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？ 因此在第七節，約翰也聽到祭壇中的聲音：是的，主神，全能者啊，你的判斷義哉，誠哉！ 第四日的創造中，神造日月星辰，“管理晝夜、分別明暗”。 在第四隻號吹響的時候，日月星辰的三分之一被擊打，變為至暗。 而在第四隻碗傾倒的時候，原本熱度剛剛好的太陽變為炙熱，炙烤地上的人類。 在這樣的大難臨到之時，悖逆的人不是悔改自己的行為，向掌管日月、大自然的神求憐憫，而是褻瀆神。 第9節，“人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。 ” 第五碗之災被傾倒在“獸的座位”上，“獸的國就黑暗了”。 這讓我們想到十災中的第九災，黑暗之災，至大的黑暗籠罩在埃及地界三日之久。 “獸的座位”象徵被獸所統治的邪惡世界，他們本身都已經在靈性的黑暗當中。 如同心硬的法老一樣，黑暗之災並沒有帶來不信之人的悔改，他們寧願在疼痛之中咬舌，仍然開口褻瀆神，並不悔改所行的。 第六碗之災讓幼發拉底河的水乾涸，“給那從日出之地所來的眾王預備道路。 “ 神帶領以色列人出埃及之時，讓紅海的水幹涸，是為了引領以色列人逃離埃及，進入迦南地，敬拜永生的神;第六碗之災如同是紅海乾涸的反面，神引導敵對神的眾王從東方而來，聚集在哈米吉多頓，預備與神交戰。 第13節的三個污穢的靈形狀如青蛙，讓我們想到十災中的青蛙之災。 “龍”就是在第十二章中出現的魔鬼，約翰解釋：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。 “（啟12：9）”獸“指第十三章中從海中出來的十角七頭的獸，它因為行了醫治的神蹟而被人跟隨崇拜;”假先知“指第十三章中從地中上來的獸，它行神蹟並且以話語迷惑眾人，叫人拜第一個獸。 從「龍口」、「獸口」和假先知的口中出來的三個「污穢的靈」，“他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。 […]

啟示錄第十六章：七碗之災

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2024  年 2月 5日啟示錄第十五章：天上的得勝者   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啓示錄第十五章，主題是「 天上的得勝者」。 在啓示錄前面的章節，講到了七印和七號的審判，下一章會描述最後的、最嚴厲的七災，就是七碗的審判。而本章，第十五章則是七碗審判前的預告，是在七碗審判前夕在天上發生的事情，其中，提到了天上的得勝者。 啓示錄 15:1 我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。 在這之前，約翰已經看到過許多天上的異象，但他稱這個異象「大而且奇」，強調這個異象的特別。「災」是「責打」的意思，是神對世界的懲罰，而這次是「末了的七災」，是大災難中最後的七災。「因為神的大怒在這七災中發盡了。」。然後主耶穌就會再來，世界就會徹底改變。「神的大怒」指神歷代以來因為人不肯悔改而積蓄的震怒。 我們的神是永永遠遠的，他的愛是永永遠遠的，但他的大怒是短暫的，會發盡的。他的懲罰和大怒是給叛逆的人，特別是給撒旦、獸及其跟隨者，最終會將他們永永遠遠放在火湖裡。他的愛則是給所有信他的人。信他的人雖然在世界上遭受逼迫患難，但神會幫助他們得勝，成為天上的得勝者，可以在神面前敬拜。 15:2-4 我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並它名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：「主神，全能者啊，你的作為大哉，奇哉！萬世之王啊，你的道途義哉，誠哉！主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的，萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。」 「火」代表審判。玻璃海指神寶座前的玻璃海，啓示錄4:6節說「寶座前好像一個玻璃海，如同水晶」。海，一般是洶湧的，廣闊無邊的，在海面前人是如此的渺小。神寶座前的玻璃海廣闊無邊，但卻是平靜如水晶，是光輝燦爛的，折射著神的榮光。但神也是公義審判的神，在玻璃海的下面有火的審判： 神寶座前的審判。 而站在玻璃海上面的，是那些得勝者，就是那些在獸的逼迫中、在大災難中仍然站立得穩，持守到底的人，哪怕因此而失去生命。在世界上，在世人的眼裡，他們也許是失敗者，但在天上的寶座前他們是得勝者，配站在寶座前的玻璃海上來敬拜神。我們在第一章講過，神要約翰寫下啓示錄，用天上的異象來告訴正在遭逼迫的信徒們將來必要成的事，告訴他們神仍掌權，神快要成就他的計劃了！這裡，約翰要告訴那些正在大逼迫中的信徒，靠神戰勝地上的苦難，他們可以成為天上的得勝者，在天上有極大的榮耀。 「神的琴」指神賜給他們的琴，神以「喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈」。 「摩西的歌」指以色列人走乾地過紅海而埃及追兵被藏身海底之後，摩西站在紅海邊稱頌神施行拯救的歌。這也是「羔羊之歌」，因為神領以色列人過紅海出埃及，正是預表羔羊救我們出黑暗入光明。 在第十三章3節，曾經，世人因獸的作為驚訝，「全地的人都希奇跟從那獸」，但其實，真正掌權的是我們的神，真正令人嘆服的是主神全能者的作為，唯有他的作為又偉大、又奇妙、又公義，配得敬畏和尊榮！ 第3-4節是得勝者站在寶座前的玻璃海上唱的歌，歌詞全都出自不同的舊約書卷。 15:5-8 此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶。四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。 這幾節的異象，接續第七號吹響時的那一刻，記載在第十一章19節，「神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃」。在第八章我們講過，當第七印被揭開的時候，帶下七枝號的審判。同樣，當第七枝號吹響的時候，帶下最嚴厲的七碗的審判。「存法櫃的殿」也就是存放約櫃的殿。約櫃是神與以色列人立約的記號，裡面放著摩西的法版，是最最重要的東西，在舊約中，約櫃是放在聖殿的至聖所， 只有大祭司一年可以進去一次。可惜後來約櫃丟失了，甚至不知道是怎麼丟的。而這裡讓我們看到，雖然在地上的約櫃好像失落了，但天上的約櫃是永不失落的。約櫃出現的重點在於證明這約是真實的，是永遠有效的，守約就施慈愛，背約就遭懲罰。 掌管末後的七位天使所穿的「潔白光明的細麻衣」，象徵聖潔公義，表明七碗大怒的來源是聖潔的，不是發洩情緒，而是聖潔、公義的審判。 「金碗」原文與第五章第八節中二十四位長老所拿、盛滿了眾聖徒祈禱的「金爐」相同，表明七碗之災是神對眾聖徒禱告要求神公義張顯的回應。 「殿中充滿了煙」象徵神榮耀和能力的彰顯。在舊約中，當摩西建成會幕時，會幕中充滿了煙；當所羅門獻聖殿的時候，聖殿中充滿了煙。而當神的榮耀彰顯的時候，人是不能站立的，是不能進前去的。這裡，也表示世人悔改蒙拯救的機會已經結束，祭司已經不能進殿中事奉，已經沒有人能進到神面前為世人代求。在七碗審判之前，在之前的十四章中，即使在大災難的開始和中間，神仍然給了許多悔改的機會，神仍然在呼喚、忍耐。但現在，到了大災難的尾聲，到了末後的七災，神最後的審判到了，不再有悔改並得救的機會了。 我們實在要警醒，抓住最後的機會，趁還可尋找的時候，尋找神，還可親近的時候，親近神。也抓緊機會，為世人，尤其是為我們還未信主的家人、朋友禱告，好讓他們在這最後審判來臨之前歸向神。 我們一起來禱告。 親愛的主， 謝謝你透過約翰讓我們看到在天上寶座前、在玻璃海上的敬拜，何等的榮耀！謝謝你提醒我們要輕看世上的苦難，而要成為天上的得勝者。也幫助我們警醒，持守到底。我們要不斷地敬拜、讚美、感恩，哪怕在逆境中，也要宣告你的得勝和榮耀！幫助我們為世人禱告，為還未信主的家人、朋友禱告，好讓他們在這最後的審判來臨之前歸向你。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

啟示錄第十五章：天上的得勝者

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2024  年 2月 4 日啟示錄第十四章：羔羊的降臨和最後的收割   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀啟示錄第十四章，主題是: 羔羊的降臨和最後的收割。啟示錄的第十一章，揭開了最後三年半的大災難和神終極審判的序幕，第七號已經吹響。第十二和十三章描述了撒但和牠的爪牙二獸，也就是敵基督和牠的幫兇對末世的人類展開了全面的攻擊，“牠們與聖徒爭戰，並且得勝。（撒但）也把權柄賜給牠（獸），制伏各族，各民，各方、各國。” “…又叫所有不拜獸像的人都被殺害”。但聖徒中仍然有信心堅固、忍耐到底的。 這些堅忍忠心的聖徒，將會有什麼等待著他們呢？本章就是使徒約翰給我們的答案：他們要在主降臨時與祂同在，用新歌頌讚祂。此外，本章的異象還包括了三位天使的宣告，主耶穌和聖靈的話語，以及最後的兩種收割，即神的審判的結局。讓我們懷著敬畏和感恩的心來窺見永恆國度的初始。 第一段一到五節，我們看到羔羊彌賽亞站在錫安山，也就是主耶穌的第二次再來。與祂同在的是在第七章中提到的、出自以色列的十四萬四千、額上有神的印的聖徒們。這裡暫時沒有提到第七章中穿白衣的外邦聖徒，我想這暗示了一個先後次序：以色列的聖徒是最先被提的。這十四萬四千人所唱的新歌，是沒有別人能學的，意味著這些聖徒的經歷是獨特的、是前所未有的。這告訴我們每一人都要不斷地經歷神的作為，好讓我們將來在神的寶座前可以用新歌來讚美祂。 啟示錄 14:4 這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。14:5 在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。 這兩節經文說到真正的信徒所具有的四個特質：（1）他們是沒有向撒但和世界妥協的。未曾沾染婦女, 不是指沒有結過婚，而是象徵對基督的忠貞，沒有行肉體和靈性上的淫亂; (2) 他們是耶穌的跟隨者，是主真正的門徒，而𣎴是掛名的基督徒；（3）他們是基督用寶血所買贖的，是第一批收成的果子，用來作聖潔的祭物獻給神；（4）他們口中沒有謊言，是沒有瑕疵的。這實際上是應驗了教會要成為聖潔無瑕的、基督的新婦，正如使徒保羅在以弗所書5:26節所說的。 弟兄姐妹，如果我們對照這四個特質來看今天的自己，我們能看到我們的成長空間嗎？單單愛主並跟隨祂，追求聖潔，是我們今天，也是每天都可以來努力的，讓我們一起共勉。 第二段六到十二節，說到三個天使的宣告，是關乎最後一次的福音呼召，代表世界一切邪惡勢力的巴比倫的滅亡，以及拜獸者的痛苦永刑。第一位天使所做的是傳福音，這應該是神最後一次向全人類呼籲： 「應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」 今天人類的最大問題就是不敬畏神，不把神的審判當回事，不敬拜全能的造物主。這個現象會持續到主再來的時候。然而滿有憐憫的神還是要給人最後一次機會，讓他們回轉。世人倚靠地上的財富權力所建造的，龐大的政治、經濟、宗教體系，若是以抵擋神，轄制人和行邪惡為目的，在主再來時必土崩瓦解。這就是巴比倫城傾倒的意思。第三位天使所描述的硫磺火湖的永遠刑罰，是神對屈服於撒但之人的審判。 第12節“聖徒的忍耐就在此，他們是守神誡命和耶穌真道的”。約翰為什麼要寫這麼一句？他似乎在影射一個擔憂，那就是在大災難中有些信徒無法持守真道而落入永刑之中，難道不是嗎？ 第三段十三到二十節。一開頭就是主和聖靈給持守真道的聖徒的安慰和祝福： 啟示錄 14:13 我聽見從天上有聲音說：「你要寫下：從今以後，在主裏面而死的人有福了！」聖靈說：「是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。」 弟兄姐妹，有一天我們都會面對死亡，或是自然死亡，或是為主殉道，或是在大災難中離世，最要緊的是當那一天來臨時，我們是在主裡面的，我們一直在做主的工，神說這是有福的，我們可以安息主懷，我們做工的果效神也必紀念！哈利路亞！ 第十四節到二十節描述的是最後的收割：有人被提，與主同在，有人被收割，接受神忿怒的審判。第十四中描述的，坐在白雲上，頭戴金冠冕，手拿快鐮刀的“人子”，應該就是主耶穌，否則很難有別的解釋。主耶穌在地上時也常提到莊稼熟了，收割的季節到了的事情，在四福音書中。在這裡，主自己親自出手，把鐮刀扔在地上，最後的收割就完成了。 第二個收割是負面的，審判的收割，是由天使完成的，也是用鐮刀。收割的是熟透的葡萄。這裡的典故是，聖經常用酒醡來象徵神的震怒和審判（參見以賽亞書63:3-6，約珥書3:12-13）。 啟示錄 14:19 那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。14:20 那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裏流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。 最後兩節是對審判的描述，是相當血腥的。在城外的酒醡踹葡萄，是因為血會玷污城市。高到馬嚼，遠至六百里，說明罪惡極其深重，令人震驚。 弟兄姐妹，讀完本章，你最大的觸動是什麼呢？我的有兩個： （1）主必再來，祂要按照信徒是否持守忠心和真道而賞罰分明。所以我們要從現在開始，就要不斷堅固我們的信心，拒絕一切罪惡和誘惑，追求聖潔，好讓我們見主面的那一天可以站立。 （2）要趁著我們氣息尚存時，常在主裡面，多做主工，因為神紀念我們為祂擺上的勞苦。當我們離世的那一天，神必稱我們有福的，因為我們將名符其實地安息主懷，永遠與祂同在。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝你讓我們預見主的再來，那是一個何等榮耀，也是讓人敬畏的時刻，因為永生和永刑，祝福和審判將一並成就，無人能逃脫。主啊，幫助我們從今天開始就好好預備，迎接你的再來。持守真道，追求聖潔，多做主工，直到我們見你面的那一天。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

啟示錄第十四章：羔羊的降臨和最後的收割

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2024  年 2月 3 日啟示錄第十三章：末世時敵基督和假先知的出現   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第13章 – 主題是「末世時敵基督和假先知的出現」。 前一章說到當第七位天使吹號時，天上就開始了爭戰。結果大紅龍（撒但）被摔倒在地上，這是世界的一個大禍患，因為魔鬼撒但住在人間！它首先要迫害神的選民。第13章描述在七年大災難的末後三年半裡，撒但利用敵基督（1-10節）及假先知（11-18節）施展其作為。 第1-2節「1我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。 2我所看見的獸形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了牠。」 第11-12節「11我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。12牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。」 魔鬼在世界上的詭計就是製造出假的三位一體。魔鬼在世上做各樣殺害擄掠是有一套策略的，就是仿冒聖父、聖子、聖靈，三位一體的真神。正如基督從父神那裡獲得權柄（太11:27），敵基督也照樣從撒但那裡獲得權柄（2節）；正如聖靈榮耀基督（約16:14），假先知也照樣榮耀敵基督（12節）。撒但、敵基督、假先知假冒聖父、聖子、聖靈的工作，就構成了假冒的三位一體。 在本章講到兩隻獸的興起，一個代表敵基督，另一個代表假先知。敵基督的靈是從無底坑來的（11:7），但敵基督本身的冒起是從海中上來（1節），海代表紛亂，代表外來的。假先知是另一隻獸，是從地中上來（11節），代表本土的，可能出於以色列的一位宗教人物，告訴人去拜敵基督，訛稱他是真基督。 這個從海中上來的獸，代表敵基督的國度，有十角七頭及十個冠冕，代表敵基督所統攝的一些國家，擁有政治及軍事能力，是撒但（龍）給他的。此獸有豹、熊、獅子的形狀，像但以理看見的巨獸形狀（但7:3-6），代表這些國家合起來各有兇猛的實力。在敵基督的國度裡有多位領袖，其中一位就是敵基督自己，他後來傲視群雄，因為有奇事發生在他身上。他似乎受了死傷，「受了死傷」原文跟羔羊「被殺過的」（5:6）是同一個字。羔羊耶穌被殺是真的死了，敵基督又模仿祂被殺，但沒有真的死去，是「似乎」（3節），令世人覺得他真的死了，而突然間「那死傷卻醫好了」，像基督復活一樣。全世界都稀奇他活過來，就跟從他，並且拜他。當他受人膜拜（4節），就鞏固了權力，任意而行42個月，即七年大災難的後三年半。在這期間，他變臉了，開始褻瀆神，並逼害聖徒，及征服其他國家，建立全球大一統的政府，迫使全地的人拜他。 第7-10節「7又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。 8凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。 9凡有耳的，就應當聽！ 10擄掠人的必被擄掠，用刀殺人的必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」 由於在這裡的經文中提及聖徒，所以有解經家認為教會會經歷大災難也就是災後被提的說法，但也有解經家相信教會會於災前被提不會經歷大災難，但地上仍有沒有被提的信徒，這些信徒以前不認真敬虔度日，現在就熱心起來，跟大災難時期信主的人共度時艱。大災難是大考驗的時間，有殉道的可能，而聖徒在這段時間最需要的就是忍耐和信心。 第11,14-15節「11我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。…14牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說要給那受刀傷還活著的獸做個像。 15又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害」 在這裡講到有另一隻獸從地中上來，看來像羊羔，代表假先知的宗教勢力，但說話像龍，表示骨子裡是魔鬼。當敵基督受了死傷而忽然間康復，他就叫人拜敵基督。假先知又能叫火從天降在地上（13），令人覺得他是以利亞。他鼓吹替敵基督造像，又能叫像有生氣和說話，迫人拜它，不然被殺。 第16-18節「16牠又叫眾人，無論大小，貧富，自主的為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。 17除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。 18在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目，因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」 敵基督有甚麼殺手鐧可迫令世人非拜他不可？這殺手鐧就是受他的印記，只有這印記才可做買賣（16-17）。每個人過生活都需要買賣，於是被迫要受印記。這印記有可能是細小的晶片，現已流行植入寵物頭上。「做買賣」是經濟活動，當全球經濟陷入危機時，主要貨幣相繼失去價值，世人便歡迎一種世界貨幣，全球通用。這貨幣由敵基督統領的世界政府發行，透過獸印或晶片來做交易。敵基督是誰？將來的獸印或晶片都有他的名字或數目。每個希伯來文及希臘文字母都代表一個數字，將他的名字所代表的數字加起來是666的話，他便是敵基督了。 在今天這個時代，撒但的詭計就是躲在許多無形的偶像背後，把魔鬼的主張變成人的主義、時尚，竊取人們對真神的敬拜。世人自以為科學昌明、不再迷信，所以不必求助於神，可以依靠科技、財富、文化、教育、政治和軍事等手段來解決一切問題，實際上都是在「拜那龍」、「拜獸」。 弟兄姊妹求神明亮我們心靈的眼睛能看清仇敵在末世的工作，並求聖靈幫助我們脫離一切世俗的試探，幫助我們持守信心，分別為聖，在這末後的日子成為主的鹽、主的光，用生命見證主的道。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

啟示錄第十三章：末世時敵基督和假先知的出現

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2024  年 2月 2 日啟示錄第十二章：一場必勝的戰役   讀啟示錄，感覺就像在看一部劇的電影解說，簡略交代故事重點，就直接劇透大結局的HE（Happy Ending）。大結局的陳述過程，中間穿插瞭解說的插曲，好讓我們理解劇情的來龍去脈，明白神心意如何成就。原來，在末世，神的百姓不是什麼都不懂的傻白甜，而是與基督匹配的成熟新婦，聖潔無瑕疵，預備好，並在末世的大災難中勝過撒但，至終成為與主一同作王掌權的得勝者。 今天讀的經文，主題是《一場必勝的戰役》，是敘述21災審判的第三個解說的插曲。第一個解說的插曲在第六印和第七印中間（啟7），第二個插曲在第六號和第七號中間（啟10-11），緊接著在第七號之後，引進七碗審判之前，就是第三個解說的插曲。這裏我們將看見一場從古至今的戰役，聖經告訴我們，撒但將一敗再敗，神和神的使者，以及神的百姓，將全然得勝，從天上到地上，徹底擊敗那控告我們的魔鬼。 第一段落：地上的埋伏（啟12:1-6） 這一幕有兩個角色，婦人vs.大紅龍 約翰先看見婦人的異象（v1-2）： （v1）「天上現出大異象來，有一個婦人」。此時天上出現兩個異象，就是sign指標，也可以翻譯為wonder奇景。第一個特別稱為「大異象」，第二個是「another」，指另一個異象。換句話說，第一個異象中的角色超越第二個。在人眼中，婦人與大紅龍之間，我們會覺得婦人比較平淡無奇，而大紅龍更勝一籌。但實際上，婦人的異象才是偉大、浩大、奇特的異象，比大紅龍更優越。 婦人有三方面的特徵，她「身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」。異象中的婦人是誰呢？有兩種解釋，一，指以色列，二，指普世教會。我個人偏向第一個解釋。此異象的描述與約瑟的夢相似，太陽、月亮與十一個星，指約瑟的父母和兄弟們，向約瑟下拜。異象中婦人有日月星的環繞，散發著閃耀的光輝，顯得額外耀眼。她「身披日頭」，有神榮耀的光輝如日頭環繞並照耀著，「腳踏月亮」支撐著，「頭戴十二星的冠冕」，此冠冕（原文στέφανος；音譯stephanos）是得勝者的冠冕，指以色列十二個支派的榮譽。認為婦人指普世教會的，則認為十二個星指初代教會的十二使徒。 異象的第一階段，「她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫」。 接著，約翰看見第二個異象，也就是大紅龍的異象（v3-4）： 「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。」這是撒旦的描述。相比之下，婦人的異象閃爍了極其榮耀的光芒，而大紅龍的異象則令人不寒而慄。 有學者猜測，「七頭」有可能指抵擋以色列的七個帝國：埃及，亞述，巴比倫，波斯，希臘，羅馬，以及將來興起的敵基督帝國。而「十角」則是指將來敵基督帝國權下的十王聯盟的勢力。「七頭上戴著七個冠冕」，指的是君王的皇冠（原文διάδημα；音譯diadēma），表示他們有治理的權柄。無論是從古自今抵擋以色列的七個帝國，或是將來敵基督帝國的十王聯軍勢力，都源於撒旦，屬大紅龍，抵擋神和神所愛的百姓。「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」，指被撒旦誘惑、跟隨撒旦的墮落天使。也有學者猜測星辰指領導階層的統治者，淪陷成為撒旦的奴隸。 此時的畫面，呈現出一場一觸即發的戰爭： 讓我們繼續看接下來的進展！我們將看見神的雙重保護，保護生下的男孩，也保護婦人。 在婦人生產之際，「龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子」。婦人似乎佔下風，在生產中痛苦萬分卻又無法自保，仇敵又站在一旁等著吞吃那快要出生的胎兒。 親愛的，我們要知道，從古自今，自撒旦墮落之後，就千方百計要毀滅神所造的人，就是那按著神的形象而造的人。從大紅龍逼迫婦人的異象中，我們看見撒旦特別針對神的選民，包括了從舊約時代就被神揀選的以色列，以及新約時代因基督道成肉身而誕生的普世教會。撒旦虎視眈眈要殺害從神百姓中即將興起的領袖，在伊甸園裏蛇誘惑夏娃導致治理全地的人類犯罪，在摩西出生的時代，以及耶穌基督出生的年代，法老王和希律王同樣下令要滅絕所有以色列剛出生的男嬰。有時我在想，二、三十年前的一胎政策，以及現代普遍性的墮胎政策，就與當時摩西和耶穌的年代相似，仇敵透過愚昧之人的政策不知殺了多少無辜的性命！原來，這場屬靈爭戰從未停止，也從未休戰，無論我們是否願意參戰，我們已身處其中。仇敵來，就是要偷竊、殺害、毀壞。我們要謹慎，但不需要害怕，因為從古自今，信實的神一直保護著自己的百姓！ 第二幕，生產之後的場景，以及神超自然的保護（v5-6）： 婦人生了男孩，男孩被提到神寶座 （v5）「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神寶座那裏去了。」普遍有兩種解釋。一，有學者認為男孩就是道成肉身的耶穌基督，祂是聖經預言的彌賽亞，要來作王掌權，治理列國，統管萬有。當基督出生時，神保護了祂，沒有死在希律王殺男嬰的命令之下。後來祂自願捨棄性命，被釘死在十架上，當仇敵以為計謀得逞時，豈知基督三天後死裏復活，反敗為勝，後來基督升天，直今仍坐在天父的右邊，與父同坐寶座，將來祂要裂天而降，回到這地，設立神的國度，作王掌權。我個人偏向第一種的講解，這男孩指將來得列國為基業的耶穌基督。 另外一種解釋，認為男孩指那些活出基督生命的聖徒。教會經歷生產之苦，生出了滿有基督長成的身量、有聖靈果子的聖徒。我們將來也要與主一同作王掌權，治理這地。當我們死在過犯中的時候，神已叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上！如今，我們活在地上，同時，屬靈地位上我們與基督一同坐在天上。因此，仇敵無法毀滅我們。就算殉道，也毀不了我們。 婦人逃到曠野，被養活1260天 （v6）「婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天」。逃到曠野，來到神為她預備的地方，有神超自然的供應。她遠離了城市中罪惡和娛樂的誘惑，同時也遠離了仇敵的逼迫和打壓。在曠野，她什麼都沒有，只有神！其實一直以來神才是她的唯一，也是唯一不可少的，得著了神，就得著了一切所需。在一個什麼都沒有的曠野，卻成為了她的避難所，因為神在那裏保護她。在曠野，她全然仰賴神、專注於神。 這裏的1260天，就是指末後三年半的大災難（the Great Tribulation）。聖經對這三年半時段的描述有： 兩位見證人大有能力的傳道42個月（啟11:3）， 神超自然的保護臨到以色列（啟12:6，14）， 敵基督的鐵腕政權，向至高者說誇大的話，折磨至高者的聖民，改變節期和律法，聖民必交付他手一載、二載、半載（啟13:5；但7:25）。 第二段落：天上的爭戰（啟12:7-12） 當龍的惡謀落空，就追到天上去，啟動了一場天上的爭戰（v7-9） （v7-8）「7 在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰， 8 並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。」米迦勒的記載出現在聖經的三本書卷，但以理書，猶大書，和啟示錄。米迦勒是保佑以色列民的天使長（但12:1），曾為摩西的屍首與魔鬼爭辯（猶1:9），曾在但以理禁食禱告的時候前來協助抵擋惡魔（但10:10，21），將來在大災難中，米迦勒將為以色列民站立（但12:1），來扶持他們。此時，老約翰看見了天上的戰役，就是這位米迦勒，帶著他的使者與龍爭戰，而且戰勝了！從此，龍與牠的使者就不能再回到天上來控告神的百姓（伯1；撒3:1）。 「9 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」撒但有不同的名稱，涵蓋著不同層面的描述。「那古蛇」當初在伊甸園誘惑夏娃犯罪而墮落（創3）。「魔鬼」和「撒旦」兩個名稱可以通用。「魔鬼」原文意思是毀謗者slanderer。當初耶穌在曠野受試探40日，耶穌勝過了魔鬼的試探（太4；路4）。耶穌傳講天國的道理，並醫好被魔鬼壓制的人（徒10:38；路13:16）。當耶穌撒好種，傳講天國福音時，魔鬼就來撒稗子，使惡者之子混入其中，直到世界的末了，天使來收割，將魔鬼所撒的稗子薅出來用火焚燒（太13:37-39）。當神的道如種子落在路旁，隨後就有魔鬼來從他們心裏把道奪去（路8:12；可4:15；路4）。耶穌稱賣主的猶大為魔鬼（約6:70）。面對抵擋真理的猶太人，耶穌責備他們是出於他們的父魔鬼，偏行牠的私慾，牠從起初是殺人的，不守真理，因心裏沒有真理，本來是說謊的，也是說謊之人的父（約8:44）。當彼得聽見耶穌預言自己的死與復活，彼得立刻抵擋，說萬不可如此，耶穌就責備彼得，「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（太16:23；可8:33）。耶穌告訴彼得，撒但想要得著他們，好篩他們像篩麥子一樣，但耶穌已經為彼得祈求，叫彼得不至於失了信心，回頭以後要堅固弟兄（路22:31）。撒但入了猶大的心，他就去和祭司長並守殿官商量如何把耶穌交給他們（路22:3）。在耶穌與門徒的最後晚餐，魔鬼已將賣耶穌的意思放在猶大心裏（約13:2），當耶穌蘸餅給猶大，他吃了以後，撒但就入了他的心（約13:27），他就離開去找祭司長。在初代教會，亞拿尼亞被撒但充滿了心，欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分（徒3:3）。撒旦攻擊婚姻，趁著夫妻之間有嫌隙而誘惑他們犯罪（林前7:5）。撒旦也攻擊信徒與信徒之間的關係（林後2:11）。撒旦裝作光明的天使，假使徒也裝作基督使徒的模樣，行事詭詐（林後11:14）。撒旦在宣教的路上攔阻神的僕人（帖前2:18），逼迫信徒（啟2:10）。也有人轉去隨從撒旦（提前5:15）。從古至今，歷世歷代，撒旦同樣透過各種方式和手段不斷的迷惑世人，使人偏離正路、遠離神，以至於陷入罪惡和黑暗。 此時，撒但在天上的爭戰中戰敗了，和牠的使者一同被摔在地上。 因此天上的得勝，發出一個強而有力的宣告（v10-12） （v10）「我聽見在天上有大聲音說：我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」我們主禱文所求的，願祢的國度降臨，此刻應驗了！！因為國度、權柄、榮耀，全是主的，直到永遠！！此時，天上再沒有撒旦控告我們的地方了！！哈利路亞！！Wow，一個沒有控告的地方，是何其的美好！過去因為我們的罪給撒旦把柄控告我們，但因著耶穌基督的救恩，洗去我們一切的罪惡和汙穢，神的能力徹底毀滅了撒旦的權勢，神的國度取代了撒旦的黑暗國度，耶穌基督的權柄超越了撒旦，唯有耶穌基督統管萬有是大君王！！ 親愛的，您知道嗎，無論撒旦再猖狂、再邪惡，牠已是基督的手下敗將，因為基督藉著死，已經敗壞了那掌死權的魔鬼（來2:14），而且魔鬼將一而再的被擊敗，不但天使長米迦勒和使者戰勝了他，就連聖徒也將勝過牠，撒旦至終的結局將被丟到永不熄滅的火湖裏。哈利路亞！！那麼，聖徒如何勝過撒但呢？ （v11）「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」 得勝的關鍵，一，「羔羊的血」，是立約的血（太26:28；林前10:16，25；來13:20），為世人而流，洗淨了我們一切的罪孽（約1:19；可14:24；路22:20；約6:53-56；羅3:25；弗1:7；西1:14；彼前1:2；約壹1:7；啟1:5；7:4），使我們稱義，使我們成聖（來13:12），脫去我們祖宗所傳流虛妄的行為（彼前1:18），免去神的忿怒，使我們與神和好（羅5:9），與神親近（弗2:13），得以坦然進入至聖所（來10:18），並且還洗淨我們的良心，除去我們的死行，使我們事奉永生神（來9:14），完全的贖回我們歸向神（徒20:28；啟5:9），使我們與祂在地上執掌王權（啟5:9-10）。不但如此，還藉著耶穌的血成就了和平，使萬有，包括天上和地上的，都與神和好（西1:20）。親愛的，我們有耶穌基督如此寶貴的寶血，我們必能勝過撒但！阿們！！ 得勝的關鍵，二，「自己所見證的道」！！我們內心相信神的道，行為上順服神的道，口中傳揚神的道，從心思意念情感，到生活中的言行舉止，都為主的道作見證！原來，透過「自己所見證的道」，我們能夠勝過撒但！！生活中遵行神的道，順服神，不給魔鬼留地步來控告我們（弗4:27），抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑（雅4:7），要穿戴神所賜的全副軍裝，拿著聖靈的寶劍，就是神的道，能以抵擋魔鬼的詭計，成就了一切，還能站立得住（弗6:10-17）。而且我們傳福音見證神的道，使人的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，因信耶穌得蒙赦罪，和聖徒一同得基業（徒26:12-18）。 得勝的關鍵，三，「他們雖至於死，也不愛惜性命。」耶穌親口說過，「為我失喪生命的，將要得著生命」（太10:39）。聖徒以愛回應耶穌如此偉大的救恩，全心全意愛耶穌，勝過一切，包括自己的性命！雖然撒旦可以透過逼迫殺害我們身體（太10:28），卻無法毀滅我們的靈魂！所以無所畏懼，面對抵擋或逼迫，甚至殉道，我們能至死忠心！我們相信，賜平安的神，快要將撒但踐踏在我們腳下（羅16:20）！ […]

啟示錄第十二章：一場必勝的戰役

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2024  年 2月 1 日啟示錄第十一章：預備基督國度的成就   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啟示錄第11章，主題是預備基督國度的成就。 1. 有一根葦子賜給我，當作量度的杖，且有話說：起來！將神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人都量一量。 2. 只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。 杖量神的殿，應是指神要來保守神的聖徒，那些真實的聖徒，得聖的聖徒。例如以西結書40－42章，上帝讓以西結看見有一人手拿量度的竿，量聖殿門洞的柱子和廊子。目的是要預備神榮耀的同在，重新回到聖殿。以西結並沒有看見神聖殿的重建，而是預告神榮耀的同在回來了。代表神要保守祂的百姓，與祂的百姓同在。 魔鬼和它的跟從者，他們會來攻擊聖徒。但是上帝要保守祂的百姓，與祂的百姓同在。不會讓七印，七號，七碗的災，倒在神的百姓身上。啟示錄第十章預言末日將有大患難臨到教會，約翰將代表大患難的小書卷吃到肚子裡，上帝要約翰向列國、列邦傳講上帝要人悔改的旨意。儘管上帝會保護祂的百姓，仇敵仍會來踐踏神的教會。作為神國的百姓，求神保守我們的內心世界，當外在的肉體生命被仇敵攻擊傷害時，能憑著信心，靠主堅持到底。 3. 我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。 4. 他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。 『兩個見證人，穿著毛衣』，宣講悔改的信息，讓我們想起以利亞和施洗約翰。『那兩棵橄欖樹，兩個燈臺』，對應的是大祭司約書亞和猶大省長所羅巴伯。 約書亞和所羅巴伯率領猶大人回耶路撒冷，開工修造神的殿，後因仇敵的攔阻而停止工作。過了十六年，得到先知哈該與撒迦利亞的幫助，聖殿始告完成。 這裡我們可以參考舊約撒迦利亞書第四章，天使叫醒撒迦利亞，他看見了一個純金的燈臺，旁邊有兩棵橄欖樹。 第6節天使對撒迦利亞說：這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。第9節，所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了。約書亞和所羅巴伯就是兩個燈臺，上帝藉約書亞和所羅巴伯來鼓勵被擄歸回的聖徒，重新起來蓋聖殿，他們是上帝鼓勵聖徒的一個管道。 撒迦利亞書第四章10節提到七眼，這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地。聖靈可以遍察全地，當聖徒願意順服，作主吩咐他們去作的使命，上帝就歡喜快樂。 撒迦利亞書第四章14節，天使解釋一個燈臺左右的兩棵橄欖樹是兩個受膏者站在普天下主的旁邊。而啟示錄這裡約翰寫的是兩個燈臺，兩棵橄欖樹。我們知道，教會就是末世的燈臺，代表在末世大患難期間，神興起的見證人，要與教會有緊密的連結，每個見證人與一個教會要有緊密的連結。神鼓勵每一個教會，在末世艱難的大患難時，要起來作見證，每一個神的兒女，都要成為見證人，向列國、列邦傳講上帝的救恩。 5. 若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要害他們的都必這樣被殺。 6. 這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。 用火來燒滅仇敵，有舊約列王紀下第一章的以利亞，有火從天上降下來，燒滅兩次前來的五十夫長和他們各自帶的五十人。另外列王紀上第十八章，以利亞與假神巴力的先知在迦密山的對峙中，巴力的眾先知終日求告他們的神從天上降下火來，卻是徒然。以利亞用石頭築了一座壇，在壇的四圍挖溝，把祭物放在柴上，又叫人三次澆水在他的祭物上。以利亞呼求神，神就從天上降下火來，燒滅祭物、木頭和石頭，又燒乾溝裡的水。神證明了他比假神更強大。以利亞要讓北國的百姓悔改，不要去拜雨神巴力，而是專心敬拜耶和華。 列王紀上第十七章和路加福音第四章記載，以利亞禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上，希望百姓可以悔改。一方面對抗背後的假神，同時宣講悔改的信息。 『有權柄叫水變為血』，有舊約的摩西。為了要擊敗埃及人信靠的尼羅河神，叫尼羅河的水變為血。一方面擊敗他們的偶像仇敵，另一方面又希望他們可以悔改。 7. 他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。 8. 他們的屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。 9. 從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裡。 10. 住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。 這段經文提到兩位先知見證人敗給了無底坑裡上來的獸，被殺後不許把屍體放入墳墓裡，屍體就倒在大城裡的街上三天半。這兩位見證人傳悔改的信息，曾聽過他們的信息卻拒絕接受的一些人，反到是歡喜快樂這兩位見證人的被逼迫而死亡，甚至互相送禮物慶祝。 『屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。』大城在當時約翰寫啟示錄時，就是指羅馬。而『按著靈意』，這城叫所多瑪，埃及，和耶穌被釘十字架的耶路撒冷。什麼意思呢？我們不能用字面上城市的名稱來解釋這段經文，或者可以解釋為這些事情發生在許多城市，而『那些住在地上的人』，就是指那些不願意悔改的惡人，甚至有殺害教會的見證人的情形。 今天的經文中，第2節四十二個月，第3節一千二百六十天，和以利亞禱告，求不要下雨，就三年零六個月不下雨。若以一個月三十天來算，四十二個月，三年零六個月都是相同的一千二百六十天。 我們也可以參考在但以理書二處經文，談到三年半這個數字。 但以理書第七章提到，但以理在夜裡看見異象，有四個大獸，形容人世間有四個帝國，而第四個，就是羅馬帝國。24節的十角，指十位王。之後的第十一王，他向至高者說誇大的話，就是他目中無神，也會折磨神的聖民。25節的聖民必交付他手一載、二載、半載；就是一年、二年、半年，總共三年半。 羅馬帝國的第十一王，就是提多，在主後七十年攻下耶路撒冷，毀滅聖殿。在提多之前，主後六十六年起，就有羅馬政府的總督攻打以色列一年。後又有羅馬將軍，攻打以色列二年，都因故停止。而提多則是花了半年，攻下耶路撒冷。 第二段經文，但以理書第十二章7節提到，但以理想知道何時大患難會應驗，天使回答說：要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。但以理又繼續問，但是天使只回答，到末日的時候，你就知道這是什麼意思。 對於約翰和當時的基督徒，他們容易理解的『一載、二載、半載』，就是剛結束不久的耶路撒冷城被毀，那種難忘，恐怖的經歷，當耶穌再來時，會再一次發生。跟據歷史資料，主後七十年耶路撒冷城被毀的戰爭，有超過一百萬猶太人死亡。約翰提醒末日大患難來到時，魔鬼逼迫聖徒三年半，攻擊會更慘烈，大家要做好心理準備，受苦，殉道的預備。 11. 過了這三天半，有生氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。 12. 兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說：上到這裡來。他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。 […]

啟示錄第十一章：預備基督國度的成就

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