lelameng


2022 年 11 月 2 日列王紀上第十九章:從靈命高峰到軟弱 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王記上的第19章 – 主題是「【從靈命高峰到軟弱」。 從前面的18章到今天的19章我們看到一個差異很大的以利亞, 18章的以利亞是個充滿了神大能的先知, 不禱告天就三年半不下雨, 他讓寡婦的兒子從死裡復活, 當他禱告就有大火從天降下擊敗巴力的先知, 他再禱告雨就降下結束了三年半的乾旱, 但在19章我們看到了以利亞他人性軟弱的一面, 當以利亞滿心期待亞哈會歸向真神,帶給以色列一個轉機。怎知亞哈仍然倒向耶洗別, 而耶洗別則發誓要殺死以利亞。以利亞發覺在迦密山大勝的比試並沒有帶來任何改變,十分失望,這時又有死亡威脅,就馬上逃命,情緒大為低落甚至陷入一個求死的地步。雅各書5:17說 「以利亞與我們是一樣性情的人」以利亞跟我們一樣是人, 情況有好有壞, 靈命也有軟弱的時候, 今天我們要來看看神如何使以利亞從靈性軟弱光景中重新得力繼續他的服事。 以利亞戰勝巴力的假先知踏上屬靈高峰之後,為何會落入靈性軟弱光景?從3-7節可以看到有4個原因: (1) 在迦密山勝過假先知事件後,以利亞的體力極度透支,以致格外軟弱。 (2) 由他和神的對話,可看出他的狀況:第4節以利亞說「耶和華啊,罷了!求你取我的性命,我不勝於我的列祖」,且重複「只剩下我一個人,他們還要尋索我的命」(10, 14節)。以利亞說:「我不勝於我的列祖」,是因為看到百姓不但沒有回轉復興,仇敵反而更加猖獗,所以認為自己不如摩西等前輩先知,枉費了迦密山的得勝,完全不能扭轉人心。這時他充滿自憐與落在自我中心裡。 (3) 長期孤軍奮戰,缺乏夥伴。 (4) 轉看環境,並未像以前單仰望神。 弟兄姊妹, 在這裡我們看到屬靈同伴是何等重要, 在四福音中當耶穌要門徒出去傳福音時也是兩個兩個的差派出去, 我們要看重小組的團契生活因為當我們陷入低潮時小組的弟兄姊妹就是神派在我們身邊的天使, 陪伴扶持我們! 那麼神如何對待灰心求死的以利亞?從5-8節我們看到 (1) 神並未直接回答以利亞, 但讓他先休息睡覺,差派天使二次供他飲食,直到他體力恢復。 (2) 神讓他暫時離開服事的地區,走40天的路程,走到何烈山, 讓以利亞在時間與空間上都遠離其成功與失敗之處。神讓以利亞走到何烈山(即西乃山)因為以利亞在此的許多經歷與摩西類似,也是一種對他提醒。 (3) 然後神向他說話:「以利亞啊,你在這裡做什麼?」 (9節), 以利亞回答說:「我為耶和華─萬軍之神大發熱心;因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。」(10節)上帝先經過烈風、大火、地震,再讓他冷靜,然後叫他出來,在洞口地方再次地問他說:你在這裡做什麼?意思是,神讓他曉得祂是生命的主,祂是天地的主,祂是一切自然的主。一個女人即使她身為皇后,要尋索你的命,難道她的威脅能超過我所給你的應許和保護嗎?所以神就再一次問他說:你在這裡做什麼?結果他還是回答相同的話。那時以利亞可能落入到極深的自憐和軟弱裡被魔鬼的謊言欺騙,雖然神再次地問他還是沒有醒悟過來,但神既沒有責備他、也不再啟發他,而是直接告訴他該怎麼做,讓他在遵行的過程中明白神的旨意。在這裡神只詢問、吩咐,神不解釋也不回答。神要以利亞在回答祂的問題中看見自己的軟弱與不足,在遵行神的吩咐時明白神的大能與掌權。 以利亞由於過於關心事奉的果效,以致忘了神在管理一切。我們在傳福音、事奉神的時候,也常常只注意工作,卻忘了工作的主人是神,忘了工作的果效應當由工作的主人負責。「所求於管家的,是要他有忠心」(林前4:2),神祇要我們忠心地獻上五餅二魚(太14:17),並不要我們負責餵飽五千人。人若靠著自己的努力餵飽五千人,只能讓人得榮耀;只有神自己用五餅二魚來餵飽五千人,才能將榮耀歸於神。因此,我們與神同工,只要關心工作是否出於神、關心自己是否忠心,而不必過於在意工作的果效。只要是出於神的工作,神必然會接過我們的五餅二魚,讓祂自己得榮耀。 第15節神吩咐以利亞「回去,從曠野往大馬士革去」,當以利亞從耶斯列走到別是巴,又在曠野「走了四十晝夜」(8節);好不容易剛到西奈山,神就叫以利亞掉轉腳步,「回去,從曠野往大馬士革去」,回到他已經受夠了的事奉道路上(4、7節)。有時候,神也允許我們從耶斯列逃到神的山,經過一路的內心爭戰,然後才讓我們「回去」(15節),好在事奉中更深地領會事奉的意義。 […]

列王紀上第十九章:從靈命高峰到軟弱


2022 年 11 月 1 日列王紀上第十八章:降火降雨,顯明耶和華是神 王上18 主題:「降火降雨,顯明耶和華是神」 今天的經文內容對很多信徒而言一點都不陌生。先知以利亞單挑450位巴力的先知,使火從天上降下來燃燒獻給耶和華的祭物,戰勝了巴力的先知!我們也記得以利亞大有信心求雨的禱告,看到比手還小的雲彩就相信禱告蒙應允,然後就真的大雨傾盆而降!這兩個神蹟,我們都很熟悉!這也是兒童主日學的熱門教材。今天,我們要把這兩個「降火」和「降雨」的神蹟,按著上下文的排列來看。其實這兩個神蹟是前後連續的,有了「降火」燒祭物的神蹟,顯明了耶和華才是獨一的真神,百姓才悔改,殺了誘惑他們的假先知,把惡從以色列中除滅,然後才有「降雨」的神蹟,結束了三年的旱災。既然旱災的根源在於亞哈和百姓祭拜偶像,那麼,要解決旱災,要求雨,就必須對症下藥,從根部下手,挽回百姓的心,除掉百姓祭拜偶像的惡! I.     以利亞去見亞哈王(王上18:1-20) A.  神差以利亞去見亞哈王(v1-2) (v1)「過了許久,到第三年」。自從以利亞宣布,「這幾年我若不禱告,必不降露,不下雨」(王上17:1),轉眼三年過去了! 我們看見神眷顧宣告此判決的以利亞,以超自然方式的供養了以利亞以及接待他的寡婦和寡婦的兒子。同時,我們也看見百姓剛硬的心,過了那麼久沒有下雨,他們也沒有轉向神,沒有向神認罪禱告。他們拜巴力三年了,也沒有賜給他們雨水,他們竟然沒有質疑巴力。其實,如果他們讀摩西的律法,就會發現神早已經告訴他們,「天閉塞不下雨」是神對於百姓罪惡的審判之一,只要百姓認罪悔改,神必赦免、必降下雨水(參王上8:36)。只可惜三年過去了,他們都沒有來尋求神。 即便如此,神沒有放棄自己的百姓!神差遣以利亞,說,(v1)「你去,使亞哈得見你,我要降雨在地上。」以利亞二話不說就去了! 親愛的,換作我們是以利亞,我們會不會立刻順服?神要「降雨在地上」,對我們來說,yes!太好了!終於要下雨了!!但是,「使亞哈得見你」??No!!難道神不知道亞哈王這些年來四處尋找以利亞要殺了他嗎?這時候去見亞哈王,不是自投羅網、自尋短見嗎?這三年來在撒勒法生活,有神吩咐的一個寡婦供養著,罎內的麪不減少,瓶裏的油不缺短,這不是很好嗎?不如就一直這樣下去,直到見主面?不求豐功偉績,不求財富名利,有主,有我,啊,這樣就滿足了!這聽起來,是不是覺得很有道理,而且感覺很屬靈,這樣就夠了的滿足感,以及直到見主面的標竿!哦,親愛的,不是這樣的。記不記得,神當初是怎麼說的?(參王上17:14)「罎內的麪必不減少,瓶裏的油必不缺短,直到耶和華使雨降在地上的日子。」神在這個季節超自然的供應不是讓以利亞養老,而是有一個時效,就是直到神降雨的日子,因為神有更高的旨意。 試問今天多少人寧願留在撒勒法,不願離開供養我們的寡婦家裏,寧願抓住用不盡的麵罎子和油罐子,死也不肯去面對問題人物亞哈王?我們也許覺得「罎內的麪不減少,瓶裏的油也不缺短」,我有家庭,我有事業,我有衣食住行,我已經很滿足了!但是,親愛的,神有更高更好的旨意!神要我們得人如得魚!因為神不願一人沈淪,乃願人人都得救!我們是否願意踏出來,去面對擄掠百姓的仇敵?神在敵人面前為我們擺設宴席,也為我們爭戰,好不好讓我們一起回應神,如同以利亞當初立刻順服一樣,來到屬靈的戰場,成為萬軍之耶和華的使者,執行神的托付,救出神的百姓!阿們? B.    以利亞遇見亞哈的家宰俄巴底(v3-16) 俄巴底是一個很重要的人物。他生活在敗壞的以色列北國(此時已稱為撒瑪利亞),竟然還可以繼續敬畏耶和華!這裏描述他fear the Lord greatly!!他敬畏神的心不是一點點,而是極大的敬畏!到什麼程度呢?(v4)「耶洗別殺耶和華眾先知的時候,俄巴底將一百個先知藏了,每五十人藏在一個洞裏,拿餅和水供養他們。」昨天我們看見撒勒法的寡婦冒著餓死的危險供養以利亞,今天我們看見俄巴底則冒著性命的危險供養這一百位先知。俄巴底敬畏耶和華,人如其名,「俄巴底」的意思是「耶和華的僕人」。這讓我們看見什麼呢?原來,即便在極其敗壞的大環境,神仍然可以為自己保留聖潔的子民,我們仍然可以不受環境的限制來敬畏耶和華,阿們?使徒約翰時代的撒狄教會,就是一個很好的例子,耶穌看見在這垂死的撒狄教會中(啓3:4)「然而在撒狄,你還有幾名是未曾污穢自己衣服的;他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。」讓我們跨越這世代的敗壞和污穢,活出敬畏耶和華的生命!阿們? 俄巴底在這裏的出現,表面上是亞哈王在饑荒中吩咐他去尋找青草(v5-6),實際上是耶和華的安排,讓他可以在路上遇見以利亞(v7)。 對亞哈王而言,在饑荒中他惦記的,不是百姓的死活,也不是為百姓耕地的牛,他在乎的竟然是富貴人家坐騎的騾子以及軍隊的戰馬!所以亞哈王安排他和俄巴底二人分路而行,各自尋找青草。就在這時,(v7)「俄巴底在路上恰與以利亞相遇,俄巴底認出他來,就俯伏在地說:「你是我主以利亞不是?」俄巴底敬畏神,也敬重神的僕人,稱以利亞為「我主」。 以利亞回答說,(v8)「是,你去告訴你主人說:『以利亞在這裏。』」這下俄巴底慌了!納悶著是不是自己犯了什麼罪,以至於以利亞要把他交在亞哈手裏殺了他?如果亞哈從俄巴底口中得知以利亞在哪裏,但突然間「耶和華的靈就提你到我所不知道的地方去」,那麼,亞哈來到卻找不著以利亞,俄巴底就必死無疑。俄巴底當下就表明自己的立場,說(v12)「僕人卻是自幼敬畏耶和華的」,並把他隱藏且供養100個先知的事告訴了以利亞。 以利亞理解俄巴底的顧慮,就(v15)「我指着所事奉永生的萬軍之耶和華起誓」,向他保證亞哈必得見他。神既然是萬軍之耶和華,神的僕人就不需要懼怕任何人,也不需要懼怕亞哈王! C.  以利亞挑戰亞哈(v17-20) 亞哈見了以利亞,第一句話就控告他,(v17)「使以色列遭災的就是你嗎?」因為以利亞曾說(王上17:1)「這幾年我若不禱告,必不降露,不下雨」。實際上,以利亞只是神的使者,傳遞神的話語。(v18)「 以利亞說:「使以色列遭災的不是我,乃是你和你父家,因為你們離棄耶和華的誡命,去隨從巴力。」身為君王卻搞不清狀況的亞哈,自己害了百姓,還控告神的僕人! 接著以利亞挑戰亞哈,要他招聚人上迦密山來見以利亞(v19),這裏指明了三群人,(一)「以色列眾人」,他們是這一章的重點人物,神要向他們顯明唯有耶和華是真神!為要救他們脫離拜偶像的罪惡。(二)「事奉巴力的那四百五十個先知」,他們後來都上迦密山來迎戰。(三)「耶洗別所供養事奉亞舍拉的那四百個先知」,這群人沒有出席迦密山一戰,也許是耶洗別不放人,因為他們是耶洗別的心腹,在耶洗別自己王后的席上與她一同吃喝。原本以利亞要單挑850個假先知,但對方的假先知只來了450人。   II.          以利亞與假先知的對戰(王上18:20-38) 不是以刀兵相見的沙場上,而是雙方禱告獻祭的屬靈戰場上。這是一場真假神之戰,以利亞代表耶和華,450假先知代表巴力。這場戰役目的是贏回以色列百姓的心,從巴力的權勢底下贖回耶和華的百姓! A.       首先,以利亞質問百姓(v21) (v21)「以利亞前來對眾民說:「你們心持兩意要到幾時呢?若耶和華是神,就當順從耶和華;若巴力是神,就當順從巴力。」」以利亞的話一針見血,指出百姓的光景,他們又事奉耶和華又事奉巴力。對此,「眾民一言不答」。百姓在亞哈王的誤導之下,無法做出正確的選擇,不知如何回答是好。人錯誤以為兩個都不得罪,兩個都事奉,不是更好嗎?今天的世代也同樣提倡要尊重每個宗教的神!不要得罪任何人。其實,不是這樣的!!耶穌如此教導,(太6:24)「一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」我們必須做出選擇!專心事奉獨一真神! 既然這時百姓無法做決定,以利亞就要向他們證明,誰才是真神!! B.  […]

列王紀上第十八章:降火降雨,顯明耶和華是神


2022 年 10 月 31 日列王紀上第十七章:以利亞的順服帶來極大的神蹟   弟兄姐妹們平安 ! 我們今天一起靈修的經文是列王記上第十七章,主題是「以利亞的順服帶來極大的神蹟」 第十六章提到亞哈登基作北國的以色列王共二十二年「行耶和華看為惡的事」,惹耶和華發怒比以前所有的王更厲害。亞哈王不但拜耶羅波安所鑄的金牛犢,以虛假的神代替耶和華,還娶外邦女子耶洗別為妻。耶洗別最惡劣的影響是把外邦的假神帶進北國來,其中有巴力(男神、掌管雨水與農作物的神)和亞舍拉(女神、掌管生殖) ,還建廟,築壇獻嬰孩,占卜、觀兆、行邪術、和交鬼,都是耶和華所憎嫌所恨惡的。 並且耶洗别殺害耶和華的先知,奉養四百五十名巴力的先知。 平凡人也能成就神的大使命 在這崇拜偶像,信仰墮落,黑暗的時期,神如何將以色列从越發偏離正道中挽回?在第十七章,我們看見神興起一位傳奇性人物以利亞作北國先知,向百姓傳講神的信息, 阻止拜偶像和罪惡的潮流,使百姓的心再次回轉歸向耶和華。「以利亞」的意思是「耶和華是我的神」也可以譯為「耶和華是我的力量」。先知以利亞的身世及背景沒有人知道,在聖經裏只有一句寫到:“基列寄居的提斯比人以利亞”(王上17:1)提斯比人這個詞可以翻譯成「朝聖者或是寄居者」表示以利亞是一個無家可歸在基烈地流浪的人。以利亞沒有赫赫有名的身份,但他的生平卻是驚天動地: 他能使天三年半不下雨,使一個孩子死里復活,火從天降下,與巴力先知鬥法、更乘火車火馬升天。連一個不認識神的寡婦也說:「現在我知道你是神人,耶和華藉你口所說的話是真的。」(王上17:24)  以利亞行神蹟奇事展現出超自然的能力,但事實上他只是一個平凡的人,跟我們一樣性情的人 。 雅各書五章17節「 以利亞是與我們性情相同的人;他懇切祈求不要下雨,地上就三年零六個月沒有雨」。這裡看見神願意使用平凡的小人物,來成就神的大事。   以利亞 信心的禱告 (17:1)  以利亞看見全國走了背道的路,根據摩西律法上所寫的話來到神的面前禱告,求神照祂所寫的話停止下雨。以利亞因着信,就大膽的到亞哈王面前宣告:“我指着所事奉永生耶和華以色列的神起誓,這幾年我若不禱告,必不降露不下雨。”(王上17:1)後來果真三年零六個月不下雨。請留意以利亞屬靈生命裡面有一件很重要的事情就是禱告。以利亞的禱告不但可以改變氣候,帶來長期的乾旱和飢荒,更是帶來以色列民的回轉和復興。以利亞知道神必悅納他的禱告,成就他所宣告的,因為他所求的是合神的心意。這是以利亞對禱告的一個信心。今天讓我們省察一下,我們對禱告是否有信心呢?在約翰壹書第五章四節那裏告訴我們:“使我們勝了世界的,就是我們的信心。” 禱告神也可以藉著我們弟兄姊妹懇切的禱告,按著祂的旨意,彰顯祂的大能,在我們生命中成就神奇妙偉大的事。   以利亞的一生在神帶領下,接受各種信心操练 ,裝備他在迦密山上的爭戰, 成就被神所托付的事工。 第一個操練:基立溪旁的等候 (王上:17:2-5) 在全地經歷旱災的時候,神吩咐以利亞「離開去,藏在」。王上17:2-5  耶和華的話臨到以利亞說: “你離開這裡,向東方去,躲藏在約旦河東面的基立溪旁。  你要喝那溪裡的水,我已經吩咐烏鴉在那裡供養你。” 於是以利亞去了,照著耶和華的話行了 。  烏 鴉 早 晚 給 他 叼 餅 和 肉 來 , 他 也 喝 […]

列王紀上第十七章:以利亞的順服帶來極大的神蹟



2022 年 10 月 30 日列王紀上第十六章:你方唱罷我登場   親愛的兄弟姐妹,我們回憶一下讀過的福音書,或者看過的關於耶穌受難的文藝作品,記得他被捕的時候,有個非常經典的片段。當時彼得拿出刀來,把祭司僕人的耳朵砍掉了,然而耶穌說(馬太福音 26:52): “……凡動刀的,必死在刀下。” 今天要讀的列王紀第 16 章,發生在上述情節八百多年之前,但我們還是可以用這句話作為本章的概括。昨天,我們看到背叛者巴沙做王,殺掉了前任耶羅波安全家,但是換湯不換藥,巴沙的政策和行為還拜偶像。所以神的僕人先知耶戶就責備他(王上 16:2-3): “我既從塵埃中提拔你,立你作我民以色列的君,你竟行耶羅波安所行的道,使我民以色列陷在罪裡,惹我發怒, 我必除盡你和你的家,使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家一樣。” 很明顯,巴沙的興起是神所允許的,神用他的手懲罰了耶羅波安。但是,他掌權之後在罪惡的道路上繼續前進,濫用神的恩典。巴沙自己雖然得善終,但他的兒子以拉繼位之後才兩年,反叛者心利就出現了。心利管理全國半數的戰車,趁著國王在臣子家喝醉酒的機會,把他殺死然後篡位,第 11 到13 節: 心利一坐王位就殺了巴沙的全家,連他的親屬、朋友也沒有留下一個男丁。 心利這樣滅絕巴沙的全家,正如耶和華藉先知耶戶責備巴沙的話。 這是因巴沙和他兒子以拉的一切罪,就是他們使以色列人陷在罪裡的那罪,以虛無的神惹耶和華以色列神的怒氣。 這裡說的虛無的神,就是指所有偶像。無論是製作怎樣精美,材料如何昂貴,都是在人手中造出來的東西,跟每天用的鍋碗瓢盆,最終有什麼區別呢?可笑當年的以色列人,還有成千上萬的現代人,還是對著這些偶像膜拜,持續不斷地惹神的怒氣。 繼續讀下去,僅僅兩節,我們驚訝地看到,心利的椅子還沒有坐熱,才七天,身後的黃雀就出現了,第 16 到 28 節: 民在營中聽說心利背叛,又殺了王,故此以色列眾人當日在營中立元帥暗利作以色列王。 暗利率領以色列眾人,從基比頓上去,圍困得撒。 心利見城破失,就進了王宮的衛所,放火焚燒宮殿,自焚而死。 心利是以色列歷史上,在位時間最短的國王。短短七天,除了殺人之外他還能做多少事情?聖經上沒有具體記載,只是簡單概括說(第 19 節): 這是因他犯罪,行耶和華眼中看為惡的事,行耶羅波安所行的,犯他使以色列人陷在罪裡的那罪。 下一個上場的是以色列眾人擁護的元帥暗利,在軍事和政治上,算是一個強者。他平定了內亂,總共做王 12 年。暗利在位的時候,做了一件大事,就是建立撒瑪利亞這個城市,也就是後來北國以色列的都城。在未來的幾周我們會陸續讀到,撒馬利亞逐漸成為北方的代表,跟附近的其他民族通婚,在背叛神的路上越走越遠。在正統的猶太人看來,撒馬利亞人比外邦人更可惡,因為他們是民族叛徒。有了這個背景,再讀福音書中耶穌的經歷,會有更深的瞭解。他主動與打水的撒馬利亞婦人說話。在經典的比喻中,一個人遇難,祭司和利未人這樣的正統人物不聞不問,唯有路過的撒馬利亞人動了慈心,是遇難者真正的鄰舍(路加福音10:25-37)。由此可見,雖然撒瑪利亞人從起源就可以算邪惡,此後幾百年一直胡作非為,但是耶穌來到世上,就是要拯救罪人,拯救撒瑪利亞人,拯救你和我。 好,回到今天的經文,暗利和他的兒子亞哈,在屬靈方面是每況愈下。列王紀用了三次類似的句子形容他們: 第 25 節:暗利行耶和華眼中看為惡的事,比他以前的列王作惡更甚。 第 30 節:暗利的兒子亞哈行耶和華眼中看為惡的事,比他以前的列王更甚。 第 33 節:亞哈又做亞舍拉,他所行的惹耶和華以色列神的怒氣,比他以前的以色列諸王更甚。 亞舍拉是迦南女神,巴力的配偶。亞哈王不但拜偶像巴力,還更進一步連巴力的配偶一起拜。亞哈和他的妻子耶洗別拜各種偶像,殺害先知,並且追殺大名鼎鼎的以利亞,可算是列王紀中數一數二的惡人。 […]

列王紀上第十六章:你方唱罷我登場


2022 年 10 月 29 日列王紀上第十五章:好王和惡王   弟兄姊妹們平安。今天我們通過讀列王紀上第15章來瞭解幾個好王和惡王的故事。 第15章的第1-8節記載了以色列南北國分裂後第一位在南部登位的猶大王,亞比央。他在耶路撒冷做王三年。母親是押沙龍的女兒。但是亞比央行他父親,就是羅波安,所行的一切惡,亞比央的心不像他祖大衛的心,誠誠實實地順服耶和華─他的神。因為大衛除了赫人烏利亞那件事,都是行耶和華眼中看為正的事,一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。然而耶和華卻因大衛的緣故,仍使亞比央在耶路撒冷有燈光,叫他兒子亞撒接續他作王,堅立耶路撒冷。羅波安在世的日子常與耶羅波安爭戰。亞比央也常與耶羅波安爭戰。南北兩國一直在打仗。後來亞比央死後與他列祖同睡,葬在大衛的城裡。他兒子亞撒接續他作王。 接著我們來讀第9節到22節,這一段記載了亞比央的兒子亞撒做王的事蹟。亞撒在耶路撒冷做王41年。但亞撒沒有效仿他父親亞比央,而是效法他的祖先大衛行耶和華眼中看為正的事。他勇敢的破除了很多上一代遺留下來的罪行。他從國中除去孌童,又除掉他列祖所造的一切偶像;並且貶了他祖母瑪迦太后的位,因她造了可憎的偶像亞舍拉。亞撒砍下他的偶像,燒在汲淪溪邊。只是邱壇還沒有廢去。亞撒一生向耶和華存誠實的心。他將他父親所分別為聖與自己所分別為聖的金銀和器皿都奉到耶和華的殿裡。這裡說的父親應該是他的先祖大衛,而不是他的父親亞比央。 亞撒和以色列北國王巴沙在世的日子常常爭戰。巴沙上來要攻擊猶大,修築拉瑪,不許人從猶大王亞撒那裡出入。拉瑪在南國的邊境,所以巴沙已經打到亞撒的家門口了。於是亞撒將耶和華殿和王宮府庫裡所剩下的金銀都交在他臣僕手中,打發他們往住大馬色的亞蘭王─希旬的孫子、他伯利們的兒子便哈達那裡去。說:你父曾與我父立約,我與你也要立約。現在我將金銀送你為禮物,求你廢掉你與以色列王巴沙所立的約,使他離開我。便哈達聽從亞撒王的話,派軍長去攻擊以色列北國的城邑。巴沙聽見,就停工不修築拉瑪了,仍住在得撒。於是亞撒王宣告猶大眾人,不准一個推辭,吩咐他們將巴沙修築拉瑪所用的石頭、木頭都運去,用以修築便雅憫的迦巴和米斯巴。亞撒的計策似乎有了效果,但他卻受到了先知哈拿尼的責備。之後我們讀歷代志下16章會讀到。哈拿尼對亞撒說:“耶和華的眼目遍察全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人。你這是行的愚昧,此後你必有爭戰的事。基本上哈拿尼的意思是說 – 亞撒啊,你為什麼不依靠耶和華,不求吿耶和華,反而依靠自己的小聰明呢?結果忠言逆耳,亞撒王惱恨哈拿尼,將他囚在監獄裡。在列王紀上15張23節特別提到亞撒年老的時候,腳上有病。我們之後讀歷代志下第16章的時候會讀到亞撒腳上的病很重,但他不求吿耶和華的醫治,只求醫生。 亞撒去世後,他的兒子約沙法繼位。在第15章沒講任何約沙法的故事,但歷代志下16章有很長一段記載約沙法的事蹟。他是一位好王。耶和華與他同在,因為他尋求他的祖先大衛遵行的道,不尋求巴力。他只尋求耶和華,遵行他的誡命,所以耶和華堅定約沙法的國,使他國力大增。約沙法在猶大除掉了邱壇和木偶。還傳講耶和華的律法書,讓臣子到各城去教導百姓。邱壇用於偶像崇拜。剛剛我們讀到亞撒王雖然也破除了一些先祖留下來的罪行,但列王紀上15章14節特別強調-只是邱壇還沒有廢去。但在約沙法時代做到了。關於其他約沙法的故事,請參考歷代志下16章。 接著我們來看北國那邊的王。耶羅波安的兒子拿答登基作以色列王共二年,拿答行耶和華眼中看為惡的事,行他父親所行的,犯他父親使以色列人陷在罪裡的那罪。以薩迦人亞希雅的兒子巴沙背叛拿答,在非利士的基比頓殺了他。那時拿答和以色列眾人正圍困基比頓。後來巴沙殺了他,篡了他的位。巴沙一作王就殺了耶羅波安的全家,凡有氣息的沒有留下一個,都滅盡了,正應驗耶和華藉他僕人示羅人亞希雅所說的話。這是因為耶羅波安所犯的罪使以色列人陷在罪裡,惹動耶和華─以色列神的怒氣。巴沙做王共廿四年。他行耶和華眼中看為惡的事,行耶羅波安所行的道,使以色列人深陷在罪中。   我們從這幾個王身上看到凡誠誠實實順服敬畏耶和華的王,耶和華必祝福他的國。而惡王的下場就是死,,因為他們行耶和華眼中看為惡的事。我要特別提到亞撒王,因為亞撒王的所行也許是我們在生活中常常都會有的心態,就是不第一時間求吿耶和華。生病的時候,第一時間想到的是醫生和藥物;要找工作的時候,第一時間想到的是趕緊寫簡歷,到處投;遇到困難的時候,第一時間是自己想解決的方法。但亞撒的經歷告訴我們,我們要先求吿耶和華,因為祂勝過一切的病痛,一切的困難,一切的人。不是說我們從此生病了就只禱告,不吃藥;找工作也只禱告,不寫簡歷。而是我們需要先來到耶和華的面前交托這些需要,求聖靈帶領我們接下來需要做的事和處理的方法。   我們一起來禱告 親愛的主耶穌。感謝您接著今天的經文提醒我們要誠誠實實的來敬畏神,而不要耍小聰明,或者人前一套,背後一套。我們來到神的面前,我們在教會事奉,我們的生命需要是完全的透明的,不能有任何遮蓋的。因為我們的行為就是最好的見證。求聖靈多方引導我們,讓我們的全人全心都被聖靈充滿,有主所喜悅的好的生命。感謝讚美主!奉主耶穌基督的名禱告,阿門!

列王紀上第十五章:好王和惡王


2022 年 10 月 28 日列王紀上第十四章:南北二王的結局   弟兄姐妹們平安!今天我們靈修的經文是列王紀上第十四章。主題是:南北二王的結局。 從前面的幾章我們讀到,所羅門年老時離棄神,跟隨他的後宮妃嬪拜偶像,神發怒懲罰所羅門和他的後裔,從他兒子羅波安的手中,將國奪回。神興起以法蓮人耶羅波安,率領以色列北方的十個支派反叛羅波安,脫離耶路撒冷的統治。先知亞希雅對耶羅波安預言此事:“我必揀選你,使你照心裡一切所願的,作王治理以色列。你若聽從我一切所吩咐你的,遵行我的道,行我眼中看為正的事,謹守我的律例誡命,像我僕人大衛所行的,我就與你同在,為你立堅固的家,像我為大衛所立的一樣,將以色列人賜給你。”(王上11:37-38) 然而,耶羅波安作王之後,完全忘記神的告誡。他在但和伯特利造金牛犢,帶著百姓敬拜假神。“耶羅波安在邱壇那裡建殿,將那不屬利未人的凡民立為祭司。”(王上12:31)耶羅波安所行的讓自己的全家“陷在罪裡,甚至他的家從地上除滅了。”(王上13:34)“又使以色列人陷在罪裡。”(王上14:16) 南國猶大王羅波安也好不到哪裡去。在他作王的十七年間,“猶大人效法耶和華在以色列人面前所趕出的外邦人,行一切可憎惡的事。”(王上14:24) 盼望我們讀完本章,以南北二王的教訓為警戒,竭力遵行神的話,走在正直的道路上。   今天的經文分為兩個部分。 第一部分,1-20節,先知亞希雅預言耶羅波安的結局。 1-3節中發生了一件事,那就是耶羅波安的兒子亞比雅得了重病。“亞比雅”的意思是“耶和華是父親”。這個兒子大概是耶羅波安早年所生,那時他還敬畏神。心中驕傲的以色列王在平時不遵行神的律法,到兒子生了重病,束手無策的時候他才想起神來。他讓妻子喬裝打扮去,帶著禮物去示羅找先知亞希雅,他一方面希望聽到先知沒有偏見的預言,另一方面他大概因為政治的原因,不希望人知道兒子病重的消息。 亞比雅雖然年紀老邁,眼睛發直,不能看見,但是神曉諭他來找他的人是誰,並告訴他當說的話。第6-13節神藉亞希雅的口審判耶羅波安的家;第14-16節是神對以色列的審判。 王上14:7 你回去告訴耶羅波安說:“耶和華以色列的神如此說:我從民中將你高舉,立你作我民以色列的君。8將國從大衛家奪回賜給你,你卻不效法我僕人大衛,遵守我的誡命,一心順從我,行我眼中看為正的事。9你竟行惡,比在你以先的更甚,為自己立了別神,鑄了偶像,惹我發怒,將我丟在背後。” 耶羅波安成為以色列王完全是神的作為。在經歷神的作為之後,我們理當謙卑感恩,將榮耀歸給神,並謹慎小心,照著神的吩咐行。耶羅波安卻心中驕傲,竊取神的榮耀,將作王的功勞歸給自己。神審判他的兩宗罪:第一,他沒有做的正確的事:沒有效法大衛,沒有順從神,沒有行神眼中看為正的事;第二,他做的邪惡的事:立了別神,鑄了偶像,離棄神。 敬畏神的弟兄姐妹,你可知道,我們所行的每一件事都被記載在神的生命冊上了嗎?保羅在哥林多後書5:10 提醒:“因為我們眾人必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。”而被神審判的罪包括我們行的惡和我們不去行的善。雅各書4:17 人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。盼望神對耶羅波安的審判能夠成為我們的借鑒,順服神,行正直的事;親近神,遠離神不喜悅的事。 10-13節神對耶羅波安家族的審判甚為嚴厲。“必除盡耶羅波安的家,如人除盡糞土一般。”不僅如此,“凡屬耶羅波安的人,死在城中的,必被狗吃;死在田野的,必被空中的鳥吃。”而亞比雅,耶羅波安生病的兒子也逃不開死亡的命運,只是因為他曾經“向耶和華以色列的神顯出善行”,亞比雅得入土為安。以色列拉比的傳統中說,亞比雅的“善行”指亞比雅反對父親耶羅波安禁止百姓到耶路撒冷敬拜神的宗教政策。 14-16節神審判以色列人。因為以色列人跟隨耶羅波安拜偶像,他們被神審判: 他們被擊打,搖動如同水中的蘆葦。 他們被拔出,分散在大河那邊。 他們被交給仇敵。 北國以色列一直沒有從耶羅波安罪的影響中走出來,至終,在大約兩百年以後,主前722年,北國以色列被亞述帝國所滅,以色列民被擄到亞述。 17-18節是先知亞希雅預言的一部分應驗:耶羅波安的兒子亞比雅死了,被人埋葬。 19-20節是北國以色列第一位國王耶羅波安的結局。“耶羅波安作王二十二年,就與他列祖同睡。他兒子拿答接續他作王。”   第二部分,21-31節,南國猶大王羅波安的一生總結。 21-24節是南國猶大的王羅波安一生的總結。這段總結成為一個範本,在列王紀中每一個王都以這種方式總結。這個範本的結構如下: 何時登基 作王多少年 如果是南國猶大的王,母親是誰 行善還是行惡,為什麼 神對羅波安的評價:是個惡王,他的惡乃是容讓猶大百姓拜偶像,行耶和華眼中看為惡的事。而且國中有孌童,就是在神殿中賣淫的男娼。“猶大人效法耶和華在以色列人面前所趕出的外邦人,行一切可憎惡的事。”(王上14:24) 因著猶大人偏離神的道,神藉埃及王示撒審判猶大。神允許埃及王示撒來攻擊猶大,為的是讓羅波安明白,他的國位堅固不是靠軍事,也不是靠外交,惟有倚靠神。示撒“奪了耶和華殿和王宮裡的寶物,又奪去所羅門製造的金盾牌。羅波安王製造銅盾牌代替那金盾牌。” 所羅門的金盾牌標示著所羅門王朝的繁榮富足。所羅門王死後不到五年,他的國度分裂、平安不再、百姓墮落,一生積攢的財富被法老全部奪走。神藉著所羅門的一生讓我們看到,人所追求的聰明智慧、富足尊榮、四境平安,沒有一樣可以長久,也沒有一樣能讓我們更愛神、順服神。就如詩篇39:6 所說:“世人行動實系幻影。他們忙亂,真是枉然;積蓄財寶;不知將來有誰收取。” 29-31節是南國猶大王羅波安的結局。“羅波安與他列祖同睡,葬在大衛城他列祖的墳地裡。”請注意在這一段中兩次提到羅波安的“母親名叫拿瑪,是亞捫人”,刻意強調羅波安的失敗與他拜偶像的母親有關。   總結本章,南北兩國的王都在拜偶像的罪中失敗了。親愛的弟兄姐妹,其實我們與兩個王一樣,若是不警醒禱告,每天靠神堅固信心,很容易就落入拜偶像的罪中。求神幫助我們能夠效法大衛一心信靠順服神,一生走在神的正道當中。   讓我們一起禱告。 親愛的主,感謝你藉兩個王的結局告訴我們當行的事。幫助我們一生靠主堅固信心,謹守遵行神的律例、典章,行你眼中看為正的事,遠離罪惡。奉主耶穌基督的名禱告。阿門!  

列王紀上第十四章:南北二王的結局



2022 年 10 月 27 日列王紀上第十三章:神人與老先知   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是列王記上第13章,主題是「神人與老先知 」。 以色列國的歷史,從掃羅到所羅門,經過一百二十年的統一政治,王權鞏固,國勢富強。但所羅門過世,他的兒子羅波安接續他作王。羅波安少不經事,一篇講詞,弄得人心離散,國家分裂成南北兩國。北國十個支派由耶羅波安做王。但其實,這是神對所羅門晚年犯罪的懲罰。舊約記載的以色列歷史,自始至終表明一個主題,就是他們的興衰存亡,完全在於他們對神的真誠與背逆。何時敬畏耶和華,何時便得順利,何時遠離耶和華,何時便得禍患。所羅門年老時受誘惑,隨從他的外幫妻子們拜偶像,這是以色列王國分裂的直接原因,記錄在列王記上第11章。 而耶羅波安在即位之先,神也借著先知,清楚的應許他作王,並警戒他不要重蹈所羅門的覆轍,這是他一清二楚的事。然而,耶羅波安害怕百姓過於神,他因擔心自己的王位,想要阻止百姓在節期去耶路撒冷朝拜耶和華,就鑄了兩只金牛犢,一隻安置在以色列北邊的但,一隻安置在以色列南部的伯特利。並且在伯特利建造殿宇,安設祭司,另立新的宗教,帶領百姓敬拜偶像。他明知故犯惹神震怒,使以色列人陷在拜偶像的罪裡面,這些記錄在第12章。 當耶羅波安正在伯特利胡作非為,建聖殿、築祭壇、守節獻祭,一位神人突然來到。神人就是與神有交通,受神差遣,傳講神話語的人。 列王紀上 13:1-2 那時有一個神人奉耶和華的命從猶大來到伯特利,耶羅波安正站在壇旁要燒香。神人奉耶和華的命向壇呼叫,說:「壇哪,壇哪!耶和華如此說,大衛家裡必生一個兒子,名叫約西亞。他必將邱壇的祭司,就是在你上面燒香的,殺在你上面,人的骨頭也必燒在你上面。」 這個預言在三百多年後終於應驗,記錄在列王紀下二十三章15至16節。 然而當時,聽了神人的話,耶羅波安王卻大大發怒,要侍從拿住神人。誰知侍從尚未下手,而王的手卻枯乾了。耶羅波安只好求神人。 13:6 王對神人說:「請你為我禱告,求耶和華你神的恩典,使我的手復原。」於是神人祈禱耶和華,王的手就復了原,仍如尋常一樣。 經歷了這個神跡,耶羅波安不是悔改,而是想要拉攏收買神人。但神人斷然拒絕,決不妥協。 13:8-10 神人對王說:「你就是把你的宮一半給我,我也不同你進去,也不在這地方吃飯喝水,因為有耶和華的話囑咐我說:‘不可在伯特利吃飯喝水,也不可從你去的原路回來。’」 於是神人從別的路回去,不從伯特利來的原路回去。 看到這裡,實在讓我覺得好痛快。然而,有個老先知出場,故事馬上發生了一個意想不到的轉折。 在伯特利有個老先知,既然被稱為是老先知,想必他曾經也是被神使用、傳講神話語的,但這時,當耶羅波安犯罪的時候,神沒有就近使用這位老先知,而是從遙遠的猶大國差派了這位神人來。從後來發生的事情,我們可以知道神為什麼不使用這位老先知。因為這位老先知已經善惡不分,也不敬畏神,甚至敢假傳神的話欺騙神人。 當時神人已經從另一條路回猶大,但這位老先知騎驢追了去,要請神人去他家吃飯喝水。也許這位老先知並沒有惡意,只是想從神人那裡知道更多的關於未來會發生的事情。但當神人用先前回答耶羅波安王同樣的話和態度拒絕了他的邀請時,他做了他不該做的事,造成了非常嚴重、叫人惋惜的後果。 13:18-19 老先知對他說:「我也是先知,和你一樣。有天使奉耶和華的命對我說:‘你去把他帶回你的家,叫他吃飯喝水。’」這都是老先知誆哄他。於是神人同老先知回去,在他家裡吃飯喝水。 神人聽從老先知的話,進了老先知的家,受款待、受供給,卻違背了神的命令,以致在回猶大地的路上,被獅子咬死,這是何等的叫人震驚!一個大有能力,大有節操的神人,有了如此悲慘的結果,這實在給我們極大的教訓。 這提醒我們不要隨便相信人自稱為神說話,一旦人的話語與聖經有矛盾,就不要理會他們,因為那必定不是出於神的。有一個重要的屬靈原則,那就是「神是不改變的」,祂的話也是不改變的。 今天你大概不會聽從一位非信徒去犯罪或違背神的命令,也不會隨從一位冷淡退後的信徒改變心志,惟獨你所尊敬的、比你更有資格、更有閱歷的老基督徒、牧師、傳道,或是表面上很成功很有名的「牧者」,更有可能引你走岔路。我們不可作老先知,但我們也要儆醒!不僅防範魔鬼及撒但的差役,更當慎防假裝光明使者的試探,和那在靈性上耳聾、眼花的老先知! 也許你跟我一樣,為這個神人叫屈。,可憐的神人,遵行了神的旨意,只在回家的路上一次失敗,便受了神的懲治,被獅子咬死,那說謊欺騙引誘神人的老先知,反倒平安無事,壽終正寢,為什麼呢?我們可從哥林多前書第十一章32節,得著解答:「我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。」在聖經中我們一直看見這個原則,「耶和華在親近祂的人中顯為聖」(利十3)。在一個已經墮落被神廢棄的人,他的審判是在將來「和世人一同定罪」;但在一個神所看為寶貝的器皿,他一沾染汙穢,是要立刻被潔淨的。神人雖然死了,但他仍是神人,他的死都是一個神跡,都被神使用,來警示耶羅波安和以色列百姓。 獅子將他咬死,卻不吃他,也不離開他,驢也站在那裡,一直的站著,直到有人經過,直到老先知和他兒子們來到,應該有不少的時間。屍身、獅子、驢,都擺在那裡,一副驚人的圖畫,一個神跡,這事也傳入耶羅波安耳中,這是神作的事,是一個見證,一個警告,神人的死向耶羅波安見證:人若行走在神的旨意中,便是行走在平安穩妥的路上,但若越過神的命令便走在敗亡的路上。連糊塗的老先知都因此看出來,神人「奉耶和華的命指著伯特利的壇,和撒瑪利亞各城有邱壇之殿所說的話,必定應驗。」 老先知將神人葬在自己的墳墓裡,並且留遺囑要死後與神人葬在一起。 可惜耶羅波安經過了神人的警告,經歷手枯乾、又得恢復的奇跡,又看見了神借著神人之死所行的神跡,仍然不悔改,以至於他的家從地上除滅了。 13:33-34 這事以後,耶羅波安仍不離開他的惡道,將凡民立為邱壇的祭司;凡願意的,他都分別為聖,立為邱壇的祭司。這事叫耶羅波安的家陷在罪裡,甚至他的家從地上除滅了。   我們一起來禱告。 親愛的主, 幫助我們不要象老先知,而是能與你保持親密的交通,好讓我們能明白你的心意、能被你使用。幫助我們象那位神人一樣,大膽傳講你的話語,警戒、喚醒這個時代。幫助我們免犯神人的錯誤,願你的話紮根在我們心裡,好讓我們有分辯的能力。謝謝主!求禰祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

列王紀上第十三章:神人與老先知


2022 年 10 月 26 日列王紀上第十二章:分裂王國的起始   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀列王紀上12章,主題是分裂王國的起始。從上一章我們知道,所羅門年老的時候隨從他的妃嬪去敬拜假神,招來神的怒氣。(列王記上 11:11 -13) 所以耶和華對他說:「你既行了這事,不遵守我所吩咐你守的約和律例,我必將你的國奪回,賜給你的臣子。然而,因你父親大衛的緣故,我不在你活著的日子行這事,必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回,要因我僕人大衛和我所選擇的耶路撒冷,還留一支派給你的兒子。」本章記載了這個可以說是咒詛的應許的實現。從大衛開始的以色列統一王國正式分裂為南北兩國,起因是兩個敗家子:一個是剛剛繼位的所羅門的兒子羅波安,另一個是曾經是所羅門王的臣子,以法蓮人耶羅波安。讓我們從本章的33節經文來看這兩個敗家子是如何的愚蠢和悖逆。   第一大段(1-24)羅波安聽從讒言使國家分裂 第二大段(25-33)耶羅波安製造偶像陷百姓于罪中 第1-5節,說到羅波安前往示劍的原因是以色列人都到那裡要立他作王。羅波安是所羅門唯一的兒子。聖經沒有記載所羅門留遺命立他作王,也沒有提到神揀選祝福他作王。他基本上是以色列人有條件的選擇。他們唯一的條件是:「你父親使我們負重軛,做苦工,現在求你使我們做的苦工、負的重軛輕鬆些,我們就事奉你。」所羅門王的橫徵暴斂,已經使以色列國民負重不堪,所以他們期望繼任的王可以減輕他們的負擔。如果羅波安明智的話,他應該答應百姓的請求,犧牲王室的一些利益,維持國家的統一。然而他既沒有求問神,也沒有聽老人們的意見,反而聽從和他同輩的年輕人的意見,用嚴厲的話回復想要立他為王的以色列眾人:「我父親使你們負重軛,我必使你們負更重的軛!我父親用鞭子責打你們,我要用蠍子鞭責打你們!」(14節)。 羅波安並不是一個無能的紈絝子弟,歷代志下11:23 稱他「辦事精明」。他釆用恐嚇高壓政策,是怕北方各支派會欺軟怕硬、得寸進尺,使他失去王室的既得利益。他的愚蠢在於:他完全靠自己的智慧和判斷,單顧自己的利益,不來求問神,也無憐憫之心。這也許跟他的父親所羅門沒有什麼好榜樣有關。亞多蘭是在大衛和所羅門時代就一直負責掌管服苦之人的官吏。當他奉命去北方的十個支派收稅時,北方的以色列人將亞多蘭打死,表明以色列民決裂之心已定。羅波安自己也急忙逃命,回到耶路撒冷。以色列的統一王國終於正式分裂為南北兩國,羅波安作南國猶大的王,耶羅波安作北國以色列的王。不久,所羅門引以為豪的種種財富就被埃及王奪去,記載在十四25-26節。正如所羅門在傳道書所說的:「我恨惡一切的勞碌,就是我在日光之下的勞碌,因為我得來的必留給我以後的人。那人是智慧是愚昧,誰能知道?他竟要管理我勞碌所得的,就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。故此,我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作,心便絕望」(傳道書二18-20)。所羅門的擔心和絕望到他的兒子這一代就不幸應驗了。羅波安成了敗家子,斷送了半壁江山和家產,跟他名字的意思“擴大的人民” 正相反。蠻有諷刺意味的,不是嗎? 20-24節說到神親自介入,避免了一場南北國手足殘殺的戰爭。神透過神人示瑪雅勸羅波安和猶大國民:(12:24) 『耶和華如此說:你們不可上去與你們的弟兄以色列人爭戰。各歸各家去吧!因為這事出於我。』」眾人就聽從耶和華的話,遵著耶和華的命回去了。神人示瑪雅在聖經中出現僅此一次,說的話僅此一句,但卻使整個以色列民族免於自相殘殺。司布真牧師曾經以示瑪雅為榜樣,勉勵信徒要奉主的名說出主的話,才會帶出果效。羅波安雖然愚昧,但還有一點敬畏之心,因此願意聽從耶和華的話。這一點點回轉,使猶大國在神面前蒙福三年(歷代志下十一16-17)。 25-33節記載的是以色列的另一個敗家子,耶羅波安的罪行。這位曾經有耶和華神應許的王,卻成為靈性上的敗家子,將北國以色列的人民陷在崇拜偶像的罪中。26-27節說出了他的害怕:耶羅波安心裏說:「恐怕這國仍歸大衛家;這民若上耶路撒冷去,在耶和華的殿裏獻祭,他們的心必歸向他們的主-猶大王羅波安,就把我殺了,仍歸猶大王羅波安。」他之所以害怕,或是因為他把神透過先知亞希雅給他的應許忘的一乾二淨,或許他就根本不相信。於是他就自己“籌畫定妥”,為以色列民造了兩隻金牛犢讓他們就近去拜,為的是阻止他們去耶路撒冷。他說的“這就是領你的出埃及地神” ,跟五百年前的亞倫在西乃山下跟百姓說的一模一樣,真是日光之下無新事。為了政治目的和統治權力,連信仰都可以放棄,神的誡命都可以抗拒。耶羅波安的行為在今天的世代依然隨處可見,令人悲哀。 耶羅波安的罪行還包括了:他立不屬利未人的凡民為祭司,私立八月十五(也就是陽曆十一月初)為節期,取代猶大傳統的一年三次的節期。耶羅波安為阻止百姓去耶路撒冷可謂費盡心思,他把邱壇建在伯特利和但這兩個城中。伯特利在耶路撒冷以北只有十幾公里,但是在以色列國的最北部。這樣,無論百姓住在哪裡,都可以止步於這兩個城市。 耶羅波安的罪導致神籍先知亞希雅預言耶羅波安家必遭災禍,耶和華神必將以色列人交給仇敵。北國以色列從耶羅波安起共經歷了十九個王,沒有一個是好王,盡都行耶和華眼中看為惡的事,敬拜偶像背離神,直至主前722年亡於亞述帝國,之後從未複國。   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你讓我們看到以色列統一王國分裂的真正原因在於人的愚昧和背逆。無論是君王還是平民百姓,當他們被利欲所蒙蔽,不再尋求你,公然違背你的誡命時,祝福就不再,咒詛就臨到。主,求禰讓我們牢記歷史教訓,一生走在你的義路上,行你眼中看為正的事,活在你的應許和祝福之中。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

列王紀上第十二章:分裂王國的起始


2022 年 10 月 25 日列王紀上第十一章:過去的榮耀和現今的危機   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王記上的第11章 – 主題是「過去的榮耀和現今的危機」。 本章,記述所羅門王晚年偏離神,事奉敬拜偶像,失去神的祝福最終導致王國分裂。所羅門,他有一位很好的父親大衛,他為神建殿,神也與他立約祝福他。這樣一位有恩典,又蒙神寵愛的君王,可是最後還是墮落了。可見過去的榮耀無法保證我們能一直行在神的恩典中。 1-4節「所羅門王在法老的女兒之外,又寵愛許多外邦女子,就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子。論到這些國的人,耶和華曾曉諭以色列人說:「你們不可與他們往來相通,因為他們必誘惑你們的心去隨從他們的神。」所羅門卻戀愛這些女子。這些妃嬪誘惑他的心。 所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華他的神。」所羅門最大的問題是沒有像他父親大衛一樣的專心愛神跟隨神, 而他最大的弱點,就是受不住女色的引誘這可以追溯到第三章他娶了法老的女兒為妻。當他一開始就犯錯,就會很容易一錯再錯。作者引用出埃及記的經文,說神已明言禁止以色列人同外邦人通婚;「往來相通」就是通婚的意思。原因是外邦人會引誘他們隨從偶像假神。由於律法書上早已明言,所以所羅門娶法老的女兒就是明知故犯, 甚至「在法老的女兒之外,又寵愛許多外邦女子」(1節)他的後宮甚至有著上千的妃嬪。 9-10節「 耶和華向所羅門發怒,因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神。 耶和華曾吩咐他不可隨從別神,他卻沒有遵守耶和華所吩咐的。」 表面上,所羅門是蒙神祝福,事業、愛情雙豐收;實際上,這些他所愛的人、事、物,漸漸在他心裡代替了神,使他的心越來越偏離神(9節),所羅門把他起初對神的愛心離棄了。上帝是慈愛的,但祂卻嚴嚴警惕以色列人不要與外邦女子混雜通婚,因為婚姻的結合,是生命的連結,生活中大大小小的許多事,其背後的信仰價值觀,勢必影響著兩個不同信仰的人。上帝的命令不是要轄制人,乃是出於愛,因伴侶對人有重大的影響,上帝不願祂的選民被引誘,作惡犯罪。屬靈事上有定律,違背上帝的吩咐,必受虧損,縱然所羅門智慧非凡,也不會例外。 所羅門一千個嬪妃,大多是含有政治目的,想藉著兩國通婚締結邦交,成就和睦,擴張國度,但實際卻是中了魔鬼的計。這就好像在提摩太前書中保羅提醒提摩太說:「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要依靠無定的錢財,只要依靠那厚賜百物給我們享受的上帝。又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供己人,為自己積成美好的根基,預備將來,叫他們持定那真正的生命。」(提前5:17-19) 11-13節「耶和華對他說:『你既行了這事,不遵守我所吩咐你守的約和律例,我必將你的國奪回,賜給你的臣子。然而,因你父親大衛的緣故,我不在你活著的日子行這事,必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回,要因我僕人大衛和我所選擇的耶路撒冷,還留一支派給你的兒子。』」 大衛之約對於所羅門是有條件的,所羅門既然不遵守神所吩咐他守的約和律例(11節),神必然要管教他,讓他知道聰明人做愚昧事的結果。但是,大衛之約對於大衛卻是無條件的(撒下7:16);即使所羅門不能謹守遵行神的誡命,神也照樣成就大衛之約,只是必從所羅門兒子的手中「將國奪回」(12節),換成向大衛的另一個子孫應驗。實際上,所羅門此時已經危機四起(14-40節),若不是神向大衛應許「但我的慈愛仍不離開他,像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣」(撒下7:15),恐怕所羅門並沒有機會平安而死。 「耶和華使以東人哈達興起,作所羅門的敵人;他是以東王的後裔。」(14節)「神又使以利亞大的兒子利遜興起,作所羅門的敵人。」(23節)「所羅門活著的時候,哈達為患之外,利遜也作以色列的敵人。」 (25節) 不只是外患同時也有內部分裂的危機, 「所羅門的臣僕、尼八的兒子耶羅波安也舉手攻擊王。(26節) 在所羅門年老時,因為他的心偏離神,神就興起他的敵人來管教他,當他的心分裂不再專一心志來跟隨神時,國家也分裂了。 人常常在富足時失敗跌倒,在成功時驕傲自滿。連大有智慧的所羅門王,那個斷事好像上帝一樣有智慧的君王,心都會被誘惑而犯罪,何況我們呢? 詩篇19:12-14說「誰能知道自己的錯失呢?願祢赦免我隱而未現的過錯。求祢攔阻僕人不犯任意妄為的罪,不容這罪轄制我,我便完全,免犯大罪。耶和華─我的磐石,我的救贖主啊,願我口中的言語、心裏的意念在祢面前蒙悅納。」 箴言1:7也說「敬畏耶和華是知識的開端,愚妄人藐視智慧和訓誨。』離開上帝,我們就沒有智慧了,變得像愚妄人一樣。」   弟兄姊妹, 求上帝保守我們,鑒察試驗我們的心,不讓我們活在愚昧中,不看自己過於所當看的,也不要迷失在豐盛物質的享受中。只要單單的來愛主,晝夜思想祂的話語。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到天天持續的來跟隨你是何等重要的事, 特別是在你恩典我們的平順環境時。 求聖靈每天都提醒我們將神的話語放在我們心上, 不因著外面環境的誘惑而偏離神, 不讓罪來轄制我們。我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

列王紀上第十一章:過去的榮耀和現今的危機



2022 年 10 月 24 日列王紀上第十章:《所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王》,然後呢?   王上10 主題:《所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王》,然後呢? 這幾天的經文,都在描述以色列國在所羅門王的治理之下達到超越天下列王、難以想像、智慧財富雙全的巔峰。自從神向所羅門夢中顯現(王上3),所羅門向神求智慧之後,所羅門王就在一路經歷夢中神所應允他的一切話。在他完成了聖殿和王宮的建造過程之後,神第二次向所羅門顯現(王上9),給予他提醒和警戒。如此浩大的恩寵和祝福,所羅門王是否能夠守住初心,「效法」他的父親大衛,「存誠實正直的心」行在神面前,「遵行」神一切所吩咐的,「謹守」神的律例典章? 《所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王》,有兩種截然不同的反應。一,示巴女王來就近王,領受王的智慧,稱頌耶和華。二,所羅門王從列國得來的財寶,揮霍無度,偏了耶和華的律法。從字句當中隱約看見所羅門的心漸漸迷失在財富和權勢裏。而明天的經文就非常直接了當、毫無掩飾的指出所羅門的罪行。 I.    示巴女王來就近王,領受王的智慧,稱頌耶和華(王上10:1-10) (v1)「示巴女王聽見所羅門因耶和華之名所得的名聲,就來要用難解的話試問所羅門。」一般學者認為示巴是阿拉伯西南端的一個國家,以黃金和香料聞名(參耶6:20;結27:22)。示巴女王原本帶著質疑的態度來挑戰所羅門王,想要驗證所羅門是否名實相符,並且她也帶著許多的人跟隨她而來,「又有駱駝馱着香料、寶石和許多金子」,有如一個世紀大比拼,看哪個國家更富裕,哪個君王更有智慧。結果示巴這一趟旅程,發現所羅門名不虛傳,而且還超越了傳聞中的描述。 示巴女王發現所羅門大有智慧,將她所有的問題都一一解答,(v3)「沒有一句不明白不能答的」!難以想像這是何等的境界!!正如神所說的,神賜給所羅門的聰明智慧,甚至在他以前,以及在他以後都沒有像所羅門的!果然,從神而來的智慧就是不一樣,超越了一切!阿們? 示巴女王親眼目睹所羅門的財富,(v5)「就詫異得神不守舍」!究竟是什麼竟然有如此的震撼力,讓一位不缺寶石和金子的示巴女王如此驚訝的反應?聖經這裏記載(v4-5),一,她看見所羅門用了13年「所建造的宮室」;二,她看見宴席上所擺設的「珍饈美味」;三,她看見所羅門眾多的大臣整整齊齊的「分列而坐」,僕人「兩旁侍立」;四,她還留意到「他們的衣服裝飾,和酒政的衣服裝飾」;五,last but not least,她看見「上耶和華殿的台階」!這五樣眼前所見的物件和場景,讓示巴女王「詫異得神不守舍」! 她告訴所羅門王,原來她之前在本國聽見關於所羅門的智慧與事蹟(v6)「實在是真的」!之前不信,如今親眼看見了,才發現別人告訴她的(v7)「還不到一半」!!原來所羅門的智慧與福分,「越過我所聽見的風聲」!不但如此,她還羨慕起所羅門身邊的臣僕,說(v8)「你的臣子、你的僕人常侍立在你面前聽你智慧的話,是有福的。」試想想,換作是我們,會不會覺得特別榮幸?經常可以聽見主子如此智慧的言語? 親愛的,您羨慕嗎?其實,我們不需要羨慕!因為我們生命裏有一位比所羅門更大(參太12:42),比所羅門更有智慧的,那就是耶穌基督!!!祂的智慧和榮耀,遠超過所羅門!!我們所能想像的一切豐富和智慧,所聽聞關於基督的智慧和豐富,只不過是祂真實智慧和豐富的萬分之一而已!讓我們遠處的人,如示巴女王一樣,來親眼觀看耶穌基督的榮耀,來側耳聆聽耶穌基督的智慧!讓我們服事神的僕人把握每一次的福分,天天來侍立在耶穌面前,聽祂智慧的話語! 從這一切所看見的智慧和財富中,示巴女王看見了神的主權和神的恩寵,她稱頌所羅門的神說,(v9)「耶和華你的神是應當稱頌的!他喜悅你,使你坐以色列的國位。因為他永遠愛以色列,所以立你作王,使你秉公行義。」哈利路亞!!從神的祝福中,看見了神自己!於是,示巴女王將所帶來的(v10)「一百二十他連得金子和寶石」,相等於大約四千公斤的金子,「與極多的香料」都送給了所羅門王,!!而示巴女王一切所要所求的,雖然這裡沒有記載求的是什麼,但所羅門王毫不猶豫的「都送給她」,而且還「另外照自己的厚意餽送她」。就這樣,他們便回本國去了。 從「聽聞」,到「親眼看見」,再到「稱頌神」,以及「將全部的禮物獻上」!但願示巴女王的經歷,成為我們每一個信徒的經歷,不但親眼看見我們大君王耶穌基督的榮耀,親身經歷祂的豐富,而且還要全心全意的回應神,將一起榮耀頌讚歸給祂,並將我們的全心全人全所有都毫無保留、全然奉獻!阿們!!   II.      所羅門王從列國得來的財寶,卻揮霍無度,偏了耶和華的律法(王上10:10-29) 神賜給所羅門的財富如此豐厚,所羅門是如何使用呢? (v10)「示巴女王」的供品包括「一百二十他連得金子」,「寶石」,「極多的香料」,特別強調她送的香料「以後奉來的不再有這樣多」,表示來到了一個巔峰,之後所羅門的國度將漸漸走下坡,再沒有人送來那麼多的香料。 (v11-12)「希蘭的船隻從俄斐」運來「金子」,「許多檀香木」以及「寶石」。王用此珍貴稀有的檀香木,為「為耶和華殿和王宮做欄杆」或支柱,並為歌唱的人做「琴瑟」。這裏也再次特別強調「以後再沒有這樣的檀香木進國來,也沒有人看見過,直到如今」,同樣暗示一個衰落之前的巔峰。 (v14-21)「所羅門每年所得的金子,共有六百六十六他連得」,大約是22噸金子,也就是兩萬兩千六百多公斤!另外還有「商人和雜族的諸王,與國中的省長所進的金子」。「雜族的諸王」指阿拉伯諸王(參代下9:14)。那麼多的金子,所羅門如何使用呢?這裏記載,他用錘出來的金子打造成「擋牌二百面」,指遮蓋全身的大盾牌,「每面用金子六百舍客勒」,約6.8公斤,以及「盾牌三百面」,指小盾牌,「每面用金子三彌那」,也就是一百八十舍客勒,約2公斤。這時候的以色列國處於太平盛世,製造那麼貴重精緻的兵器,有何意義呢?這些只不過是用來當成裝飾品,「都放在黎巴嫩林宮裏」,炫耀所羅門國度的輝煌。不但如此,王用極罕見又昂貴的「象牙製造一個寶座,用精金包裹」,寶座有六層台階,王把自己高高的舉起來,而且每個台階上左右各一隻獅子雕像站立,寶座兩旁也有扶手的兩個獅子。獅子是「百獸中最為猛烈、無所躲避的」,象徵「獵狗、公山羊和無人能敵的君王」(參箴30:30)。聖經這裏特別強調此精緻獨特的寶座「在列國中沒有這樣做的」。不但如此,就連「所羅門王一切的飲器」,以及「黎巴嫩林宮裏的一切器皿」都是精金的!!是不是很誇張?難道神的祝福,是讓人這樣揮霍的嗎? (v21-22,27)「王有他施船隻與希蘭的船隻一同航海」,三年一次帶回來「金銀、象牙、猿猴、孔雀」,多到一個地步,聖經特別強調「所羅門年間,銀子算不了甚麼」! (v23-25)「所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王」!所以,「普天下的王都求見所羅門,要聽神賜給他智慧的話」。他們各帶貢物來朝見所羅門,每年有一定之例,包括「金器、銀器、衣服、軍械、香料、騾馬」。讀到這裡,你有沒有好奇,這一章在這些財富的描述當中,竟然一次也沒有提到百姓!!原來,所羅門的財富並沒有造福百姓,沒有給他們帶來明顯的益處!!求主光照我們,顯明我們內心深處的光景,免得我們成為一潭死水,免得神的祝福臨到我們就停在了那裏,陷入一個無止境的漩渦,更多的奢侈,更多的添加,卻沒有顧念神百姓的需要!試想想,如果所羅門的智慧更多用在教導百姓神的律例典章,如果所羅門將這些財富妥善安排供應給百姓,全以色列上下就可以守安息日、守安息年和禧年,仍然可以有足夠的衣食住行,甚至可以幫補百姓脫離窮困,幫助每個人都可以來到神面前獻祭!謹守遵行神的律例典章,也包括了其中許多關於善待窮人的條例,(申15:4)「你若留意聽從耶和華你神的話,謹守遵行我今日所吩咐你這一切的命令,就必在你們中間沒有窮人了。」 (v26-29)「所羅門聚集戰車馬兵」,「有戰車一千四百輛,馬兵一萬二千名」,「安置在屯車的城邑和耶路撒冷,就是王那裏」!這些都有什麼用處呢?這時候「王在耶路撒冷使銀子多如石頭,香柏木多如高原的桑樹」,他毫無忌憚、任意妄為的花重價「從埃及」買馬買車,「是王的商人一羣一羣按着定價買來的」。「每輛價銀六百舍客勒,馬每匹一百五十舍客勒」。不但如此,所羅門控制了當時的世界貿易商道,將買來的車馬轉賣給「赫人諸王和亞蘭諸王」,從中獲利。所羅門王所做的與諸王一樣,靠車靠馬,卻沒有依靠萬軍之耶和華。乍看之下,也許會覺得所羅門很有智慧,在太平盛世的時候預備好戰車馬兵,穩住國防部的軍事力量。從世人來看,確實如此。但是,從神的角度來看,卻恰恰相反。其實神早已經堅定了所羅門的國位,他不需要再設法去鞏固神已經為他成就的事。所羅門此行舉動甚是愚昧,觸犯了神的律法。(申17:16-17)「16 只是王不可為自己加添馬匹,也不可使百姓回埃及去,為要加添他的馬匹,因耶和華曾吩咐你們說:『不可再回那條路去。』 17 他也不可為自己多立妃嬪,恐怕他的心偏邪;也不可為自己多積金銀。」這裏神所禁止的,所羅門王全都犯了!他既執意建立自己龐大的軍隊,接著我們將看見神興起強大的列國與他為敵。這時候所羅門王的智慧去哪兒了?即便可以談論所有的受造之物,卻遠離了創物主,至終一切都只是虛空,都是捕風,如影子轉眼成空。所以所羅門的箴言一開始如此說,「敬畏耶和華是知識的開端」(箴1:7)。喔,求主保守我們每一個人的心,從頭到末了都能夠敬畏耶和華,謹守遵行耶和華的一切命令!   《所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王》,然後呢?對今天的我們而言,我們可以從中有兩方面的學習,以示巴女王為我們效法的榜樣,以所羅門王為我們生活中的警惕。 第一,以示巴女王為我們效法的榜樣,我們要來就近我們的大君王耶穌基督!從某個角度來看,所羅門預表基督,當世人看見基督的榮耀,也要如此深深被吸引!也許我們剛開始聽見基督的福音,不以為然,甚至與基督徒辯論起來,直到我們親眼看見了基督的榮美,就像示巴女王一樣,發現之前聽說的「實在是真的」,而且所聽所聞比起基督真實的榮耀「還不到一半」,「越過我所聽見的風聲」!所以,我們不要停留在所聽所聞,而是要來到神的面前,親眼看見、親身經歷耶穌基督的恩惠,阿們? 第二,以所羅門王為我們生活中的警惕,我們要在眾多的祝福當中緊緊抓住那賜福給我們的神,我們要謹守遵行神的話語,千萬不要迷失在祝福中,遠離了神。這些金銀財寶從列國湧流而來,所羅門王卻用在了自己的娛樂和奢華,揮霍在世俗的追求,沒有讓神的祝福流到神的殿,也沒有讓神的祝福臨到神的百姓當中。其實摩西五經的律例典章清清楚楚的記載要如何把當納的份奉獻到耶和華的殿中,並且幫助國中的窮乏人。所羅門王的年代其實具備最好的環境和資源,原本可以帶領以色列國進入神所命定的福,成為祭司的國度,屬神的子民,成為萬民的祝福(參創12:2-3;18:18,22:2-3,18;28:13-14)。很可惜,所羅門王錯過了此黃金時刻,沒有把握住機會。 雖然所羅門王失敗了,但神的應許絕不落空!我們的大君王彌賽亞耶穌基督,祂將要再來,祂要在耶路撒冷作王掌權,治理全地,帶下全地的復興!阿們?(賽2:3-4)「3 必有許多國的民前往說:「來吧!我們登耶和華的山,奔雅各神的殿;主必將他的道教訓我們,我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安,耶和華的言語必出於耶路撒冷。」 4 他必在列國中施行審判,為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犂頭,把槍打成鐮刀;這國不舉刀攻擊那國,他們也不再學習戰事。」阿們!!這就是我們的盼望,也是我們的確據,神的光必臨到耶路撒冷,使耶路撒冷在全地成為可讚美的!而且,(賽60:3-7)「3 萬國要來就你的光,君王要來就你發現的光輝。4 「你舉目向四方觀看,眾人都聚集來到你這裏。你的眾子從遠方而來,你的眾女也被懷抱而來。 5 […]

列王紀上第十章:《所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王》,然後呢?


2022 年 10 月 23 日列王紀上第九章:信靠勝於建殿,聽命勝於獻祭   弟兄姐妹們平安!我們今天一起來讀列王記上第九章,主題是: 信靠勝於建殿,聽命勝於獻祭。前面我們讀到所羅門傾盡舉國之力,七年建成聖殿,十三年建成自己的王宮,之後帶領百姓舉行了盛大的獻殿儀式,為百姓獻祭祈福,尊主為大。顯然神喜悅這一切,因為在獻殿的過程中,神用「雲充滿耶和華的殿」(八10)。可是到了本章,等這一切的歡慶喧囂安靜下來,神就開始嚴肅的告誡所羅門,比起為他建造聖殿,他更喜悅所羅門凡事信靠他。這正如神讓撒母耳對掃羅王所說的:“耶和華喜愛燔祭和祭物,豈如喜愛人聽從他的話呢?看哪,聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂肪。” (撒上 15:22)在這樣的時刻,所羅門王站在榮耀的巔峰,他會選擇何去何從呢?我們一起來讀本章的經文。   第一到九節記載了神對所羅門的告誡和期望。 【2-9】「耶和華就二次向所羅門顯現,如先前在基遍向他顯現一樣,」「對他說:『你向我所禱告祈求的,我都應允了。我已將你所建的這殿分別為聖,使我的名永遠在其中;我的眼、我的心也必常在那裡。」「你若效法你父大衛,存誠實正直的心行在我面前,遵行我一切所吩咐你的,謹守我的律例典章,」「我就必堅固你的國位在以色列中,直到永遠,正如我應許你父大衛說:“你的子孫必不斷人坐以色列的國位。 ”」「倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我,不守我指示你們的誡命律例,去事奉敬拜別神,」「我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除,並且我為己名所分別為聖的殿也必捨棄不顧,使以色列人在萬民中作笑談,被譏誚。」「這殿雖然甚高,將來經過的人必驚訝、嗤笑,說:“耶和華為何向這地和這殿如此行呢? ”」「人必回答說:“是因此地的人離棄領他們列祖出埃及地之耶和華——他們的神,去親近別神,事奉敬拜他,所以耶和華使這一切災禍臨到他們。 ”』」 一方面,神再次肯定了所羅門建殿和獻殿的作為,不僅應允了他所有的祈福禱告,還承諾神的名會永遠在聖殿之中,他的眼目和他的心腸也必常常在那裡。另一方面,神又告誡所羅門,要持守正直誠實的心,遵守神的律例典章,否則神會離棄聖殿,剪除百姓,任憑外邦人譏笑也不顧惜。這就是離棄耶和華而轉拜別神的代價。那麼所羅門對神的諄諄教導聽進去了多少,又行出了多少呢?我們繼續讀經來瞭解。   本章十到十四節講到所羅門與推羅王做起了土地買賣。 【10-14】「所羅門建造耶和華殿和王宮,這兩所二十年才完畢了。」「推羅王希蘭曾照所羅門所要的,資助他香柏木、松木,和金子;所羅門王就把加利利地的二十座城給了希蘭。」「希蘭從推羅出來,察看所羅門給他的城邑,就不喜悅,說:」「『我兄啊,你給我的是什麼城邑呢?』他就給這城邑之地起名叫迦步勒,直到今日。」「希蘭給所羅門一百二十他連得金子。」   從世俗的角度看,這就是正常做生意,所羅門也顯得蠻有”智慧”的。因為買了二十座城池的推羅王嘟嘟囔囔覺得自己吃了虧,金子沒少出,地方卻挺破。可是從屬靈的層面來看,所羅門已經違背了神的誡命了!因為關於土地,神早年就向摩西宣告:「地不可永賣,因為地是我的;你們在我面前是客旅是寄居的」(利二十五23)。更何況他賣地所得的金子也是為了自己的王宮,而不是為了神的殿。因為聖殿前七年就早已建造完畢,後十三年所羅門完全是在為他自己修建王宮。二十年持續地大興土木,最終導致勞民傷財,以至於城邑都破破爛爛,遭人嫌棄。   我們繼續往下讀。本章十五到二十四節我們看到所羅門繼續大興土木,好像停不下來了。 【15-24】「所羅門王挑取服苦的人,是為建造耶和華的殿、自己的宮、米羅、耶路撒冷的城牆、夏瑣、米吉多,並基色。」「先前埃及王法老上來攻取基色,用火焚燒,殺了城內居住的迦南人,將城賜給他女兒所羅門的妻作妝奩。」「所羅門建造基色、下伯·和崙、」「巴拉,並國中曠野裡的達莫,」「又建造所有的積貨城,並屯車和馬兵的城,與耶路撒冷、黎巴嫩,以及自己治理的全國中所願建造的。」「至於國中所剩下不屬以色列人的亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人,」「就是以色列人不能滅盡的,所羅門挑取他們的後裔作服苦的奴僕,直到今日。」「惟有以色列人,所羅門不使他們作奴僕,乃是作他的戰士、臣僕、統領、軍長、車兵長、馬兵長。」「所羅門有五百五十督工的,監管工人。」「法老的女兒從大衛城搬到所羅門為她建造的宮裡。那時,所羅門才建造米羅。」   讀到這裡我們發現二十年大興土木還說少了,修完自己的王宮,還不忘給自己從埃及娶來的妃子單獨修個宮殿,然後又接著在米羅修軍事工程。這裡面又有什麼違背了神的誡命呢?娶外邦人的妻子本就是違背了神的誡命,現在又為討好她以及她背後的埃及勢力而不惜勞民傷財。神的本意是讓以色列人得迦南為業,趕盡殺絕外邦人,以免百姓跟隨外邦人行淫亂,拜偶像,可是所羅門不僅自己娶外邦人,更是容留外邦人做奴工,與百姓混居。所謂上行下效,自己的君王對神的誡命不認真,那百姓又能好到哪裡去呢?國破家亡的悲劇從這裡其實已經註定了。所以我要說,所羅門這位最有智慧的君王,這二十年多年來所行的事,可謂是以充滿智慧的方式開啟了他的事工,卻終將以愚昧的方式寫下自己的結局,因為他逐漸地從尊神為大轉向了順從自己的私慾,從而在驕奢淫逸的路上越走越遠,同時他與神的關係也是漸行漸遠,這實在是令人扼腕嘆息,又無可奈何啊!   我們來看本章的最後部分。   【25-28】「所羅門每年三次在他為耶和華所築的壇上獻燔祭和平安祭,又在耶和華面前的壇上燒香。這樣,他建造殿的工程完畢了。」「所羅門王在以東地紅海邊,靠近以祿的以旬·迦別製造船隻。」「希蘭差遣他的僕人,就是熟悉泛海的船家,與所羅門的僕人一同坐船航海。」「他們到了俄斐,從那裡得了四百二十他連得金子,運到所羅門王那裡。」   在律法所規定的逾越節、五旬節和住棚節,所羅門不忘獻祭,但是正如我在開始提到的,神喜悅聽命甚於獻祭,老來昏聵的所羅門只是徒然地守住了律法,卻忘卻了初心。後面幾句講到他靠海運經商賺了很多錢,四百二十他連得金子大約能到總財政收入的三分之二。所羅門靠著自己的智慧與精明,修宮殿,搞海運,的確一副紅紅火火,國富兵強的樣子。那我這個哀歌是不是唱早了點呢?也許吧?但是一個被神離棄了的繁榮又能持續多久呢?大家堅持多讀幾天的經文,應該就會看到以色列盛極而衰的光景了吧!   我們一起禱告: 天父我們謝謝你,你在所羅門國富兵強的鼎盛時期向他發出警告,讓他存誠實正直的心,行耶和華喜悅之事。可惜所羅門選擇順從了自己的私慾,埋下了以色列國破家亡的種子。這警告也適用今天我們每一個基督徒,要讓我們明白,信靠勝於建殿,聽命勝於獻祭。求神幫助我們,聽道更要行道,做一個謙卑順服的人。我們這樣禱告是奉主耶穌基督的名求!

列王紀上第九章:信靠勝於建殿,聽命勝於獻祭


2022 年 10 月 8 日撒母耳記下第十八章:痛失“愛子” 弟兄姊妹平安,今天我們來一起學習《撒母耳記下》第18章,主題是痛失“愛子”。本章描述了跟隨大衛的軍兵擊敗押沙龍的部隊以及約押殺死押沙龍的事件。通過本章大衛一方戰場得勝,然而大衛卻只沉浸於自己痛失“愛子”的事件,我們可以學習到神的管教、慈愛以及人如何被自己的優點所害。我將本章分為三部分,讓我們一起來學習本章給我們的啟示。   第一部分第1-5節介紹了大衛的軍兵預備出戰 第1節「大衛數點跟隨他的人,立千夫長、百夫長率領他們」。從上一章我們可以知道大衛此時已經從耶路撒冷一路逃到約旦河東的馬哈念,然而大衛卻不能像當年掃羅的兒子伊施波設那樣偏安一隅多年;因為押沙龍不像當年的大衛那樣能等候七年,而是迅速追擊過河。大衛因此只能在此「數點跟隨他的人」準備迎戰。結合上一章,我們也可以看到神在大衛逃亡的過程中不斷供應大衛,讓大衛可以再次重新集合軍兵迎戰。第2節大衛將軍兵分為三隊,體現了大衛的軍事指揮才能。之後第2節到第4節中大衛和軍兵的對話中,我們可以看見大衛和跟隨他的軍兵上下合一,互為對方著想。大衛此時已經超過60歲,不再適合親自出戰了,但是為了鼓舞軍兵士氣,他還是對軍兵說『我必與你們一同出戰』;而軍兵卻堅決勸他「不可出戰」,因為就如第17章記載的,押沙龍的目標就是大衛,他們一定會全力擊殺大衛本人;如果大衛被殺,戰爭就結束了。這裡大衛並沒有堅持己見,而是保持清醒,接受了軍兵的建議,留在『城裡預備幫助』他的軍兵。第5節「王囑咐約押、亞比篩、乙太說:『你們要為我的緣故寬待那少年人押沙龍。』王為押沙龍囑咐眾將的話,兵都聽見了」。這裡大衛大聲囑咐三名首領,讓他們「寬待」押沙龍,展現了大衛體貼肉體而做出的錯誤行為。因為押沙龍不只是篡位,更是抵擋神,使神的國度受損,導致了至少兩萬神的百姓喪命,絕對不可「寬待」。但大衛還不能完全地脫離肉體的感情,所以在開戰前故意大聲說了這番體貼肉體、公私不分的話,好象押沙龍的叛亂只是父子爭吵,可以透過彼此道歉來恢復關係。然而就如箴言16章9節所說「人心籌算自己的道路;惟耶和華指引他的腳步」,大衛的這番話,反而加強了約押徹底剷除押沙龍的決心,成就神拯救大衛徹底脫離肉體感情的旨意。大衛越是沒原則地憐恤兒子,神越要替他除去押沙龍;我們越是體貼肉體,神越是要興起更多的刺紮在我們的肉體上——就如我們越肆意的滿足自己肉體的需求,神讓我們的肉體就容易產生肥胖、虛弱等各樣的問題。   第二部分第6-18節記述了大衛一方大敗押沙龍所帶的以色列人追兵以及約押刺死押沙龍情形 第6節「以法蓮樹林」這個戰場應是大衛選擇的地點,大衛利用有利的地理環境,將押沙龍人多的優勢化為烏有。第7節「以色列人敗在大衛的僕人面前;那日陣亡的甚多,共有二萬人」直接告訴大家結果,大衛這邊大勝,然而此次事件也導致至少兩萬神的百姓喪命。第8節「死于樹林的比死於刀劍的更多」表明了很多以色列人並非被大衛的軍兵直接殺死,體現了神在這次戰役中的干預。第9節「押沙龍偶然遇見大衛的僕人。押沙龍騎著騾子,從大橡樹密枝底下經過,他的頭髮被樹枝繞住,就懸掛起來,所騎的騾子便離他去了。」押沙龍的秀髮是他引以為傲,在14章中還有專門的記載,此時卻成為導致他喪命重要因素。人天生的優點和長處,也常常會導致人屬靈生命的死亡,因為人常常以自己的優點和長處自高,而不是榮耀神。在他「頭髮被樹枝繞住」,「懸掛起來」後,王者專用的「騾子便離他去了」。第10-15節記錄了約押殺死押沙龍的經過。有人告訴了約押『看見押沙龍掛在橡樹上了』,「約押對報信的人說:『你既看見他,為什麼不將他打死落在地上呢?你若打死他,我就賞你十舍客勒銀子,一條帶子。』」,從報信人對押沙龍對回答來看,報信人更加尊崇大衛,而且也並不完全信任押沙龍。因為報信人首先說了『我就是得你一千舍客勒銀子,我也不敢伸手害王的兒子;因為我們聽見王囑咐你和亞比篩並乙太說:“你們要謹慎,不可害那少年人押沙龍。”」,其次又說「我若妄為害了他的性命,就是你自己也必與我為敵(原來,無論何事都瞞不過王。)」表明報信人認為如果他殺了押沙龍,約押很可能將殺押沙龍的罪歸到報信人自己的身上。不過約押已經下決心要殺死押沙龍,因為約押知道,如果殺死押沙龍,這場叛亂就結束了;但如果留下押沙龍,大衛很可能會再次赦免並嬌縱他,以後押沙龍就有機會報復或叛亂。因此,約押先斬後奏、果斷殺死押沙龍。這也是神定意要除去押沙龍,替大衛管教兒子。然而讓我們回想一下,當初不顧王命,熱心促成押沙龍回來的是約押;現在不顧王命,堅決殺死押沙龍的也是約押。神當初沒有阻止約押帶回押沙龍,因為神要借著押沙龍的叛亂管教大衛;現在神也沒有阻止約押殺押沙龍,因為神要借著押沙龍的死繼續拆毀大衛。隨從肉體的動機、情感、建立的關係都是不可靠的,正如押沙龍成也約押、敗也約押,昨天的盟友成了今天的仇敵;只有隨從聖靈所做的事、所建立的關係,才能存到永遠。第16-17節,約押終止戰爭,將押沙龍用石堆埋葬。第18節「押沙龍活著的時候,在王穀立了一根石柱,因他說:“我沒有兒子為我留名。”他就以自己的名稱那石柱叫押沙龍柱,直到今日。」在第14章中所提及的押沙龍的三個兒子可能早已死去,所以押沙龍說「“我沒有兒子為我留名」。押沙龍一直以來的做事都為炫耀自己,所以他活著的時候為自己立「押沙龍柱」,然而現在也不過是被埋在「一堆大石頭」之下。   第三部分第19-33節,大衛得到押沙龍被殺的消息後悲痛萬分 本段對於給大衛報告得勝以及押沙龍被殺消息的經過做了大量細節描寫,生動的體現了每個人心機。首先「撒督的兒子亞希瑪斯」年少氣盛、邀功心切,堅持抄近路跑回去報信。他沒想到自己所認為的好消息,卻是大衛心中的壞消息;其次約押知道大衛更關注押沙龍的生死,因此勸「亞希瑪斯」不要前去報信,約押很可能擔心大衛聽到押沙龍被殺的消息後,對報信人做出一些過激的事情,因此派一個身份低下的「古示人」前去報信;再次我們可以看到大衛「坐在城甕裡」焦急的等待消息。第28-30節記述了「亞希瑪斯」報信給大衛的對話,我們可以看到「亞希瑪斯」報信也是很有心機,他見到大衛時說『平安了!』並在大衛『面前臉伏於地叩拜,說:『耶和華——你的神是應當稱頌的,因祂已將那舉手攻擊我主我王的人交給王了。』」,並沒有明確說明押沙龍的生死。當他聽到大衛問:『少年人押沙龍平安不平安?』後,他就明白約押的顧慮是完全準確的,大衛更關心押沙龍的生死,而不是軍兵的傷亡,因此裝傻回答到:『約押打發王的僕人,那時僕人聽見眾民大聲喧嘩,卻不知道是什麼事」。我們再看31-33節「古示人」報信給大衛的經過。「古示人」說『有信息報給我主我王!耶和華今日向一切興起攻擊你的人給你報仇了』;大衛仍是只關注押沙龍的生死,繼續問『少年人押沙龍平安不平安?』,「古示人」沒有辦法像「亞希瑪斯」用謊言蒙混過關,只能用委婉的方式報告了押沙龍的死訊。當大衛聽到押沙龍的死訊後,他徹底崩潰,「心裡傷慟,上城門樓去哀哭,一面走一面說:『我兒押沙龍啊!我兒,我兒押沙龍啊!我恨不得替你死,押沙龍啊,我兒!我兒!』」。大衛此時的年紀已經大了,眾子中現在最有才華的就是押沙龍,押沙龍是他肉體生命最成功的延續。他聽到押沙龍死後的失態,與第12章中聽到拔示巴兒子死後的冷靜判若兩人。所以我們要明白,人過去的剛強,不等於將來就不會軟弱;我們若不用神的話語每天更新自己、警戒自己,神也會像破碎大衛一樣,親自把我們的肉體的軟弱在日光之下顯露出來。   在總結本章所啟示我們的內容之前,讓我們換個角度,回顧一下大衛在本章所失去的“愛子”押沙龍的一生中的大事: 1、押沙龍因暗嫩玷辱了他的妹子她瑪,殺了哥哥暗嫩; 2、押沙龍逃到基述,投靠外祖父基述王,在那裡住了三年; 3、由於約押請了提哥亞的婦人來為押沙龍說情,押沙龍獲准回耶路撒冷; 4、押沙龍到了希伯侖,開始謀反; 5、押沙龍謀反,大衛逃到瑪哈念後,押沙龍佔領耶路撒冷,玷污大衛的妃嬪; 6、押沙龍帶軍過約旦河追擊大衛,到了以法蓮樹林于大衛交戰,兵敗被約押所殺。 押沙龍殺兄,謀反,玷污父親的妃嬪,更想要殺死父親大衛,這樣的“愛子”我們有誰想要?而反觀大衛,對於押沙龍卻一再忍讓,從來不忍心殺死押沙龍。從古至今,很多人是否也像是押沙龍一樣,一再的悖逆神,想要置神於死地呢?其實他們也確實這麼做了,即將我主耶穌基督釘十字架。然而神卻依然施行拯救,希望我們能夠悔改。願所有人能在像押沙龍一樣因為驕傲和愈加悖逆而被殺之前,回轉,謙卑在神的面前。   現在總結一下本章給我們的一些啟示,1. 我們越是體貼肉體,神越是要興起更多的刺紮在我們的肉體上;2. 人天生的優點和長處,常常會導致人屬靈生命的死亡;3. 隨從肉體的動機、情感、所建立的關係都是不可靠的;只有隨從聖靈所做的事、所建立的關係,才能存到永遠;4. 人過去的剛強,不等於將來就不會軟弱;我們要不斷用神的話語每天更新自己、警戒自己。   讓我們一起禱告。 親愛的阿爸天父,感謝讚美您,感謝您讓我們通過學習這一章,讓我們能夠更加警戒,不要過於親近肉體,也不要因自己的優點自誇,要不斷用您的話語更新自己,警戒自己,在聖靈裡建造全新的自己,與他人建立合一的關係,以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名禱告,阿門!

撒母耳記下第十八章:痛失“愛子”



2022 年 10 月 7 日撒母耳記下第十七章:神出手拯救大衛 撒母耳記下第17章 主題:神出手拯救大衛 弟兄姊妹們平安。今天我們來學習撒母耳記下第17章,看神怎樣藉著亞基人戶篩來拯救大衛不遭到押沙龍的暗算。 亞希多弗在16章給押沙龍出了一個非常卑劣的計謀,誘導押沙龍在眾人面前去親近他父親大衛的留守妃嬪後,現在又叫押沙龍準他挑選一萬二千人,連夜起身追趕大衛,趁大衛的軍隊疲乏的時候突擊刺殺。大衛一死,民眾自然就會歸順新王押沙龍。押沙龍和以色列的長老們一聽, 覺得此計不錯,但押沙龍還想召大衛以前的謀士戶篩來想聽他怎樣看待亞希多弗所獻的這個計謀。戶篩告訴押沙龍亞希多弗這次的計策不善,因為大衛和跟隨他的人都是勇士,現在他們心裡惱怒,如同田野丟崽子的母熊一般,而且大衛是個戰士,不會與民眾一同居住,所以大衛現今一定是藏起來了。如果他們出師不利,他們的人首先被大衛的人殺了,那人們一定會覺得是跟隨追趕大衛的押沙龍的兵被殺了。如此一來,押沙龍軍隊的軍心會動搖,到時即便有人膽大如獅子,他的心也一定被消化,因為以色列人都知道大衛是英雄,跟隨大衛的也是勇士。戶篩在這裡是故意跟亞希多弗說相反的話,我們待會會知道為什麼。 戶篩獻上的計謀是建議押沙龍召集以色列的眾人,組成一個龐大的軍隊,由押沙龍親自率領他們出戰,這樣他們在人數上就佔上風,大衛軍隊即便是再勇猛也會寡不敵眾。到時他們就可以一併殲滅大衛和跟隨他的人,一個也不留下。押沙龍和以色列眾人覺得戶篩的這個計謀比亞斯多弗的好。其實從邏輯和軍事戰略上來講亞希多弗的計謀更好,取勝的把握更大。而聖經這裡也稱亞希多弗的計謀為良謀。但耶和華定意要破壞亞希多弗的良謀,為要降禍與押沙龍。 其實戶篩在故意的拖延時間,好給大衛和他的軍隊有充分的時間渡到約旦河東,好東山再起。接著戶篩就告訴兩個祭祀撒督和亞比亞他,讓他們急速打發人去將他和亞希多弗所獻的計策告訴大衛,並且讓大衛的軍隊千萬不可住在曠野的渡口,務必要渡過約旦河,以免被押沙龍的軍隊吞滅。於是他們就派一個使女出城告訴了這兩個祭司的兒子約拿單和亞希瑪斯。這些人都是當時大衛故意留下的內應。他們不敢進城,害怕被發現。然而當時有一個小孩就看到他們,跑去告訴了押沙龍,於是約拿單和亞希瑪斯就趕緊跑到一戶人的家裡下到井裡藏了起來。那家的婦人用蓋蓋住井口,在上頭鋪上碎麥,這事就沒有洩漏。當押沙龍的僕人找到婦人家問她那兩個人在哪裡,婦人就告訴他們那兩個人已經渡河了。僕人找不到也就回去稟報押沙龍。 於是祭司的兩個兒子從井裡出來後找到了大衛,告訴了他亞希多弗的計謀。 於是大衛和跟隨他的人就連夜渡過了約旦河。亞希多弗看見押沙龍沒有依照他的計謀行事,就回到本城,在家裡自殺了。可能他覺得沒有顏面,王竟然沒有聽從他,否定了他這位天下第一謀士獻上的那麼好的計謀。但這也是他咎由自取。 現在我們來看看大衛和押沙龍那時的狀況。大衛的軍隊過了約旦河後到了一個叫瑪哈念的地方。這個地方是在約旦河東以北。當時大衛初立王時,掃羅的兒子伊施波設就是以瑪哈念為基地的,而現在這個城市卻成了大衛的避難所。大衛在那裡集結兵力,一向與大衛友好的亞捫人,和照顧過掃羅後裔的瑪吉人,以前效忠掃羅家的基列雅比人,還有富豪巴西萊就都來支持大衛。而這時押沙龍率領的以色列的大軍也渡過了約旦河安營在基列地。大戰一觸即發,我們在明天的podcast中會了解更多的信息。   從今天的經文中我們看到了耶和華對大衛的保守,即便有天下第一謀士給出了上好的計策,但押沙龍也奈何不了大衛,因為神保護大衛不會受到傷害。這讓我想到了我們現今所生活的環境,大到也許會爆發第三次世界大戰,小到社區的安全隱患,入室搶劫,偷盜比比皆是。在這樣一個不安定的環境中生活我們更需要來依靠主,求神保護我們不會受到傷害。大衛在逃亡時也常常求告神的保守,詩篇中的很多經文都是大衛在逃亡的時候寫下的。我想詩篇第27篇應該是可以貼切描述大衛當時的心情的禱告的。大衛說: 耶和華是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?耶和華是我性命的保障,我還懼誰呢? 那作惡的就是我的仇敵,前來吃我肉的時候就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕;雖然興起刀兵攻擊我,我必仍舊安穩。有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰他的榮美,在他的殿裡求問。因為我遭遇患難,他必暗暗地保守我;在他亭子裡,把我藏在他帳幕的隱密處,將我高舉在磐石上。現在我得以昂首,高過四面的仇敵。我要在他的帳幕裡歡然獻祭;我要唱詩歌頌耶和華。   讓我們一起學習大衛的禱告,對神的信靠和呼求。等候耶和華,因為神的拯救和祝福從來都不延遲。哈利路亞,感謝讚美主。謝謝您收聽今天的每日靈修podcast。願神祝福您和家人有蒙福喜樂的一天。

撒母耳記下第十七章:神出手拯救大衛


2022 年 10 月 6 日撒母耳記下第十六章:在人生的低谷中仍信靠神   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是撒母耳記下第十六章。 主題是:在人生的低谷中仍信靠神。 上一章我們讀到,大衛的兒子押沙龍密謀造反,大衛不得已帶著臣僕和眾民倉皇逃離耶路撒冷。 與以前躲避掃羅的追殺不一樣,這一次大衛的心都碎了。 因為追殺他的,是他所親愛的兒子。 大衛在王位上的時候,所有的人都尊敬他,讚美他; 如今落難,大衛遭遇欺騙、咒罵和羞辱,可謂是走到人生的低谷。 然而,大衛仍然信靠神。 盼望我們讀完今天的經文,能夠效法大衛,在任何時候都能夠信靠神。   本章分成四個段落,分別描述了四個人對患難中的大衛的反應。 第一段,1-4節,洗巴趁亂為己牟利 洗巴是約拿單的兒子米非波設的僕人。 大衛信守與約拿單和掃羅的承諾,善待他們的子孫。 他特別尋找掃羅的後裔,找到瘸了雙腿的米非波設,將掃羅的所有產業都賜給他,並且賜他與王同席吃飯的殊榮。 至於掃羅的僕人洗巴和他的家人,大衛將他們賜給米非波設服侍他。 如今,大衛被兒子押沙龍追殺,米非波設的僕人洗巴大概是料到大衛自身難保,不會花時間察驗自己的誹謗是否屬實,又認定因米非波設不方便行走,不會跟隨大衛出城,便擬定了計劃,欺騙大衛。 他知道大衛和跟隨他的人需要什麼,於是就帶了食物、飲料和驢來慰問落難的大衛。 大衛果然被他打動。 當問到米非波設在何處時,洗巴惡意誹謗自己的主人。 撒母耳記下16:3 王問說:“你主人的兒子在哪裡呢? “洗巴回答王說:”他仍在耶路撒冷,因他說:’以色列今日必將我父的國歸還我。 ’” 若是在平日,以大衛的精明,不難查出洗巴的欺騙之詞。 但是此時,大衛自顧不暇,被親生兒子追殺的痛苦讓他失去明辨是非的能力。 聖經也沒有記載他為此事向神尋求,就擅做決定,將米非波設的產業都歸給洗巴了。   第二段,5-14節,士每咒罵大衛 士每是便雅憫人,聖經上說他是「掃羅族基拉的兒子」。 士每並不明白大衛與掃羅之間的淵源,只是看到大衛取代掃羅成為以色列的君王,因著與掃羅的親屬關係,就無端加罪於大衛,咒罵大衛:「你流掃羅全家的血,接續他作王,耶和華把這罪歸在你身上,將這國交給你兒子押沙龍。 現在你自取其禍,因為你是流人血的人。 “(撒下16:8) 士每這個人也算是愚蠢到家了。 雖然大衛落難,他仍然是以色列的王。 而跟隨大衛左右的還有許多拿刀的勇士。 士每難道就不怕被殺嗎? 果然,大衛的勇士,洗魯雅的兒子亞比篩不堪君王受辱,立時要拿刀去割下士每的頭顱。 若非大衛的寬容,士每此時就沒命了。 大衛的反應超乎尋常。 撒母耳記下16:10 […]

撒母耳記下第十六章:在人生的低谷中仍信靠神


2022 年 10 月 5 日撒母耳記下第十五章:咎由自取   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是撒母耳記下,第15章,主題是「咎由自取 」。 在前面幾章的記載中,押沙龍因殺長兄而流亡在外,後來得到了父親的饒恕,重新回到耶路撒冷。本章,第15章記載了押沙龍奪位和大衛逃亡。1-12節詳細記錄了大衛的兒子押沙龍如何作周密的計劃,要叛變父親,搶奪王位。他忘恩負義,使盡各種欺騙手段以取得民心,他巧妙佈局,用各種機會提振自己的聲威,用手段拉攏各支派,假傳聖旨,有不少人因而跟隨他。然後,他藉口獻祭,在希伯倫(也就是當年大衛受膏的地方),自稱為王。 表面上看,是押沙龍很壞,不光殺了長兄,還背叛父親,想要搶奪父親的王位。 但更深層的原因,這一切都是大衛自作自受。雖然大衛是合神心意的人,但他犯過很嚴重的罪,而這個罪的後果就一直追隨他。以至於他一錯再錯,沒能好好管理自己的家。 大衛在拔示巴的事件中犯了淫亂和殺人的重罪。雖然他在神面前有悔改。但神通過先知拿單宣佈的管教與懲罰在本章到第18章中應驗了。 撒母耳記下 12:11-12 耶和華如此說:‘我必從你家中興起禍患攻擊你,我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人,他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你。’ 大衛本是大有能力,大有智慧的人,但因為犯了淫亂和殺人的大罪,致使他缺乏能力對付別人有關淫亂污穢的事,所以當他的長子暗嫩姦污了同父異母的妹妹時,大衛雖然非常忿怒,然而卻缺乏矯正暗嫩的行動,可能由於自卑或自責的心理作祟。因著父親大衛的不作為,押沙龍為妹妹殺了長兄暗嫩,但大衛又一次沒能作出合宜的、有智慧的處理。押沙龍逃亡三年,後又得大衛的赫免重回耶路撒冷。當押沙龍回到耶路撒冷後,大衛仍然沒有抓住這個機會,安撫押沙龍,恢復父子關係。相反,大衛兩年不見押沙龍,導致押沙龍怨恨父親。 而幫助押沙龍奪王位的西羅人亞希多弗,原是大衛王的謀士,也是拔士巴的祖父(參撒下11:3,23:34)。可能是因著拔士巴事件,亞希多弗對大衛不滿,他就轉過頭來幫押沙龍。 另外,押沙龍的母親是基述王的女兒,是外幫人。大衛作為猶太人,娶外幫女子,這也是違背了摩西律法。基述王原是野蠻民族,押沙龍在逃亡時又住在基述,使得他在血統遺傳上和文化上都受到野蠻的影響。 雖然聖經稱大衛是合神心意的人,但他還是需要承擔犯罪帶來的後果。然而,在神的管教中,神仍看顧他,因為大衛的表現一向合神心意,同時更是一位好君王。所以他不是孤單的逃亡,在16節說他帶全家去;15節說他有一群忠心順服的下屬;17和23節說他有愛戴他的人民;更使他感到欣慰的是從迦特來的六百人也跟隨他,他們的領袖以太更誓言永遠追隨(v21)。 人在失意逆境中,或落在苦難里時,很容易會向神發怨言,甚至離棄神。記不記得,魔鬼向耶和華控告約伯時說:一般人處處蒙神祝福時當然對神滿心感謝、滿口贊美;一旦失去一切,苦難逼近眉睫的時候,必定當面棄掉神(參伯一9~11)。但是大衛在王位被奪,生命難保的情景下仍對神有絕對的信心,那就不簡單了。 撒母耳記下 15:25-26 王對撒督說:「你將神的約櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩,他必使我回來,再見約櫃和他的居所。倘若他說,我不喜悅你,看哪,我在這裡,願他憑自己的意旨待我。」 這裡我們看到大衛他完全信靠神,明白神在他身上有美好的安排;神若肯,必領他回來;否則願神的旨意成就。這也是我們對神應有的態度。 大衛他心靈難過,但是卻不灰心、不絕望。在第31節,他上橄欖山去禱告,祈求神使亞希多弗的計謀不能實現。在第32節中,大衛到山頂敬拜神,他知道唯一的出路是到神面前,而唯一的幫助是由神而來。從後來幾章記載的事情我們知道,神聽了他的禱告。押沙龍事敗被殺(18:9),亞希多弗見計不從,也回家鄉自縊而亡(17:23)。 大衛他有臨危不亂的能力。他冷靜及有智慧地部署亞比亞他和撒督鎮守耶路撒冷;派遣戶篩從事破壞亞希多弗計謀的工作;並設置偵查及通訊網,以便裡應外合。一切安排妥當之後,戶篩和押沙龍先後進耶路撒冷(v37),一場勾心鬥角的爭奪戰也隨即展開了。 大衛對於這次被迫逃亡,不但沒有懷恨在心,反而溫順地服在神容許發生的事情下。按照所加的標題,詩篇第三篇就是大衛在這個時候寫的。在這篇詩里,我們發現大衛雖然面對這次暴風雨,但是他對主的信靠一點沒有動搖。 詩篇 3:3-4 但你耶和華是我四圍的盾牌,是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的。我用我的聲音求告耶和華,他就從他的聖山上應允我。 在押沙龍叛變期間,大衛寫了好幾篇詩篇來稱頌神,其中有39;41;55;61與63篇等。   我們一起來禱告。 親愛的主,謝謝你透過今天的經文讓我們看到,犯罪的代價是很大的、深遠的。你是公義的神,幫助我們時刻敬醒,遠離罪,過一個聖潔的生活。而當我們偶爾被罪所勝時,讓我們來到你的面前悔改,並得著智慧的心,不繼續受罪的轄制,而是重新出發,因為你是聽禱告的神,你是叫我們抬起頭來的神! 謝謝主!求禰祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!  

撒母耳記下第十五章:咎由自取



2022 年 10 月 4 日撒母耳記下第十四章:聽從人的計謀,後患無窮   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀撒母耳記下第14章記,主題是:聽從人的計謀,後患無窮。從上一章起,大衛家中的禍患開始興起,先是大衛的長子暗嫩強奸亂倫,後是三兒子押沙龍為妹妹他瑪報仇,將暗嫩殺死,然後逃到他外祖父所在的基述城,在那裡一住就是三年。身為家長和一國之君王,大衛除了憤怒和悲哀,沒有任何作為。兩個兒子都觸犯了神的律法:大兒子犯的是強奸亂倫罪,三兒子犯的是故意謀殺罪。大衛對兒子們的遷就和不作為是有原因的:首先他自己犯罪, 奪他人之妻並殺人滅口,犯下姦淫和謀殺雙重罪行,難以令人信服地執法;其次,暗嫩是王位繼承人,大衛不願意處罰。押沙龍是他寵愛的,殺了長兄之後畏罪潛逃,大衛覺得也算是對他的懲罰了。讀完本章我們就會知道:當人陷在情感和律法的糾結中,若是不按照神的旨意來徹底地對付罪,就很容易就會隨從人的智慧,去做一些讓自己覺得正確,卻是後患無窮的事。 下面就讓我們一起來看看大衛是怎樣被人忽悠,而種下一個更大的禍患。   撒母耳記下 14:1-3 洗魯雅的兒子約押,知道王心裏想念押沙龍,就打發人往提哥亞去,從那裏叫了一個聰明的婦人來,對她說:「請你假裝居喪的,穿上孝衣,不要用膏抹身,要裝作為死者許久悲哀的婦人;進去見王,對王如此如此說。」於是約押將當說的話教導了婦人。 約押是大衛的元帥,滿有心計而且很會揣摩王的心思,但基本都是為了自己的利益,維護自己的地位。他曾經不露聲色地為大衛除掉烏利亞,投王所好;為築固自己的地位,殺死投降大衛的以色列元帥押尼珥。在這裡他再次察覺大衛王的糾結,想幫他一把。估計他也想到,押沙龍若是回歸與王和好,他也許就是王的繼承人了,自己也有功勞,繼續得寵。於是他去安排了一個提哥亞的聰明婦人來,假扮成居喪的寡婦,去向大衛王進諫。提哥亞是位於耶路撒冷以南十裡的一個城,是後來先知阿摩司的家鄉。 第4到20節,聖經用了相當長的篇幅描述了這位所謂的聰明婦人與大衛王之間的對話。她假裝居喪日久,向大衛訴說他的兩個兒子,怎樣一個打死另一個,現在她的家人要求殺死那惟一的產業繼承人。這個婦人要求王保護她,不讓報仇之人滅絕她的家族。實際上,這個案子如果是真的,直接應用摩西律法可以將之斷得一清二楚:如果「打死兄弟的」(7節)不是故意殺人,可以逃到逃城;如果是故意殺人,必須處死(民三十五16-32)。跟「留名留後」沒有什麼相干,那只是婦人用來博取同情心而己,想要要讓那個殺了弟兄的兒子無論如何免于一死。 大衛最初的回答是「我必為你下令」(8節),並沒有做出決定,因為還需要調查取證。但這位婦人卻說「願王紀念耶和華——你的神,不許報血仇的人施行滅絕」(11節)。其實神從來沒有說過「不許報血仇的人施行滅絕」,對故意殺人者,仇血仇的是有權力滅絕的。婦人偷換概念,把自己的想法說成是神的旨意。結果大衛也上了圈套,隨口就宣判「你的兒子連一根頭髮也不致落在地上」。於是,婦人的計謀得逞,使大衛落入陷阱裡:如果大衛王願意赦免她兒子的死罪,為什麼他不讓自己逃亡的兒子押沙龍回來呢? 撒母耳記下 14:13 婦人說:「王為何也起意要害神的民呢?王不使那逃亡的人回來,王的這話就是自證己錯了! 14:14 我們都是必死的,如同水潑在地上,不能收回。神並不奪取人的性命,乃設法使逃亡的人不致成為趕出、回不來的。 婦人在13節裡指出大衛若不讓押沙龍回來就跟他赦免她的兒子相矛盾,而且可能會傷害到以色列國民,因為押沙龍深得民的喜愛,可望成為下一任君王。14節影射了暗嫩的死,讓大衛看開一點,也再次提醒大王要眷顧還活著的押沙龍。其實,14節的後半句對押沙龍並不適用,因為他是故意殺人,按照神的律法是要償命的。約押和聰明的婦人使用的計謀,乍一看有點象先知拿單責備大衛犯罪。其實兩者有天壤之別!前者完全出於人意,混淆律法,偷換概念,意在套住大衛去做神不喜悅的事。後者是為了讓大衛知罪而悔改,是出於神的旨意。 大衛王是個聰明人,看穿了這是約押的計策,婦人也直認不諱。然而大衛王還是在軟弱中選擇隨從自己肉體所欲的,下了約押所給的臺階,而不是持守神的公義。儘管押沙龍沒有對自己所做的事悔改,大衛還是吩咐約押去把押沙龍帶回耶路撒冷。為了象徵性地顯示自己對押沙龍的責罰,大衛拒絕接見押沙龍,足有兩年之久。這又是一個錯誤!冷戰對解決人際關係沒有任何好處,只會加增怨恨和苦毒。押沙龍在隔離中忍了兩年,只好聯絡約押,希望得到准許去見王。但是約押兩次拒絕去見他,可能是因為大衛對押沙龍的態度。押沙龍就吩咐人放火把他的大麥田燒了,實屬任性忍酷,為達目的不擇手段!約押被迫為押沙龍求情,使他獲准去見大衛王。父子二人終於團聚,可謂皆大歡喜。大衛與押沙龍親嘴,說明他終於饒恕了押沙龍,正如浪子回頭的故事中的情景一樣。不同的是,這是一個危機四伏的和好,因為押沙龍並沒有認罪悔改,日後他反而恩將仇報,自立為王,追殺大衛,最後將自己送上了死路。 25-27節插入了對押沙龍的描述,說明:(1)他容貌出眾,是以色列百姓羡慕的對象,(2)他有最引以自豪的好頭髮 (26節,二百舍客勒約2.3公斤的重量),後來卻成為他與死亡之間的連接(18:9)。而且,下令殺死他的是設計讓他回歸耶路撒冷的約押(3)押沙龍生養3男1女。女兒也叫他瑪,也許是為了紀念被暗嫩污辱的妹妹。 押沙龍雖有出眾的外表和魅力,但他心裡裝的是傲慢和專橫。從他在32節中所說的,顯示他在謀殺暗嫩的事上,並不認為自己有罪,沒有感到內咎,更不用說悔改了。大衛在押沙龍身上表現出他的軟弱,有法不依,不尋求神的旨意,反而聽從人的計謀,放虎歸山,種下禍患。他所溺愛的兒子押沙龍不受約束,不思悔改,苦毒日益加增,終於走向謀反叛逃的死路,也使大衛的國和家付出慘重的代價。本章的故事,直到如今都是我們在對付自己的生命,處理人際關係,特別是在教養我們的下一代的事情上的一個很好的教訓。   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你讓我們看到罪的工價是任等大,罪的工價乃是死。大衛因為犯罪,失去了給下一代的榜樣。面對兒子們的罪行,他本來可以選擇按照你的律法而行,然而他再次軟弱了,去順從了人的計謀和自己的私欲,讓罪繼續滋生,最終不可收拾。主阿,求你幫助我們謹守遵行你的律例典章,不向任何人妥協。特別是在教養我們的下一代的事上,存敬畏之心來尋求屬天的智慧,而不是人的智慧,教導他們當行的道,到老也不偏離,好讓我們世世代代遠離咒詛,活在祝福之中。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

撒母耳記下第十四章:聽從人的計謀,後患無窮


2022 年 10 月 3 日撒母耳記下第十三章:失職父親帶來的家庭悲劇   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記下的第13章 – 主題是「失職父親帶來的家庭悲劇」。 本章記載了大衛兩個兒子暗嫩和押沙龍所犯的罪, 先是大衛的大兒子暗嫩用巧計污辱了同父異母的妹妹他瑪;然後是三子押沙龍替親妹妹她瑪報仇,將哥哥暗嫩殺死,然後逃亡到基述王那裡。兩件事中間的一節則是大衛知道暗嫩強姦她瑪後的反應:「大衛王聽見這一切的事,就非常憤怒。」(21節), 大衞發怒卻未處置。 作為他們的父親和以色列的王,大衛既沒有懲罰暗嫩,也沒有安慰她瑪,他的無為與沉默成為押沙龍在兩年後謀殺暗嫩的主因。所以,這些家庭悲劇的發生,大衛絕對責無旁貸。大衛身為一國之君,有權柄可以秉公行義 懲惡揚善,而身為父親,他有權柄可以嚴加管教申斥暗嫩的惡行以遏止押沙龍的報復,還 受欺壓的她瑪一個最起碼的公道。如果大衛按著神賜給他做父親的權柄和做一個公義國王的權柄,該怎麼辦便怎麼辦,本章所寫的這些悲劇都不會發生了! 兒女是父母的鏡子,做父母的若沒有屬靈的好榜樣,父母的所作所為往往在兒女身上重演,讓父母的自食其果。大衛自己犯了姦淫,兒子也就上樑不正下樑歪,應驗了神的咒詛:「我必從你家中興起禍患攻擊你」(12:11)。屬靈的權柄是因著順服神而來的,大衛在順服神的事上出了問題,就影響了他在家中的屬靈權柄,只能如21節說的「甚發怒」,卻不能理直氣壯地管教兒女。這樣一代一代影響下去,就應驗了神所說的:「恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代」(出20:5)。 第一節「大衛的兒子押沙龍有一個美貌的妹子,名叫她瑪,大衛的兒子暗嫩愛她。」 暗嫩暗戀同父異母的妹妹她瑪,是以色列律法所禁止的亂倫行為(利18:9;20:17), 是摩西律法禁止的近親結婚。在這裡暗嫩對她瑪的愛其實是肉體的情慾是一種迷戀。我們要分辨迷戀與愛情的分別,因為兩者的感覺很相似,同是深受吸引,產生喜悅和愛慕的感情。迷戀不同於愛情,迷戀是以自我為中心,只想佔有對方來滿足自己的私慾,不理會及不尊重對方的感受。迷戀只看外表,為時短暫,滿足過後戀慕的感覺便消失於無形。反之真正的愛情是尊重對方,看重對方的福祉多於自己,為求對方幸福敢於犧牲自己,而且恆久忍耐。 雅各書1:15「私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。」作者用了相當多的筆墨,仔細地描述暗嫩和押沙龍二人犯罪時的心態和事件的前因後果,正是要指出他們的罪行完全是出於他們的私慾和惡念, 最後導致犯下嚴重的罪造成他人的痛苦而自己也走上滅亡之路。我們也看到罪是會傳染在本章經文裏有許多字眼和情節,都與大衛所犯的罪遙相呼應。比較前面兩章大衛和兩個兒子所犯的罪在本質上雖然一樣,但在程度上,兩個兒子所犯的罪比大衛的嚴重得多!反映出罪性一旦在人的身上發動,就會蔓延至身邊的人,使人做出變本加厲的惡行,令整個群體都受到影響。可以說,撒下11章到13章,帶出了罪性是怎樣由一個人蔓延至他的後代,使他的家族甚至是整個群體受害,而罪行又是怎樣從在暗裏蘊釀到最終被公諸於世。 使徒保羅在加拉太書對信徒的勸誡說「一點麵酵能使全團都發起來。」(加 5:9)保羅用「麵酵」來比喻罪那種由小至大、由裏到外的特性,以此來警告信徒千萬要謹慎,不要讓一小點兒的惡念在心裏存留,因為罪一旦在人的內心找到據點,就會不斷蔓延,由個人以至整個群體都受影響。從大衛家所發生的事讓我們看見罪性的滲透力和傳染力之廣,以及它所帶來的破壞力之大,可以說是把大衛之前在信仰上所建立的正直和誠信完全摧毀了!而這一切問題都是從大衛眼目的情慾而引起的! 反思到我們自己, 身為主耶穌的門徒,我們都是天國的一分子,我們要盡力去互相守望,務要讓罪不在我們的群體蔓延至不可收拾的地步。   犯罪是給魔鬼留地步,魔鬼有如吼叫的獅子,時刻都想吞吃我們,但神有恩典,以祂的大能覆庇我們。可是,當我們犯罪,便走出了神的保護,而罪使魔鬼有地步來攻擊我們。大衛犯罪後,淫亂、欺瞞及凶殺的靈便走進來,影響了他的家。大衛是一家之主,是家人的遮蓋,他犯了罪,便令家人曝露在魔鬼攻擊之下。大衛犯罪招來神審判的咒詛,一連串家庭的變故,是他的報應,是公義的伸張。然而,大衛可取之處,是沒有自暴自棄,堅定相信神的慈愛,仰望神救他脫離苦境。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 在今天的經文中我們看到罪會如麵酵發起來, 求聖靈每天都來幫助我們過一個聖潔的生活,讓我們用神的聖潔為我們的裝飾,不輕忽任何的小罪,不給魔鬼留地步。求聖靈叫我們常常禱告尋求神的指引並聆聽聖靈的聲音順從聖靈的帶領。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記下第十三章:失職父親帶來的家庭悲劇


2022 年 10 月 2 日撒母耳記下第十二章:我得罪耶和華了 !   撒下12 主題:「我得罪耶和華了!」 讀了昨天的經文,是不是很著急,甚至論斷大衛,為什麼犯下如此低級的罪?接二連三,以至於犯下滔天大罪,成為了奪人妻子的殺人犯!!神不是稱大衛為合神心意的人嗎?怎麼突然就崩垮了!神把這些過程毫無隱藏的記載下來,目的不是為了要羞辱大衛,也不是為了要定大衛死罪,其實,更多是為了讓我們看見我們自己也是這般的軟弱,並看見神浩大的恩典!我們經常禱告「光中必得見光」(詩36:9),這也包括了在神的光中蒙神光照,看見自己的罪惡不堪。大衛看見自己的罪惡被暴露在光中,他就立刻誠心的悔改,說《我得罪耶和華了》!!!!說實話,其實我們沒有比大衛好到哪裡去,我們與大衛一樣,都是軟弱的人,都會跌倒犯罪,但關鍵是,我們是否誠心悔改,像大衛一樣承認說,《我得罪耶和華了》???法利賽人的思維,就是給人定罪,排擠稅吏和罪人,使他們永不得翻身。而耶穌基督則是給人悔改的恩典,改變人的生命!親愛的弟兄姊妹,當我們讀舊約聖經的時候,要以耶穌基督的眼光去看,免得自己落入法利賽人的控告裏。不要只看見人人犯了罪,也要看見因為耶穌基督的救恩使我們得以稱義,並且靠著聖靈的幫助得以活出耶穌基督的生命,心意更新而變化,變成主的樣式,而且榮上加榮!阿們?   今天我們從四個角度來看這一章,(一)光照中的恩典,(二)悔改中的轉機,(三)降服中的信心,(四)重建中的修復。  I.   光照中的恩典(撒下12:1-12) 大衛犯罪之後,雖然遮掩得天衣無縫,就連少數知道的人也不敢說什麼。但神都知道,神給大衛悔改的機會。當大衛遲遲未來到神面前悔改,神就主動來找大衛,如同牧羊人來尋找迷失的一隻小羊。可以想像大衛在還沒有悔改的日子心裏一定不好過!大衛在詩篇32描述不認罪時的苦楚,(詩32:3-4)「3 我閉口不認罪的時候,因終日唉哼而骨頭枯乾。 4 黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗盡,如同夏天的乾旱。」若不是慈悲憐憫的上帝主動來尋找罪人,我們又如何能夠走出罪惡與黑暗呢?所以,當我們被光照,被指責,那是何等浩大的恩典臨到我們!! (v1)「耶和華差遣拿單去見大衞。」這差事不好當!若說不好,惹怒了王,恐怕掉了腦袋,陪了性命!擔負著如此沈重的重任,拿單該如何開口是好?感謝主,神既差遣拿單,也把該說的話賜給拿單。拿單沒有退縮,反而依靠神。他來到大衛面前,他沒有立刻指出大衛的罪行,而是說了一個客觀的故事,如同一面鏡子,幫助大衛從其中看見大衛自己的不義。但願我們也能夠效法拿單的膽量和智慧!他說的話合宜,如同金蘋果落在銀網子裡。 A.   一個富戶與一個窮人的故事(v1-4) 故事講述了一個富豪搶奪一個窮人的小羊。富豪有許多的牛群羊群,而窮人只有一隻羊羔,別無所有!這隻羊羔自小與窮人的兒女一同長大,(v4)「吃他所吃的,喝他所喝的,睡在他懷中,在他看來如同女兒一樣」。有一天,富豪有客人來訪,捨不得取自己眾多牛羊裏的一隻,竟然就搶了窮人唯一的羊羔來宰了給客人吃! B.    神的提醒(v5-8) 大衛聽見就甚惱怒,對拿單說,(v5-6)「我指着永生的耶和華起誓,行這事的人該死! 他必償還羊羔四倍,因為他行這事,沒有憐恤的心。」大衛按照律法判斷此案,償還四倍原是律法的規定(出22:1)。此時,出乎大衛意料之外,拿單突然直接了當的說,(v7)「你就是那人!」原來大衛剛剛定為有罪的那富豪,就是他自己!被欺壓的窮人其實就是他所陷害的烏利亞,被搶奪的羔羊就是指烏利亞的妻。大衛看見故事裏富豪眼中的刺,同時,大衛也看見了自己眼中的梁木。 接著,神提醒大衛,神是如何以厚恩待他,膏他作以色列的王,救他脫離掃羅的手,並將掃羅的一切賜給大衛,又將以色列和猶大家賜給大衛。值得一提,(v8)「將你主人的妻交在你懷裏」,指當時的習俗,先王的妻子隨家業都歸屬新王,但此習俗違背聖經的教導。聖經學者認為大衛並沒有把先王掃羅的妻子或妃嬪歸為己有。 接著,神告訴大衛,他已經擁有如此的厚恩,(v8)「你若還以為不足,我早就加倍地賜給你」。意思就是,你若不滿足,可以向神祈求,神會更多加添給你!為什麼不求?為什麼還要犯罪呢? 其實,大衛原是知足的人,也是禱告的人,但在拔示巴事件上,大衛沒有知足於自己眾多的妻子,也沒有為拔示巴來向神禱告。大衛知恩感恩的心到後來卻冷漠了,日子久了大衛就漸漸的在安逸中迷失了自己,因為眼目的情慾,把神的厚恩都忘記了! 從神的這番話,我們可以學習一個勝過試探的秘訣,就是凡事謝恩,不住禱告(參腓4:6)。如果我們天天數算神的恩典而感謝神,我們就不會陷入抱怨和貪念。若有什麼不滿足,我們可以直接向神禱告祈求,神必將最合適的祝福,在最合適的時候,以最合適的方式,應允我們的禱告,滿足我們一切所需。如果當初大衛看見拔示巴時動了淫念就立刻禱告,我相信神必幫助大衛,除去他心中的邪惡私慾,恢復大衛與妻子的愛情,不至於犯下姦淫和殺人的大罪。親愛的弟兄姊妹,讓我們凡事謝恩,不住禱告,以此勝過試探!讓我們看見天父是如何厚恩賜福於我們,(羅8:32)「32 神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?」讓我們不要再活在貧窮的靈或孤兒的靈裏,以為凡事必須自己去抓去搶。神應許我們,(路11:9-13)「9 我又告訴你們:你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。 10 因為,凡祈求的,就得着;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。。。11 你們中間作父親的,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反拿蛇當魚給他呢? 12 求雞蛋,反給他蠍子呢? 13 你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況天父,豈不更將聖靈給求他的人嗎?」天父一定會把好東西給求祂的人!阿們? C.    神的責備(v9) 神責備大衛,(v9)「你為甚麼藐視耶和華的命令,行他眼中看為惡的事呢?你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞,又娶了他的妻為妻。」大衛的罪,不只是得罪了烏利亞和拔示巴,更是得罪了神!對神而言,這就是藐視神的命令,是神眼中看為惡的事。 D.    罪的後果(v10-12) 「10 你既藐視我,娶了赫人烏利亞的妻為妻,所以刀劍必永不離開你的家。』11 […]

撒母耳記下第十二章:我得罪耶和華了 !



2022 年 10 月 1 日撒母耳記下第十一章:大衛犯罪   弟兄姐妹平安。歡迎您收聽西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。今天我們一起查考撒母耳記下11章,主題是“大衛犯罪”。本章記錄了大衛在耶路撒冷做王以後,放鬆警惕,以至於犯下姦淫,殺人,奪妻等罪行。從此,神懲罰大衛全家,讓刀劍不離,兒女亂倫,反目,叛亂等各樣的不幸接連上演。下面讓我們看看事情的起因和經過。   第一節,交待故事背景。大衛派遣元帥約押攻打亞捫人,圍攻拉巴城。大衛並沒有隨軍出征,而是住在耶路撒冷的宮殿裡。第二節到第五節,大衛在太陽平西的時候,才從床上起來,而且在王宮的平頂上遊行。按理來說,將軍在前方征戰,一個警醒的君王應該在後方密切關注戰事的進展,而非睡覺到太陽快下山。可見,此時的大衛已經放鬆了警惕,心也沒有完全歸向耶和華。因此,他才會注意到一個婦人在洗澡,並且起了淫念。我們知道,神在起初創造的時候,是一夫一妻制。但是,以色列人並未尊重神的旨意而行,反而和地上的外邦人一樣,落入一夫多妻的陷阱中。大衛此時已經有很多妻子,但是他並不滿足,還想霸佔別人的妻子。並且他霸佔的,不是普通的百姓,而是對他忠心耿耿的勇士。這裡,我們看見,人的罪性有多麼根深蒂固,縱然像大衛那樣和神親近的人,也無法擺脫罪的捆綁。所以律法只能叫人知罪,只有耶穌的救恩才能勝罪。 說完了大衛,我們也要看看故事的另一位人物拔示巴。當大衛提出和他通姦的要求時,作為以色列人,她怎會不瞭解以色列律法中關於通姦的條例。她如果願意為了神的義和自己的貞潔反對大衛,她也不至於落得如此下場。所以,當基督徒面對權威的逼迫,或者是撒旦的誘惑時,我們是否願意為了神的國和神的義去鬥爭,這就是我們生命的彰顯。就像啟示錄中記載的,那些得勝的人,都身穿白衣,跟隨羔羊。他們都是為了神的道被逼迫殺害的。所以,當逼迫臨到時,求主給我們力量,戰勝仇敵,哪怕這意味著失去生命。   故事的第二部分,第6節到13節。大衛犯罪以後,認為有機會給烏利亞戴綠帽子,從而掩蓋罪行。可見,大衛並沒有想殺害烏利亞,也沒有想對他的妻子拔示巴負責,更沒有想對神認罪,向烏利亞坦白自己的過犯。他先是把烏利亞從前線調回,假裝關心他和戰爭的樣子,然後吩咐他回家和妻子團聚。按照大衛的想法,烏利亞好不容易從前線回來,肯定想回家和妻子親熱,這樣就不會有人發現自己的罪行。但是,他不知道烏利亞顧念自己的戰士,效忠自己的君王,勝過自己對妻子的思念。這樣一位好下屬,是神對大衛的恩賜。可惜,大衛因為犯罪蒙蔽了雙眼,不但不感動,反而要借仇敵的手害死他。從這段經文中,我們看到了猶大背叛耶穌的影子。在最後的晚餐上,耶穌明明的指出猶大要出賣自己,就是給他機會悔改。但是猶大沒有被這個舉動感動,改變主意,而是一錯再錯,非要把耶穌出賣。這固然是神的旨意,但是猶大也有自由意志,選擇是跟隨主還是跟隨撒旦。很可惜,他和大衛一樣,面對神的憐憫和悔改的機會,並沒有醒悟。這就像啟示錄中跟隨魔鬼的人一樣,神縱然用七印,七號和七碗的災禍提醒他們,又給他們一千年的時間悔改,但是他們就是硬著心,一路錯到底。這些都給我們警示:當撒旦在誘惑我們的時候,主耶穌都在默默的給我們力量,給我們機會。我們若順從聖靈的帶領,願意放下自己的固執與驕傲,也不至於犯下無法彌補的錯誤。   故事的第三部分,第14到25節,大衛串通約押害死烏利亞。這裡面先說約押,在大衛謀殺烏利亞的事件中,他只是各執行者,有人可能會覺得他是效忠君王,做的沒有錯。但是,我們真正的主是天上的父神,而不是地上的領導。當領導的個人意志違背了神的旨意時,我們應當有勇氣反抗權威,而不是趨炎附勢。這和啟示錄中魔鬼對信徒的逼迫何等相似。在魔鬼掌權時,若額頭上沒有刻下獸的印記,就不可以做買賣。很多人為了生存下去,或者為了地上的榮華富貴,就屈從了魔鬼的逼迫。但是,地上的一切都會過去,唯有遵行神旨意的才會長存。我們若看見了天,看見了神的榮耀,就不會在意地上的損失。正如腓利比書第三章所言,萬事都當作糞土,只為得著基督。   說完了約押犯下的罪,我們再來說說大衛殺人的罪。大衛沒有直接動手殺害烏利亞,但是他是背後的主使。因此,他依然違背了耶和華的律法,不可殺人。到此,大衛從姦淫罪升級到了殺人罪。他此時並不知道,因為自己一時的犯罪,自己的全家和以色列通國都要承受巨大的損失。我相信,大衛若提前知道這些後果,他也絕對不敢為了一時肉體的情欲而犯罪了。神把大衛的犯罪故事寫下來,不是為了羞辱他,而是給曆世歷代的聖徒提醒。無論是和神的關係多麼親近,都不可以隨意犯罪。因為在審判的時候,神要展開案卷,按照各人所言所行來審判我們。不但如此,我們個人犯罪,受傷的往往是周圍的人,無辜的人。這也是魔鬼的伎倆,通過誘惑人,讓我們彼此傷害,把神創造的世界變成人間地獄。從受害者的角度來看,若我們因為別人的過犯和罪惡遭害,也要學會用基督的心原諒那害我們的,而不要中計,以惡報惡,像恐怖分子所行的。赦免別人的過犯總是極大的功課,也是我們生命中必須經歷的成長。感謝主,耶穌在地上就給我們作了最好的榜樣,他在十字架上及其痛苦的時候,還不忘記向天父求情,赦免那些害死他的人。因為神就是愛,當大衛真心悔改的時候,神就赦免了他。當然,赦免不等於不用承擔罪的後果。所以,我們要靠著聖靈的幫助,戰勝罪惡。即使因為一時的軟弱,被過犯所勝,也要真心來到神面前悔改,把傷害降到最小。   下面我們一起來禱告。 親愛的阿爸父,謝謝你把大衛的故事記載到聖經中,給我們警醒。謝謝你差遣你獨一的愛子耶穌基督到世上,擔當了我們的罪惡。一次性的還清了我們所有的罪債,給我們機會重新回轉到你的面前。親愛的主耶穌,謝謝你用自己的生命教導我們如何過一個得勝的生活。若我們中有人被過犯和罪惡所勝,他就要趕快來到主的面前悔改,主必不拋棄他。親愛的聖靈,求你每天都引導我們走一路,在光明中過每一天,不給魔鬼留地步。以上禱告是奉主的聖名,阿門。 謝謝你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修專線,願神的恩典常與我們同在,陪你我度過得勝的一天。再見。  

撒母耳記下第十一章:大衛犯罪


2022 年 9 月 30 日撒母耳記下第十章:事業巔峰   大家平安,歡迎和我們一起讀撒母耳記第 10 章,主題是“事業巔峰”。這一章和歷代志上第 19 章基本相同,都是記載了兩次戰爭,發生在亞捫人,亞蘭人以色列人之間,可以算大衛事業的巔峰。 戰爭的發起國亞捫人,住在約旦河東。回憶一下創世紀(創19:38),他們的祖先是亞伯拉罕的兄弟羅德。在士師時代,亞捫人就多次跟以色列人開戰。最近一次是亞捫人挑釁,被掃羅擊敗。跟掃羅開戰的是當時的亞捫王拿轄,也許是因為敗在掃羅手中,後來就曾經支持大衛。 一代舊人換新人,掃羅已經走了,現在拿轄也去世,繼任的是他的兒子哈嫩。大衛顧念以前跟拿轄的關係,特意派使者弔唁。哈嫩卻幹了一件莫名其妙的事情,第二到第四節: 大衛說:“我要照哈嫩的父親拿轄厚待我的恩典厚待哈嫩。”於是大衛差遣臣僕,為他喪父安慰他。大衛的臣僕到了亞捫人的境內。 但亞捫人的首領對他們的主哈嫩說:“大衛差人來安慰你,你想他是尊敬你父親嗎?他差臣僕來不是詳察窺探、要傾覆這城嗎?” 哈嫩便將大衛臣僕的鬍鬚剃去一半,又割斷他們下半截的衣服,使他們露出下體,打發他們回去。 我們昨天剛剛讀過,大衛施恩掃羅的孫子米非波設(撒下9:1)。大衛用的厚待,其實跟昨天的施恩是在原文中同一個詞,可見他是真心實意的。亞捫王哈嫩在挑撥之下,羞辱對方的使者,實在是不可理喻。聖經在這裡沒有詳細記載,另一個非常大的可能性,是因為大衛的軍隊所向無敵,非利士人和以東人全部都失敗了。亞捫人感到非常不安全,所以想找個藉口聯合亞蘭人反對他。 也許正因為如此,在此事之後大衛仍然忍讓,沒有主動挑起戰爭,只是讓使者們“……住在耶利哥,等到鬍鬚長起再回來。”(第五節)。亞捫人卻坐不住了,他們招募亞蘭人一共三萬兩千人,跟大衛正式宣戰。本章只用了“招募”這個詞,但按照歷代志上(曆上 19:6 )中的記載,他們出了一千他連得銀子,按當時的行情,這筆錢大約可以買 10 萬奴隸。事已至此,大衛也不能軟弱,派出手下兩員大將約押和亞比篩出戰。第9到12節: 約押看見敵人在他前後擺陣,就從以色列軍中挑選精兵,使他們對著亞蘭人擺陣。 其餘的兵交與他兄弟亞比篩,對著亞捫人擺陣。 約押對亞比篩說:“亞蘭人若強過我,你就來幫助我;亞捫人若強過你,我就去幫助你。 我們都當剛強,為本國的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行!” 大家還記得亞比篩嗎?當初被掃羅追殺的時候,就是大衛和亞比篩兩個人拿走了掃羅的槍和水瓶。這裡我們可以清楚看出大衛和掃羅的區別。在大衛的成名一戰中他殺死巨人,導致掃羅嫉妒,從此想方設法要殺掉比自己更強的部下。同樣的勇士,在大衛軍隊中是完全不同待遇,大衛和亞比篩一起出生入死,信任有加。從兩人夜探敵營,到今天的經文中獨自面對亞捫人。在下面幾周的讀經中,我們還將看到更多關於他的記載,他跟大衛一樣,是能殺死非利士巨人的勇士(撒下 21:17),還能單人殺敵三百(撒下 23:18)。亞比篩也忠心不二,立下赫赫戰功。 此戰的另一個統帥是約押,是個心狠手辣的人物,在前幾天的經文中我們知道,他曾經違背大衛的意願,對投降的押尼珥進行謀殺報復(撒下3:27)。但是他軍事能力很強,在攻佔耶路撒冷的時候,身先士卒,一戰封為元帥(代上 11:6)。 是否有肚量容納比自己強的部下,是衡量一個領導者的重要指標。歷史上所有的成功者,都需要一個完整的團隊在背後提供支援。在這一點上,大衛有從神而來的智慧,遠遠超過他的前任掃羅,他手下跟亞比篩或者約押相似的勇士有三十多人(撒下 23:24),最終奠定了以色列王朝幾百年的基業。 回到這次三國大戰,大衛佔據了所有的優勢。看天時,這時候他連續得勝,前面的第八章說 “大衛無論往哪裡去,耶和華都使他得勝”。他善意地派遣使者弔唁前亞捫王,反而被羞辱,無論怎麼說都是正義的一方。看地利,亞捫和亞蘭人主動侵略,以色列人是主場作戰。看人和,約押和亞比篩兩兄弟都是超級猛將,而且上下同心,就像約押戰前說的:“我們都當剛強,為本國的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行”!有了這些有利條件,戰鬥的結果是可以預期的,本章也是輕輕兩句就帶過了戰鬥過程,第 13、14節: 於是,約押和跟隨他的人前進攻打亞蘭人;亞蘭人在約押面前逃跑。 亞捫人見亞蘭人逃跑,他們也在亞比篩面前逃跑進城。約押就離開亞捫人那裡,回耶路撒冷去了。 在此之後,亞蘭人似乎還不甘心,又在約旦河東聚集。這時以色列的軍隊已經勢不可擋,渡河作戰之後,很輕鬆地再次得勝,從此之後亞蘭人徹底臣服。 再次回顧一下,大衛此時坐穩了王位,而且征服了所有外在敵人,兩天前讀過的第八章中反復強調說“大衛無論往哪裡去,耶和華都使他得勝”。今天的兩次戰役,他也贏得非常輕鬆。從各個角度來看,他可以算是到達了一個事業上的巔峰。那麼下一步呢?從這裡出發,他是百尺竿頭更進一步,還是志得意滿樂極生悲呢?歡迎大家明天繼續關注我們的節目,謝謝。   以下是今天的禱告: 感謝神,在過去幾天一直讀到大衛的勝利,他符合神的心意避免了掃羅的錯誤,神就使他得勝。我為他歡喜,也提醒我自己,所有事業上的成功,都不是僅僅靠自己的能力,這些都是從神而來的恩典。我要始終保持敬畏謙卑的心,走好神命定的道路。禱告感謝奉主耶穌得勝的名,阿門!

撒母耳記下第十章:事業巔峰


2022 年 9 月 29 日撒母耳記下第九章:神怎樣恩待我們,我們就怎樣恩待人 撒母耳記下第9章 主題:神怎樣恩待我們,我們就怎樣恩待人 弟兄姊妹們平安。今天我們要讀的經文很短,是講述一個知恩圖報的故事。在撒母耳記下第7章講到了神與大衛立下寶貴的約,向大衛的後裔守約施慈愛。第9章敘述的是大衛因著對掃羅和約拿單的承諾善待約拿單的兒子米非波設的故事。 約拿單與大衛曾經起誓互不傷害,記載在撒母耳記上上20:13-15節。約拿單說:我父親若有意害你,我不告訴你使你平平安安地走,願耶和華重重地降罰與我。願耶和華與你同在,如同從前與我父親同在一樣。你要照耶和華的慈愛恩待我,不但我活著的時候免我死亡,就是我死後,耶和華從地上剪除你仇敵的時候,你也永不可向我家絕了恩惠。大衛也對掃羅許諾不剪除他的後裔,記載在撒母耳記上24:21。掃羅對大衛說 – 現在你要指著耶和華向我起誓,不剪除我的後裔,在我父家不滅沒我的名。所以大衛做了以色列的王以後就找到掃羅家的僕人洗巴問掃羅家還有沒有剩下的人,大衛要因為約拿單的緣故向他施恩。掃羅的僕人洗巴就告訴大衛約拿單有個瘸腿的兒子叫米非波設,住在約旦河以東。於是大衛就召掃羅的孫子,約拿單的兒子米非波設來見他。大衛告訴米非波設說 – 你不要懼怕,我必因你父親約拿單的緣故施恩與你,將你祖父掃羅的一切田地都歸還你;你也可以常與我同席吃飯。而且大衛還吩咐掃羅的僕人洗巴和他的15個兒子和20個僕人都要為米非波設耕種田地,把所產的拿來供他食用。大衛還當眾宣布說米非波設必與我同席吃飯,如王的兒子一樣。可見大衛真的是履行了他的承諾,把米非波設看作是自己的兒子,不但給與了他應有的尊重,還讓他衣食無憂。   今天的經文讓我們看到大衛如何效法神恩待人,履行自己的誓言。神應許大衛要恩待,厚待他的後裔,大衛也履行諾言恩待掃羅和約拿單的後裔。我們也要效法耶穌基督待人的方式去恩待身邊的人。   讓我們一起用今天的領受來禱告: 親愛的主耶穌,感謝主讓我們看到大衛效法神愛人的故事。神怎樣愛大衛,大衛也就怎樣愛別人。神恩待大衛和他的後裔,大衛就恩待別人和他們的後裔。求神幫助我們也能像大衛一樣效法神的樣式生活。恩待別人,懂得感恩,活出基督的生命。奉主耶穌基督的名禱告, 阿門!  

撒母耳記下第九章:神怎樣恩待我們,我們就怎樣恩待人



2022 年 9 月 28 日撒母耳記下第八章:耶和華使大衛得勝   弟兄姐妹們平安! 感謝你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀撒母耳記下第八章,主題是:耶和華使大衛得勝。 撒母耳記下第八章是大衛生命的高光時期。 他在耶路撒冷順利登基作了以色列十二個支派的君王,他將耶和華的約櫃從俄別以東歡歡喜喜地迎接到大衛的城,他得了神的應許,永遠堅立他的國。 在撒母耳記第八章中,大衛治服了以色列北面、東面、南面和西面的仇敵,“大衛無論往哪裡去,耶和華都使他得勝。 “讓我們從本章學習大衛得勝的秘訣,好叫我們也能夠活出得勝的生命。   本章的經文分成三個部分。 第一部分,1-6節,在軍事上得勝。 撒下8:1 此後大衛攻打非利士人,把他們治服,從他們手下奪取了京城的權柄。 非利士人是含的後裔,從亞伯拉罕的時代起,就與以色列人衝突。 在士師記中,因著以色列人速速離棄神,神向以色列人發怒,他特意留下幾個民族,“為要試驗以色列人,知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯”(士師記3:4)其中就包括非利士人的五個首領。 在參孫的時代,“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,耶和華將他們交在非利士人手中四十年。 ”(士師記13:1)掃羅一生都與非利士人爭戰,最終死在非利士人的手中。 大衛曾經打敗非利士人軍中的巨人歌利亞。 大衛作王后,非利士人來攻擊大衛,大衛求問神,神幫助大衛在利乏音谷大敗非利士的軍隊。 如今大衛主動出擊,攻打非利士,治服他們。 京城“指非利士的都城迦特。 非利士乃是大衛治服的西邊的鄰國。 摩押人與以色列人的淵源可以追朔到亞伯拉罕和羅得的日子。 大衛在逃亡的時候曾經請求摩押王收留他的父母。 在本章,大衛卻攻打摩押人。 為何如此呢? 聖經上沒有明言。 猶太人的傳說中說摩押王殺了大衛的父母。 大衛使摩押人躺臥,“量二繩的殺了,量一繩的存留”,一種說法是大衛殺掉摩押軍中身材高大之人,另一種說法是大衛殺了摩押三分之二的人。 瑣巴是黎巴嫩山脈東面,大馬色和哈馬之間的亞蘭王國。 “大河”指幼發拉底河。 瑣巴王的戰車和馬兵是以色列軍隊所沒有的。 若是照常人的想法,大衛收穫了一千七百馬兵,留為己用,豈不是如虎添翼。 但是大衛卻“將拉戰車的馬砍斷蹄筋,但留下一百輛拉車的馬”。 為何如此呢? 詩篇20給出了答案:大衛明白他的爭戰得勝完全是因為耶和華的幫助。 他說:「現在我知道耶和華救護他的受膏者,必從他的聖天上應允他,用右手的能力救護他。 有人靠車,有人靠馬,但我們要提到耶和華我們神的名。 “(詩篇20:6-7) 大衛在軍事上全面得勝。 撒母耳記下8:6下 大衛無論往哪裡去,耶和華都使他得勝。 大衛的得勝並非因為他在軍事上的才能,乃是因為神與他同在。   […]

撒母耳記下第八章:耶和華使大衛得勝


2022 年 9 月 27 日撒母耳記下第七章:何爲合神心意   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是撒母耳記下第七章,主題是「何為合神心意 」。 對比大衛和掃羅人生,有些人也許會覺得,掃羅並沒有犯很大的錯誤,他只是沒有完全聽神的命令,只是捨不得而留下了當滅之物,他只是因怕自己在百姓面前的形象而沒有等撒母耳獻祭,他只是因嫉妒或是王位受到威脅而追殺大衛。而神給他的責罰卻是非常嚴重。神厭棄掃羅作王,並從掃羅身上收回他的聖靈的同在。 反過來看大衛,大衛也不是無過錯,他後來甚至犯了姦淫和殺人的重罪。但聖經稱大衛是合神心意的人,神一直都引領保守他,在今天這一章經文中,神甚至與大衛立了「大衛之約」,應許大衛的國永遠堅立。 難道是神偏心嗎?當然不是。答案在於,神看內心。掃羅犯的錯可以說是人之常情,但這也正說明掃羅象一般人一樣,是自我中心的,而不是以神為優先的。而大衛,雖然不是十全十美,但他凡事尋求神的帶領,凡事以神為優先。我們在撒母耳記上看到許多大衛凡事尋求神的記載。而今天的經文,則讓我們看到大衛如何以神為優先,如何全然順服,哪怕神的計劃與自己以為很好的計劃完全不同。 讓我們透過今天的經文來看看為什麼大衛被稱為是合神心意的人。 撒母耳記下 7:1-2王住在自己宮中,耶和華使他安靖,不被四圍的仇敵擾亂。那時,王對先知拿單說:「看哪,我住在香柏木的宮中,神的約櫃反在幔子里。」 一般人,在遇到困難、危險時呼求神的幫助、保守,而一旦困難、危險過去了,他們就沾沾自喜,忙著享受,把神給忘了。但大衛不是這樣,他不只是在困境中求神保守,而且在順境中也以神為優先。 前一章我們剛剛看到大衛如何興奮的將神的約櫃迎進大衛城,在神的約櫃前載歌載舞,以至於因此被他的妻子看不起,他也不介意。這一章開始則說,大衛終於不用逃亡了,而且神使他安居在自己的宮中,沒有仇敵來擾亂。而他首先想到的,不是該好好享受一下得來不易的平安和榮耀,而是想到自己住香柏木的宮中,神的約櫃還在幔子里。於是,他想為神建聖殿。 4-5 節,當夜耶和華的話臨到拿單說:「你去告訴我僕人大衛說,耶和華如此說:‘你豈可建造殿宇給我居住呢? 大衛想為神建聖殿,先知拿單也贊同。可是神說不。神不要大衛給他建聖殿,神有他自己的計劃。可見,人認為好的事,未必就符合神的心意,不要以為只要肯為神工作、奉獻,就一定是合神心意。我們應該在做每一個重要決定前,都來尋求神的心意。只有做神要我們做的,才是合神心意。當神的計劃與我們的計劃不同時,我們如何回應,是順應神的心意,還是堅持己見?大衛就選擇順應神的心意,並積極配合神的心意。他不再堅持為神建聖殿,而是為建聖殿預備材料。 雖然神不要大衛建殿,但他喜悅大衛向著他的心。所以神透過先知拿單,在8-16節,向大衛宣告了神向大衛所立、單方面的「大衛之約」。在大衛之約中,神直接應許要建立大衛之子所羅門的國度,並且所羅門要建造神的居所,聖殿。同時,大衛的家和他的國永遠堅立這一應許是以順服神為條件的。換言之,只有當猶大國的君王對神忠心順服時,神才會讓大衛的後裔永遠坐在耶路撒冷的寶座上。 在以後4個世紀中,大衛後裔的王位從未中斷。可是當瑪拿西王及約西亞王之後繼承王位的猶大君王們不斷地拜偶像,違背神的律法,大行悖逆之道時,神就將他們從君王的 寶座上全然挪開。神允許巴比倫王國的尼布甲尼撒王率兵入侵猶大國,直至耶路撒冷城 被圍攻淪陷,全城連同聖殿都慘遭焚燒、百姓被擄(參王下25章;代下36章)。但神仍然記念他向大衛所立的約,在被擄70年後帶領以色列百姓回歸耶路撒冷,重建城牆和聖殿。 第16節「 你的家和你的國,必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定,直到永遠。」 ,這個應許的完全實現,是指彌賽亞耶穌基督來自大衛的後裔,而他的國度堅立直到永遠。 大衛是合神心意的人,還表現在他的回應禱告中。聽了先知拿單轉述的神的話,第18節說「於是大衛王進去,坐在耶和華面前,說:「主耶和華啊,我是誰,我的家算什麼,你竟使我到這地步呢?」 要知道當時的約櫃在幔子里,進去坐在耶和華面前,其實就是坐在泥土中。 18-19兩節讓我們看到大衛在神面前的謙卑,21-22節讓我們看到大衛對神有深度的認識,他由心地颂赞和尊崇神。他也在21-24節中數算神過往對以色列民的保守。在25節、26節、29節,他按神的心意和應許禱告,不懼怕亦不疑惑。 他求神永遠堅立神自己的應許,他願人永遠尊神的名為大,他禱告他的家永遠被神堅立、蒙神祝福。   我們來總結一下,大衛被稱為是合神心意的人。在困境中,他尋求神的引領、保守,在順境中他以神為優先。在任何境況中,他都尋求並順服神的心意。當自己的計劃與神的計劃不同時,他全然順服神的計劃,並積極配合。他在神面前謙卑,他也認識並尊崇神的偉大,他與神有親密的關係,他相信神的應許。 我們是否如大衛一樣嘗到這位又真又活的神所賜下的大恩惠,我們和神的交通是否如此直接,毫無隔膜?   我們一起來禱告。 親愛的主, 謝謝你將大衛的榜樣擺在我們面前,我們也要象大衛一樣來信靠你,來順服你,來親近你,來尊崇你!幫助我們更認識你,認識你的偉大,認識你的愛,認識你對我們的心意和命定!幫助我們成為合你心意的人!謝謝主!求你祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!  

撒母耳記下第七章:何爲合神心意


2022 年 9 月 26 日撒母耳記下第六章:一伸手成千古恨   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀撒母耳記下第6章記,主題是”一伸手成千古恨”。如果你有事先讀過的話,就會知道這個主題說的是利未人烏撒在第一次往耶路撒冷運送約櫃的途中,伸手扶了一把即將從牛車上傾倒的約櫃,結果被耶和華神當場擊殺,令人震驚。也許我們都曾經有同樣的問題:烏撒扶約櫃是出於好心,為何神要發怒置他於死地?今天我們要來找到答案。當然,我們也不要忘記,大衛仍然是本章所記載的兩次搬運約櫃事件的主角。我們可以從他因無知而犯錯誤,到他終於按照神的律例將約櫃迎回耶路撒冷,並且一路竭盡全力跳舞讚美神,再次看到大衛的真實生命,明白為什麼他被稱為合神心意的人。   讓我們先來回顧一下當時的歷史背景: 首先,大衛17歲時被膏作王直到三十歲才正式登基成為全以色列的王,開始政治軍事統治,保衛疆土,擊殺仇敵,統一國家,並且開始預備建造聖殿,想要實現全民信仰的復興。上一章的第12節說到,他“知道耶和華堅立他作以色列王,又為自己的民以色列使他的國興旺”。所以當他建立了大衛城,打敗非利士人之後,首先想到的就是要把耶和華神的約櫃運回耶路撒冷。 其次,當時約櫃在哪裡呢?從撒母耳記上第四到第七章,我們知道約櫃曾被非利士人擄去,幾經輾轉,最後停留在基列耶琳的亞比拿達的家中。過了二十年之後,撒母耳帶領以色列人經歷了以便以謝的復興。從那時起到大衛登基作王,大約又過了五六十年的時間。所以約櫃在亞比拿達家有長達七八十年。幾代人過去了,以色列人的屬靈光景是怎樣的呢?從本章中我們就可以知曉。 撒母耳記下 6:1 大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。 6:2 大衛起身,率領跟隨他的眾人前往,要從巴拉‧猶大將神的約櫃運來;這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。 6:3 他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裏擡出來,放在新車上;亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。 6:4 他們將神的約櫃從岡上亞比拿達家裏擡出來的時候,亞希約在櫃前行走。 6:5 大衛和以色列的全家在耶和華面前,用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼,作樂跳舞。 這頭五節經文讓我們看到,大衛所籌畫的運送約櫃的場面是相當壯觀的:有三萬來自以色列各地的人,在大衛的帶領下作樂跳舞敬拜讚美神。巴拉猶大是基列耶琳的另一個名字,位於耶路撒冷西北約25公里的山上。從巴拉猶大到耶路撒冷需要先下山,然後走一段平地,再一路上坡到耶路撒冷。以色列人犯的第一個錯誤是用牛車運送約櫃,大衛和祭司們要負主要責任。他們不是無知,就是無視耶和華神早在摩西時代就立下的律例,見民數記4:15: “將要起營的時候,亞倫和他兒子把聖所和聖所的一切器具遮蓋完了,哥轄的子孫就要來擡,只是不可摸聖物,免得他們死亡。會幕裏這些物件是哥轄子孫所當擡的。” 他們跟幾十年前非利士人一樣,用的是牛車。雖是新車,但違背了神的律例。以色列人從君王祭司到百姓的屬靈光景可見一斑。 6-8節描述了烏撒一伸手成千古恨的經過。車子因拉車的牛失前蹄,趕車的烏撒伸手去扶,當場被神擊殺。烏撒和亞希約都是利未祭司,應該熟悉不可觸摸約櫃之律例。烏撒雖是出於好心,但神的聖潔和命令的至尊,誰都不可以輕忽,故遭擊殺。第7節中的”錯誤”這個字原文有Irreverence (不敬)的意思。換句話說,其實烏撒的錯誤不在於伸手去扶神的約櫃,而是在於他對神的律例和服事約櫃的漫不經心。大衛也因此事心裡愁煩懼怕起來,就稱那地方為毗列斯烏撒, 意思是烏撒的干犯。“愁煩”的原意是“憤慨”,可以看出大衛當時的無知,他甚至對神心懷不平。烏撒被擊殺的確是出於神嚴厲的懲罰,因為在大衛建國之初,以色列人特別需要遵守神的律例和旨意,敬虔侍奉。烏撒之死對大衛和全以色列民都是一個及時的警告。其實,早在約櫃第一次被非利士人送回以色列地時,伯示麥人曾因擅觀約櫃,就被擊殺七千人(撒上六 19)。在新約的初代教會,有亞拿尼亞和撒非拉在奉獻上欺哄聖靈而遭神擊殺的教訓。這些事情的發生,完全是出於神的主權,旨在警告祂的子民。今天的我們在事奉神的聖工上,也當時刻儆醒自守,凡事按神的旨意和命令而行,而不是漫不經心,按照世俗或肉體的喜好而行,否則很可能也會經歷一伸手成千古恨的事情。求神憐憫! 第11節,耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月;耶和華賜福給俄別以東和他的全家。這裡的迦特不是大衛曾逃到過的非利士人的城市,可能指但支派境內的利未城市迦特臨門。俄別以東全家因耶和華神的同在得福,並見證于眾人,連大衛都知道了。大衛心裡歡喜快樂,因為神沒有離開以色列。從以後要讀的歷代志上15章,我們會知道約櫃在俄別以東的三個月,大衛認真查考律法、反省思想。因此,當他第二次搬運約櫃時,他作了更仔細的預備,嚴格照著神的吩咐去行,不再用車,而是用利未人來抬,又建了一座會幕來安放約櫃。 撒母耳記下 6:13 擡耶和華約櫃的人走了六步,大衛就獻牛與肥羊為祭。 6:14 大衛穿著細麻布的以弗得,在耶和華面前極力跳舞。 6:15 這樣,大衛和以色列的全家歡呼吹角,將耶和華的約櫃擡上來。 抬約櫃的走了六步,平安無事,證明神賜恩與抬約櫃的利未人,所以大衛立刻獻祭感恩。走了六步就停下來,也有人解釋成象徵守第七日安息日。大衛把他的王袍放在一邊,只穿了一件祭司的細麻布的以弗得,表明他作為祭司國度的君王,願意自卑成為一個事奉神的人。大衛在耶和華面前極力跳舞,盡情忘我地抒發對神的感恩和讚美,讓我們看到他蒙神悅納的敬拜讚美的人生。 16-23節記載了當約櫃順利地進入耶路撒冷的時候,大衛和百姓都一同喜樂。大衛在祭司的協助下耶和華面前獻燔祭和平安祭,並為百姓祝福。掃羅的女兒米甲所關心的卻是大衛是否合乎作王的體統,毫無神同在的喜樂。聖經不再把米甲叫做“大衛的妻米甲”,因為米甲輕視並嘲諷大衛,只是因為大衛穿著露體的背心在俾女臣僕面前極力跳舞。米甲愛的是“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬”的英雄,而不是在神面前甘心降卑的大衛。米甲看重的是面子,大衛看重的是神的同在和敬拜神。米甲從此失寵,餘生不能生育。   弟兄姐妹,本章從兩次運送約櫃、兩個反面角色烏撒和米甲告訴我們:神和神所吩咐的命令是輕慢不得的,看重面子過於看重真心敬拜神的人不能得到神的祝福。大衛知錯就改,心存感恩神給他第二次機會. 敬畏且一無反顧地竭力敬拜神,是我們生命和事奉的榜樣。大衛不是一個完人,但是經過十多年一系列的考驗,神知道大衛是一個合祂心意的人。下一章,神應許大衛的家和國在祂面前「永遠堅立、直到永遠」。此約被稱為大衛之約。   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你讓我們看到遵行你的律例典章的重要性,得著敬畏的心。求主幫助我們在這個彎曲悖逆的世代裡,不作糊凃人,而是要明白你的旨意如何,遵行你的命令。求聖靈光照我們,看到我們一切不討神喜悅的地方,並真心切實地悔改,好讓神給我們第二次機會。讓我們成為一個真正的敬拜者,單單討你的喜悅,只求合你的心意。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

撒母耳記下第六章:一伸手成千古恨



2022 年 9 月 25 日撒母耳記下第五章:在神的時間大衛作王   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記下的第5章 – 主題是「在神的時間大衛作王」。   前面兩章記載了大衛在希伯崙等候作王的七年半時間裡經歷了兩次要自己作王的試探:第一次是押尼珥的試探,大衛差一點上當(3:21),但被神在關鍵時刻阻止了;而第二次是利甲和巴拿的試探,大衛已經學到了功課,所以斷然拒絕(4:12)。現在,神的時間到了,這既不是倚靠個別權貴或者投機分子的擁立,也不是倚靠內戰,而是神感動「以色列的長老都來到希伯侖見大衛王」(3節),在歷代志上12章也記載著並且還有四千六百利未人、三千七百亞倫的後裔、三十三萬一千五百各支派的勇士,「要照耶和華的話,將掃羅的國位歸與大衛」(歷上12:23)。大衛作王是經過三度受膏: 第一次是由先知撒母耳在他的家中,他的父親耶西和他所有兄弟在場(撒上16:13) 。第二次是在掃羅王死後,由希伯崙的猶大長老膏他(撒下2:4) 第三次是由全以色列族,包括猶大和以色列人(3節)雖然中間經過了許多波折、誤解,但百姓最終還是同心合意地擁立大衛,正顯明大衛作王是神的作為,因為在人所不能的,在神凡事都能。 其實「以色列眾支派」(1節)早就知道神已經揀選大衛(2節),也願意接受大衛作王(3:17),但卻不得不附從押尼珥擁立掃羅家。現在按著人看,米非波設還可以繼承掃羅的王位(4:4),但神已經讓百姓清楚地看見神的安排,就是「大衛家日見強盛,掃羅家日見衰弱」(3:1)。當他們認識到前面只有一條出路的時候,才能甘心樂意地接受神的受膏者為王。 弟兄姊妹這也是我們生命成長的經歷:每個信徒都知道應該接受基督為王,但就如保羅在羅馬書說的我們卻常常不得不「附從那肢體中犯罪的律」。人沒有辦法靠自己的努力來「脫離這取死的身體」,但神藉著十字架不斷地對付我們,讓我們裡面的舊人「日見衰弱」、新人「日見強盛」。當我們認識到「體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安」(羅8:6)的時候,才能甘心樂意地接受基督為王。 大衛第三次被膏為王之後,他帶領軍隊上去征服耶路撒冷。當時的耶路撒冷並非像我們現在知道的是以色列的首都及宗教中心,那時的耶路撒冷是迦南人在居住,但地勢險要易守難攻所以在第6節耶布斯人對大衛說:「你若不趕出瞎子、瘸子,必不能進這地方。」 這意思就是說「你不可能攻進來的,就連我們這裡的瞎子、瘸子都可以把你趕走。」他們以為大衛攻不進去。結果大衛的軍隊攻取了錫安的堡壘,即後來的大衛城。在這之後「大衛日見強盛,因為耶和華萬軍之神與他同在。」(10節) 統一全國之後的大衛可以做的事很多,為何要先舉兵攻打耶布斯人拿下耶路撒冷呢?為何不就以目前所住之地希伯崙為首都? 首先耶路撒冷地勢險要易守難攻,作為國家首都非常合適。再來耶路撒冷位於北方便雅憫與南方希伯崙的交界處,也在以色列十二支派中心點的位置。在此建都,有利於促成南北各支派的團結。大衛知道自己的蒙召是要做全以色列的王,而非一個猶大支派的王,他為了國家的長治久安,也為了要促成以色列十二個支派的共同團結,因此建都在耶路撒冷。在此地建都 除了地勢險要便於防守,也表示公平沒有私心有利團結。相比較於掃羅雖然掃羅的支派便雅憫屬地就在耶路撒冷附近但從沒去攻打, 由此就可以看出大衛的眼光非凡,有為國家百姓著想的格局與胸襟, 他不是為自己,而是為了國家的長治久安。歷史證明了他的確有眼光,自此之後,耶路撒冷千百年來都是以色列的首都,是政治經濟與宗教的中心。 17-25節描述兩場大衛與非利士人的戰爭,這一段經文當中沒有提及雙方的軍力或打仗的經過,只簡述了兩場戰事的始末,而當中有一個相似的模式,就是兩場戰事均可分為四個階段:1) 非利士人主動攻打以色列人;2) 大衛求問耶和華;3) 耶和華回應並且親自出戰;4) 非利士人戰敗。作者在敘述這兩次戰爭時,都刻意淡化了「人」(大衛/以色列人)在當中的角色或參與程度。即使是大衛,經文也只記載他「求問」和「遵照耶和華的吩咐」,很明顯作者是要藉此突出一個主題:「上帝才是替以色列民爭戰並打敗非利士人的那位!」 17, 19節「非利士人聽見人膏大衛做以色列王,非利士眾人就上來尋索大衛。」「大衛求問耶和華說:我可以上去攻打非利士人嗎?你將他們交在我手裡嗎?耶和華說:你可以上去,我必將非利士人交在你手裡。」當非利士人聽到大衛已被膏立為王,可能想趁他尚未站穩腳根趕快先剷除,就全軍出動要攻打他。大衛早在掃羅王時代就多次與非利士人交手而且頗有功勳,但他毫不誇口自己多厲害,作戰經驗多豐富,還是到神面前謙卑地求問祂該怎麼辦?結果神回答他可以迎戰而且此戰必勝,他就以信心迎敵率領軍隊來個迎頭痛擊,結果非利士人兵敗如山倒,甚至丟盔棄甲連拜拜求平安的神像都丟了不管! 23-24節「大衛求問耶和華;耶和華說:不要一直地上去,要轉到他們後頭,從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音,就要急速前去,因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」大衛帶領以色列人第一次打敗非利士人後, 非利士人捲土重來,但大衛卻沒有照著上一次的成功經驗去正面攻擊他們(19節)。大衛單單倚靠神,不但不倚靠自己的所有和所能,也不倚靠自己剛剛成功的經歷,而是每次都重新尋求神。很多時候越是屬靈的人,越容易倚靠從前的屬靈經驗,用屬靈的經驗替代了神,結果事奉就越來越乾枯、越來越失去能力。神是永不改變的神,但絕不是墨守成規的神,祂的恩典和帶領每早晨都是新的。我們每天都要重新被祂的話語更新,免得落入陳舊沒新鮮恩膏的服事裡。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到大衛是個經常求問神的人, 我們也要來以大衛為榜樣,常常禱告尋求神的指引並聆聽聖靈的聲音,順從聖靈的帶領好更加合神心意。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記下第五章:在神的時間大衛作王


2022 年 9 月 6 日撒母耳記上第十七章:戰勝巨人的信心   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是撒母耳記上第十一章。 主題是:戰勝巨人的信心。 非利士人與以色列人爭戰不是第一次了。 從參孫的時代,非利士人就與以色列人為敵。 撒母耳和掃羅都曾經重創非利士人。 如今,非利士人又一次主動犯境,為什麼他們如此囂張呢? 乃是因為非利士人的軍中來了一位巨人。 聖經如此描述巨人歌利亞: 撒母耳記上17:4 從非利士營中出來一個討戰的人,名叫歌利亞,是迦特人,身高六肘零一虎口; 5頭戴鋼盔,身穿鎧甲,甲重五千舍客勒; 6腿上有銅護膝,兩肩之中背負銅戟; 7槍杆粗如織布的機軸,鐵槍頭重六百舍客勒。 有一個拿盾牌的人在他前面走。 “六肘零一虎口”大約是三米,比身高一米九左右的掃羅還要高出一米多。 當這樣一位巨人站在以色列人面前罵陣單挑之時,幾乎所有的以色列人都害怕了。 撒母耳記上17:11 掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話,就驚惶,極其害怕。 以色列人的害怕合理嗎? 若是從人的眼光來看,非常合理。 任何人面對如此力量懸殊的敵手,大概都會恐懼戰兢。 據聖經學者的觀點,這個巨人更有可能是住在非利士境內的亞衲族人。 如果大家還記得的話,在十二個探子事件中,以色列人就是被亞衲族的巨人恐嚇住,不願往前。 以色列人形容自己在亞衲族的巨人面前就如“蚱蜢”一般。 然而,以色列人忘記了一件重要的事情,那就是:他們爭戰靠的不是自己,而是神。 神曾經為他們爭戰,打敗過一位亞衲族的巨人 – 巴珊王噩。 從約書亞記到士師記,再到撒母耳記,每一次以色列人的得勝都是因為有神的同在。 如今,因著掃羅王犯罪遠離神,神的靈離開掃羅,也離開了以色列的軍隊。 對神不再有信心的掃羅和以色列軍隊,面對巨人剩下的只有懼怕。 神定意興起合他心意的君王大衛。 在前一章,神差派撒母耳去耶西的家中膏立大衛為以色列的王。 撒母耳記上16:13 從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。 在本章,大衛一戰成名,進入以色列人的歷史舞臺。 大衛如何看待巨人歌利亞呢? 撒母耳記上17:34 大衛對掃羅說:“你僕人為父親放羊,有時來了獅子,有時來了熊,從群中銜一隻羊羔去。 35我就追趕它,擊打它,將羊羔從它口中救出來。 它起來要害我,我就揪著它的鬍子,將它打死。 […]

撒母耳記上第十七章:戰勝巨人的信心


2022 年 9 月 5 日撒母耳記上第十六章:不看外貌、看內心    弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第16章,主題是「不看外貌、看內心 」。 撒母耳記上有3個主角,撒母耳,掃羅王,和大衛王。其中第9章和本章、第16章是分水嶺。在第9章中,統治以色列的權力從撒母耳過渡到掃羅;本章則講述統治權從掃羅轉換到大衛。 撒母耳記上第1-8章講述了最後的士師、先知撒母耳,第9-15章講述了以色列的第一位國王掃羅,而第16-31章記述了大衛將是成為統一王國的君王。雖然撒母耳在本章中, 在伯利恆大衛的家中,膏了大衛,大衛即享有王者身份,但掃羅仍在位,大衛非常尊重掃羅是神的受膏者,他一直等到掃羅死後,在撒母耳記下2:4節才再次在希伯侖受膏成為猶大王。而大衛真正成為統一王國的君王,是在撒母耳記下5:3,大衛第三次在希伯侖受膏作以色列的王。   我們一起來看看神如何讓撒母耳膏大衛。 16:1 耶和華對撒母耳說:「我既厭棄掃羅作以色列的王,你為他悲傷要到幾時呢?你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裡去,因為我在他眾子之內預定一個作王的。」 在第9章,因百姓求一個王,神就撿選了掃羅,並讓撒母耳膏掃羅為以色列的第一個國王。後來,神的靈也降臨在掃羅身上,給他力量,擊敗了亞捫人和非利士人。但漸漸地,掃羅開始不順從神的命令,開始關注自己的威信而不是神的旨意,開始行神眼中看為惡的事,以至於神後悔立掃羅為王了。在第15章,神幾次告訴撒母耳他對掃羅的看法,但撒母耳仍是過不去,仍在為掃羅悲傷。 這確實是不容易的,我們有時會陷在一個境況或情緒里,而看不到神的帶領或旨意。但神是全知又全能的,他早有預備。當神明確告訴我們他的旨意和計劃時,我們要做的就是趕快起來、趕緊跟上。好在撒母耳是敬畏神、順從神的,他聽從了神的安排,以獻祭為名,去到伯利恆。神也詳細告訴他要作什麼。 16:3 你要請耶西來吃祭肉,我就指示你所當行的事。我所指給你的人,你要膏他。」 可見,膏耶西之子是「神的工作」,神的旨意。如果掃羅知道撒母耳去膏另外一個人作王,他可能會殺了撤母耳。但撒母耳還是冒著生命的危險,放下自己的思慮,按照耶和華的吩咐去了伯利恆。神也保守撒母耳順利完成使命。今天,神會同樣引導和保守順服神、為神作工的人。 很有意思的是,神只告訴撒母耳去膏耶西的一個兒子,卻沒有告訴他哪一個兒子,似乎是專門要考考撒母耳。果然,既使是與神有美好關係的撒母耳,也犯了世人常犯的錯誤,就是以貌取人。 16:6 他們來的時候,撒母耳看見以利押,就心裡說,耶和華的受膏者必定在他面前。16:7 耶和華卻對撒母耳說:「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他,因為耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。」 弟兄姐妹們,神不看外貌,神看人的內心。神鑒察肉眼所不能看到的心懷意念。這是我們當學習的。對自己,應當追求內在生命和信仰的成熟,而不是注重表現給別人看。對別人,我們不要隨便憑表面去評判一個人,因為我們不象神,我們不能看到人的內心。 接下來的10-13節,詳細記載了撒母耳膏大衛的過程。 16:10-13 耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過,撒母耳說:「這都不是耶和華所揀選的。」 撒母耳對耶西說:「你的兒子都在這裡嗎?」他回答說:「還有個小的,現在放羊。」撒母耳對耶西說:「你打發人去叫他來;他若不來,我們必不坐席。」 耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅,雙目清秀,容貌俊美。耶和華說:「這就是他,你起來膏他。」 撒母耳就用角里的膏油,在他諸兄中膏了他。從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。 大衛是被父親和哥哥們看不上的,他父親甚至忘了還有這個兒子的存在。但大衛卻是神所預備、合神心意的人。從撒母耳記上17章到31章和撒母耳記下,我們會看到為什麼聖經稱大衛是合神心意的人。 第13節的「耶和華的靈就大大感動大衛」和第14節的「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」 形成對比。神的靈同在,會帶下能力,保護,喜樂,平安;而當神的靈離開時,神的保護不在了,惡魔就會來擾亂。 大衛深知内心的重要和神的靈同在的重要性。他在詩篇51:9-11節向神呼求:「求你掩面不看我的罪,塗抹我一切的罪孽。神啊,求你為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我,使我離開你的面;不要從我收回你的聖靈。」 「有惡魔從耶和華那裡來」, 並非是說神差遣惡魔來,而是說神許可惡魔來擾亂掃羅,就像在約伯記中,神允許撒旦去攻擊約伯,但撒旦的攻擊不能越過神許可的範圍。 掃羅不堪惡魔的擾亂,要找一個善於彈琴的人,來緩解他的心靈混亂。有人就把大衛舉薦給掃羅。 16:18 其中有一個少年人說:「我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴,是大有勇敢的戰士,說話合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在。」 我們看到,耶和華與一個人同在,是會有美好的品格表現出來的,是周圍的人可以看到的。 這樣,大衛就到了王宮,服事掃羅。 16:23 從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候,大衛就拿琴用手而彈,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他。   我們一起來禱告。 親愛的主,謝謝你不看外貌看內心。幫助我們注重內在靈人的建造,幫助我們象大衛一樣,看重你的同在,順從你的帶領,成為合你心意的人。謝謝主!求你祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!  

撒母耳記上第十六章:不看外貌、看內心 



2022 年 9 月 4 日撒母耳記上第十五章:聽命於勝於獻祭   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀撒母耳記上第15章,主題是:聽命於勝於獻祭。從前兩章我們知道,掃羅在吉甲登基做王后的第二年,在密抹向非利士人展開戰役。面對強大的敵人和百姓的懼怕,掃羅等不及撒母耳前來獻祭,擅自越權獻上燔祭而遭到先知的責備,第一次被告知他的王位必不長久。掃羅的兒子約拿單靠著對神的信心和勇氣,帶來了戰事的轉機。然而因為掃羅的一個莫名其妙的禁食命令,使以色列軍兵無力追殺非利士人;又因掃羅對求問神的輕忽,以色列喪失了一舉除滅非利士人的良機,導致日後掃羅和約拿單都喪生在與非利士人爭戰的戰場上。 本章記載了掃羅奉神的命令去滅絕亞瑪力人。這是神憐憫掃羅,再給他一次機會來顯出他對神的絕對順從和委身。掃羅雖然戰勝亞瑪力人,但在聽從神的命令上再次失敗。他因貪戀財物, 懼怕百姓,沒有滅盡當滅的,犯了不順從神的罪, 又不真心認錯悔改,從而被神完全棄絕。這位按照人的標準和屬世的動機而立的王終於走向沒落。本章共有35節經文,可以分成以下兩段: 第一段(1-9節)掃羅奉命與亞瑪力人爭戰 第二段(10-35節)掃羅違命狡辯遭神廢棄 撒母耳記上 15:1-3 撒母耳對掃羅說:「耶和華差遣我膏你為王,治理他的百姓以色列;所以你當聽從耶和華的話。萬軍之耶和華如此說:『以色列人出埃及的時候,在路上亞瑪力人怎樣待他們,怎樣抵擋他們,我都沒忘。現在你要去擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們,將男女、孩童、吃奶的,並牛、羊、駱駝,和驢盡行殺死。』」 第一節,撒母耳再次提醒掃羅:他是耶和華所膏立的,當聽從神的話。緊接著撒母耳向掃羅傳達了神要他帶領以色列人去滅絕他們的世仇亞瑪力的命令。關於亞瑪力人,早在以色列人出埃及時,他們就趁火打劫,以色列人在利非訂靠著耶和華尼西戰勝過他們。在士師時代他們也攻擊過以色列人。神曾宣告祂「必世世代代和亞瑪力人爭戰」(出十七16),並且曉喻百姓「要將亞瑪力的名號從天下塗抹了,不可忘記」(申二十五19)。這一次神把對亞瑪力人施行審判的任務交給掃羅,是對他的最後一次考驗。 4-9節記載了掃羅和他的二十一萬軍兵掃將亞瑪力人打敗。掃羅做對的一件事是,他先通知亞瑪力人的鄰居基尼人離開,因為他們一直以來都善待以色列人。基尼人實際上是摩西的岳父葉忒羅的後代。掃羅犯下一個大罪是:雖然他把所有的亞瑪力人和所有的殺盡滅絕,卻保留了亞甲王、上好牲畜與美物。乍一看好像掃羅遵行了神大部分的命令,似乎無可厚非。事實上,這是在根本上不服從神和人心詭詐的表現。對神部分的順服實際上是完全的不順服。掃羅和他的百姓所行的只是按照他們自己的喜好和意願。他們選擇性地保存了對他們有好處的,滅絕對他們無用的,不是為了遵行神的命令,而是為了避免先知找他們的麻煩。弟兄姐妹,讀到這裡,我們是否也應該捫心自問一下,我們對神的話語和命令是否也是有選擇性地遵行呢?求主憐憫幫助我們不折不扣地順服神的命令,得以蒙神的祝福。 耶和華神是無所不知的神,掃羅的心計和不順從無法隱藏。神直接了當地告訴撒母耳: 15:11 「我立掃羅為王,我後悔了;因為他轉去不跟從我,不遵守我的命令。」撒母耳便甚憂愁,終夜哀求耶和華。這裡的後悔指的是神為掃羅所行的表示遺憾。神是永不改變的神,29節:“以色列的大能者必不致說謊,也不致後悔;因為他迥非世人,決不後悔。” 說的就是神永恆的屬性。掃羅的背逆遭神廢棄,是神的主權的彰顯,而不是神計畫的失敗。撒母耳終夜哀求神,可以看出先知對掃羅的悲哀和對以色列民前途和命運的憂心。 然而得意洋洋的掃羅卻為自己立了一個紀念碑。當撒母耳來吉甲見到他時,掃羅居然說他己經遵守了耶和華的命令。不過牛羊的叫聲很快就揭穿了他的謊言。掃羅繼續狡辯,推卸責任給百姓。15:20-21 掃羅對撒母耳說:「我實在聽從了耶和華的命令,行了耶和華所差遣我行的路,擒了亞瑪力王亞甲來,滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中,取了最好的牛羊,要在吉甲獻與耶和華-你的神。」掃羅把收取最好的牛羊的目的說成是要獻給耶和華—你的神,又是一個藉口和謊言。稱耶和華為撒母耳的神,從根本上暴露了掃羅根本不把耶和華當作自己的神。(22 -23節)“撒母耳說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。” 這兩節經文清楚地指出:神看重的是真心的順服而不是做表面文章。對神的悖逆和頑梗與行邪術拜偶像無異,因為自稱信神、但卻不肯順服神的人,實際上就是把神當作偶像來操縱利用。 掃羅假意悔改,請求撒母耳不離開他,在百姓面前抬舉他,說明掃羅懼怕人比他敬畏神更多。當撒母耳準備離開時,掃寫撕斷先知的外袍,象徵以色列國與他斷絕關係,這國將賜與別人。   弟兄姐妹,讓我們一起來總結一下到底是什麼使掃羅失去了王位?有以下幾點: (1)他不明白神的旨意。徹底滅絕亞瑪力人和他們所有的,凃抹他們的名號是神在數百年前所定下的旨意,掃羅居然不以為然; (2)他不遵守神的命令,按照自己和百姓的意願行事。擅自獻祭,阻止祭司求問神,留下當滅的仇敵的首領和上好的牲畜美物,都是他的罪行; (3)他謊話連篇,死不認錯,自欺欺人; (4)他懼怕群眾多於敬畏神。他的決定受群眾的影響,因為他一心想得到人的擁戴,而不是神的認可; (5)他不把神當作是自己的神,歸榮耀給自己。慣于做表面文章,悔改無誠意。 弟兄姐妹,掃羅的失敗源於他對神的漫不經心和悖逆。“聽命勝於獻祭”這個先知的教誨對今天的我們依然是一個如雷貫耳的警鐘。不是說獻祭或事工不重要,而是說神更看重我們跟祂的關係,對祂的絕對順服。事工前尋求神的旨意,事工中遵行神的命令,事工後歸榮耀給神,這才是合神心意的工人和領袖。從下一章開始,我們就會看到這樣一位合神心意的人—大衛,以色列的第二位君王。   讓我們一起來禱告: 主,謝謝你用掃羅的失敗提醒我們聽命勝於獻祭的真理。求主幫助我們完全地順服於你,除去一切外表的敬虔和假冒為善,全心全意地來敬拜事奉你。讓我們每天與禰連接,尋求並明白你的旨意,謹守遵行你的話語和命令,單單討比的喜樂,成為合神心意的人。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

撒母耳記上第十五章:聽命於勝於獻祭


2022 年 9 月 3 日撒母耳記上第十四章:真信心 VS. 表面的敬虔   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第14章 – 主題是「真信心VS. 表面的敬虔」。 第14章的內容是第13章的延續,講述掃羅招聚以色列民攻打非利士人之後,上帝幫助掃羅的兒子約拿單和以色列人戰勝敵人。在今天經文中所描述的戰爭突顯了約拿單的勇氣和他對上帝的信靠、並且有著上帝的同在;相反掃羅在各方面的表現都與約拿單大相逕庭。從本章的記述可看到約拿單的真信心和掃羅的虛假宗教行為。 1-15節講到約拿單在此戰役中被神使用,約拿單連同隨從只有兩個人,卻勇往直前,有著神的帶領;而掃羅雖是有六百多名跟隨者的統帥,但面對仇敵卻很害怕。兩人的差別在於,他們對戰場得勝所持的觀點不同。約拿單的看法是,「耶和華使人得勝不在人多人少」 (6節)。在這一場戰役中約拿單有信心、也有隨從的合一和神給的印證。約拿單和他的隨從不過只是兩個人,就能殺敗仇敵,以少取勝,這就是神與他同在的證據。當約拿單靠神得勝時,掃羅卻坐在失敗中。 第2節「掃羅在基比亞的儘邊,坐在米磯崙的石榴樹下,跟隨他的約有六百人。」 「米磯崙」原文意思是恐懼、放棄;掃羅緊守著祭司,而這名祭司亞希突是以利的孫子,而以利的家是被神咒詛的。掃羅坐在那裡,希望不再出錯,以確保他的王權。 15節「於是在營中,在田野,在眾民內,都有戰兢,防兵和掠兵也都戰兢,地也震動,戰兢之勢甚大。」 這時地也震動,指的是有地震發生。「戰兢之勢甚大」原文翻譯是說,這是從上帝來的驚恐。雖是兩個人與非利士人打仗,但因為神超自然的介入,非利士人內心非常驚恐,加上地大震動,結果兵敗如山倒。「那日,耶和華使以色列人得勝,一直戰到伯亞文。」(23節)  神保守以色列人,所以在爭戰中,以色列人就大大得勝。 神用約拿單二人大大得勝,然而,神的得勝卻因掃羅宗教式的假敬虔而中斷了。此時以色列人打贏了仗,要趁勝追擊時「掃羅叫百姓起誓說,凡不等到晚上向敵人報完了仇吃甚麼的,必受咒詛;因此這日百姓沒有吃甚麼,就極其困憊。」(24節)  掃羅的起誓是過度的假敬虔,作戰是需要體力的,但他卻在神行動的時候,要求百姓禁食作戰。這過度的假敬虔為百姓帶來咒詛,這段經文中一再提到「疲累」、「困憊」,他們疲累、饑餓到要在地上宰牲畜,連帶血的肉也吃,這是舊約中的大罪。掃羅要求百姓禁食戰爭,間接讓百姓犯罪。當百姓吃了帶血的肉,掃羅就把大石頭搬來(33節)。大石頭是作祭壇用,掃羅想大家趕快將牛羊獻祭,就可以吃了。 35節 「掃羅為耶和華築了一座壇,這是他初次為耶和華築的壇。」這裡特別的提到,這是掃羅為耶和華築的第一次壇。這時的掃羅四十二歲,已作王兩年。也就是說,從他出生到四十二歲是第一次築壇。掃羅作王是神的選召,神的靈澆灌在他身上,賜給他新心,但他卻沒有過祭壇生活。現在他築了一個祭壇,只是因為百姓犯罪違反了條例得罪神,所以築壇讓他們可以獻祭,這樣就可以吃肉了;如此的祭壇並不是為神,只是為了滿足宗教條例。從禁食到築祭壇獻祭掃羅所做的這一切看似敬畏神,但卻是流於表面的宗教式敬虔。 後來因為約拿單不知道掃羅曾經要以色列人發過不吃東西的誓言而承認自己吃過蜜,於是掃羅指著他說:「你必定死!若不然,願神重重地降罰與我。」(44節) 在這裡我們看到掃羅的行為表面是敬虔,實際上是操控神、操控百姓,不合人性又沒有恩慈。掃羅的假敬虔源於他懼怕百姓離開他,他因為戀慕權力和民心,導致他的心沒有跟隨神。 雖然掃羅要殺約拿單但百姓不容許掃羅把約拿單治死,百姓指出今天的得勝全賴約拿單豈能將他治死。45節百姓對掃羅說:「約拿單在以色列人中這樣大行拯救,豈可使他死呢?斷乎不可!我們指著永生的耶和華起誓,連他的一根頭髮也不可落地,因為他今日與神一同做事。」原本一直默不作聲,任由掃羅擺佈的百姓,當看見掃羅這樣不分青紅皂白就要治死約拿單時,再也看不過去了而一致起來阻止,因為他們都看出,能在這場強弱懸殊的戰役中得勝,必定是上帝藉約拿單的手施行拯救。最後因著百姓的阻撓,約拿單才免了死亡。這一整段關於起誓的描述反映出掃羅怎樣利用宗教手段,企圖殺死那個功高蓋過自己的約拿單。 46節「掃羅回去,不追趕非利士人,非利士人也回本地去了。」本來神已將非利士人放在以色列人手中,但因著掃羅虛假的宗教行為失去神的同在導致勝利就只停在這裡。本章以「掃羅平生常與非利士人大大爭戰。掃羅遇見有能力的人或勇士,都招募了來跟隨他」(52節) 作為結束。 這節經文看似掃羅愛惜人才但卻指出掃羅用自己的力量來嘗試留住神同在所帶來的祝福。掃羅想保住他的王國但他沒有仰望神,他靠的是人才、勇士,而且叫人來跟隨他,而非一起來跟隨神。 在最艱困的環境裡最能顯露出一個人的品格, 掃羅不信靠上帝,也不尊重上帝,他要用自己的能力和手段,去建立自己的王國,卻用了跟宗教有關的聖職人員、禮儀及條例來包裝自己,裝出一副敬虔的樣子;他為了鞏固自己的地位,不惜犧牲自己的兒子、百姓、甚至是整個國家的利益。反觀約拿單信靠上帝,為人勇敢及有領導能力,他為了以色列民的好處而擺上自己,並不以自己的性命為念。   總結一下今天的經文, 我們從其中看到掃羅和約拿單兩人的所作所為形成了一個很大的對比; 約拿單信靠神, 對神充滿了信心, 神就與他同在, 而掃羅卻是依靠自己的決定做出了假敬虔的宗教行為, 失去了神的同在, 因此兩個人就活出很不一樣的生命。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝祢在今天的經文中教導我們不要像掃羅依靠自己做一個假敬虔的人而是要效法約拿單的真信心單單的依靠神, 跟隨神。阿爸, 求聖靈來光照我們, 看看我們裡面是否有只看重宗教儀式而忘了注視那有愛有恩典的主。求神憐憫我們,讓我們明白神的心意,好叫我們不走在血氣的敬虔路上,不靠自己的努力來留住神的恩典。哈利路亞, […]

撒母耳記上第十四章:真信心 VS. 表面的敬虔


2022 年 9 月 2 日撒母耳記上第十三章:危在旦夕,是否仍遵守神的話?   撒上13 主題:「危在旦夕,是否仍遵守神的話?」 生活一帆風順的時候,要愛神,要聽從神的話語,感覺理所當然。但是,生活中一旦起了風暴,面對外在環境的威脅,身邊朋友的離棄,以及自己心中的恐慌,這時候要愛神、聽從神的話語,就是一個信心的考驗!但是,當一個人諸事不順,除了沒完沒了的疫情,又加上通貨膨脹的打擊,甚至有人丟了工作,失去家人,就連身邊的家人朋友也離你而去,卻還未看見神的幫助,心裏充滿了迷惘和懼怕,這時候,是否仍要遵守神的話?今天我們要讀的經文,就是在講述這樣一個信心的考驗。掃羅面對仇敵的逼近,百姓也四處逃亡而散去,就連撒母耳也遲遲不來,掃羅心中千萬個懼怕的理由,這時候,《危在旦夕,是否仍遵守神的話》?神之前透過撒母耳再三勸戒百姓,要敬畏神,盡心事奉神,聽從神的命令,不要偏離神,不要違背神的命令。接下來這一章,我們將看見,掃羅作王治理以色列之後,是否在危難時,仍然按照神所吩咐的而行。    I.       掃羅信心與順服的考驗(撒上13:1-14)  A.     陷入困境(v1-7) 掃羅40歲登基做以色列的王(v1),已經是一個成熟有擔當能力的壯年人。他作王的第二年,建立國家軍事防禦系統,從以色列人中揀選三千人,「二千跟隨掃羅在密抹和伯特利山,一千跟隨約拿單在便雅憫的基比亞」(v2),其餘的人都各自回家去,等王有需要時再下指令,聚集他們來爭戰。 這時,約拿單主動出擊,「攻擊迦巴非利士人的防營」(v3)。掃羅也沒閒著,立即配合兒子,就在遍地吹角,好招聚以色列百姓前來一起對抗非利士人。百姓聽見,「就跟隨掃羅聚集在吉甲」(v4)。 另一邊,非利士人也被激動,就立刻反擊,「非利士人聚集要與以色列人爭戰,有車三萬輛,馬兵六千,步兵像海邊的沙那樣多,就上來在伯亞文東邊的密抹安營」(v5)。這一幕場景,聽見就足以讓人寒毛卓竖。 面對如此強大的敵軍,「以色列百姓見自己危急窘迫」(v6),他們非常害怕,有的藏在「山洞、叢林、石穴、隱密處和坑中」(v6),有的逃到約旦河東的「迦得和基列地」(v7)。剩下的600位跟隨者「都戰戰兢兢地跟隨他」(v7)。 掃羅和以色列百姓陷入困境,危在旦夕,他們何去何從呢?掃羅是否仍然遵守神的命令呢? B.    掃羅的選擇(v8-11) 按照撒母耳之前的吩咐(參撒上10:8),掃羅必須在吉甲等候七日,撒母耳要在那裏獻祭,並指示他當行的事。這是一個神設立的神國管理制度,有職份和權柄之分。這裏提到君王和祭司兩個職分之間的區別,掃羅即便是一國之君,但他不能我行我素,因以色列王不是獨裁者,他必須與祭司配搭,等候祭司撒母耳為以色列國獻祭並尋求神。 此時的掃羅,按照撒母耳所定的日期,等到了第七日,眼見百姓離開他散去,而撒母耳又遲遲不來(v8),掃羅等不及了,就在還未結束的第七日擅自獻祭!祭司撒母耳沒有在場,掃羅身為以色利王竟然說,「把燔祭和平安祭帶到我這裏來」(v9)。掃羅此魯莽的舉動越權了!因為只有神分別為聖的祭司可以負責獻祭的事宜。掃羅只是君王,他不是祭司啊! 掃羅剛獻完了燔祭,還未來得及獻平安祭,撒母耳就到了(v10)!!實際上,撒母耳沒有食言,也沒有耽誤,撒母耳確實在所定的日子,在第七日來到了吉甲。只是掃羅等不及了,他過於心急,被懼怕沖昏了頭腦,不願意再等片刻。 掃羅中斷了正在進行的獻祭儀式,出去迎接撒母耳,向他問好,撒母耳立刻質問他,「你做的是甚麼事呢?」(v11) 從掃羅的回答,我們看見掃羅等不及的四個原因: 身邊的人離他而去:「因為我見百姓離開我散去」(v11) 神的僕人還未出現:「你也不照所定的日期來到」(v11) 仇敵近在眼前:「而且非利士人聚集在密抹」(v11) 自己的心驚慌失措:「所以我心裏說:『恐怕我沒有禱告耶和華,非利士人下到吉甲攻擊我。』」(v12) 掃羅以此為藉口推卸責任,說,「我就勉強獻上燔祭」(v12)!他認為自己迫不得已,是環境所逼,他也只能勉強如此行。聽著感覺好像很委屈,無可奈何,給人一種又可憐又好偉大的錯覺。其實,沒有人勉強掃羅,是他自己的懼怕和不信驅使他犯下此罪。掃羅雖然知道禱告和獻祭很重要,但他不明白禱告和獻祭真正的意義,所以把禱告和獻祭當成一個人操控神和操控環境的宗教儀式。禱告和獻祭,其實是好的!但必須按照神的命令去執行。我們要追求在「對的時間」,用「對的方式」,做「對的事」。 C.      考驗的結果(v13-14) 撒母耳點出掃羅的問題,「沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令」(v13)!也許你會想,沒有遵守耶和華的命令,有什麼大不了?甚至有人認為,我們每天有意無意沒有遵守神命令的事多得是,人之常情,沒什麼大不了啊?親愛的,千萬不要輕看了神的命令!你知道嗎,掃羅因此舉動遭受極大虧損!撒母耳對他說,「你做了糊塗事了!沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,直到永遠。 現在你的王位必不長久。耶和華已經尋着一個合他心意的人,立他作百姓的君,因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」(v13-14) 掃羅被自己的懼怕驅使,以至於越過了耶和華的命令,這與士師時代的光景沒有區別,不以耶和華為王,不遵守耶和華的命令,任意而行。所以掃羅的王位必不長久,將被取代。 試想想,一個不遵守神話語的人,如何按照神的心意來治理神的百姓呢?任由心中的懼怕驅使的王,看見環境就懼怕,看見百姓分散自己也慌了,面對仇敵的擺陣就亂了分寸,這樣的王,無法保護百姓的安危,更無法帶領百姓來活出祭司的國度,聖潔的國民,以及屬神的子民該有的樣式! 掃羅面對責備,沒有悔改之心。到了撒母耳記上第十五章,掃羅又再次犯了同樣的錯,那次也是與獻祭有關,導致神第二次宣布廢棄掃羅為王。掃羅看重儀式過於看重神,看重獻祭過於遵守神的命令,(撒上15:22-23)「22 撒母耳說:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。 23 悖逆的罪與行邪術的罪相等,頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。」」 將來取代掃羅為王的大衛,與掃羅形成強烈的對比,大衛明白什麼是神所喜歡、所看重的,(詩40:4-8)「6 祭物和禮物,你不喜悅,你已經開通我的耳朵;燔祭和贖罪祭非你所要。 […]

撒母耳記上第十三章:危在旦夕,是否仍遵守神的話?



2022 年 9 月 1 日撒母耳記上第十二章:掃羅王:一副將錯就錯的藥方   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第12章 ,主題是:掃羅王:一副將錯就錯的藥方。 上一章我們讀到掃羅王率領三十萬以色列人打敗了亞捫人,在百姓中確立了自己君王的威望,這時候的他,可以說是萬眾歸心。前有先知撒母耳的膏抹,後有耶和華的靈時常同在,現在又有一場偉大的勝利加持,掃羅王看似佔盡了天時地利與人和,應該是帶領以色列走向國富民強的最佳人選吧?為什麼我卻要說他實際上只是一副將錯就錯的藥方呢?那就要看先知撒母耳是怎樣給以色列這個病人做的診斷,又是怎樣描述百姓為自救想出來的藥方吧!總結起來呢,就是百姓自己所講的罪上加罪,那不就是將錯就錯嗎?這樣不思悔改的行為,就算一時得救,卻是治標不治本,將來的隱患還是留下了。先知撒母耳看在眼裡,急在心裡,所以也不怕掃百姓的興,離別之言沒有什麼文過飾非,而是直指百姓的錯處,盼望他們及時悔改,好重新回到神的命定當中。我們就一起看看撒母耳都交代了百姓什麼吧!   本章一到五節撒母耳在百姓面前正式卸下士師的身份,交接給新王掃羅。我們來讀經文: 【1-3】「撒母耳对以色列众人说:『你们向我所求的,我已应允了,为你们立了一个王;」「现在有这王在你们前面行。我已年老发白,我的儿子都在你们这里。我从幼年直到今日都在你们前面行。」「我在这里,你们要在耶和华和祂的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛,抢过谁的驴,欺负过谁,虐待过谁,从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢?若有,我必偿还。』」 撒母耳希望百姓學習他的榜樣,活在神的面前,行公義的事。當時百姓的風氣已是相當的糟糕了,所謂上樑不正下樑歪,昏聵的老以利管不好兩個兒子,他們把神的殿當成了利益的交易所,貪污受賄,肆意妄為。撒母耳從小生長在其中,卻能不同流合污,選擇聽神的話,所以他有資格這樣勸戒百姓和新膏立的掃羅王,要清廉度日,公義待人。可惜掃羅王一樣都沒做到,當然這是後話了,這裡暫且不論。 本章六到十二節总结了以色列进迦南以后的历史,數算了神的恩典,也診斷了以色列的病。 【6-12】「撒母耳对百姓说:『从前立摩西、亚伦,又领你们列祖出埃及地的是耶和华。」「现在你们要站住,等我在耶和华面前对你们讲论耶和华向你们和你们列祖所行一切公义的事。」「从前雅各到了埃及,后来你们列祖呼求耶和华,耶和华就差遣摩西、亚伦领你们列祖出埃及,使他们在这地方居住。」「他们却忘记耶和华——他们的神,祂就把他们付与夏琐将军西西拉的手里,和非利士人并摩押王的手里。于是这些人常来攻击他们。」「他们就呼求耶和华说:“我们离弃耶和华,事奉巴力和亚斯她录,是有罪了。现在求祢救我们脱离仇敌的手,我们必事奉祢。”」「耶和华就差遣耶路·巴力、比但、耶弗他、撒母耳救你们脱离四围仇敌的手,你们才安然居住。」「你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们,就对我说:“我们定要一个王治理我们。”其实耶和华——你们的神是你们的王。」 這裡撒母耳向百姓清楚地指出了神做事的法则:百姓离弃神,必然会招来神的管教;百姓归向神,必然会蒙怜悯、得拯救。百姓的病因就是不順服和離棄神,因此,真正的藥方就是顺服神、活在神的话语里。而百姓自救的法子卻是要像列国一样立王,撒母耳直言這是錯誤的,百姓要悔改,要明白只有耶和華才是他們真正的王。 本章十三到十九節告訴了百姓出路,也警告神會因百姓的惡行而震怒。 【14-15】「你们若敬畏耶和华,事奉祂,听从祂的话,不违背祂的命令,你们和治理你们的王也都顺从耶和华——你们的神就好了。」「倘若不听从耶和华的话,违背祂的命令,耶和华的手必攻击你们,像从前攻击你们列祖一样。」 為了怕百姓聽了不走心,撒母耳還求神在割麥子的旱季打雷下雨以印證他的警告,也可以說是煞費苦心了!不想上帝和撒母耳導演的這個戲太過震撼了,百姓當真嚇破了膽,以為耶和華這是要秋後算賬,消滅他們。 所以本章十九到二十一節撒母耳再次安撫百姓,讓他們明白神的恩典和憐憫。 【19-21】「众民对撒母耳说:『求你为仆人们祷告耶和华——你的神,免得我们死亡,因为我们求立王的事正是罪上加罪了。』」「撒母耳对百姓说:『不要惧怕!你们虽然行了这恶,却不要偏离耶和华,只要尽心事奉祂。」「若偏离耶和华去顺从那不能救人的虚神是无益的。」 最後,撒母耳安慰百姓,他會一直為百姓在神面前代求,並且會以善道正路指教百姓。雖然撒母耳不做士師了,他還是百姓的先知和祭司,所以還會忠心服侍。本章的最後幾句我們來讀一下,它是本章的總結,也是對百姓最後的忠告: 【22,24,25】「耶和华既喜悦选你们作祂的子民,就必因祂的大名不撇弃你们。」「只要你们敬畏耶和华,诚诚实实地尽心事奉祂,想念祂向你们所行的事何等大。」「你们若仍然作恶,你们和你们的王必一同灭亡。』」   讀完本章,一邊為撒母耳一生的忠心順服而感動,一邊為百姓沒有好好跟隨這樣近乎完美的屬靈領袖而遺憾。按世界的規則看,掃羅王高大威猛,英勇善戰,是元帥的不二人選,百姓樂意跟隨這樣的有能力的領袖;但是按屬靈的原則看,他順服自己的意思過於神的心意,以後他和以色列子民的悲劇也就此注定了。弟兄姊妹們,這時候我們也要自省一下,我們是盼望教會的領袖是那種一呼百應的影響力外顯的大人物呢?還是那種在神面前忠心服侍,忠言逆耳地勸導我們跟隨神的平凡人物呢?不是說沒有兼具影響力和對神忠心的領袖,但是確實是經歷過一些這樣的事, 就是當有影響力的的人選擇不順服神的時候,往往會給教會帶來同樣大的破壞力。願神賜給我們屬靈的眼光,不以世界的規則去推舉我們屬靈的領袖,而是時刻記住耶和華才是我們真正的領袖。   讓我們一起禱告: 萬軍之耶和華,我們感謝讚美你!祢當年不計較以色列百姓的悖逆,反而讓先知撒母耳苦口婆心地去勸戒和教導他們;祢今天也對我們一樣心存憐憫與忍耐,以耶穌基督的寶血洗去我們的罪,讓我們這些信他的人可以因信稱義,我們為這樣的恩典感謝祢!主啊!幫助我們向撒母耳一樣,能夠聽見聖靈的聲音,並且忠心順服地跟隨祢,一生行在祢對我們的呼召當中。我們這樣禱告祈求是奉主耶穌基督的名求!

撒母耳記上第十二章:掃羅王:一副將錯就錯的藥方


2022 年 8 月 31 日撒母耳記上第十一章:要有屬靈的擔當   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀撒母耳記上第11章, 主題“要有屬靈的擔當”。今天這一章我們會看到掃羅解決以色列民的危機,擊敗亞捫人,再次被立為王。 當時亞捫人的王對著基列雅比安營。基列雅比這個地方在約旦河以東的基列地。基利地區有個城市叫雅比。亞捫人本來生活在約旦河以東的南部,但現在他們起來攻擊屬於以色利人的領土,基列雅比。於是雅比人就對亞捫人的王說,你若與我們立約,我們就服事你。結果亞捫人的王凌辱以色列眾人,說如果讓他剜出以色利人的右眼,就與他們立約。失去右眼不只是對人的凌辱,也讓此人失去的戰鬥能力。於是雅比的長老求亞捫人的王寬容他們7日,他們會打發人到以色利全境求救,若最後沒有人救他們,他們就歸順亞捫人的王。 當時雅比人的使者將這話傳到了掃羅的家鄉,基比亞。基比亞的百姓就放聲大哭。掃羅正好從田間趕牛回來就聽說了這事。於是神的靈大大的感動了掃羅,他甚是發怒。就將一對牛切成塊,托付使者傳送到以色利的全境,發話說,凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的,就必這樣切開他的牛,也就是暗示他們會被懲罰。於是耶和華使百姓害怕,他們就都出來與掃羅一起對抗仇敵。而從雅比來的使者就回去告訴雅比人明日中午的時候他們必得救。雅比人就告訴亞捫人的王他們明日會歸順,以便拖住亞捫人。 到了第二日,掃羅用傳統的戰術,將百姓分為3隊,左右呼應,前後支援,在凌晨3-6點的時候突襲亞捫人,結果打得亞捫人措手不及,大敗而逃。百姓看到掃羅拯救了他們,就要懲罰過去反對掃羅的人。而掃羅卻說今日耶和華在以色利中施行拯救,所以不可殺人。掃羅說這話是因為他知道是神自己在施行拯救。最後眾百姓在耶和華面前再次立掃羅為王,而且還獻上平安祭,表示感恩。獻平安祭不只是感恩,也是讓以色利民眾知道這是與神所立的約,所以他們都要敬畏神。   今天我們的社會和環境照樣充滿各樣的危機。求神也興起我們能夠成為拯救者。我們並不是像舊約時代的人要出去爭戰打仗,但我們可以在各自的位置上呼求神,禱告,以及力所能及的做基督徒應該做的事。求神的靈像感動掃羅一樣大大的來感動我們,在這個彎曲悖謬的世代,我們不是無動於衷,也不是單顧自己的事,而是能夠為這個世界,環境,我們的城市,以及屬靈的環境來禱告。求神做反轉拯救的工作,賜下平安,賜下清潔的心,正直的靈,奉耶穌基督的名禱告,阿門!  

撒母耳記上第十一章:要有屬靈的擔當


2022 年 8 月 30 日撒母耳記上第十章:掃羅被立爲王   弟兄姐妹們平安! 歡迎收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起來讀撒母耳記上第十章,主題是:掃羅被立為王。 掃羅是以色列君王時代的第一位王。 通常我們提到掃羅的時候,都會提到他作為君王的失敗。 他的悖逆和不順服讓他還在作王期間就“被神厭棄”。 但是,大衛卻在遭受掃羅追殺的時候兩次不殺他,稱掃羅是“耶和華的受膏者”。 從本章中,我們看到掃羅確實是耶和華的受膏者。 雖然掃羅不是神眼中君王的最佳人選,但神仍然彌補掃羅在屬靈上的欠缺,讓他經歷聖靈的澆灌,列在先知中受感說話,而且藉著掣簽的方式在眾人面前立掃羅為王。 就如羅馬書11:29所說:“神的恩賜和選召是沒有後悔的。 ”   這一章的經文可以分為三個部分: 第一部分,1-8節,受膏作王。 應該說,掃羅在此時如同做夢一般。 他原本只是要去尋找父親丟失的驢,卻未曾想到被先知以非常的禮遇對待。 在前面我們讀到的第九章中,撒母耳先是以言語提升掃羅的地位:“以色列眾人所仰慕的是誰呢? 不是仰慕你和你父的全家嗎? “接著又讓掃羅在請來的客人中坐首位,而且將祭司專享的祭肉拿給掃羅。 第二日,撒母耳打發掃羅的僕人先行,將掃羅留下來,吩咐他,“等我將神的話傳與你聽。 ” 掃羅此時的心情一定如同小鹿亂撞,忐忑不安。 他不知道為何這位以色列敬仰的祭司和先知如此對待他。 也不知道神要跟自己講什麼話。 撒母耳記上10:1 撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上,與他親嘴,說:“這不是耶和華膏你作他產業的君嗎? ” 撒母耳膏掃羅的過程直接又果斷。 他沒有問掃羅的意見,就拿膏油倒在他的頭上了。 因為神已經清楚地向撒母耳指示,這就是神所揀選的君王。 不僅如此,撒母耳與掃羅「親嘴」,代表神接納掃羅。 撒母耳的宣告更是如雷貫耳,「這不是耶和華膏你作他產業的君嗎? ” 緊接著,沒有給掃羅任何迴旋的餘地,撒母耳指示三個兆頭,代表掃羅被膏真是神的旨意,而且神親自預備掃羅成為以色列的君王。 第一個兆頭是「驢已找著」(2節),代表成為君王的掃羅要將自己的眼光從家事轉向國事,事奉神的人,神必定照顧他的家。 第二個兆頭是“接受餅的供應”(3-4節)。 這個兆頭中出現的三個「拜神的人」,他們所拿的餅原本是要去敬拜神的,如今,他們分了兩個餅給掃羅。 這表明原本不懂得敬拜神的掃羅與敬拜神有份,而且他作為君王接受神子民的供應; 第三個兆頭是“受感說話”(5-7節)。 這班先知有可能是撒母耳設立的「先知學校」的學員。 他們拿著各樣的樂器在敬拜讚美神,掃羅在與他們一同參與敬拜讚美的時候,神的靈澆灌在他的身上,他就如同先知一樣受感說話。 讓我們一起來讀一下6-7節: 撒母耳記上10:6 […]

撒母耳記上第十章:掃羅被立爲王



2022 年 8 月 29 日撒母耳記上第九章:神揀選掃羅王   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第9章,主題是「神揀選掃羅王 」。 在上一章中,以色列人不要撒母耳的兒子作他們的領袖,他們要撒母耳給他們立一個王,他們要向外邦人一樣,有王治理他們,統管他們,帶領他們爭戰。但他們卻不知道他們其實早已經有一位超越地上所以國王的王,那就是全能神自己。神在撒母耳記上 8:7 對撒母耳說:「百姓向你說的一切話,你只管依從,因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。」 神揀選的以色列第一位君王就是掃羅,以色列的歷史開始從先知時代轉向君王時代。我們來看看掃羅是怎樣的一個人,神是如何揀選他的。 我相信大部分基督徒對掃羅的印象就是他忌妒並追殺大衛,他不聽先知撒母耳的話,最終因叛逆不順從而遭神厭棄,丟了王位。 但掃羅一開始不是這樣子的。在被膏為王以前,在被神揀選的時候,今天的經文讓我們看到掃羅有許多的優點。 首先,他儀表堂堂,又健壯、又俊美,比眾民高過一頭,在以色列人中沒有一個能比他的。 第二,他非常順服。父親丟了幾頭驢,叫他去找, 他馬上出發去找;當僕人建議去找神人求問,他也聽從了;見了撒母耳後,撒母耳要他住一晚再走,他也順服了。 第三,他做事非常盡心盡力。他去找走丟的驢子的時候,不是隨便找一下,而是走遍遠近各個地方。9:4 「掃羅就走過以法蓮山地,又過沙利沙地,都沒有找著;又過沙琳地,驢也不在那裡;又過便雅憫地,還沒有找著。」 第四,他很孝順,明白父親的心。他不只是馬上去找父親丟失的驢子。而且,當一段時間沒找到驢子時,他想回家,以免父親為他擔憂。 第五,他待人有禮。僕人建議去見神人,他就要饋送禮物。 第六,他為人謙虛。當撒母耳誇他的時候,他說自己是屬於最小的支派和最小的家。 神雖然不喜悅以色列人要求立王,但仍為他們揀選合適的人,以後是由於掃羅的過錯和悖逆而令神後悔,將他廢去,並非起初就有意惡待他們,就像神起切造亞當本是好意,但當人犯罪作惡到極重之時,神才後悔造人在地上而要加以滅絕。 在掃羅未到的前一日,神已指示撒母耳將來可以膏他為以色列的王。掃羅來到,撒母耳預告他的驢已經找到,他是以色列眾人所仰慕的,並領他一同坐席。撒母耳和他在房頂上單獨談話,以後又到城角,並叫他打發僕人先走,因撒母耳要告訴掃羅神對他要說的話。   這一章的故事讓我們看到,神是掌管歷史的神,正如但以理書 2:20-21說的:「神的名是應當稱頌的,從亙古直到永遠,因為智慧能力都屬乎他。他改變時候、日期、廢王、立王,將智慧賜與智慧人,將知識賜與聰明人。」 神引導人的腳步來成就他的旨意。表面上看起來不相干的人事物,似乎偶然出現,但到最後就看到背後有一根線,把這些穿起來,那根線就是神的旨意。比如在本章中,一件意外的事發生了,有幾頭驢子從牧場中走失了路,那農夫的兒子便帶同一個僕人一起去找尋;當他們走到沙琳地附近時,從村中幾個正在打水的少女口中得知撒母耳正要上邱壇去。這一連串不相干的事好像一堆的珠子,卻被無形的線串合起來。最終把掃羅帶到了撒母耳面前。而神在掃羅來到的前一天,已經對撒母耳預告了第二天要發生的事情以及撒母耳該做什麼。這非常的奇妙。這不只是發生在舊約時代,或聖經裡面。我相信在今天,神依然親自帶領著每一位願意順服的神的兒女。也許你可以回憶一下過去的日子里,神是怎樣帶領你的。   我們一起來禱告。 親愛的主, 你是歷史的主宰,你改變時候,你立王、廢王。你也是我們個人的主,你引領我們的腳步,走在你的旨意中。幫助我們順服你,敬畏你,一生不偏你的道路。謝謝主!求禰祝福禰的教會,祝福禰的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!  

撒母耳記上第九章:神揀選掃羅王


2022 年 8 月 28 日撒母耳記上第八章:以色列人要求立王   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀撒母耳記上第八章,主題是:以色列人要求立王。從上一章我們知道,以色民在撒母耳的帶領下經歷了一場屬靈的復興。他們除掉外邦偶像,專心歸向耶和華,單單事奉他。不僅如此,他們禁食禱告,認罪悔改。當非利士人攻擊時,撒母耳為百姓獻上番祭並呼求耶和華,神就應允他,幫助以色列人大勝非利士人。撒母耳也因此奠定士師的地位,在伯特利,吉甲,米斯巴以及他的家鄉拉瑪這四個迦南中部城市事奉。到了本章,儘管聖經沒有記載多少年過去了,但從第一節中我們知道撒母耳已經老邁,估計二三十年, 一代人的時間己經過去了。以色列人又故病復發,遠離神了。讓我們一起來看看以色列人求王的起因,結果和教訓。 撒母耳記上 8:1 撒母耳年紀老邁,就立他兒子作以色列的士師。 8:2 長子名叫約珥,次子名叫亞比亞;他們在別是巴作士師。 8:3 他兒子不行他的道,貪圖財利,收受賄賂,屈枉正直。 這三節經文讓我們看見撒母耳這位神所重用的僕人人生的缺憾。首先,他把士師的職份傳給他的兩個兒子,有枉顧私情之嫌,因為士師不是世襲的。從來沒有一個士師立自己的兒子作士師,每一位士師都是神自己興起的。其次,他的兩個兒子不行正道,貪圖財利,屈枉正直,讓我們想到前任大祭司以利的兩個兒子的敗壞。很難想像撒母耳居然會讓他們成為士師。別是巴是猶大最南部的城邑,靠近南地,撒母耳平時不會去那裡。也許是因為這樣,撒母耳的兩個兒子才任意妄為。雖然聖經沒有說到撒母耳教子無方,但是從結果上看撒母耳應該是有責任的。這是對我們作父母的提醒:在兒女教養上,從小塑造他們正直的品格才是最重要的事。 撒母耳的兩個兒子不行正道成了以色列要求立王的原因之一。第4-5節中還提到另外的原因:撒母耳年事已高和百姓羡慕鄰國的君王體制。面對百姓對他的領導地位的挑戰,撒母耳雖然不高興,但他還是一如既往地向神禱告。第7-8節:耶和華對撒母耳說:「百姓向你說的一切話,你只管依從;因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今,他們常常離棄我,事奉別神。現在他們向你所行的,是照他們素來所行的。神一方面安慰撒母耳,百姓的挑戰不是針對他的,而且針對神自己的。另一方面,神一針見血地指出百姓要求立王的真正原因是他們厭棄耶和華作他們所王,是他們素來背離神,事奉別神之惡行的又一次表現。雖然百姓要求立王的動機和時間都不對,但神卻能借著這事來成就祂的計畫—那就是要讓以色民學到背離神的教訓。於是神就任憑他們,讓撒母耳「只管依從」(7節),並且「警戒他們,告訴他們將來那王怎樣管轄他們」(9節)。「那王」原文是單數,特指百姓想立的那種王,最符合百姓心意的王而不是合神心意的王。 10~18節, 耶和華向撒母耳啟示,向他說明立王所帶來的問題:年輕男女被徵召服役,農作物和牛羊要課稅,僕婢和牲畜被挪用,以及個人的自由喪失。這種制度後來成為所羅門王之後,以色列國分裂的主要原因。 19~22 百姓不理會撒母耳的警告,堅持他們的要求,所以神再次吩咐撒母耳依從他們的要求,為他們立王。 撒母耳記上 8:19 百姓竟不肯聽撒母耳的話,說:「不然!我們定要一個王治理我們, 8:20 使我們像列國一樣,有王治理我們,統領我們,為我們爭戰。」 8:21 撒母耳聽見百姓這一切話,就將這話陳明在耶和華面前。 8:22 耶和華對撒母耳說:「你只管依從他們的話,為他們立王。」撒母耳對以色列人說:「你們各歸各城去吧!」 以色列民求王的決心己定,撒母耳無法說服他們。耶和華神給人有自由意志,人卻要為自己的選擇付出代價,這是亙古不變的道理。歷史的進程在神的手中,以色列人定意要立王, 從動機到時間,都不符合神的心意,但卻成了神的選民在地上的轉捩點,以色列的君王時代即將拉開序幕。   弟兄姐妹,讓我們一起來總結一下本章的屬靈教訓: (1)屬靈領袖並不能保證有敬虔的後代。撒母耳的兩個兒子是他人生的缺憾,求主幫助我們在教養孩子上專心倚靠神,擺對優先次序:箴言 22:6 教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。 (2)要警惕屬靈的見忘和世俗的腐蝕。以色列民在此之前從未有過王,他們的領袖都是神親自揀選的,爭戰得勝靠的都是耶和華。然而在定居應許之地一百多年之後,他們不僅忘記了耶和華的作為,被外邦鄰國影響甚至到了厭棄神的地步,以為靠著人的智慧和政治制度就可以解決他們的問題,卻沒有看到問題的根源是在於「常常離棄我,事奉別神」(8節);神也一再指出,百姓蒙福的途徑,就是除掉外邦神,「專心歸向耶和華,單單地事奉祂」(撒上七3;書二十四23)。 (3)小心我們求的是什麼。以色列民要求立王,神允許了。然而以色列的王國在兩代之後就分裂成南北兩國,各自經歷了19,20個王統治之後,便先後亡國,被擄流落外邦,為他們的決定付出慘重的代價。我們活在今天的世代裡也向神求許多東西,我們是否是按照神的心意來求,還是按照世俗和個人的私欲而求呢?   讓我們一起來禱告: 主,謝謝你用以色列民要求立王的事情讓我們明白人是多麼容易被世俗所影響,而忘記了耶和華神的作為和旨意,忘記自己的身份和命定。主,求你幫助我們除去心中一切偶像,專心歸向耶和華,單單地事奉祂。因為唯有耶穌基督你自己才是我們真正的王,願你的國度降臨,你的旨意行在地上如同行在天上,你的國度存到永遠。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

撒母耳記上第八章:以色列人要求立王


2022 年 8 月 27 日撒母耳記上第七章:新時代的開始   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第7章 – 主題是「新時代的開始」。 第七章講述到以色列百姓在撒母耳的帶領下,歸向耶和華、戰勝非利士人及領受判斷。 1-2節 「基列耶琳人就下來,將耶和華的約櫃接上去,放在山上亞比拿達的家中,分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。約櫃在基列耶琳許久。過了二十年,以色列全家都傾向耶和華。」 在這段經文中我們看到約櫃的同在在這一章與前幾章有著截然不同的結果。約櫃代表神的同在與榮耀,它的出現究竟是福?是禍?如今約櫃停在基列耶琳,帶來的是福而非禍。為甚麼基列耶琳跟上一章的伯示麥有不一樣的結果?原因不出在約櫃,而在當地人的態度。伯示麥有小部分人因以不恭敬態度去偷窺約櫃裡面而惹禍,而且大部分人寧願維持現狀也不要約櫃,但基列耶琳人迎接約櫃,尊敬地看守,結果沒有災禍發生,反而在停留的二十年間,令以色列的屬靈氣氛改變了。一個亞比拿達家改變了以色列全家,表示關鍵性的少數可影響全局。這一家向神專一,為全國帶來祝福,使人心從矇蔽與麻木中走出來了。 3-4節 「撒母耳對以色列全家說:你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單地侍奉他,他必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯她錄,單單地侍奉耶和華。」自約櫃放在基列耶琳這二十年,撒母耳看見以色列民的心在不斷地痛悔,當全以色列家都願意歸向耶和華,他就要求他們做一個舉動,去表達他們是真心的歸向上帝,也就是要他們徹底地離棄迦南人的偶像。「歸順」在原文是「轉回、悔改」的意思。撒母耳要以色列民以行動去證明自己是真心的轉回、悔改,而他一連發出了三個命令句要以色列民執行:1) 除掉外邦神和亞斯她錄;2) 專心歸向耶和華;3) 單單事奉耶和華。 撒母耳提出的三個要求,也是信徒屬靈復興的三個必要條件: 1.「把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉」(3節):除掉裡面和外面的偶像,不讓任何人、事、物在心中代替神。 2.「專心歸向耶和華」(3節):不是為解決難處而利用神,而是因為愛慕神、痛恨罪,認識了肉體和偶像的可怕,所以專心跟從神、順服神,成為「屬聖靈」(羅8:9)的人。 3.「單單地事奉祂」(3節):也就是「愛耶和華你們的神,行祂一切的道,守祂的誡命,專靠祂,盡心盡性事奉祂」(書22:5),不可「又事奉神,又事奉瑪門」(太6:24)。 正當撒母耳帶領百姓在神面前獻祭,決心回轉的時候,非利士人就來攻擊他們,要攔阻他們。當復興來臨時,仇敵的攻擊也來到,這是一個關鍵時刻,百姓等了二十年,好不容易有這機會,仇敵卻要來攔阻,威嚇他們,要來殺害他們,不讓以色列百姓回到神的面前。 正在這關鍵的時刻,神發雷擊打非利士人,神出手了,仇敵就四面散去。當以色列百姓的心歸向神,他們就脫離轄制,起來擊敗仇敵。 12節「撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間,給石頭起名叫以便以謝,說:到如今耶和華都幫助我們。」 當撒母耳起來,帶領百姓歸向神,神就伸手幫助他們,拯救他們脫離一切的轄制。從此以色列人進入另一個時代,神就成為以便以謝的神。 15-17節「撒母耳平生作以色列的士師。他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴,在這幾處審判以色列人。隨後回到拉瑪,因為他的家在那裡;也在那裡審判以色列人,且為耶和華築了一座壇。」 這段經文指出撒母耳是神所揀選的士師,他每年巡行以色列全地,在家裡和三個地方審判以色列人。神與他同在,透過他拯救以色列人。   一個新的時代開始了, 撒母耳靠著神的手興起作士師,帶領以色列全家歸向耶和華,不再拜其他偶像。願我們都起來成為撒母耳,被神大大使用,帶領全家和我們身邊的人都歸向神、服事神,神的手在我們身上,給我們能力,當我們倚靠祂時,神的手也會在仇敵身上,攻擊仇敵,使仇敵敗退,仇敵在我們身上所得著的要完全歸還,正如非利士人要把土地歸還給以色列人一樣。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝祢在任何時候祢都是一直幫助我們的神。求聖靈預備我們的心,讓我們經歷神是以便以謝幫助我們的神。特別在面對著現今疫情和經濟動盪不安的時刻, 求主將在耶穌裡的真平安放在我們裡面, 保守我們的心懷意念。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記上第七章:新時代的開始



2022 年 8 月 26 日撒母耳記上第六章:你渴慕神的同在嗎? 撒上6 主題:「你渴慕神的同在嗎?」 讀了撒母耳記的前五章,是不是很精彩?也很緊張?故事情節的節奏來了個急轉彎,從士師記的黑暗和失望,來到撒母耳記上的一開始,第一、二章,就在講述一個敬虔卻不孕的母親,哈拿,如何在無奈和嘲諷中來到神的面前傾心吐意,向神禱告並許願,把兒子獻給神。如此,哈拿為黑暗的士師時代生出了最後一位士師,也是以色列人歷史中最重要的一位士師,他也是先知兼祭司,名叫撒母耳!他往後的日子將帶來時代的轉變,結束士師時代,並為以色列膏抹兩位王。撒母耳記上三章講述了在耶和華言語稀少、不常有默示的日子,竟然開始向童子撒母耳說話!前三章講述撒母耳的出生和童年,第四到第七章,焦點轉移在「耶和華的約櫃」。以色列人敗給了非利士人之後,以為帶上「耶和華的約櫃」和祭司以利的兩位兒子上戰場,就可以打敗非利士人。以色列人不敬畏神,沒有好好珍惜神的同在,隨己意搬動「耶和華的約櫃」。結果,他們被殺得一塌糊塗,以利的兩個敗家子死在戰場上,更離譜的是「耶和華的約櫃」也被非利士人擄走了!!此壞消息震撼了全以色列!以利聽見當場倒斃,以利的媳婦聽見產難而死。沒有了「耶和華的約櫃」,對以色列國而言,就是神的榮耀離開了他們!自他們立國而來,自摩西按照神的吩咐製造會幕和約櫃以來,「耶和華的約櫃」從來沒有離開過以色列人! 也許剛開始,我們讀者也會為耶和華的約櫃冒一把冷汗,糟糕了,怎辦?「耶和華的約櫃」被擄了!上一章看見,非利士人因「耶和華的約櫃」,災殃就臨到他們。「耶和華的約櫃」被擄去,絕對不是神失誤,也不是神無助的被人操控。其實,神有更高的旨意。如今在非利士人當中,耶和華彰顯了祂的大能,超越各種神明!神不需要以色列人的保護,神可以自己保護自己的約櫃!經歷了這七個月的日子,非利士人對耶和華起了敬畏之心!要謹慎的把「耶和華的約櫃」送回去!今天要讀的經文,就是在講述非利士人如何將「耶和華的約櫃」送回以色列。 在我們開始讀經文之前,我們先問問自己,「耶和華的約櫃」對今天的我們有何意義?其實,「耶和華的約櫃」就是神彰顯同在的地方。當初神吩咐摩西造聖所,因為神要住在百姓中間。神吩咐摩西造施恩座安置在約櫃上,並把法版放在約櫃裏,神說(出25:22)「我要在那裏與你相會,又要從法櫃施恩座上二基路伯中間,和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」以色列人在曠野從西奈山起行,是「耶和華的約櫃」在前頭帶領他們,為他們尋找安歇的地方(參民10:33-34)。雖然今天沒有人知道「耶和華的約櫃」在哪裏,但從聖經的記載,我們知道將來神的約櫃會再出現在天上,天使吹響第七號的時候,(啟11:19)「19 當時,神天上的殿開了,在他殿中現出他的約櫃,隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」最後七碗之災啟動之前,(啟15:5)「5 此後,我看見在天上那存法櫃的殿開了。。。8 因神的榮耀和能力,殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿,直等到那七位天使所降的七災完畢了。」 「耶和華的約櫃」,對以色列人而言,就是神的同在住在他們中間,對他們說話,引導他們。對我們而言,同樣,是神的同在,對我們說話,引導著我們。今天我們靈修的經文,我們將看見非利士人和以色列人如何看待「耶和華的約櫃」,我們也來反思,問問自己,《我渴慕神的同在嗎?》我有多渴慕?是否願意付代價?是否願意改變來迎接神的同在,並留住神的同在?   I.             非利士人送走「耶和華的約櫃」(撒上6:1-12) (v1)「耶和華的約櫃在非利士人之地七個月。」這七個月他們經歷了什麼呢?(一)神攻擊他們的偶像,(二)神攻擊他們的百姓,生了痔瘡或翻譯為腫瘤,(三)神攻擊他們的田地,遭老鼠的毀壞。人無法駕馭神,就算「耶和華的約櫃」被非利士人擄去,但他們和他們的神像與田地在「耶和華的約櫃」面前站立不住!如今,他們知曉「耶和華的約櫃」輕慢不得。所以想法子要將「耶和華的約櫃」送回原處。他們不敢輕舉妄動,也不敢怠慢,所以招來了非利士人的祭司和占卜詢問方法,他們說: (一)「不可空空地送去,必要給他獻賠罪的禮物」(v3),承認自己得罪並觸犯了以色列人的神。他們認為,若送上賠罪禮之後他們得醫治,就能確定這災來自於耶和華的手。 (二)「當照非利士首領的數目,用五個金痔瘡,五個金老鼠」(v4),為賠罪的禮物,「並要歸榮耀給以色列的神」(v5),希望耶和華網開一面,鬆開祂的手,不再打擊他們和他們的神明以及他們的田地。 (三)「你們為何硬着心像埃及人和法老一樣呢?神在埃及人中間行奇事,埃及人豈不釋放以色列人,他們就去了嗎?」(v6)。原來非利士人對於耶和華在埃及救贖以色列的作為,一點都不陌生。 (四)「造一輛新車」,來承載「耶和華的約櫃」和賠罪的金物,以示對約櫃的敬畏,並「將兩隻未曾負軛、有乳的母牛套在車上」(v7),使牛犢回家去,與母牛分離。以此查驗是否這事是否出於耶和華。首先,兩隻未曾負軛的母牛,按理說不會規規矩矩的行在大道上,再來,乳養牛犢的母牛若與牛犢分離會非常緊張失措,必會想盡辦法回家去找牛犢。在這樣的情況之下,這兩隻母牛套著的新車如果還能直行以色列的境界、到伯示麥去,他們就確實的知道,「這大災就是耶和華降在我們身上的」!若不然,便可以知道這些災純屬偶然。 結果,(v12)「牛直行大道,往伯示麥去,一面走一面叫,不偏左右。非利士的首領跟在後面,直到伯示麥的境界。」   II.          伯示麥人迎接「耶和華的約櫃」(撒上6:13-19) A.    伯示麥人獻燔祭和平安祭(v13-15) 這時候,「伯示麥人正在平原收割麥子,舉目看見約櫃,就歡喜了」(v13)。七個月前被擄走的約櫃,竟然回來了!!「車到了伯示麥人約書亞的田間」(v14),就停住,在那裏有一塊大石頭。利未人將車子上「耶和華的約櫃」和「裝金物的匣子」拿下來,放在大磐石上。伯示麥人把車劈了當柴燒,宰了母牛,當日,他們獻燔祭和平安祭給耶和華。那時,示羅已經被毀了,但「耶和華的約櫃」卻來到他們當中,他們立刻在神面前獻祭給神!在感恩中一同慶賀! 這裏搬耶和華約櫃和獻祭的「利未人」,實際上是祭司,是屬利未支派的人,所以這裏稱他們為利未人。親愛的,你有沒有發現,怎麼那麼巧正好在這個地點這個時間會有祭司出現?這裏祭司的出現,不是偶然。其實,這都在神的計劃中!「耶和華的約櫃」來到「伯示麥」,對於非利士人而言理所當然,因為「伯示麥」就是他們和以色列人的邊界。但是,還有一個原因是非利士人所不知道的。原來,「伯示麥」是當時約書亞分給祭司的其中一個城邑和郊野(書21:16),而且還是特別分配給「利未支派中哥轄的宗族」!哥轄的子孫當初在曠野則是負責抬聖所和聖所的一切器具,包括約櫃(民4:15-17)。如今,「耶和華的約櫃」來到屬於祭司的「伯示麥」,而哥轄的子孫正好在那裏,可以安置約櫃。神早已預備了!哈利路亞! B.    非利士人看見就回去(v16-19) 「16 非利士人的五個首領看見,當日就回以革倫去了。」其實非利士人看見神的作為,就如他們自己的祭司和占卜說的,如果看見這事如此如此成就,就知道這事出於耶和華。但是,他們有因此悔改嗎?是否因此轉向真神?從後來的事蹟來看,他們並沒有因此轉向真神,仍然拜偶像,仍然與以色列人做對,經常攻擊他們。法利賽人看見耶穌的神蹟奇事,當中也有不相信耶穌、不願意悔改的人。   III.      […]

撒母耳記上第六章:你渴慕神的同在嗎?


2022 年 8 月 25 日撒母耳記上第五章:永遠得勝的唯一真神 弟兄姊妹平安,今天我們來一起學習《撒母耳記上》第5章,主題是“永遠得勝的唯一真神”。上一章剛剛記載了以色列人的大敗,甚至耶和華的約櫃都被非利士人擄獲,怎能說耶和華神是永遠得勝的唯一真神呢?本章會清晰的告訴我們知道,以色列人的失敗不是耶和華神的失敗,即使耶和華的約櫃被擄也不等同於神的失敗。下面讓我們通過本章再次體會唯一真神的大能。   第1-5節記述了非利士人所拜的假神「大袞」連續在耶和華神的約櫃面前跌倒。第1-2節「非利士人將神的約櫃從以便以謝抬到亞實突。非利士人將神的約櫃抬進大袞廟,放在大袞的旁邊」。「亞實突」是非利士五城之一;「大袞」是非利士人所拜的神明,掌管五穀或菜蔬。古代中東人認為,國與國的戰爭,也是兩國守護神的爭戰。當時非利士人的得勝,他們一定認定自己的神也高過了以色列的神——耶和華。因此,非利士人把「神的約櫃抬入大袞廟,放在大袞的旁邊」,是要證明以色列的神已經被大袞征服。然而打臉時刻立刻到來,第3-4節「次日清早,亞實突人起來,見大袞僕倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地,就把大袞仍立在原處。又次日清早起來,見大袞僕倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地,並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷,只剩下大袞的殘體」。僅過了一晚,「亞實突人」就「見大袞僕倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地」。可能此時,他們還認為只是巧合,因此「把大袞仍立在原處」。不過再過一晚,當他們再次「見大袞僕倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地,並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷,只剩下大袞的殘體」,他們也明白了他們所謂的神「大袞」在耶和華面前根本站立不住。「頭」代表生命,「雙手」代表力量。神折斷「大袞的頭和兩手」表明了耶和華神的完全得勝。這件事情也為非利士人留下了長遠的影響,正如第5節所記「(因此,大袞的祭司和一切進亞實突、大袞廟的人都不踏大袞廟的門檻,直到今日)」。神並不只是在這些所拜的偶像前面得勝,神是在全地完全的得勝。下面我們看看神在非利士人全地的作為。 第6-12節記述了耶和華神的約櫃在非利士人的各個城間輾轉時所發生的事情。這裡只記載了耶和華神在非利士人的「亞實突」、「迦特」和「以革倫」三座城中「敗壞他們,使他們生痔瘡」,但實際情況更可能是在非利士人的全部5個城及其全境都施行了審判。下一章17-18節我們可以看到非利士人的5個首領「都獻給耶和華作賠罪的金痔瘡像」。這展現了耶和華神在全地完全的得勝。我們再看非利士人的反應。起初他們看到「大袞」僕倒在耶和華神的約櫃前後是將耶和華神的「約櫃」在自己的境內輾轉,其中「迦特」城裡沒有「大袞廟」,「以革倫」則是拜「巴力·西蔔」。他們很可能希望其他城所敬拜的神或者人能夠壓制住耶和華神,然而一切都是枉然,災難在非利士人全境興起。這時城中的人「有因驚慌而死的;未曾死的人都生了痔瘡。合城呼號,聲音上達於天」。非利士人雖然因耶和華神興起的災難而驚慌,呼號,但是他們並沒有學會敬拜耶和華,卻是要遠離耶和華,「說:『願你們將以色列神的約櫃送回原處,免得害了我們和我們的眾民!』」,而我想這也是非利士人最終消失終極原因。 本章再次顯明耶和華神是全地的神,是永遠得勝的唯一真神。人不能將任何物品神化,偶像化,即使是神的「約櫃」。神的「約櫃」可以被虜,但是神的名不能被污蔑,甚至神「約櫃」被虜的經歷也更彰顯了神的大能。   讓我們一起禱告。 親愛的阿爸天父,感謝讚美你,感謝你讓我們通過學習本章再次看到您的大能,再次確認您是永遠得勝的唯一真神。讓我們知道「必須用心靈和誠實」敬拜您,而不是僅僅高舉類似「約櫃」這樣的物品。如果我們萬一偏離神的道的時候,求您通過管教或者他人的提醒,讓我們知道及時悔改,歸向您,而不是像非利士人一樣遠離您,導致永恆的滅亡。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求,阿門!  

撒母耳記上第五章:永遠得勝的唯一真神


2022 年 8 月 24 日撒母耳記上第四章:信仰不是擺設   撒母耳記上第4章 主題:信仰不是擺設   弟兄姊妹們平安。今天我們一同來讀撒母耳記上第4章。當時以色利人與非利士人打仗,安營在以便以謝。非利士人是驍勇善戰的。當時他們的勢力強大,兩軍交戰的時候,非利士人殺了以色列的軍兵約4千人。以色列的長老分析戰情後得出結論,之所以以色列人會打敗是因為耶和華的約櫃沒有檯到軍營裡來。從之前我們讀的舊約章節就知道在以色利人的歷史裡,有神同在的戰爭就會勝利,而許多勝利和神蹟奇事都是抬著約櫃在軍營裡得來的。約櫃的象徵意義就是神的寶座設立在那裡,神與百姓同在。百姓遵守神的誡命,神就帶領他們爭戰得勝。比如民數記10:33記載的耶和華的約櫃引導以色列人離開耶和華的山,三天三夜都有耶和華的約櫃在前頭,為他們尋找安歇的地方。約櫃往前行的時候,摩西就說:“耶和華啊,求你興起!願你的仇敵四散,把恨你的人從你面前逃跑。約櫃停的時候, 他就說:“耶和華啊,求你回到以色利的千萬人中”。約書亞記3:17記載的以色列人抬著約櫃過約旦河。所以當時以色列的長老們覺得他們現在也需要象徵性的把約櫃檯來,好在他們中間救他們脫離非利士人的手。其實這有點拜偶像的意思。就好比心裡其實並不依靠神,但卻覺得家裡擺一個十字架可以象徵性提供保護。以色列人以為把約櫃檯到前線,神就喜悅他們,就會為他們爭戰。但百姓忘記了一個有關約櫃很重要的一點就是要遵守神的誡命,神才為他們爭戰得勝。當時的以色列百姓都去拜偶像,與神的關係很不好,所以非利士人才有機會攻打以色列人,而且得勝。所以你覺得在那樣的情況下以色利人搬來一個約櫃會有用嗎? 果不其然,非利士人沒有害怕,神也沒有替以色列人爭戰得勝。非利士人打敗了以色列人,讓以色列人的步兵損失了3萬。神的約櫃被擄去,大祭司以利的兩個兒子也被殺了。當以利得知這樣的消息時,從他的座位上往後跌倒,在門旁折斷頸項而死,因為他年紀老邁,身體不靈活。以利在以色列做士師40年,這期間以色列民離棄正道,拜偶像,隨己意而行,離神越來越遠。正如以利的兒媳婦說的,神的榮耀離開以色列了,因為神的約櫃被擄去了。 以色列民的這一段經歷提醒我們信仰不是一個擺設。如果你自己心裡不信,不依靠神,家裡擺再多的十字架也不會讓你因此得救。信仰的一個很大的表現就是行為,順從,信靠,專一。當我們自己平常沒有好的見證行為,當災禍來臨的時候,不要期待牧師為我們禱告我們就可以得救。神是公義的神。人若離棄正道,不遵行與神的約定,神的榮耀也會遠離他們。   我們一起禱告 親愛的主耶穌。謝謝您今天藉著這段經文提醒我們信仰的真諦。信仰不是一個擺設,而是需要我們在生活中活出來,不斷的跌倒, 不斷的爬起,不斷的經歷神才可以建立的。求神幫助我們在信仰上不做臨時抱佛腳的事,而是求聖靈幫助我們常常在生活中操練。在信仰上不斷的成熟和成長。幫助我們做一個真正信靠神的兒女。奉主耶穌基督的名禱告,阿門!  

撒母耳記上第四章:信仰不是擺設



2022 年 8 月 23 日撒母耳記上第三章:先知的崛起   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要來讀撒母耳記上第三章。 主題是:先知的崛起。 從前面兩天的Podcast我們瞭解到,敬虔的哈拿從神得了兒子撒母耳,她信守承諾,在孩子斷奶之後就將撒母耳送到示羅耶和華的殿中,在年紀老邁的祭司以利面前學習侍奉耶和華。 今天我們要讀的這一章,神揀選年幼的撒母耳成為先知,由此開啟了以色列歷史上先知和君王的世代。   本章的內容分成四個段落。 第一段,1-9節,神呼召小撒母耳 撒母耳記上3:1 童子撒母耳在以利面前侍奉耶和華。 當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示。 有解經學者認為撒母耳此時年紀應該是12歲。 以色列人認為孩子到12歲就成年了。 撒母耳所處的日子仍是士師的時代,從士師記,我們知道士師時代的以色列人遠離神,“各人任意而行”。 我們的神原本是一位樂意與祂的百姓說話的神。 但因百姓的悖逆,神不再說話。 這裡說“耶和華的言語稀少,不常有默示”。 對屬神的百姓來說,這實在是一件悲哀的事。 撒母耳記上3:2 一日,以利睡卧在自己的地方。 他眼目昏花,看不分明。 祭司以利是大祭司亞倫的後代,他理應是以色列百姓的領袖,教導百姓明白律法,順服神。 但是,以利卻“眼目昏花,看不分明”。 這句判語不僅僅是說以利的眼睛看不清楚,更多是在評論以利在靈性上的老眼昏花。 他雖然每日在殿中侍奉神,卻不管教自己的兒子們,縱容他們褻瀆耶和華的殿。 在第二章中耶和華差派一位神人來責備以利,並宣判對以利家族的懲罰:「日子必到,我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂,使你家中沒有一個老年人。 ” 從第4-9節,神三次呼喚小撒母耳。 每一次,撒母耳都以為是以利在呼喚,但是每一次都被打發回去。 直到第三次,以利才明白,是神在呼喚撒母耳。 從神對撒母耳的呼召,我們看到,神對願意順服的人說話。 以利雖然教子無方,但是在帶小撒母耳侍奉神上他應該算是盡到了責任。 小撒母耳不僅順服而且殷勤。 他聽到有人呼喚他,雖是半夜,睡意正濃的時候,仍然馬上爬起來,“跑到以利那裡,說,你呼喚我,我在這裡。 ” 這提醒我們作父母的也要從孩子年幼的時候就教導孩子順服的心。 從小順服地上的權柄幫助我們長大之後順服天上的神。 撒母耳記上3:7 那時撒母耳還未認識耶和華,也未得耶和華的默示。 撒母耳雖然從以利學習了神的律法,卻尚未親身經歷到神,也沒有從神得到啟示。 我們認識神,不能只停留在對神的知識,而要更進一步與神有親密的相交,讓神介入我們的生活,時時聆聽神的聲音,順從聖靈的引導,活出跟隨神的生活。 撒母耳記上3:9 […]

撒母耳記上第三章:先知的崛起


2022 年 8 月 22 日撒母耳記上第二章:兩等父母   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第2章,主題是「兩等父母 」。 在這一章中,我們看到兩個家庭,兩等父母,成就了全然不同的兩種後代。   第一個家庭是哈拿的家庭,是正面的典型。 哈拿是撒母耳的母親,在第一章中,哈拿因不能生育而被刺激,在神面前痛哭禱告,求神賜她一個兒子。哈拿在1章11節許願說:「萬軍之耶和華啊,你若垂顧婢女的苦情,眷念不忘婢女,賜我一個兒子,我必使他終身歸與耶和華。」 神應允了哈拿的禱告,賜給了她一個兒子,就是撒母耳,她也遵行她向神所許的願,在撒母耳斷奶之後,就把他帶到聖殿,讓他終身歸於耶和華,跟隨祭司以利,學習事奉神。 第二章的1到10節,被稱為哈拿之歌,就是哈拿獻撒母耳時所作的頌贊耶和華的禱告。內容大概可分為五個重點。 第1-2節,是講只有主是聖的,是真正的盤石。 2:1~2『哈拿禱告說:我的心因耶和華快樂;我的角因耶和華高舉。我的口向仇敵張開;我因耶和華的救恩歡欣。只有耶和華為聖;除他以外沒有可比的,也沒有盤石像我們的 神。』 第3-4節講人的行為被神衡量 2:3~4『人不要誇口說驕傲的話,也不要出狂妄的言語;因耶和華是大有智識的神,人的行為被他衡量。勇士的弓都已折斷;跌倒的人以力量束腰。』 第5-8節講說神從灰塵里抬舉貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人。 2:5~8『素來飽足的,反作用人求食;飢餓的,再不飢餓。不生育的,生了七個兒子;多有兒女的,反倒衰微。耶和華使人死,也使人活,使人下陰間,也使人往上升。他使人貧窮,也使人富足,使人卑微,也使人高貴。他從灰塵里抬舉貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人,使他們與王子同坐,得榮耀的座位。地的柱子屬於耶和華;他將世界立在其上。』 第9節講神必保護聖民的腳步 2:9『他必保護聖民的腳步,使惡人在黑暗中寂然不動;人都不能靠力量得勝。』 第10節是『彌賽亞』的預言 『與耶和華爭競的,必被打碎;耶和華必從天上以雷攻擊他,必審判地極的人,將力量賜與所立的王,高舉受膏者的角。』 哈拿雖然只是家庭主婦,不是祭司,但從她的頌贊禱告中,可以看出她真認識神,她信靠神,敬畏神,也用心訓練撒母耳,以至小小的撒母耳有很好的靈性。哈拿實在是我們所有的母親都該學習的榜樣。她能夠放手將她唯一的孩子交在神的手中。 第18節 「那時撒母耳還是孩子,穿著細麻布的以弗得,侍立在耶和華面前。」 V21b」那孩子撒母耳,在耶和華面前漸漸長大」, v26 「孩子撒母耳漸漸長大,耶和華與人越發喜愛他。」 下一章,第三章,就講到撒母耳長大後,就被神立為先知,代替以利成為以色列的屬靈領袖。 不僅如此,神又賜給哈拿三個兒子,兩個女兒,來代替她獻給神的撒母耳。這是五倍的賜福。我們的神就是這樣樂意祝福敬畏他、服事他的人。   第二個家庭是以利的家庭,是個反面典型。雖然以利是大祭司,是專門服事神的,是當時以色列的屬靈領袖,但第12節說 「以利的兩個兒子是惡人,不認識耶和華。」 他們隨意取用、甚至搶奪百姓獻的祭物,第17節說 「如此,這二少年人的罪在耶和華面前甚重了,因為他們藐視耶和華的祭物。」 而且,他們還與會幕門前伺候的婦人苟合。以利勸他的兩個兒子從惡行轉回,但他們不聽父親的話。 也許你會覺得以利己經盡力了,是他的兒子們不聽。但神透過一個神人指責以利尊重他的兒子過於尊重神。以利沒有帶他的兒子們認識神,沒有教導他們敬畏神。以利的兩個兒子得罪神到一個地步,神透過一個神人,在第30-31節宣告神對以利一家的審判和責罰「 因此,耶和華以色列的神說:‘我曾說,你和你父家必永遠行在我面前;現在我卻說,決不容你們這樣行。因為尊重我的,我必重看他;藐視我的,他必被輕視。日子必到,我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂,使你家中沒有一個老年人。」 「他們二人必一日同死。」 最後,神宣告他對以色列的計劃。 2:35 我要為自己立一個忠心的祭司,他必照我的心意而行。我要為他建立堅固的家,他必永遠行在我的受膏者面前。 這個忠心的祭司,就是撒母耳。   我們一起來禱告。 親愛的主,謝謝你通過今天的經文提醒我們要敬畏你,特別是提醒我們作父母的,我們有責任帶領我們的孩子們來真認識你,不要任由孩子們遠離你,要把孩子們帶到你的面前,要教導他們敬畏你,好讓他們活出敬虔、蒙你喜悅的人生。 […]

撒母耳記上第二章:兩等父母


2022 年 8 月 21 日撒母耳記上第一章:終身歸于耶和華   撒母耳記上1:1-28 主題:終身歸於耶和華 弟兄姐妹平安,今天我們要開始新的一卷歷史書—撒母耳記上。撒母耳記上下在希伯來聖經中原為同一卷書,最初是在希臘文的七十士譯本中被分為上下兩部分。撒母記上下和列王記上下記載的是從士師到君王統治,從統一王國到分裂王國的歷史,希臘文聖經稱這四本書為列國之書(Books of Kingdoms)。撒母耳是從士師到君王體制過渡時期神所揀選的領袖,集先知,祭司和最後的士師為一身; 他的地位可與摩西相比。詩篇99篇第6節說:“在他(神)的祭司中有摩西和亞倫,在求告他名的人中有撒母耳;他們求告耶和華,他就應允他們。” 撒母耳是以色列立王時期神的代言人,撒母耳記也以他的名字命名,但他並不是全書的作者,因為他的死記載於撒母耳記第25章第1節。誰是撒母耳記的作者,至今沒有定論,很可能是由一位編者在所羅門王過世之後(約主前931年)編輯史料而成,包括了撒母耳,還有先知拿單和先見迦得的手筆。 撒母耳記上包含了從撒母耳出生到以色利的第一位君王掃羅死亡,約九十四年的歷史。在這期間,非利士人是以色列的首要敵人。“以色列中沒有王,各人任意而行”是當時以色列人的光景。他們大聲疾呼,要求一位地上的王來統治他們,就像外邦列國的王一樣。以色列民求王更深層的動機是因為他們厭棄神作他們的王。儘管如此,神還是為他們立王。撒母耳接受了立王的使命,先是膏立了掃羅為以色列的第一位君王。掃羅對神漫不經心的態度斷送了他的王位。撒母耳另立大衛為王取代掃羅,從此上演了心智失衡,嫉妒暴力的掃羅追殺大衛的長達十四年的歷史,直至掃羅戰死沙場。撒母記上以撒母耳,掃羅和大衛這三位為主角,教導後人耶和華神立王廢王的權能。掃羅被耶和華棄絕,是因為他未能學習“聽命勝於獻祭”的真理(撒上15:22)。耶和華建立大衛的王朝是因為大衛順服、倚靠神,是“合神心意的人”(撒上13:14)。   撒母耳記上一共有三十一章的經文,可分為三個部分: (1)撒母耳的出生和事奉(1-7章) (2)第一位君王掃羅的興衰(8-14章) (3)大衛的興起及掃羅最後的下場(15-31章) 下面我們就來讀撒母記上第一章,主題是終身歸於耶和華。全章記載的是撒母耳的出生和他被奉獻終生做拿細耳人。 1-8 節記載了撒母耳的原生家庭。父親以利加拿和他的兩個妻子哈拿和毗尼拿。哈拿名字的意思是恩典,毗尼拿的意思是寶石。兩個相當美麗的名字,但是兩人卻不和。原因是哈拿受丈夫的寵愛但沒有兒女,毗尼拿沒有得到丈夫的愛卻有兒女。需要說明一下的是,當時納妾是合法的(參申二十一15-17)。然而多妻並不是神在創世之初的心意,一夫一妻,生養眾多才是神的心意。多妻導致這個敬虔的家庭並不快樂,跟以色利的幾位先祖一樣。另外,在舊約時代,已婚婦人若沒有孩子,會被看為是一種恥辱。雖然以利加拿想要在物質和情感上安慰哈拿,但他還是不明白愛妻的真正需要。毗尼拿因嫉妒成為哈拿的對頭,常常找機會刺激她,令哈拿更加難以忍受。這頭八節的另外一個背景是:以色列人會一年一度舉家前往會幕所在地示羅敬拜神,並獻上平安祭。獻祭完成後,部分祭肉會歸給敬拜的人。可見當時的以色利人還是想要遵守摩西律法的,只是每年三次的朝聖變成了一次。 9-20 節記述了哈拿在示羅聖殿的禱告和撒母耳出生的神跡。 在傷心絕望的時候,哈拿沒有掩飾自己,而是“痛痛哭泣”,向耶和華迫切地禱告。11節是她在禱告中向神許的願:「萬軍之耶和華啊,你若垂顧婢女的苦情,眷念不忘婢女,賜我一個兒子,我必使他終身歸與耶和華,不用剃頭刀剃他的頭。」從民數記第六章關於拿細耳人的條例,我們知道哈拿是在許願將神賜的兒子奉獻給神,終身做拿細耳人,以不剃頭為標誌。12-13節說到哈拿因為不住地默禱,只動嘴唇不出聲音,被大祭司以利誤解為喝醉了酒。從哈拿的解釋中我們知道她為自己的羞辱和愁苦己經禱告很久了,甚至將自己奉獻給神,戒清酒濃酒就是一個標誌。當哈拿得到以利的鼓勵和祝福,她“走去吃飯,面上再不帶愁容了。” 由此可見,向神禱告交托和屬靈領袖的鼓勵是我們走出困境的途徑,哈拿為我們做了很好的榜樣。與其生活在苦毒和怨恨當中,哈拿選擇了來到神的面前向他“傾心吐意”(pour out her soul)。哈拿的禱告中帶有許願和奉獻的成分,因為她求子心切。神願意垂聽並應允討價還價的禱告,只要禱告的人是誠心守信的,就像哈拿一樣。16節的後半部說:”我因被人激動,愁苦太多,所以祈求到如今。” 可見哈拿己經耐心地持續禱告很久了,終於得到神的應許。希伯來書的作者勉勵我們: 6:11 我們願你們各人都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望,一直到底。6:12 並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。哈拿就是這樣一位憑信心和忍耐承受應許的人。換句話說,光有信心是不夠的。很多時候需要我們忍耐,直到我們靈命成熟,得以承受應許。 19至20節,人和神的作為結合在一起,不可能的變成可能。一方面,撒母耳的出生父母結合的產物,但把哈拿的不孕除去,卻完全是神的作為。哈拿毫不懷疑那是神應允了她的禱告,於是給兒子取名為「撒母耳」,意思是「神聽見了」。 21-28節記載哈拿取得丈夫的同意,還了她的願,把撒母耳「歸與耶和華」。他們把一些禮物和祭物帶往示羅,但他們最大的犧牲,是把剛斷奶的孩子留在聖所。這時,幼小的撒母耳大概只有三歲。最後兩節: 撒母耳記上 1:27 我祈求為要得這孩子;耶和華已將我所求的賜給我了。 1:28 所以,我將這孩子歸與耶和華,使他終身歸與耶和華。」於是在那裏敬拜耶和華。   弟兄姐妹,哈拿的確是一位偉大的母親。她的偉大在於:她是一個在困苦中求告神的人,她知道如何迫切且有效地向神禱告交托,並且甘心付上代價。當神應允了她的禱告之後,她毫不猶豫地履行自己的承諾,不惜承受與孩子分離的痛苦,將孩子終身奉獻給神。哈拿對神的信心和忠心使她成為以色列最偉大的士師和先知的母親。在下一章,我們知道神又賜給哈拿五個兒女。耶和華神是賜恩的神,哈拿從不孕到有六個子女就是見證,一個名符其實的蒙恩的女子!   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你用撒母耳出生的神跡,再次讓我們看到你的確是賜恩給我們的神。從哈拿位偉大的母親身上我們看到你喜悅在困苦中不報怨,單單來求告你的人。主,你看重付上代價的禱告和許願,更喜悅我們向你還願和敬拜。求主幫助我們,有哈拿那樣的信心和奉獻的心志,將我們的孩子交托在禰的手中,掌管他們的一生,一生為禰所用,是他們也是我們最大的祝福。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

撒母耳記上第一章:終身歸于耶和華



2022 年8 月20 日 士師記第二十一章:任意而行的惡果   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看士師記的第21章 – 主題是「任意而行的惡果」。 今天要讀的第21章是士師記的最後一章, 作者以「那時,以色列中沒有王,各人任意而行。」(25節) 作為士師記的結束,這句話點出了以色列人在士師時代的問題:以色列不重視神的律法,各人按自己的意思行事,而自己的判斷往往是歪曲的。「任意」原文指的是眼目,也就是以色列人行自己眼中看為正的事,他們生命沒有真理,沒有將神放在首位,只是按自己的標準去行事。因此百姓一錯再錯,各人任意而行最後只會帶來惡果。箴言16:25說:「有一條路,人以為正,至終成為死亡之路」。人若以自己的判斷代替神的話語,最終會使自己與神漸行漸遠, 走入那死亡之地。 1-15節講到經過一場嚴重的內戰後便雅憫支派己乎要被其他支派的聯軍給滅盡了, 這時以色列人後悔了,但這後悔不是真正的悔改,因為在自義裡沒有真正的悔改,他們想到的解決問題方法是用一隻替罪羔羊來取代自己所造成的錯誤。為了讓便雅憫人有後,就殺盡沒有來參戰的基列雅比人的男子和已嫁的女子並孩子,把剩下的「四百個未嫁的處女」給便雅憫人作他們的妻。14-15節「當時便雅憫人回來了,以色列人就把所存活基列雅比的女子給他們為妻,還是不夠。百姓為便雅憫人後悔,因為耶和華使以色列人缺了一個支派(原文是使以色列中有了破口)。」 以色列人因為宗教的原因,認為不能缺少一個支派,就用殘暴的方式殺戮基列雅比人。但問題仍未解決,他們仍然後悔,就把原因歸咎於神, 說「耶和華使以色列人缺了一個支派」(15節)! 在這段經文中有好幾處提到百姓很看重他們來到耶和華的面前,像是第二節「坐在神面前直到晚上,放聲痛哭」第五節「誰沒有同會眾上到耶和華面前來呢?」第七節「我們既在耶和華面前起誓說」第八節「以色列支派中誰沒有上米斯巴到耶和華面前來呢?」但他們所做的與神沒有關係,他們所做的只是宗教行為。他們在神的面前起誓,是為了讓自己所說的更有說服力,這些起誓就像民間的宗教信仰,他們靠的不是神,而是自己的誓言。他們守的是宗教行為,並沒有守神的命令,因此他們所做的是與神沒有關係的,都是出於自己的想法。以色列人在宗教上敗壞,一錯再錯!他們第一個錯是起誓,第二個錯是殺基列雅比人。其實,真正的信仰是叫我們跟神有好的關係,並保存生命。 人的生命比以色列人所說的宗教原因重要,但以色列人卻看重宗教原因,而犧牲了別人的生命! 以色列各支派的領袖長老們所想的都是自己的事,所想的都是惡事,將心中所想所求的私意合理化。所以他們只有外表的信仰,並沒有真實的敬虔信仰。因為他們所思所想都與神的屬性及法則相違背。弟兄姊妹, 我們要小心任何靠宗教行為 作為向神交換利益的陷阱,要讓神來管理我們的生命,要真正的敬畏神和與神有真實的關係。我們的生命要不斷地被提升,要真實地敬拜神,以神成為我們生命的王,讓祂來管理我們的生命。 16-24節中看到以色列人一錯再錯, 不只任意滅族現在更因著怕違背誓言被咒詛又讓便雅憫人強搶示羅的女子為妻, 以色列人不願遭受咒詛,卻要別人來成為他們的代罪羔羊。 他們所做就是從誓言中找漏洞,因為誓言說不可將女兒嫁給便雅憫人,而現在不是將女兒嫁給他們,而是讓他們搶,這就不受誓言約束。以色列人叫示羅那些做父親和兄長的,睜隻眼、閉隻眼,就這樣來解決便雅憫人面臨絕種的問題。以色列人任意而行,當任意而行, 魯莽行事時就會闖禍,闖了禍就找其他辦法來補救而不是悔改回轉向神。 第24節「當時以色列人離開那裡,各歸本支派、本宗族、本地業去了。」最後仗打完了,這裡描述的好像問題已經解決,他們都鬆一口氣地回去但卻留下許多創傷。「各歸本支派、本宗族、本地業」代表他們安居下來。然而,這是虛假的繁榮安定因為他們行耶和華眼中看為惡的事,最終必會帶來嚴重的惡果! 士師記以「那時,以色列中沒有王,各人任意而行。」(25節) 作為結語, 以色列人不是沒有王而是他們不願耶和華做他們的王。 當各人任意而行時百姓的光景不但沒有改善,反而變得更糟。 神沒有讓作者隱藏以色列人在約書亞死後的這段黑暗時間的所作所為反而記載下來讓歷史來向我們顯明,亞當的後裔已經「全然敗壞」(申31:29),無論怎樣努力、怎樣嘗試,結果都不可能行出良善,因為就如保羅在羅馬書說: 人的「肉體之中,沒有良善」(羅7:18)。而人唯一的出路,就是以神為王,凡事「順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了」(加5:16)。   從今天的經文中我們看到整個士師記的世代都是可悲的世代!日光之下無新事雖然我們處在不同的時代,但都上演著相同的事情,我們要引以為鑑,不要為了信仰,只把指頭指向別人,而不自省。我們要保有一顆警醒的心,每日與主保持親近的關係,才能不被混亂的環境影響了自己的價值觀,魯莽衝動的行事。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 求祢幫助我們,在血氣裡不要起誓,因為這些誓言都沒有帶來好的結果。謝謝祢在今天的經文中讓我們看見魯莽及衝動行事所帶給我們的只有後悔和生命中的破口。 求聖靈來幫助我們聆聽祢的聲音, 順服聖靈的帶領, 進入祢為我們預備的豐盛生命中。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

士師記第二十一章:任意而行的惡果


2022 年8 月19 日 士師記第二十章:失敗中,謙卑尋求神   主題:「失敗中,謙卑尋求神」 我想,我們每個人都有失敗的經歷。從童年的考試不合格,高考考不上心意的大學,或是各種競賽中擠不上前三名,甚至長大之後,交往中分手或婚姻的挫敗,工作面試沒有下文,精心設計的提案被否決,創業失敗等等。各種人生的失敗,我們要如何去面對呢?士師記20章給我們一個非常好的例子,看見以色列人爭戰失敗中的態度,他們沒有放棄,他們沒有自哀自憐,更沒有怨天尤人,而是在爭戰失敗中,一而再的來到神面前,一次比一次更加謙卑,一次比一次更加到位,以至於最後他們靠著耶和華爭戰得勝! 在我們看經文之前,不得不重複的提醒,士師時代是一個極其混亂和黑暗的世代,長達四百多年之久。這期間,以色列人沒有神,他們不再以耶和華為他們的神,反而任意妄為,各人按照自己眼中看為正的事而行。因此,這是一個宗教不純、道德敗壞、是非對錯混亂的世代。所以,士師記記載百姓的所作所為,很多都不合神的心意。弟兄姊妹千萬別以為出現在聖經記載裏就等同於神接受這些行為和道德觀念。這些記載,是讓我們看見士師時代是何等不堪的世代,也讓我們看見神的憐憫慈愛,祂仍然不放棄以色列人,仍然施恩幫助他們。   I.   以色列人「如同一人」的合一,同心處理眼前此的惡事(士20:1-11) 繼續上一章的經文,他們收到了從那利未人寄來的屍體部位,看見以色列中竟然有此兇淫醜惡之事,就激發了他們的憤怒。據說,在那個年代,發送牲畜死屍的部位給各地區是一個號召爭戰的信號。如今,利未人以他的妾的屍體部位為求救信號。 這裏記載以色列人集體的回應,有三方面的「如同一人」。 A.    眾人都「出來」並「聚集」如同一人(v1-7),要查明真相。 「以色列從但到別是巴」,以及「住基列地的眾人」都從自己的地方出來,聚集在「在米斯巴耶和華面前」。「以色列民的首領,就是各支派的軍長,都站在神百姓的會中」。其中「拿刀的步兵共有四十萬」。如此的聚集,便雅憫人聽見了,但他們沒有一同上來聚集。 在那裏,那利未人陳述此兇淫醜惡之事的來龍去脈,指控說「基比亞人夜間起來,圍了我住的房子,想要殺我,又將我的妾強姦致死」,但他並沒有提及自己為了自保,親手把妾拉出去推出門外,任由惡匪整夜糟蹋,而自己在屋子裡置身事外。他選擇性的陳述,掩蓋自己的罪惡。 B.     眾人都「起來」如同一人(v8-10),預備爭戰。 他們「照所掣的籤去攻擊他們」,並安排各支派中十分之一的人預備爭戰期間所需的糧食。 C.     眾人「彼此聯合」如同一人(v11),聚集攻擊那城。 如此「如同一人」的合一,是士師時代難得一見的合一。當人有危機意識,就開始採取行動。回顧17章的記載,米迦在家中設立神堂、雕刻偶像、私自製造以弗得並設立祭司,以及18章的記載,但人為自己設立米迦所雕刻的像和祭司,這些事,百姓沒有採取任何行動,沒有聚集合一的去拆除偶像。然而,到了19章,發生了「兇淫醜惡的事」,他們才被激怒。他們無法接受基比亞人的淫亂和殘暴,卻不在乎百姓拜偶像的屬靈淫亂。從某個角度而言,他們對神的事已經漠不關心。但至少,他們不是鐵石心腸,還有一點良心可言,還是有一絲絲的正義感。   II.    與便雅憫談判(士20:12-17) 他們打發人去便雅憫,質問他們此惡事,並要他們把基比亞的那些匪徒交出來,好治死他們,從以色列中除掉這惡。「便雅憫人卻不肯聽從他們弟兄以色列人的話」(v13),並且從他們的各城出來聚集在基比亞,「要與以色列人打仗」(v14)。 團結原是好的,但便雅憫此團結一點都不好,因為他們為了袒護惡人,蒙蔽了是非對錯的認知,也蒙蔽了正義之心。而且他們眼光狹窄,只顧著自己的小圈圈,看重自己支派的小群體,過於全以色列國整體的合一。我們反思問問自己,是不是也如此不顧是非對錯、不分青紅皂白的偏袒自己人?不但不認錯,反而還為了包庇自己人而攻擊對方呢?只關心自己的小圈圈,忽略了整體的合一? 既然他們談判無效,只好戰場上解決問題,這是一場以色列的內戰。 值得一提的是,雙方軍隊人數差距甚大,以色列人有四十萬,而便雅憫人只有二萬六千七百,乍看之下會覺得以色列人必勝無疑。以色列人拿刀的四十萬人,這裏稱他們為「戰士」man of war。而便雅憫軍隊人數雖少,但善於打仗,拿刀的有二萬六千,還有基比亞人的七百「精兵」chosen man,如被揀選出來的特種兵。其中還包括了700左撇子的「精兵」,他們「能用機弦甩石打人,毫髮不差」。如此大的差距,一個有人數優勢,一個有實力優勢,誰能贏呢?哪一個更重要呢?人多?還是力大?這一章記載的戰役,我們將看見,不在乎人多也不在乎力大!爭戰得勝的關鍵從始至終都不在乎人,而在乎神!(詩33:16-18)「16 君王不能因兵多得勝,勇士不能因力大得救; 17 靠馬得救是枉然的,馬也不能因力大救人。 18 耶和華的眼目看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人… 」!大衛與哥利亞對峙的時候,說「因為爭戰的勝敗全在乎耶和華」(撒上17:47)。   III.    以色列人爭戰失敗中學習依靠神(士20:18-47) A.  第一場戰役(v18-21) […]

士師記第二十章:失敗中,謙卑尋求神


2022 年8 月18 日 士師記第十九章:敗壞的民風 士師記第十九章 主題:敗壞的民風 弟兄姐妹們平安!今天我們學習聖經《士師記》第十九章:利未人和他的妾。這一章講述了一個悲慘的故事,是作為女性讀完都不想再回頭讀的一章。故事發生在以色列人出埃及進入迦南地、他們的領袖約書亞去世後,以色列中沒有王的時候。這裡又再一次的提到了這件事發生在以色列人沒有王的時候,各人任意而為。   當時有一個利未人娶了一個猶大伯利恆的女子為妾。但妾因爲行淫離開了丈夫,回到猶大的伯利恆父家,在那裡住了四個月。於是她的丈夫帶著一個僕人兩匹驢去見她,想接她回家。本來伯利恆離以法蓮山地她家不是很遠,如果當天回去的話可能就不會發生後面的悲劇。無奈女子的父親,就是那人的岳父強留他住了4日,每天吃吃喝喝。到了第五天清早起來要走,他岳父又留他吃飯,叫他等日頭偏西再走。日頭偏西了,他岳父又說天快晚了,你再住一宿,明天早早起身回家去。那人不願再住一夜,就讓僕人備上那兩匹驢,帶著妾起身走了。   臨近耶布斯(就是耶路撒冷)的時候日頭快要落了,僕人對主人建議說我們不如到耶布斯人的城裡住宿。但利未人認為不能進入外邦人佔據的耶路撒冷,所以去到了便雅憫的地域 – 基比亞。  他們到了的時候日頭已經落了。他們就坐在城裡的街上,因為無人接他們進家住宿。晚上一位老年人看見客人坐在城裡的街上,就好心接待他們,說願你平安,你所需要的我都給你,只是不可在街上過夜。於是領他們到家裡,餵上驢,他們就洗腳吃喝。他們心裡正歡暢的時候,城中的匪徒圍住房子,連連叩門。對房主老人說,你把進你家的那人帶出來,我們要與他交合。那房主老人說不要這樣作惡,那人既然進了我的家,你們就不要行這醜事。老人情願交出自己的處女女兒和那人的妾。因為他認為男風的醜陋罪惡尤勝於玷辱女人。可見當時民風敗壞,婦女毫無社會地位,只能任人蹂躪宰割。最後那人的妾被強姦致死,那人把她的屍體馱回家切成十二塊,使人拿著傳送到以色列的四境。凡看見的人都說從以色列人出埃及地直到今日,這樣的事沒有行過也沒有見過。現在應當思想,大家商議當怎樣辦理。……第十九章到這裡就結束了。這個可憐的妾從頭到尾沒有說過一句話,默默地跟著丈夫走,受盡凌辱,直至死亡。但她死後的影響卻喚醒了以色列人已消失的道德良心和勇氣,他們決心聯合起來共伸正義,嚴懲元兇,便雅憫人後來也幾乎因此滅族。   這個悲慘的故事告訴我們,強姦,同性戀是極大的罪惡,是神所恨惡的。現代的強姦案、同性戀泛濫的城市一定將受到神的懲罰,像所多瑪、蛾摩拉城一樣被神毀滅。我們現在生活的社會又何嘗不是如此呢,特別是在美國,徬彿是走在墮落的前緣。顛覆道德觀和讓人跌破眼鏡的事件,法令和行為層出不窮,讓我們不盡感嘆這個社會已經病入膏肓。 我們只能祈求神的憐憫和拯救,轉變人的罪惡的心思意念,輓救跌人罪惡深淵的人。作為基督徒的我們在這樣一個彎曲悖謬的世代就更要警醒禱告,因為知道神的審判終究會臨到這個世代,我們需要預備好自己見主面。求神幫助我們罪惡面前保持一顆清潔的心,有正直的靈,能分辨善惡,靠著聖靈的引導在這末後的世代活出不一樣的人生。 感謝主。願神祝福各位。        

士師記第十九章:敗壞的民風



2022 年8 月17 日 士師記第十八章:盡都虛空   大家平安,今天我們看士師記第 18 章,緊接昨天的情節。昨天的第 17 章說到一個名叫米迦的人,私自製造偶像,雇傭祭司,而且得意洋洋地宣佈說“耶和華必賜福與我” (士 17:13)。那麼,神真的賜福了嗎? 重複一下,這幾章雖然靠後,但記載的內容是在所有士師之前,可以算士師記的引子。在這個時候,但這個支派還沒有產業,第1節: 那時,以色列中沒有王。但支派的人仍是尋地居住;因為到那日子,他們還沒有在以色列支派中得地為業。 很自然的,他們派出五個探子在四處勘察土地,也就是第 2 到 6 節: ……他們來到以法蓮山地,進了米迦的住宅,就在那裡住宿。 他們臨近米迦的住宅,聽出那少年利未人的口音來,就進去問他說:“誰領你到這裡來?你在這裡做什麼?你在這裡得什麼?” 他回答說:“米迦待我如此如此,請我作祭司。” 他們對他說:“請你求問神,使我們知道所行的道路通達不通達。” 祭司對他們說:“你們可以平平安安地去,你們所行的道路是在耶和華面前的。” 這段第一眼看來非常普通,但是把前面的經文回憶一下,就會發現不少問題。首先,但支派的人不應出現在這裡,因為約書亞記中分配的土地的時候(書 19 :41),這裡不是但支派的地界。他們已經違反了神的規定,還請祭司求問神,道路是否通達,明顯是自欺欺人。其次,這個雇傭的冒牌祭司根本沒有求問神,沒有獻祭禱告,隨意張口就說出了前者想聽的回答:“你們所行的道路是在耶和華面前的”。 五個人聽了以後很高興,返回之後,誇張地彙報說(第 10 節): 神已將那地交在你們手中。 於是,但支派出動了六百個士兵。再次路過米迦住宅的時候,他們產生了邪念而且馬上付諸行動(14 到18 節): 從前窺探拉億地的五個人對他們的弟兄說:“這宅子裡有以弗得和家中的神像,並雕刻的像與鑄成的像,你們知道嗎?現在你們要想一想當怎樣行。” ……那六百但人各帶兵器,站在門口。窺探地的五個人走進去,將雕刻的像、以弗得、家中的神像,並鑄成的像,都拿了去。 這一段完全是強盜行徑,五個探子不顧上次米迦招待他們的好意,反而去洗劫主人,而且這主人並非外邦人,是跟他們同樣的以色列人。下面與那位少年利未人的交流更是令人瞠目結舌,第 18 到 20 節: 祭司就問他們說:“你們做什麼呢?” 他們回答說:“不要作聲,用手捂口,跟我們去吧!我們必以你為父、為祭司。你作一家的祭司好呢?還是作以色列一族一支派的祭司好呢?” 祭司心裡喜悅,便拿著以弗得和家中的神像,並雕刻的像,進入他們中間。 當看到強盜的時候,作為一名祭司應該做什麼呢?是發出警告?是報信?還是旁觀?都沒有,而且更惡劣。他被強盜一句話打動,追逐更大的利益,更高的權柄,直接加入強盜的隊伍,一起洗劫。不但洗劫,而且“心裡喜悅”。米迦後知後覺,發現自己家出事了,趕快召集一些鄰居,追趕但支派的人。第 23 到 26 節: […]

士師記第十八章:盡都虛空


2022 年8 月16 日 士師記第十七章:任意而行   大家平安,歡迎收聽我們的靈修節目。過去十多天我們一直在讀士師記,讀到了悲劇性的迴圈。前後一共七次,以色列人作惡被仇敵欺壓,到士師的拯救,而士師死後又回到原點。特別是過去四天,我們看到大力士參孫,他強壯的時候一個人能殺死一千個敵人,他軟弱的時候失去雙眼,只能在監獄裡推磨。他臨死前殺死的敵人,比活著所殺還多。遺憾的是,最終也沒有什麼太大區別,以色列民族仍然沉淪。 我們不禁會問,為什麼會這樣呢?在約書亞時代,他們曾經信守神的話語,所向披靡,消滅了迦南地居民,進入應許之地。後來為什麼會陷入這種悲劇的迴圈呢?下面幾天我們會看到失敗的源頭。注意,這幾章雖然在士師記最後,但其中的事件實際上發生在所有士師之前。 第 17、18章故事的起源,似乎是一件家中小事。一個名叫米迦的人偷了自己母親的錢。這個母親因此說詛咒的話,米迦就向母親坦白,然後母親原諒了他,並且說(第二節):我兒啊,願耶和華賜福與你! 不許偷盜,是十誡之一,按照利未記中的記載,犯罪需要通過獻祭救贖。不過這裡這位母親輕飄飄地就原諒了,隨後二人就越滑越遠,第三到第五節: 他母親說:“我分出這銀子來為你獻給耶和華,好雕刻一個像,鑄成一個像。現在我還是交給你。” 米迦將銀子還他母親,他母親將二百舍客勒銀子交給銀匠,雕刻一個像,鑄成一個像,安置在米迦的屋內。 這米迦有了神堂,又製造以弗得和家中的神像,分派他一個兒子作祭司。 回憶一下,神通過摩西在出埃及記和申命記中反復強調了十誡,其中有非常重要的一條:“不可為自己雕刻偶像”。(出埃及記 20:4)。摩西上山去領受十誡的時候,以色列人曾經迷失了方向,造了金牛犢作為偶像。摩西回來之後,當眾說:“凡屬耶和華的,都要到我這裡來!於是利未的子孫都到他那裡聚集”。(出 32:25)。所以後來在曠野安排職分的時候,只有利未人能做祭司,民數記說(民 3:10,11,12) “你要囑咐亞倫和他的兒子謹守自己祭司的職任。近前來的外人必被治死。耶和華曉諭摩西說: “我從以色列人中揀選了利未人,代替以色列人一切頭生的;利未人要歸我。” 米迦和他的母親忽略十誡,開始了自己一套的信仰。第六節是個準確的總結: 那時以色列中沒有王,各人任意而行。 任意而行,簡簡單單的四個字,是多麼觸目驚心。他們不但沒有行政領袖和王,而且在心目中,也厭棄神,不要神作他們的王。今天,無論中國,或者美國,或者整個世界,也處在一個任意而行的時代。從學校的教導到媒體的宣傳,都貫穿著一個觀念:你覺得好,就去做。反正死後的事情不知道,將來的事情有將來的人操心,我只要今天高興,此時舒服就好了。從這個根源出發,直接的延申就是不必理睬別人的看法,然後就是不必理睬書上的教導,神的原則。回到今天的經文,剛提到祭司,一個利未人就出現了。第七、八節: 猶大的伯利恒有一個少年人,是猶大族的利未人,他在那裡寄居。 這人離開猶大的伯利恒城,要找一個可住的地方。行路的時候,到了以法蓮山地,走到米迦的家。 米迦臨時分派了自己的一個兒子做祭司,但他還是想要一個利未人。這時一個少年利未人沒有基本生活用品,到處遊蕩,恰好來到他家。二人一拍即合,達成了當祭司的合約。米迦提供住處,衣服和食物,外加每年十舍客勒銀子的工錢。第 13 節,米迦還非常滿意地說:“現在我知道耶和華必賜福與我,因我有一個利未人作祭司。” 米迦和這個少年利未人,把祭司的職位變成了普通的商業談判,純粹的經濟交易。自己隨意安排,從頭到尾沒有禱告,沒有求問神,沒有獻祭。他們雖然知道神,但是把信仰跟當地外邦人的習俗混合,成為一種混亂和隨意的行為。人們一旦開始犯罪,就會快速下滑。米迦從偷盜母親的銀子,到自製偶像,到隨意指定祭司,到替神下結論宣告“必賜福與我”,一切都是在不知不覺中就完成了。這就是“任意而行”。   親愛的兄弟姐妹,如果你覺得米迦可笑,請反思一下今天這個任意而行的時代,媒體公開宣傳,你自己覺得自己是男是女,就可以忽略自己出生時身體,做男做女,難道不比米迦更愚蠢嗎?明天第 18 章我們就會看到米迦行為的後果,而我們今天這樣任意而行,會有什麼後果呢?我作為一個基督徒,在這個任意而行的時代,應該怎麼做呢?   讓我們一起禱告: 神我們來到你面前為我們的周圍的親友,社區和國家呼求,求你的恩典降臨,更新這時代。也求你給我勇氣和智慧面對不屬神的宣傳和行為,在行為上做你的門徒,為你做見證,榮耀你的名。米迦的故事是個悲劇,也是個提醒,願今天這個時代的人不要重複他的錯誤,從任意而行的錯誤中覺醒,悔改而且回到神面前。禱告奉主耶穌全能的名。阿門    

士師記第十七章:任意而行


2022 年8 月15 日 士師記第十六章:英雄難過美人關   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起來讀士師記第十六章。 主題是:英雄難過美人關。 參孫是士師記中最後一位士師。 從第十三章開始,士師記花了四章的篇幅記載這位士師的故事。 與之前的士師不同,參孫的出生帶著神的參與和應許,他從出生就歸神作拿細耳人,並且從出生就帶著拯救民族的使命。 士師記13:5 你必懷孕生一個兒子,不可用剃頭刀剃他的頭,因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。 他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。 然而,在被外邦同化,靈性衰落的時代,承擔拯救民族使命的士師參孫淪落成為一個不管同胞的死活,為滿足自己的私慾濫用恩賜的個人英雄主義者。 直到生命的最後關頭,參孫才明白神賜給他異於常人的力量,乃是為拯救神的子民。 今天我們要讀的這一章,作者以戲劇化的手法描繪參孫的失敗和死亡。 盼望我們讀完本章,在感歎“英雄難過美人關”的同時,以參孫的生命為借鑒,遠離引誘我們的罪,謹守賜生命的律,活出神所吩咐的使命。   今天的經文分成三個部分: 第一部分,1-3節,參孫與迦薩的女人 經歷了與亭拿女子之間的糾葛,參孫並未學到功課。 他仍然是那個順從眼目的情慾,看見、喜歡就要得到的人。 這一次與迦薩的妓女,他甚至免去了向父母請求娶她為妻的動作,直接就與她親近。 仇恨參孫的非利士人抓住這個機會埋伏等待要殺他,卻沒想到參孫將城門都卸下來,扛到希伯侖。 參孫的舉動更像是一場作秀,似乎在向他的敵人宣告:看,你們能奈我何!   第二部分,4-22節,參孫與大利拉 逃離迦薩女子的陷阱沒有多久,參孫又掉入梭烈谷的大利拉的懷抱。 大部分的聖經學者認為大利拉是非利士人,也有人認為她不是,因為如果她是,非利士的首領就不必花大價錢賄賂她,只需像對待亭拿的女子一樣威脅即可。 不管大利拉是否非利士人,她都配得上所羅門在箴言6:23-35節中描述的“惡婦”、“外女”,靠著美色勾引人犯罪,遠離神。 箴言6:32 與婦人行淫的,便是無知,行這事的,必喪掉生命。 非利士的五個首領去見大利拉,賄賂她每人給她一千一百舍客勒的銀子,讓她去套出參孫力大的秘密。 一舍客勒銀子是普通人四天的工價,一千一百舍客勒銀子對大利拉來說是天價。 在如此大的利益面前,參孫的愛情在大利拉的眼中變得一文不值。 從4-22節,大利拉對參孫展開四次誘惑的攻勢。 前三次參孫都以謊言搪塞過去。 最後一次,參孫沒有抵抗住大利拉天天用話催逼他的煩悶,將秘密透露出來。 士師記16:17 參孫就把心中所藏的都告訴了她,對她說:“向來人沒有用剃頭刀剃我的頭,因為我自出母胎就歸神作拿細耳人; 若剃了我的頭髮,我的力氣就離開我,我便軟弱像別人一樣。 ” 由此可見,參孫並非不知道自己的身份,他也明白他力量的來源是因為神的同在。 若是神離開了他,他就與常人無異,“軟弱像別人一樣”。 聽到參孫的秘密,大利拉迫不及待地實施出賣參孫的計劃。 她使參孫熟睡,找人來剔除他頭上的七條發綢,“於是大利拉克制他,他的力氣就離開他了”。 失去神同在的參孫成為非利士人的階下囚,被剜去眼睛,用銅鏈拘索。 […]

士師記第十六章:英雄難過美人關



2022 年8 月14 日 士師記第十五章:另類士師參孫   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是士師記第15章,主題是「另類士師參孫 」。 士師記記載了神如何使用13位士師來拯救以色列百姓脫離外幫的欺壓。參孫是13位中的最後一位,聖經用了四章的篇幅(第13到16章)來記錄參孫的一生,比任何別的士師更長。與別的士師相比,參孫是很另類的。 參孫的出生很另類。參孫是聖經中少數幾個人之一(另一位是主耶穌),天使宣告他的降生,神從母腹中就撿選他一生做拿細耳人,拿細耳就是「歸主」的意思。 參孫的生活方式很另類。別的士師都敬畏神,遵行神的律法,是百姓的軍事和靈性領袖。關於做拿細耳人的規條,記錄在民數記第6章,主要有不可喝酒及葡萄製品,不可挨近死屍,不可剃頭。但參孫雖生為拿細耳人,除了剃頭這一件外,他一點都不遵行神的例律典章,反而隨從肉體而活,任意妄為。 參孫與神的關係很另類。別的士師常常禱告,尋求神的帶領,但他幾乎從不向神禱告,聖經只記錄了兩次,其中的一次在本章18節,另一次在第16章28節。但他兩次的禱告神都應允了。他兩次的禱告都是大有信心,以致於他出現在保羅希伯來書第11章的信心偉人名單中。 參孫與百姓的關係很另類。別的士師被百姓擁戴,但參孫卻是被百姓綁著送給敵人。別的士師帶領百姓戰勝外敵,歸向真神,國中有一段平安的日子,但參孫都是獨來獨往,沒能解救百姓脫離非利士人的欺壓。 讀參孫的故事的時候,常常覺得好可惜。他在母腹中就被神撿選,神賜給他超乎常人的力氣,他本是可以解救以色列人脫離非利士人的欺壓,將百姓轉向神的。 不過,參孫的故事也讓我們看到,神可以使用任何人,任何事,來成就他的旨意。我們一起來看看本章記載的幾個故事。   本章記載參孫兩次擊殺非利士人,但都是復仇鬧劇,並不是為要解救以色列人。 第1-8節講參孫為報復妻子岳父被殺,大大擊殺非利士人。 本章一開始接續上一章的娶妻鬧劇。參孫想回去與妻子和好,卻發現妻子己經被岳父給了別人。一氣之下,他捉了三百隻狐狸或作野狗,尾巴上捆上火把,趕入非利士人的禾稼和橄欖園,把它們都燒壞了。非利士人為此殺了他的岳父和妻子,參孫就報仇,大大擊殺非利士人。然後就躲到一個石洞里。 士師記 15:7 參孫對非利士人說:「你們既然這樣行,我必向你們報仇才肯罷休。」 參孫攻擊非利士人的主要動機是發洩怒氣和報私仇,而不是為了按神的旨意去拯救以色列人。 第9-17節講參孫被猶大人出賣,捆綁送到非利士人手裡。但神的靈大大感動他,捆綁他的繩索如火燒一樣脫落,他用路邊的驢腮骨擊殺一千非利士人。其中第14節講到「耶和華的靈大大感動參孫」。在舊約中, 神的靈賦予 一個人能力,這並不意味著神一定認可這個人的生活方式   第18-19節記錄了參孫的禱告和神的回應。 士師記 15:18 參孫甚覺口渴,就求告耶和華說:「你既藉僕人的手施行這麼大的拯救,豈可任我渴死,落在未受割禮的人手中呢?」 15:19 神就使利希的窪處裂開,有水從其中湧出來。參孫喝了精神復原,因此那泉名叫隱哈歌利,那泉直到今日還在利希。 隱哈歌利是「呼喚者之泉」的意思。參孫的禱告出於他當時的需要,也是為自己的私利,但很有信心,完全相信神有這個能力供應他所需。神也應允了他的禱告,讓地裂開,有水湧出來供參孫喝。 士師記 15:20 當非利士人轄制以色列人的時候,參孫作以色列的士師二十年。 在參孫作以色列士師的20年中,他從未成功 地救拔以色列人脫離非利士人的欺壓。關於他的記載,只是一些零星的、個人擊殺敵人的故事。作為神所揀選的以色列人的拯救者,如果參孫能忠於神的呼召,照神的旨意將 他的一生真正地奉獻給神,真不知神能借著 他成就何等的大事呢!   我們一起來禱告。 親愛的主,通過參孫的故事讓我們看到,神可以使用任何人,任何事。讓我們學習參孫禱告時的信心,但不要象他那樣被怒氣控制,隨血氣生活。幫助我們多禱告,多尋求,遵行你的例律典章,活出蒙你喜悅的生活,活出你給我們的命定。 謝謝主!求你祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

士師記第十五章:另類士師參孫


2022 年8 月13 日 士師記第十四章:參孫的娶妻鬧劇   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀士師記第14章,主題是“參孫的娶妻鬧劇”。從上一章我們知道參孫的出生是神親自介入,讓不能懷孕的參孫的母親懷孕生下了他,並且特別揀選參孫從出生到死做拿細耳人,也就是一生歸神所用的人。神給參孫的使命是:“他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手”(士13:5)。那時以色列人受非利士人的轄制有四十年了。如果我們不知道參孫一生的故事,到了這一章參孫閃亮登場,我們是不是會期待看到這位大能的士師如何敬虔愛神,率領長期被壓迫的百姓一舉推翻敵人的統治,人民從此安居樂業,長久太平?然而事情的發展卻不是這樣,我們看到的是一個隨心所欲,任性妄為的成年參孫,一個根本不把神的律法放在眼裡的人。一場與外邦女子結婚鬧劇的前前後後,把參孫的屬靈光景暴露的一覽無餘,但是神為什麼也使用這樣的人呢?這個看起來似乎荒誕的鬧劇對今天的我們又有什麼啟示呢?讓我們一起來看。   本章的內容相當容易讀懂,就象讀一篇微型小說或短劇一樣。劇情基本可以分為兩段: 第一段(1-9節)一見鍾情求外女,赤手空拳撕壯獅。 第二段(10-20節)婚宴猜謎起殺機,涉外姻緣終成空。 第一到四節將事情發生的時間,地點,人物和緣由交代的十分清楚。亭拿是在參孫的家鄉瑣拉西南約6公里的地方,位於地中海岸平原,靠近梭烈溪河谷,而瑣拉是屬於但支派居住的山地城市,所以這兩個地方的交通用 “下去” 和 “上來” 的字眼。亭拿住的是非利士人。不知道參孫為什麼會去亭拿,還看上了一個非利士人的女子。按現代的說法可以說是一見鍾情,而且還挺執著。參孫向父母稟告並請求娶那非利士女子為妻,說明他孝敬父母之心還是有的。他的父母顯然是明白神的律法的人,他們的第一反應是反對,因為與外邦女子通婚是違背神的律法的(出34:15-17;申7:1-4),況且非利士人是當時以色列最大的仇敵。參孫的父母用 “未受割禮的” 名字來稱呼非利士人,含有鄙視的意思,因為他們不是與神立約之民。然而在參孫的再次堅持之下,他的父母還是答應了這樁婚事,因為這事出於神,儘管他們不知道。第4節說 “因為他(神)找機會攻擊非利士人”。弟兄姐妹,我們從這裡看到了什麼呢?參孫置律法而不顧,跟著感覺走,愛上一個不該愛的人;參孫的父母明知不對,卻向參孫妥協。他們的行為都不是神所喜悅的,但神依然可以借由這樣一個機會,容許事情發生,開始了攻擊非利士人的計畫。這的確讓我們敬畏神的主權和大能。 在接下來的5-9節裡,參孫在亭拿做了兩件令人掉下巴(Jaw dropping) 的事。第一件事是他在亭拿的葡萄園那裡遇見一隻向他吼叫的獅子,耶和華的靈大大感動他,使他力大無比,徒手將獅子撕裂。作為一個拿細耳人,參孫私自去葡萄園那裡,違背了不可接近葡萄和葡萄製品的律例。從參孫要瞞著他的父母來看,參孫基本就是明知故犯,完全不把神的律法放在眼裡,更不用說謹守遵行了。當他和父母再次下到亭拿時,一群蜜蜂己經在被他殺死的那只獅子,尚存幹化的骨架中做巢造蜜。無視不可接近死屍之律法,參孫不僅自己從獅屍中取蜜吃,還給不知情的父母吃,將他們也陷在不潔淨之中。到此為止,參孫己經將有關拿細耳人的誡命全都違背了,除了不剃頭之外。然而耶和華的靈還是臨到他,而且是“大大地” (Mightily)臨到。 可見聖靈的能力是神按他的主權分賜給人的,與個人的靈命和成熟度無關。 參孫與非利士女子的婚宴是在亭拿舉行的,是追隨外邦習俗,而不是按照以色列的習俗。這個婚宴基本上是青年人在一起喝酒。也許是非利士人對參孫的來頭和大能有所作為察覺,所以找了三十個人來看著他,名曰“陪伴”。參孫也是個聰明人,面對這樣的局面,他用自己殺獅取蜜的獨特經歷給這些人出了一個謎語,讓他們在七天之內猜出來,還下了三十件裡衣,三十件外衣的注。過了三天,那些非利士人猜不出來,就顯出他們兇殘的本性,用火燒房子來威脅參孫的妻子,要她去向參孫討謎底。起初參孫不肯,但最終擋不住妻子天天哭鬧的攻勢,到婚宴的第七天被逼告訴她謎底。然後他的妻子就把答案給了她的本國人,使參孫敗了這場賭注。從夫妻之間的互動以及參孫用“母牛犢” 稱他妻子來看,這個一見鍾情的涉外婚姻基本沒有互敬互愛的基礎。第15節中的 “到了第七天” 是和合本翻譯一聖經抄本的錯誤,應該是第四天才對。中文新譯本和其他英文版本均為第四天。 最後兩節: 士師記 14:19 耶和華的靈大大感動參孫,他就下到亞實基倫,擊殺了三十個人,奪了他們的衣裳,將衣裳給了猜出謎語的人。參孫發怒,就上父家去了。 14:20 參孫的妻便歸了參孫的陪伴,就是作過他朋友的。 耶和華的靈再次大大感動參孫,這次是下到二十公里以外的海邊城市亞實基倫,擊殺了三十個非利士人,奪取了他們的衣裳還了賭債,然後參孫懷著怒氣一走了之,妻子也歸了陪郎。參孫的娶妻鬧劇以三十條非利士人命和妻子歸了別人告終。   弟兄姐妹,參孫的故事在本章才正式開始,我們就已經經看到他放蕩不羈,隨心所欲的性格,外面剛強卻擋不住別人的糾纏威逼,可以徒手擊殺獅子和三十個敵人,卻沒有能力守住一條誡命。當我們繼續讀下去時,我們會看到參孫更多的人性弱點和對神律法的背逆。我們需要帶著以下幾個問題去看參孫的一生:第一,參孫是這麼爛的一個人,為何神要揀選他來拯救以色列人?第二,參孫的背逆和最後的回轉對他人生的影響是什麼?第三,回想我們自己信主前後的人生,我們身上有參孫的影子嗎?   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你將一個有血有肉的參孫擺在我們面前,讓我們看到人性的軟弱和罪,敬畏你的主權和聖靈的大能。求你打開我們屬靈的眼睛,看到我們自己的軟弱和背逆,看到你的揀選和救恩的寶貴,好讓我們過一個不隨從肉體單單隨從聖靈的人生。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

士師記第十四章:參孫的娶妻鬧劇