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2022 年1 月17 日 創世紀第十七章：要做完全人 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看創世紀的第十七章 – 主題是「要做完全人」。 在這一章亞伯蘭已經九十九歲了，耶和華的話主動臨到他的生命。在前一章的最後我們看到當亞伯蘭年86歲時夏甲給他生了以實瑪利(16:16)，其後十三年間，聖經並無絲毫的記載，是一段空白；很可能有十三年之久，神既未向亞伯蘭顯現，也未對他說話。這段時日亞伯蘭以為他早已踏上了神美好的命定，然而神並不這樣認為。此外當我們看這章經文的時候，或許會困惑在前面幾章神不是已經和亞伯蘭立約了嗎？為甚麼來到第十七章還要來跟他立約？待會我們會來看看發生了甚麼事. 本章可分為下面幾個段落,     一、神與亞伯蘭堅定從前所立的約並給他改名，立他作多國的父(1~8節) 二、神定割禮作立約的證據(9~14節) 三、神給撒萊改名，應許生以撒(15~21節) 四、亞伯拉罕遵命受割禮(22~27節) 第9章6節說「神造人，是照自己的形象造的。」因為我們本有神的屬性、形象、樣式所以神造人，有祂的想法和目的，神對人充滿了期待。然而，耶和華見人在地上充滿罪惡，「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」(6:6) 於是神要提升建造亞伯蘭，就與他立約，給他異象和啟示。 【創17:1】「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：『我是全能的神，你當在我面前作完全人。」 這時的亞伯蘭覺得自己的身體如同已死的時候, 同時撒萊也已經斷了生育(羅4:19), 並且他也有了從夏甲生的兒子所以他覺得他已經得著了耶和華從前向他說的應許。但耶和華在這個時後向他顯現對他說話:「我是全能的神，你當在我面前作完全人」。當人走到了盡頭正是神做事的開始, 耶和華向亞伯蘭啟示他的名字是「全能的神」(El Shaddai) 。 「全能的神」(El Shaddai)，意思不單是指能力, 還是全然豐盛、足夠、擁有。神向亞伯蘭啟示祂自己，要亞伯蘭全然來投靠祂，祂才能與他立約。神啟示了祂自己是全然豐盛的大能者，不需要人血氣的幫忙，祂會負起人一切的責任。 然後祂說：「你當在我面前作完全人」。意思是神要求亞伯蘭全然信靠祂，所以完全人的意思要他全人全生命擺上，投靠祂這位全能的神。也就是應當在神面前過完全信靠神的生活，不憑自己行事，也不依靠任何事物。 神此時要亞伯蘭作完全人，這表示他在此之前仍未完全。神是全能神，是豐富供應他的神，所以亞伯蘭要在神面前作完`全人。完全就是誠實、專一、信靠神，這樣他就可以承受這約的內容和祝福，不單給他，也給他的後代，直到永遠。 第15節，亞伯蘭從被尊榮、被高舉之父，變成多國之父；從亞伯蘭到亞伯拉罕，他的妻子也從撒萊改為撒拉，變成多國之母(15節)。神為亞伯蘭改名字，就代表他的身份和地位都改了，原本只有他自己蒙福, 當他們改名為多國之父、多國之母後，列邦列國就因他而開始蒙福。 當神祝福亞伯拉罕要從撒拉得一個兒子時，「亞伯拉罕對神說：但願以實瑪利活在你面前。」(18節)但「神說：不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。」(19節) 神說撒拉會為他生以撒，並要與他堅定所立的約。「至於以實瑪利，我也應允你：我必賜福給他，使他昌盛，極其繁多。他必生十二個族長；我也要使他成為大國。」(20節)，神願意祝福亞伯拉罕的後裔，即使以實瑪利是亞伯拉罕用錯誤的方法中生的，神仍然愛他，祝福他成為大國。 之前，亞伯蘭用他自己的方法成就神對他的應許，因而生了以實瑪利。很多時候，神也給我們應許，但當神的時間還沒到時, 我們不要用自己的方法去成就。神是全然供應的神，是豐富的神，我們只要做一個單純的、誠實的、專一信靠祂的人，你就在祂眼前是完全人，你就能夠承受這約，而且這約一定會在你身上成就。 亞伯拉罕九十九歲時受割禮。23節說「正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他的兒子以實瑪利和家裏的一切男子，無論是在家裏生的，是用銀子買的都行了割禮」。 割禮是神與亞伯拉罕和他的後代所立永約的記號，男子每次看見自己的身體就想起神與他有約，神與他的世世代代都立了永約，這是他得約和承受祝福的證據，所有約裡的祝福也在他的身上。 當時割禮的意思去是除去肉體的污穢，得以清潔，分別為聖。今天我們承受祝福，不用在肉身上行割禮但我們要在心靈上行割禮, 在新約中都有提到這些相關的經文像是羅馬書2:29說「真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」腓力比書3:3「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。」；哥羅西書2:11「你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」; 所以我們需要在天然人也就是我們的老我上受割禮，就是在我的脾氣、個性、習慣等不屬神的事上要改變。割禮的另一個意思就是「了結自己」，所有你的個性、脾氣，凡有不屬神的部份都要被了結、被除去，都需要來行割禮。求主給我們一個敏銳的心當聖靈提醒我們時就能立刻除去我們老我天然人裡面不討神喜悅的地方. 讓我們如同保羅在羅馬書12:1-2說的「將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 求你來幫助我們, 讓我們的眼, 耳, 心都來行割禮, 讓我們依靠聖靈成為一個完全人。哈利路亞! 謝謝你, 愛我們的天父! […]

創世紀第十七章：要做完全人

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2022年1月16日 創世紀第十六章：人的介入害人害己，神的介入帶來安慰   上一章記載了神第四次對亞伯拉罕說話，堅定神的應許。神還特別指定從亞伯拉罕本身所生的才是承接應許的後嗣。神既然如此應許，那麼，人是不是該做點什麼？其實，這位神所應許的兒子，要等到創世紀第21章才出現。那麼，從15章到21章，這中間發生了些什麼事呢？ 今天我們就來看創世紀第16章，記載了一個插曲，敘述《人的介入害人害己，神的介入帶來安慰》。在神所賜的應許之子臨到之前，《人介入了》，以自己的方法試著要成就神的應許，卻釀成大錯（創16:1-6）。神的計劃原本完美無瑕，人卻因自己的私慾和不信添加了不必要的麻煩。即便如此，神的旨意仍然暢通無阻，但過程中人必須自食其果，經歷原本不需要經歷的苦楚。在人的愚昧和糊塗釀成的大錯中，《神介入了》，以自己的慈愛憐憫來尋找那受累的人（創16:7-16），安慰那受害的人。 親愛的，您今天是否在等待中？神應許了，但您等了又等，似乎沒有看見任何進展或改變，開始想放棄了？開始有一些自己的想法要去做點什麼？今天，神要透過創世紀16章對您說話，要耐心等候，不要用自己的方法介入在神完美的計劃中。又或者，您今天因為因別人的預備成為了受害者，別人做的決定牽涉到您，使您落入困境？今天，神也要透過創世紀16章對您說話，神要介入您的苦境中，來安慰您。 I. 人的介入害人害己，以自己的方法卻造成大錯（創16:1-6） （v1-3）「1 亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。」撒萊壓力一定很大吧！神已經應許了給他們一個兒子，但她就是無法懷孕。她這時候已經75歲了。怎辦？這時，「撒萊有一個使女名叫夏甲，是埃及人。」撒萊按著自己的小聰明，想到一個自己的方法，「 2 撒萊對亞伯蘭說：「耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。」」今天的我們聽見一定會覺得太不可思議了吧？撒萊埋怨神使她不能生育？既然神不幫助，她就用自己的方法，去得著她想要的。不惜代價，就是要得著兒子。更不可思議的是，「亞伯蘭聽從了撒萊的話。 」就這樣，「3 於是亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾。那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。」 （v4-6）「4 亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕。她見自己有孕，就小看她的主母。 」撒萊自己的方法，結果害了自己。撒萊卻埋怨丈夫，「5 撒萊對亞伯蘭說：「我因你受屈，我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕就小看我，願耶和華在你我中間判斷。」6 亞伯蘭對撒萊說：「使女在你手下，你可以隨意待她。」撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。」這時候是不是覺得亞伯蘭進退兩難？若待使女好，就變成了偏袒小三，沒有尊重妻子的感受。若隨妻子的意，感覺又很不人道，不近人情，任憑妻子苦待使女。其實，這進退兩難的糾結，原本就不是神的心意！不是神量給他們的！是他們自找的！ 從這一段的記載，我們有幾方面的學習： 不要用【自己的方法】介入神的工作。撒萊用自己的方法，試著成就神的應許，這是非常愚昧的，必自食其果。神的應許是好的，但必須按照神的方法和神的時間。用自己的方法去得回來的，往往給自己添加麻煩和苦楚。新約聖經稱之為「按著血氣」（參加4:21-31）。使女夏甲生的，是按著血氣生的，是靠人自己的方法，不是憑著神的應許。許多年後撒拉生的以撒，就很不一樣，是憑著應許生的，是承受產業的。親愛的，我們追求主的人，不要憑著血氣行事，不要以自己的方法來成就神的應許，因為血氣並不成就神的義。 要持守【合神心意的婚姻】，就是一夫一妻的婚姻。撒萊的建議，把自己的使女給了亞伯蘭，導致婚姻裏有一個男人和兩個女人，這絕對不合神的心意。一旦偏離了神的心意，就會捲入種種的問題，特別是家庭的糾紛。撒萊壞了神所設立一夫一妻的婚姻，帶下世代的家庭糾紛。因為神設立的婚姻是不能容納兩個女人或兩個男人。今天常見的婚外情，外面藏著小三，又或是婚前同居，都不是合神心意的婚姻。但願我們來持守神所賜、神聖的婚姻之約，不要走偏了。 要服從神設立的【婚姻次序】，丈夫是頭，妻子要順從。這裡撒萊如夏娃，給了丈夫一個非常愚昧的建議。這裡亞伯蘭如亞當，聽從了妻子愚昧的建議之後犯下了無法挽回的錯失。其實，這事亞伯蘭早已經與神談好了，從亞伯蘭生的才是繼承應許的後嗣，而且「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創15:6），為什麼撒萊還要多此一舉呢？如果撒萊願意等，歷史就會很不一樣。如果亞伯蘭愛撒萊，而不是溺愛，願意花時間再次重複說明神的應許，寧可拒絕撒萊的建議而惹怒了妻子，也要堅持等候神的時間，那麼，歷史就會很不一樣。當時撒萊因軟弱和不成熟而有過失，但她從失敗和等候的經歷中學習並成長，後來她確實因著信，過了生育的歲數卻還真的懷孕了！新約聖經形容這是因為她以那應許她的神是可信的（參來11:11-12）。值得一提的是，新約聖經對撒萊的評語還是挺高的，她被列入了希伯來書的信心偉人名單裡。 姊妹們，今天我們看見撒萊所犯的錯誤，與當初夏娃一樣，給我們姐妹們一個很大的警惕。不要自以為是，不要自以為聰明，或以外柔內剛的撒嬌勸說，或以強悍的壓迫，又或以碎碎念不停的嘮叨，嘗試著說服丈夫，雖然得逞，卻反倒害了丈夫，害了自己，破壞了婚姻和家庭，後果不堪設想。弟兄們，你們作丈夫也不要盲目的聽從妻子的建議。丈夫是神設立家裏的頭，有權柄也有責任，帶領這個家走在神的旨意裏，而不是盲從隨著妻子的旨意。姐妹們，當你給的建議，丈夫認真聽了，禱告了，明白了神的心意，然後做的決定是按照神的指示而不是盲目的採納你的建議，你就真的有福了！雖然妳心裏會不舒服，但你要哈利路亞感謝神，因為敬畏神的丈夫是值得我們託付一生的男人！阿們？當丈夫帶著全家謹守神的話語，這個家就不會因為妻子的無知而受虧損。 今天，從這段經文的領受，送給大家三方面的忠告：一，不要用人的方法去成就神的應許。二，妻子不要亂給建議。三，請丈夫適當的對妻子說：不！ 接下來，我們繼續往下看。這時夏甲逃出來了。她一個手無寸鐵的孕婦，自己逃出來之後，日子如何渡過呢？或許你覺得她活該，因為她對自己主母的態度惡劣。又或許你同情她，因為是撒萊的愚昧釀成的大錯，導致她受牽連。這叫做背罪，因為他人犯的錯而導致你成為受害者，而且同時又反過來去傷害他人。那麼，神是怎麼看的呢？我們怎麼評論夏甲其實不重要，因為最重要的是，神怎麼看？神怎麼處理撒萊和亞伯蘭留下的爛攤子。 II .神的介入帶來安慰，施恩憐憫那困苦受累的人（創16:7-16） a. 神找到了夏甲（v7-8） （v7）「7 耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她，」原文意思是神去尋找夏甲，在水泉旁找到了她。神真的好愛人，祂是如此的眷顧人，即便夏甲是因自己的對主母惡劣的態度才遭來的苦待。但神仍然眷顧她，尋找她。無論問題是撒萊、是夏甲，或是亞伯拉罕，神都知道，神眷顧人，施恩憐憫主動來尋找、幫助困苦的人。 （v8）「 8 對她說：「撒萊的使女夏甲」。神稱她為「撒萊的使女夏甲」，她的身份，神是知道的，但神並不藐視她為奴僕的身份，神仍然來尋找她、幫助她。神問她，「你從哪裏來？要往哪裏去？」我想，夏甲要去哪裡，就連她自己也不知道。「夏甲說：「我從我的主母撒萊面前逃出來。」」 親愛的，您知不知道，神是主動尋找人的神？當初亞當夏娃犯罪了，神主動來到他們當中呼喚說，「你在哪裡？」該隱生氣了，神主動對他說，「你為甚麼發怒呢？」，並教導他要制伏罪，不要被罪所勝。該隱後來殺了亞伯，神再次對他說話，問「你兄弟亞伯在哪裏？」這裡，我們看見神主動來尋找一個逃跑中的使女，說，「你從哪裏來？要往哪裏去？」神是那撇下99隻羊去尋找一隻迷路小羊的好牧人。直到如今，神仍然在尋找祂所愛的孩子們。親愛的，你在哪裡？你的兄弟在哪裡？你從哪裡來？要往哪裡去？ b. 神引導夏甲，並賜他應許（v9-12） （v9-10）「9 耶和華的使者對她說：「你回到你主母那裏，服在她手下。」」夏甲逃避她的主母，神卻要她回到她主母那裏。身為一個使女，她原本就該服在主人權柄之下。神要她回到她原本的崗位。不但如此，神要她回到一個敬虔的屬靈遮蓋裏，那裏有祝福的泉源，將來她的兒子要因亞伯拉罕得福，成立一國（參創21:13）。如果夏甲回到埃及，她與她的後裔就會完全與神脫節。在我們逃避中，很多時候，神要我們回到我們要逃避的環境裏。不是要為難我們，不是要壓榨我們，而是要釋放我們、擴張我們、幫助我們。當我們逃避，我們就無法勝過。當我們逃避，我們就無法突破。神繼續對夏甲說，「10 又說：「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。」」這是神要賜給夏甲的祝福！但她必須回到她所逃避的主母那裏，並且順服在撒拉的權柄之下。神應許說I will mutiply，神要使她的後裔極其繁多，這是神的應許，再次回到創世紀1:28的祝福，生養眾多，遍滿地面！這部分與亞伯拉罕的祝福一樣，但其餘的都不一樣。因為夏甲生的，是憑著血氣生的，不是憑著應許生的，不是亞伯拉罕的繼承者，不是神所應許要賜給亞伯拉罕的那一位兒子。即便如此，神仍然眷顧她，神仍然賜福給她的後裔。 （v11）「11 並說：「你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。」」神告訴夏甲，她的苦情，神聽見了！從人的角度她是活該的。如果我們拘泥於人的對與錯，我們就會覺得人受苦是理所當然，我們會越來越judgmental，經常論斷人。神今天讓我看見，神的憐憫和慈愛，超越人的對與錯，超越人的軟弱和錯失。神來幫助她，教導她回去服在主母的權下，並且不需要擔心，因為神是聽見的神。神給她兒子的名字，以實瑪利，意思就是神聽見。神要她和她的後裔知道，神是聽見的神。 （v12）「12 他為人必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。」野驢，形容狂野狂傲，自由奔放，不受束縛，不願屈服，不喜歡安逸的緩慢步調。因為他不受拘束的野性，所以與人之間不斷有爭執。 從聖經之後的記載，我們看見以實瑪利人是遊牧民族和商旅，在西奈、阿拉伯半島等地出沒。阿拉伯半島的遊牧民族其實不全是以實瑪利人，還包括了閃的後代（創10:26-29）、亞伯拉罕與基土拉的子孫（創25:1-4）、以掃的後代（創36:1-19）等等（https://www.krt.com.hk/post/2936/國度1分鐘28-以撒與以實瑪利-同蒙應許的後代/ ）。傳說中伊斯蘭教創始人穆罕默德也聲稱自己是以實瑪利的後代。對於以實瑪利的後代，其實神仍然眷顧他們，如同神當初兩次尋找迷惘的夏甲，神今天也在尋找以實瑪利的後代，要把他們帶回神愛子耶穌基督的國度裏。今天，神在各地興起基督徒加入穆宣的行列，把福音帶進中東地區，並傳回耶路撒冷。神把愛阿拉伯人和愛穆斯林的心放在教會中，興起人為他們禱告，傳福音給他們。國度復興報有一篇文章如此報導，“上帝要使以實瑪利的後裔與以撒的後裔再次合一… 現今已進入以賽亞書第十九章的預言，就是上帝要把以色列和阿拉伯世界結合在一起，也就是「以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福，因為萬軍之耶和華賜福給他們⋯。」（賽十九24-25）”（https://www.krtnews.tw/supplement/kingdom-missionary/article/20517.html） […]

創世紀第十六章：人的介入害人害己，神的介入帶來安慰

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2022 年1 月15 日 創世紀第十五章：信心成長   願大家平安，今天我們繼續讀創世紀第 15 章。 這幾天的經文都是關於亞伯蘭也就是後來的亞伯拉罕，我們讀到了他第一次矇騙法老說妻子撒拉是自己的妹妹，後來他與侄子羅得分開，又跟諸王交戰。第 15 章開始，是神和亞伯蘭討論關於他的後代。 第一節：這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：“亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。” 亞伯拉罕是聖經中的信心之父，但是他的信心不是一夜之間形成的，像我們每個普通人一樣，也走過了迷惑和小信的階段。回憶一下幾天前的第 12 章，亞伯蘭蒙神呼召，毅然決然離開本地、本族、父家，信心應該不算小了，但他不久之後就犯了個錯誤，試圖用世俗的方法解決問題，對法老撒謊。到了今天的第 15 章，他對神的心意，神在他生命中的計畫，仍然不是很清楚。 出哈蘭的時候，亞伯蘭七十五歲，生以實瑪利的時候，他八十六歲。所以本章中的亞伯蘭，大約是八十左右。中國俗話中說：不孝有三，無後為大。設身處地想一想，如果一個八十左右還沒有孩子的老人，是多麼痛苦的事情，這時候聽到神說“必大大地賞賜你”，第一反應會是什麼呢？ 雖然幾年前聽到神的“成為大國”的應許（第 12 章 2 節），還有一次應許“後裔如同地上的塵沙那樣多”（第 13 章 16 節），但是很無奈，好幾年過去了自己還沒有後代，地上短暫的福氣又有什麼意義呢 ？繼續等下去有點遙遙無期，按照當時的風俗和習慣，沒有兒女的主人可以設立一個朋友或僕人作為繼承人，所以亞伯蘭的世俗大腦，已經按所有人公認的邏輯，對自己的身後事有了計畫。當神提到賞賜的時候，他立刻說出一個具體的名字，第二節：“我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。”下面的第三節，讀起來是不是有點酸溜溜，滿腹牢騷的味道：“…… 你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。” 神知道亞伯蘭的情況，並沒有生氣，而且明明白白地跟他說（第四節）：“這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。”，為了加強他的印象，神又做了一件事，第五節：於是領他走到外邊，說：“你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？”又對他說：“你的後裔將要如此。” 我們讀創世紀，讀亞伯蘭的故事，看到他也曾經軟弱，但不能停留在這裡，他成為信心之父的關鍵，是第六節簡簡單單的一句話：“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義”。 亞伯蘭最蒙神悅納的不是行為，不是他為神做了些什麼，而是他對神的信心。到了新約時代，保羅多次在書信中引用這句話，因信稱義，也是我們信仰的根基，是得救的唯一途徑。 討論完後裔的事情之後，神說（第七節）“……我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。”，這地就是指的迦南地。神指示亞伯蘭，準備好幾樣祭物（第9，10，11節），包括母牛，母山羊，公綿羊，斑鳩和雛鴿。到了第 13 節，神對他說：“……你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服侍那地的人；那地的人要苦待他們四百年。” 這是創世紀和出埃及記後面要記錄的歷史事件，包括約瑟當宰相，以色列全家搬遷，摩西出埃及的故事。 第十四節：“並且他們所要服侍的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。” 這句預言已經應驗，我們知道以色列人出埃及的時候，神降十災，然後他們帶了許多牲畜和財物。第15和16節也是一樣：“但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬。 到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。” 亞伯拉罕死的時候是 175 歲（創世紀 25：7）。以色列的兒子利未搬家到埃及，出埃及記第 6 章記載了他的家譜，經歷了哥轄，暗蘭，到摩西出埃及的時候，正好是第四代。 第 17一直到21節，是神與亞伯蘭立約的具體過程和內容： 冒煙的爐和火把，預示了以色列人出埃及路程中的雲柱和火柱（出埃及記 13：21）。神也詳細界定了應許之地的範圍，以及其中的各個民族。這個約，很多年之後到了所羅門時代完全應驗。 […]

創世紀第十五章：信心成長

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2022 年1 月14 日 創世紀第十四章：是神使人富足   弟兄姊妹們平安。今天我們來繼續讀創世紀第14章。在第13章我們讀到亞伯蘭與他姪子羅得離別，羅得選擇了約旦河的全平原，往東遷移，後來搬到了罪惡極大的所多瑪城。而亞伯蘭留在了神的應許之地迦南地。第14章講述了亞伯蘭和羅得分開之後發生的事。 當時北方有四大王出兵攻打約但河平原的五個比較小的城市，其中包括所多瑪，蛾摩拉兩個城市。因為這5個小國的王服事四大王之一的基大老瑪，也就是以攔王，已經12年之久，但在第13年的時候就背叛了。所以在第14年的時候基大老瑪，以攔王就聯合其他同盟的大國來鎮壓這五個比較小的王。而且他們不止是攻打這五個小國，應該是沿途清理了所有背叛的城市。因為在第5-7節記載了四大王的軍隊擊敗了6個其他的城市。接著就來對付約旦河平原的五小國 – 分別是所多瑪，蛾摩拉，押瑪，洗扁和比拉。 這5個比較小的城的王就在西訂谷會合。西訂谷就是死海。第8節記載這五個小國的王就在西訂谷擺陣，與四大國聯軍交戰，結果大敗。四大國的王就把所多瑪和蛾摩拉的所有的財物並一切的糧食都擄掠去了。而且，第12節說道：又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了。因為當時羅得正住在所多瑪。羅得當時選擇了約旦河的平原。看似都是滋潤的但後來羅得就一步一步的靠近所多瑪這個罪惡之城。所以當所多瑪第一次被神審判的時候，就是四王攻打五王的時候，他連同財物都被四王所擄掠了。 接著第14章第13節就講道有一個逃出來的人就告訴了希伯來人亞伯蘭所發生的事。這是聖經中第一次稱呼一個人叫希伯來人。希伯來這個詞的意思是“經過”的意思。因為亞伯蘭是從外面移居到這裡的人。亞伯蘭聽到消息後就率領家中受過訓練的壯丁318人一路追趕，在夜間，用戰術分隊擊敗敵人，把羅得和被擄掠的財物，婦女和人民都奪了回來。而且第17節還說道：亞伯蘭擊敗基大老瑪和他同盟的王回來的時候，所多瑪王和撒冷王麥基洗德都出來迎接他。這聽起來簡直是不可能完成的任務。我相信四大王的軍隊的人數一定大大超過318人，但上帝幫助亞伯蘭，讓他能夠以少勝多，可以打敗殺敵無數的四大王的軍隊。這是聖經中記載的以少勝多，和以弱勝強的例子的其中一個。麥基洗德這個名字的意思是公義的王。在亞伯蘭時代，麥基洗德是耶路撒冷的王和祭司。於是麥基洗德為亞伯蘭祝福說：“願天地的主，至高的神賜福於亞伯蘭。至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的”。所以麥基洗德要強調的是亞伯蘭的勝利不是靠他自己，而是天地的主，至高的神幫助亞伯蘭打敗敵人的。所以亞伯蘭就把戰利品的10分之一來給麥基洗德，也就是獻給神。這是聖經中有關十一奉獻的最早的例子。而所多瑪王對亞伯蘭說：你把人口給我，財物你自己拿去吧！亞伯蘭對所多瑪王說：我已經向天地的主─至高的神耶和華起誓：凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：我使亞伯蘭富足！只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。亞伯蘭知道是誰使他富足，不是地上的人，不是這些王，而是天地的主，至高的神。所以他不會接受所多瑪王的任何財物，連一根線，一根鞋帶都不拿。 今天的經文雖然不長，故事也很直接，但卻給了我們三個很好的信息： 首先，我們懂得了偏行主道的後果。羅得選擇的是人眼所見的暫時的繁華，而亞伯蘭選擇的是神的應許之地。結果羅得的後果是跟著那虛空的繁華一起接受審判。所以我們要求神讓聖靈擦亮我們的眼睛和掌管我們的心思意念，讓我們在生活中的選擇不偏離主道。 其次，在人不能的在神凡事都能。亞伯蘭打敗四王，大衛打敗哥利亞這些以弱勝強的奇蹟都告訴我們神要成就的事無人能攔阻，哪怕在人眼中是不可能在神都是可能的。 最後，我們要把一切的勝利和成功歸給我們在天上的父，而不可驕傲自滿。我們今天所擁有的一切，包括財物，工作，家庭，健康等等都是主的恩典，都是天地的主，至高的神賜福給我們的。所以我們要謙卑，感恩，且要十一奉獻。 感謝主。讓我們明天繼續通過創世紀來了解這一位天地的主，至高神的作為！願神祝福您和家人有蒙福的一天。

創世紀第十四章：是神使人富足

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2022 年1 月13 日 創世紀第十三章：兩種看見   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修podcast。 今天我們讀創世記第十三章。 主題是：兩種看見。 在上一章我們讀到亞伯蘭雖然回應神的呼召離開本地本族，到神所應許的迦南地，但是當饑荒來到的時候，他下到埃及暫居。 在聖經中，埃及通常指世界。 亞伯蘭原本跟隨神，倚靠神，在迦南地築了兩座壇敬拜神，到埃及之後卻軟弱，以謊言來保全生命。 神施恩的手保護亞伯蘭和撒萊，第十三章的第一節，就交代：亞伯蘭帶著妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去。 第十三章我們讀到兩種看見。 亞伯蘭跟隨神，他的心中有神的呼召。 羅得跟隨亞伯蘭，他雖然也從亞伯蘭認識這位獨一真神，心中卻沒有神的呼召。 在兩個人有衝突而分離的時候，羅得從屬世的眼光看見的是約旦河的平原，土壤肥沃滋潤。 這就好比一個基督徒沒有與主建立親密的關係，追求屬世的舒適和享樂。 羅得的選擇讓他遠離神的應許之地，他「挪移帳棚，直到所多瑪」。。 而神吩咐亞伯蘭以信心的眼睛“舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。 “亞伯蘭築壇敬拜神，憑著信心，選擇過一個”帳棚”和”築壇”的生活。 盼望我們讀完本章之後，能夠學習亞伯蘭，以信心的眼睛來看見神的應許，堅定不移地跟隨神。 第十三章的內容分為三個段落： （1-4節）重新求告耶和華 （5-13節）羅得的選擇 （14-18節）神應許亞伯蘭 重新求告耶和華 創13：2 亞伯蘭的金、銀、牲畜極多。 從這一節經文我們看到神祝福亞伯蘭。 他雖然曾經軟弱跌倒，神仍然祝福他。 跟隨神的人神會大大地祝福。 創13：3-4 他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方，他又在那裡求告耶和華的名。 伯特利的意思是”神的家”。 亞伯蘭在埃及跌倒之後，重新建立對神的信心。 他”漸漸”地往伯特利去，表明他的心中對神的信心是慢慢地恢復。 亞伯拉罕被稱為”信心之父”。 他的生命是憑信心跟隨主的生命之典範。 第十三章的開頭和結尾都強調兩個詞「帳棚」和「築壇」。。 “帳棚”是遊牧民族的住所，牧人跟隨草場，哪裡有水草，就在那裡支搭帳棚。 基督徒的生命就有如帳棚，在世上我們是「寄居的，是客旅」，這世界非我家;供應糧食的草場不是牧人栽種，是神的賜予。 基督徒也不應憑著自己的努力，而應該憑著對神的信心。 “地上的帳棚”也代表我們肉身的生命，林後5：1 我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。 築壇有兩層意思，一個是獻上，神喜悅我們將自己完全獻上。 羅12：1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉，乃是理所當然的。 另一層的意思是敬拜神，與神交通。 […]

創世紀第十三章：兩種看見

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2022 年1 月12 日 創世紀第十二章：呼召亞伯蘭   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是創世記第12章，主題是“呼召亞伯蘭 ”。 創世紀第11章及12章之間是神計畫的轉捩點。第11章以前是全人類歷史的記載，沒有以色列人、外邦人的區別；神帶領的方式是個別的引領，比如亞伯（4:3-4）、塞特、以挪士（4:25-26）、以諾（5:24）、挪亞（6:8,12-22；7:1-9:7）都得到神個別的引領。第12章以後，神引領的方式有了轉變，神呼召亞伯蘭出來，產生了以色列民族；神要用這個民族作為載體，彰顯他的美意和計畫。創世紀第12章以後及所有的舊約書卷，都記載了以色列民族的歷史及神透過他們要完成的對全人類的救贖。 12:1-3 耶和華對亞伯蘭說：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。 “我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。 為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。” 這就是亞伯蘭之約的開始。神呼召亞伯蘭離開本地、本族、本家，往神要指示他的地方去。當時的吾珥是非常富裕的地方，也是拜偶像很嚴重的地方。神要亞伯蘭遠離偶像，踏上信心之旅。相對於吾珥，當時的迦南是很偏遠、落後的。這真的是非常不容易的。人都會從貧窮、落後的地方遷往富裕的地方，大概很少有人是倒過來走的。 當然，神給了亞伯蘭很大的允許。神允許會叫亞伯蘭成為大國，也就是說會有許多後裔。建立大國的應許是專指以色列民，就是雅各的後裔而說的。從屬靈關係上來講，所有效法亞伯蘭的腳蹤而信靠神的人，都是他的後裔。神也允許叫亞伯蘭的名為大，並祝福他。在這個亞伯蘭之約中，也有對外邦人的祝福。“你也要叫別人得福”，“地上的萬族都要因你得福”。亞伯蘭的後裔以色列人將神的啟示帶給世人（羅13:1-2）；他的腳蹤指示人走信心的道路（羅4:1-22）；他的“子孫”（基督耶穌）為所有的罪人成就了救恩，叫一切信靠基督的人“不至滅亡，反得永生”（太1:1；約3:16）。亞伯蘭之約顯明了神至高的旨意，要借著亞伯蘭實現神對全人類的計畫；並且安排基督降生，作一切信神之人的救主。 神和亞伯蘭訂立此約經過的時間很長，中間最少相隔24年。在這一章神呼召亞伯來離開哈蘭去迦南的時候，亞伯蘭75歲。後來，當亞伯蘭99歲的時候，神向他重申此約，並且給他改名“亞伯拉罕”，意思是“多國之父”。 聖經稱亞伯拉罕是信心之父。亞伯蘭第一次在家鄉吾珥聽到神的呼召，他就立即順服，在還不知道要去哪裡，就遵命離開了吾珥，來到哈蘭。他的父親在哈蘭過世。神再次呼召亞伯蘭，告訴他要去迦南。亞伯蘭再次立即順服。帶著妻子撒萊、侄子羅得和一切所有的，離開哈蘭，到了迦南。亞伯蘭是信靠、順服的人，他去迦南不是為了自己的舒適，而是遵行神的旨意。神後來就大大祝福亞伯蘭。 亞伯蘭到迦南的第一站是示劍摩利橡樹那裡，神在那裡向他顯現，並再次重申，要把那地賜給他的後裔。亞伯蘭在那裡築了一座壇敬拜神。從那裡，亞伯蘭又遷移到伯特利東邊的山，他又築了一座壇，求告耶和華的名。 在這裡，我們看到亞伯蘭是一個到處築壇敬拜，隨時求告神的人。從創世紀後面的章節中我們將看到，他的兒子以撒也是一個到處築壇敬拜神的人。這就是屬靈的傳承。讓我們也養成好的屬靈習慣，並傳承給我們的下一代。 接下來發生了一件事情，是亞伯蘭一生的一個污點，但他也因此而更認識了神的偉大。 創世記 12:9-13 後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。將近埃及，就對他妻子撒萊說：“我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說：‘這是他的妻子’，他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。” 在這裡，聖經忠實地記錄了亞伯蘭的軟弱、跌倒，一點也沒有因為他是信心之父、是以色列的先祖而把他寫得高大上一點。亞伯蘭害怕埃及人因撒萊的美貌而加害於他，便耍小聰明，要撒萊只稱是他的妹子而隱瞞夫妻關係，差點導致撒萊被法老娶為妻子。最終因神的介入而得蒙拯救。相信通過這件事情，亞伯蘭對神的認識更深了。其實，終其一生，亞伯蘭也沒有看到神允許的實現。這就是他信心的可貴之處，雖然沒有親眼看到應許的兌現，但信心的眼睛只看到神，只相信神的允許，這就是希伯來書 11:1 說的“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。” 我們也看到，神不只是叫亞伯蘭離開拜偶像之地，去到迦南，而是一路與他同在，引領保守。甚至當亞伯來去了不該去的埃及，神也在那裡引領保守他。在聖經中埃及常常是世界，是屬世的，與允許之地是相對的。 弟兄姐妹們，我們的神就是這樣一位隨時隨地與我們同在的神，每一步他都帶領著我們走，他也總是在前面等著我們。 當初神呼召亞伯蘭，離開本地、本族、本家，去神要他去的地方。因為神在亞伯蘭身上有一個偉大的旨意。神要透過亞伯蘭，興起以色列民族，讓耶穌基督降生成為以色列的後裔，來成就神救贖全人類的計畫。今天，神也呼召每一個他的兒女，離開世界及屬世的價值觀，進入屬靈的迦南美地，與神同工，擴展神的國度。 我們一起來禱告。親愛的主， 謝謝你呼召亞伯蘭離開他的本地、本族、本家，去到迦南，被你使用來祝福萬國萬幫。也謝謝你對我們的呼召，幫助我們能像亞伯蘭一樣地立刻順服，做你要我們做的事情。謝謝你是一位隨時隨地與我們同在的神，幫助我們來拓展你的國度，讓更多的人得著你的救恩。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

創世紀第十二章：呼召亞伯蘭

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2022 年1 月11 日 創世紀第十一章：巴別塔事件   弟兄姐妹平安，今天我們要來看創世紀中人類歷史上第四個重大事件—巴別塔事件。創造，墮落和大洪水是這之前的另外三大事件。除了人剛被創造，神看為甚好之外，其餘的三個事件都是因為人的罪性，罪行和悖逆，神不得不親自介入, 施行懲罰。公義且有憐憫的神一次又一次地阻止人類繼續走向罪惡的深淵，並揀選一群屬祂的子民, 從挪亞的長子閃的家族中選召的以色利人的先祖亞伯拉罕，開始了神的救贖計畫。這也就是說本章的兩個重點： 第一段（1-9節）：耶和華變亂人的語言 第二段（10-32節）：耶和華選民的家譜 創世記 11:1 那時，天下人的口音、言語都是一樣。 11:2 他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裏。 11:3 他們彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。 11:4 他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」 11:5 耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。 11:6 耶和華說：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。 11:7 我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」 11:8 於是耶和華使他們從那裏分散在全地上；他們就停工，不造那城了。 11:9 因為耶和華在那裏變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別（就是變亂的意思）。 這九節經文簡潔地記錄了巴別塔事件的前因後果。經過大洪水之後, 由挪亞一家繁衍而來的人類從阿拉臘山區向兩河流域的下流，也就是東面遷移，示拿地就是後來巴比倫帝國所在的平原，在現在的伊拉克境內。在缺乏石頭的示拿地，當時的人已經掌握了用泥制磚和用瀝青（也就是石漆）砌牆的技術。從上一章挪亞家族族譜中，我們知道寧錄是這個帝國最初的領袖：創10:10 他的國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼、都在示拿地。巴別既是塔的名稱，也是城的名稱，是巴比倫城的前身。巴別塔事件就是以甯錄王朝為中心的人們, 妄圖靠著他們的建築“高科技”，來建一座能抵擋洪水的堅固城池和通天的高塔，目的只有兩個：傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。這兩個目的顯然都不是神的心意。神從來沒有讓我們傳揚我們自己的名，那是人類驕傲的表現，是神不喜悅。避免分散是違背神“生養眾多，遍滿全地”的命令。早在創世紀第四章，該隱和他的後任就曾建城集居，並以自己的兒子的名字給城命名，開始建造都市化的無神文化。從亞當到挪亞再到寧錄，經過了十三代和大洪水的審判，人依然不敬畏神，不遵行神的命令。“塔頂通天” 更顯明了人要與神一比高低的狂傲。於是耶和華神親自降臨察看，並以最有效的方法瓦解了人的企圖—變亂他們的語言，使他們無法溝通。 第6節，中文新譯本的翻譯更接近原文：耶和華說：“看哪，他們同是一個民族，有一樣的語言，他們一開始就作這事，以後他們所要作的一切，就沒有可以攔阻他們的了。人類本身最大的危險在於一群不敬畏神的人團結起來，毫無擋阻地做壞事。第二次世界大戰和中國文化大革命的歷史就充分證明了這一點，數百萬人因所謂“民族英雄”的野心而喪生。神阻止巴別城和巴別塔的建造是對人類的憐憫，讓人不至於走向自取滅亡的不歸路。 第二段10-26節的家譜，延續了第十章有關挪亞的長子閃的家族的記載，但是只有救主耶穌的直系先祖才被記錄。所有的人都是為著神的選召鋪路，神對他們一生的紀念就是「生了」某一個人，並且這個人的出生是為了引出神將要選召的「亞伯蘭」（27節），「女人的後裔」救主耶穌基督將從「亞伯蘭」而出。 第27節到本章的結束，重點記載了亞伯蘭的父家。他的父親是他拉，有兩個哥哥哈蘭和拿鶴。他拉是70歲時生了長子哈蘭（26節）、130歲生了幼子亞伯蘭（創十二4；徒七4）。但「亞伯蘭」是神揀選的主角，所以排在最前面。 創世記 11:31 他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他們走到哈蘭，就住在那裏。 從這節來看, 最初亞伯蘭是跟著父親他拉出了吾珥。吾珥在當時是一個極其繁榮，敬拜月神的大城。據《猶太古史記》記載，他拉離開吾珥是因長子哈蘭的死而心中悲痛，厭惡迦勒底，並不是被神呼召，所以「走到哈蘭，就住在那裡」（31節），繼續「住在大河那邊事奉別神」（書二十四2）。而亞伯蘭在吾珥公開宣稱只有一位真神，當地拜偶像的人起來反對他，他就知道是應該離開那地的時候了。他拉死後，亞伯蘭75歲時，神親自跟他說話，呼召他前往迦南地。神選民的歷史正式開始（第十二章）。 弟兄姐妹，當我們來重新思想巴別塔事件時，你有沒有想到，神阻止巴別塔和城的建造，並沒有拆除城和塔，而是「變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通」，因為城和塔並不是問題的根源，人裡面來自亞當的罪性，背逆和驕傲才是問題的根源。我也聯想到新約時代的五旬節，當人們被聖靈充滿時，語言的隔合頓時不成問題，使徒們就能「按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」（徒二4），用不同的語言來傳講同一個福音。神的作為何等奇妙！求主幫助我們，不是倚靠人的勢力才能高舉自己，建造自己的事業或事工，傳揚人的名，而是追求被聖靈充滿，得著能力，同心合意地傳揚神的名。神最終的旨意是要「使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一」（弗一10）。神看重合一的教會，是在耶穌基督裡的合一。在基督之外的合一，實際上都是在建造巴別塔，結果肯定不是神所喜悅的。 讓我們一起來禱告。 阿爸天父，謝謝祢用巴別塔的歷史再次提醒我們，什麼才是合祢心意的工作。求祢賜給我們敬畏的心，遵行祢的命令，祢就喜悅我們，成全我們為你做的工。主啊，祢何等憐憫祢所造的人，不願讓人走向罪惡的深淵，為我們開了一條救贖之路。主，我相信祢的揀選，就像祢揀選亞伯拉罕一樣。幫助我一生走在祢的道路上，直到永遠。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

創世紀第十一章：巴別塔事件

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2022 年1 月10 日 創世紀第十章：萬族的起源 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看創世紀的第十章 – 主題是「萬族的起源」。 這一章主要是記述族譜, 前面第五章也是記載族譜, 第五章的族譜是從亞當到塞特一直到第十代的挪亞 (5:29)，挪亞五百歲時生閃、含、雅弗(5:32)，然後記載天下敗壞，洪水來毁滅世界，之後記載挪亞出方舟築祭壇，神便祝福他們並閃和雅弗，但咒詛迦南 (9:25-27)。第十章是繼續前面族譜的記載，講述挪亞三個兒子的宗族, 從這個族譜一路發展下去，可以看到每一宗族的支派後來都成為一邦國(10:32) 。從第十章我們可以看到神「生養眾多，遍滿了地」（九1）的賜福是如何應驗的，最後把焦點指向閃的後裔「法勒」（25節），因為神救贖計畫中「女人的後裔」（3:15）將從「法勒」的後裔亞伯拉罕而出。 第一節「挪亞的兒子閃、含、雅弗的後代，記在下面：洪水以後，他們都生了兒子。」閃、含、雅弗是第十一代，「十一」是末後、最後的意思。第十一代是大洪水前最後的一代，從第十二代開始是大洪水後出生，代表新生的一代，是蒙福的一代。第十二代是出生在敬虔裡的，神很祝福他們。他們的後代都是蒙福的，有很多地土，他們彷彿成就了神向亞當的吩咐，要生養眾多，遍滿全地。神也是這樣對挪亞說，要生養眾多，遍滿地面。到第十五代，即洪水後的第四代，他們人數越來越多，便開始分開居住，各隨各的方言、宗族立國。(31-32節)每一個後代都成邦、成國、成宗族，這是一個祝福，他們在完成神給他們的使命。在這裡我們看到了一個新開始，神祝福挪亞的後代。 2-5節講到雅弗的後代「雅弗的兒子是歌篾、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉。……這些人的後裔將各國的地土、海島分開居住，各隨各的方言、宗族立國。」雅弗雖得著父親的祝福，有擴張的應許，然而聖經記載他只有十四位子孫，哥篾更只有三個兒子，看來好像不大發旺。我們從歷史的角度觀看，巴比倫是個跨國、跨文明的大帝國，然而瑪代波斯的版圖比她更大。隨後掘起的希臘又比她們更強盛，「希臘」正是「雅完」，因此雅弗是先衰後盛的體系。剛開始的時候雖然跑的慢，但後來卻是強盛的。 6-20節記載著含的後代。 含的後代產生了許多國家，聖經記載他有三十一位子孫, 其中有幾位重要的人物。 (1) 寧錄(8-12節) 8-10節說「古實又生寧錄，他為世上英雄之首。他在耶和華面前是個英勇的獵戶……他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。」寧錄是第十三代，是含的長子古實的第六個兒子，他是世上英雄之首，意思是在眾多邦國中他最厲害, 可見他的後代非常發旺，他建立了一些重要的城市，包括巴別和尼尼微。巴別後來成為巴比倫城，尼尼微在北部亞述。寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶，不表示他敬畏耶和華，只是描述他是最厲害的獵戶。他有分建造巴別，證明他的驕傲及不信服神。 (2) 麥西 (13-14節) 麥西是含的第二個兒子，「麥西生路低人、亞拿米人、利哈比人、拿弗土希人、帕斯魯細人、迦斯路希人、迦斐託人」，這些就是後來的埃及人。 (3) 迦南 (15節) 迦南是含的第四個兒子，迦南的後代繼續分散而居(18節)。迦南是挪亞所咒詛的，他的後代起來成為以色列很大的敵人，特別是迦南七族，都成為以色列的敵人, 他們在神面前罪惡極大，最終命定要被滅絕。 我們看到含有這許多強大的後代但是快跑的未必能贏，一開始增長快速，不見得會持續下去；反而增長得越快越多，罪惡越發增大，最後的結局就是首先被滅。 21-31節講到閃的後代。 「希伯生了兩個兒子，一個名叫法勒〔法勒就是分的意思〕，因為那時人就分地居住；法勒的兄弟名叫約坍。約坍生亞摩答、沙列、……哈腓拉、約巴，這都是約坍的兒子。」(25-29節) 閃的後代特別記載了第十五代的法勒，「法勒」的意思就是「分」。當時的人去不同地方分散居住，因為分開是為了遍滿全地，所以這其實是蒙福的。 聖經記載閃有二十六位子孫，其中約坍就生了十三個兒子。從法勒的角度來看，兄弟是大大發旺，他自己卻只有一人。因此相較之下，就變得非常渺小。但是當我們繼續考查聖經，就發現從法勒的體系延續下去的就是亞伯拉罕，繼而到耶穌基督。這條線看似非常單薄，卻是非常有力量。當別人都被命定審判的時候，他卻依然存留，微弱的族至終竟成為強盛的，這是因挪亞的神要成為閃的神。(9:26) 原來信仰的傳承落在法勒的身上，可見生養眾多不一定是最好的。法勒看起來雖是微小，但品質卻非常高。因為救恩的線也是從此而出，其他的再如何發旺都無法與之比較。 從本章可知世上的萬國都從同一個起源而來，如同保羅在亞略巴古，對著眾雅典人說：「祂從一本造出萬族的人」（徒17:26）。 而從這三個家族，我們可以看到兩件事, 1. 成為大國是出於神的應許和祝福 洪水之後，挪亞築壇，神大大祝福他，神和挪亞立約，新的一代是蒙福的一代。在這新的一年，我們也是蒙福的一代，要大大被神使用，神要使用我們讓我們的祝福去到全地, 我們都要成為大國，因為這是神祝福的具體顯現。 教會今年蒙神祝福搬到新堂，相信我們都能在這裡大大被神使用, 廣傳福音成為別人的祝福。 2. 從父親而來的祝福是很重要的 […]

創世紀第十章：萬族的起源

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2022 年1 月9 日 創世紀第九章：重新開始，再次蒙福   今天延續昨天創世紀八章，挪亞一家和活物都出了方舟，挪亞第一做的事，就是為耶和華築壇獻祭！耶和華聞那馨香之氣，就心裏說：「我不再因人的緣故咒詛地」。接著，就是今天創世紀第九章的內容，《重新開始，再次蒙福》 這時候，是人類新世代的開始，從挪亞和他兒子來延續人類的故事。當初在創造人類的始祖亞當夏娃時，神這樣賜福給他們，（創1:28）「要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」。如今神也以同樣的祝福賜給挪亞和他的兒子。同樣的祝福，後來神也賜給亞伯拉罕，使他的後裔極其繁多，國度和君王從他而立，並應許賜給他迦南地為永遠的產業（參創16:10；17:2，6；22:17）；神也同樣祝福以撒（參創26:4，24）和雅各（參創28:3；35:11；48:4）。甚至當以色列在埃及為奴之地他們仍然生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地（參創47:27；出1:7）。無論埃及人如何打壓他們、殺害他們的男嬰也無法攔阻他們增長（參出1:12，20）。生養眾多，是神賜給遵守神誡命之人的祝福之一（參利26:9）。神在先知書裏也應許歸回的以色列人必生養眾多（參耶23:3；結36:11）。原來，神對人的心意一直沒有改變，神要我們生養眾多，遍滿地面，治理這地！阿們？ 今天就讓我們來看創世紀第九章，《重新開始，再次蒙福》。 I. 神賜福給挪亞和他兒子（創9:1-7） a. 生養眾多，遍滿地面（v1） 「1 神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿了地。」這部分與創世紀1:28的祝福，前三個完全一樣「Be fruitful and multiply; fill the earth」。試想想，這時的全地經歷了洪水的毀滅，只剩下挪亞一家八口的生還者，原本生存下去的機率在人看來就不大，非常渺小，但因著神的祝福就真的成就了！從挪亞一家八口，到後來歷世歷代數不完的人口，全因著神的祝福，「你們要生養眾多，遍滿了地」。 b. 活物都交在人手中（v2-4） 至於創世紀1:28的第四部分「治理這地」subdue it，包括「管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」，神再次的同樣（v2）「交付你們的手」，只是在這時候人與動物之間的關係有些變化： （1）人仍然要管理活物，但活物對人產生了懼怕和驚恐。（v2）「凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐、懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海裏一切的魚，都交付你們的手。」原本活物和人之間是和睦共處。洪水之後，出了方舟，活物和人之間的關係就產生了變化。其中一種解釋說，這時候飛禽走獸比挪亞一家八口比例多很多，繁殖也會比人快很多，神把對人的恐懼放在活物裏，特為保護挪亞一家，好讓人可以平平安安的生養眾多，遍滿地面。 （2）神把活物也賜給人作食物，唯獨肉帶著血不能吃。（v3-4）「3 凡活着的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」之前人都是以土地生長的蔬菜和樹上的果子為食物，但這時候神把動物也賜給人作食物。這是神對人的憐憫和照顧。試想想，洪水掩蓋大地毀滅了所有地面上的植物和活物，出了方舟，短期內哪來可吃的蔬菜和果子？之前儲蓄的糧食如今應該也差不多用完了，這時候神把動物也賜給人作食物。但有一個必須遵守的，「4 惟獨肉帶着血，那就是牠的生命，你們不可吃。」當初伊甸園裏的果子任由人自己的吃，唯有分別善惡樹的果子不可以吃。這時候，同樣肉帶著血，不可以吃！有一種解釋說，必須先宰殺了動物。若動物還活著就撕裂來吃，這實在太殘酷、太沒人性了。另一種解釋說，血是活物的生命，神保留了牲畜的血為人贖罪，單單給神獻上，所以人不能吃血。 親愛的，您知道嗎，聖經告訴我們將來人與活物之間的關係會再一次產生變化，當耶穌再來的時候，一切受造之物將回到伊甸園的完美光景。（賽11）「6 豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同羣；小孩子要牽引牠們。 7 牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草與牛一樣。 8 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。 9 在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物，因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」 c. 神必討流人血的罪（v5-7） 「5 流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。 6 凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人，是照自己的形像造的。 7 你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。」 在人類新世代的一開始，神強調人是按照神形象造的，所以流人血的，無論是人（出21:12；利 24:17）或是獸（出21:28-29），神必討他的罪，他的血也必被人所流。動物可以宰了吃，但人不可殺。動物的肉帶著血不能吃，因血是動物的生命；人不能殺，不能流人血，因為人是神照自己形象造的，神非常在乎人的生命。直到今天，神仍然非常在乎人。歷世歷代那麼多的謀殺案，數不完的墮胎，這些罪，神必追討，因為神在乎人。就算惡人逃得過法律的裁製，但逃不過神的慧眼。撒旦痛恨人，以各種手段踐踏人的地位和身分，貶為低賤卑微、分文不值。但，人的性命在神眼中看為極其寶貴。惡人傷害他人，以為神掩面不顧，以為神必不追究，其實神都看見了，並要以手施行報應（參詩10），因為人是按照神的形象造的！ 這段落結束之前，神再次重複說，「7 你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。」有神的供應，有神的保護，挪亞一家八口，必定可以生養眾多，遍滿地面！ II. […]

創世紀第九章：重新開始，再次蒙福

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2021年12月25日 路加福音第二十二章：神羔羊在逾越節的預備   耶穌是神羔羊。當耶穌開始出來服事時，施洗約翰看見祂，就說，（約1:29）「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」為什麼稱耶穌是神羔羊呢？神羔羊，就是逾越節羔羊，也是代罪的羔羊。對以色列人來說一點兒不陌生，從他們出埃及立國開始，世世代代守了那麼多年的逾越節，宰了無數隻的逾越節羔羊，到了這一天，也就是路加福音22記載的這一天，神羔羊耶穌基督，預備好成為全人類的逾越節羔羊。回想第一次以色列人守逾越節，神吩咐以色列人宰羔羊，把血塗在門楣門框上，神說（出12:13-14）「13這血要在你們所住的房屋上作記號，我一見這血，就越過你們去，我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。 14 你們要記念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例。」逾越節羔羊預表神的赦免，羔羊代替人的罪被殺。從此，以色列人每一年都要按照神的吩咐守逾越節。今天，讓我們來讀路加福音22章，默想耶穌基督，《神羔羊在逾越節的預備》。 I. 預備逾越節羔羊（路22:1-6） （v1）「除酵節又名逾越節近了」，這是預備逾越節羔羊的時候。就在這個時候祭司長和文士想法子殺害耶穌，就在這個時候撒但入了猶大的心，他就主動去找祭司長和守殿官，商量如何把耶穌交給他們。猶大本是十二門徒裏的一個，與門徒一起伴隨耶穌身邊，所以他知道耶穌平時會去哪些地方，他可以找機會趁著眾人不在的時候把耶穌交給他們。他們約定好給猶大銀子。 對祭司長和文士而言他們暗地裏捉拿耶穌因為他們懼怕百姓，對猶大而言他貪戀錢財不願就此枉費一生跟隨耶穌。但是，在神而言，耶穌是全人類的逾越節羔羊，背負世人罪孽的神羔羊。這一年的逾越節與往年不一樣，往年的逾越節都是指向這一次的逾越節，所有過去的逾越節羔羊，都是指向這一位為全人類背負罪孽的逾越節羔羊耶穌基督。 II. 耶穌與門徒的逾越節筵席（路22:7-38） a. 預備逾越節筵席（v7-13） （v7）「除酵節，須宰逾越羊羔的那一天到了」。耶穌打發彼得和約翰去預備逾越節的筵席。他們按照耶穌的吩咐去行，遇見的，就正如耶穌所說的。當我們順服按照神的吩咐去做，就經歷神的奇妙作為，看見神的手在調動萬有，在對的時候，在對的地方，遇見一個拿著一瓶水迎面而來的人，以及一個家的主人願意騰出客房給耶穌和門徒，一切按照神的旨意發生。 b. 設立聖餐（v14-20） （v14）「時候到了，耶穌坐席，使徒也和他同坐。」這是耶穌與門徒最後的晚餐，也是祂上十字架之前與門徒相聚的寶貴時光。耶穌向門徒掏心掏肺，說了很多很多的心裏話。筵席中的食物不是亮點，而是筵席中耶穌與門徒親密的交通和fellowship。馬太福音用了15節的經文，馬可14節，路加25節，約翰則用了5章經文來記載與耶穌共進最後晚餐的細節。這些記載，如同一個人死前留下的遺言，非常寶貴。 （v15-16）「耶穌對他們說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的。我告訴你們：我不再吃這筵席，直到成就在神的國裏。」這飯局，對耶穌來說意義非凡。耶穌設立了聖餐，吩咐說，「你們也應當如此行，為的是記念我」。我們世世代代守聖餐，記念逾越節羔羊耶穌基督，擘開的餅為紀念耶穌的身體為我們捨，杯中的葡萄汁為紀念耶穌的血為我們而流。 c. 耶穌明說門徒中有人要賣耶穌（v21-22） （v21）「21 看哪，那賣我之人的手與我一同在桌子上。」仇敵暗中的網羅，耶穌都知道。耶穌不是不小心掉入仇敵的陷阱，耶穌乃是清清楚楚知道正在發生的事，耶穌不只知道仇敵暗中的計謀，更是知道神的心意，和神的計劃，祂說，（v22）「22 人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」門徒聽見了就彼此對問，因為沒有人知道是誰，可見猶大藏得也太深了！沒有露出馬腳，沒有任何蛛絲馬跡，就連經常處在一起的門徒也沒有察覺。 d. 門徒再次爭論誰為大（v23-30） 上一次門徒爭論誰為大是變像山的經歷之後（參路9；太18）。那次耶穌已經教導且糾正他們了，但現在他們又再一次爭論誰為大。原來，門徒和我們一樣，不是一次就聽懂了，也沒有聽了一次就生命立刻改變。耶穌非常有耐心的一而再的教導他們，糾正他們。 人心深處渴望為大，耶穌並沒有責備他們渴望為大，反而教導他們如何真正的「為大」。他們的出發點錯了，他們的想法錯了，耶穌把正確的觀念和管道教導他們。換句話說，耶穌要我們「為大」，耶穌要我們進入greatness，但不是用人的方式，也不按照人的定義。其實，耶穌已經立下榜樣，成為我們最好的典範。 這裏，耶穌教導，兩方面的「為大」： 1. 不一樣的領導方式：耶穌的方式（v25-27） 耶穌教導門徒不要效法外邦人君王的治理方式，那是世界的「為大」。神國的「為大」是什麼樣子的呢？耶穌說，（v26）「你們裏頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。」這是一種謙卑的心態，透過對人的服事來治理並帶領。耶穌問，（v27）「是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？」一般人都認為小的服事大的，但耶穌說，「然而，我在你們中間如同服事人的。」我們只需要效法耶穌就對了，不是小的服事大的，而是大的服事小的。所以，門徒其實不需要爭論誰為大，因為不在乎地位和名聲，而是僕人的服事。 2. 不一樣的領導權柄：與主一同掌權（v28-30） （v28-30）「28 我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。 29 我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣， 30 叫你們在我國裏，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」」這樣的「為大」，門徒想也沒想過吧？實在是超乎所求所想！四福音記載的這些軟弱的門徒，竟然在永恆國度裏可以坐在寶座上審判以色列12支派？想想，門徒根本不需要爭論誰為大，因為耶穌要賜給他們的比他們爭論的還要大很多！關鍵在於「常和我同在」，以及「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣」。與主同在，與主同吃喝，並與主同掌權。這是指與主相交的治理。原本軟弱的門徒，與耶穌同在那三年多，生命漸漸改變，到後來門徒在使徒行傳因聖靈的澆灌與內住，得著從上頭來的能力，經歷了極大的生命翻轉，成為了何等的使徒。他們終於明白了耶穌的教導，所以他們其餘的一生都如同僕人一樣謙卑的服事人。 e .撒旦攻擊門徒，但耶穌卻為門徒禱告（v31-34） 耶穌對彼得說，（v31）「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣」。這話特比對彼得說，撒旦的計謀不只是攻擊彼得一人，而是他們這群門徒，為要得著他們。撒但想要得著耶穌的12門徒，但耶穌沒有袖手旁觀，耶穌說，（v32）「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」哈利路亞！有耶穌為門徒代禱，那是何等的能力啊！耶穌知道靈界所發生的事，也知道將要發生的事，耶穌沒有丟下我們獨自面對，耶穌為我們禱告。親愛的，若沒有耶穌為彼得祈求，彼得的後果將不堪設想。我們不要定睛在屬靈爭戰中撒旦的攻擊。撒旦不是主導人類故事的主角。在屬靈爭戰中，我們要定睛在耶穌身上，祂是Alpha，祂是Omega，祂是主導人類歷史的那一位，我們要看見祂在為我們禱告，阿們？ 耶穌還對彼得說，（v32）「你回頭以後，要堅固你的弟兄」。雖然彼得心靈願意跟隨主，（v33）「彼得說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」」，耶穌告訴他，今日雞叫以前你將三次不認主。耶穌沒有因此鄙視他或放棄他，反而預先告訴他，否認主之後要回頭，回頭之後，要堅固你的弟兄。當我們跌倒了，不要淪陷在愧疚感裏，也不要就此放棄。耶穌不放棄我們，我們也不要放棄自己。我們不但要再次的站起來，而且還要幫助我們的弟兄姊妹，堅固他們。在這成聖的道路上，我們不要做一個獨行俠，我們要與弟兄姊妹一起，彼此扶持，堅固彼此。不要害怕面對自己過去的跌倒，要記得回頭之後，自己即經歷了軟弱和跌倒，就要更多體會他人的不容易，帶著憐憫的心去幫助、去堅固我們身邊的弟兄姊妹。 f. 耶穌最後叮嚀（v35-38） 在這之前，門徒一直與耶穌同在，如今耶穌要將要離開他們，回到父那裏去。耶穌即將（v37）「他被列在罪犯之中」（參賽53:12），所以，耶穌教導門徒，如何面對前面不一樣的局勢。之前耶穌差遣他們出去，不要他們帶錢也不要帶多的衣著，那時他們什麼也沒缺，人歡迎他們、供應他們的需要。但是現在，耶穌吩咐他們要帶上所需要的，因為局勢已改變，眾人要定耶穌死罪，他們將面對人的敵意和仇敵的逼迫。 當耶穌提到（v37）「沒有刀的要賣衣服買刀」，門徒說（v38）「主啊，請看！這裏有兩把刀。」當時百姓一般為了防衛自己會隨身帶刀。耶穌說，「夠了」，這句話的意思不容易理解。有的解釋為兩把刀就夠了，也有的解釋就像中文的意思，夠了，不要再胡鬧了，或是說到這裏、點到這裏就夠了，我們走吧。 III. 耶穌在客西馬尼園禱告（路22:39-46） […]

路加福音第二十二章：神羔羊在逾越節的預備

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2021年12月24日 路加福音第二十一章：兩個小錢與末日預言   大家平安，今天我們一起讀路加福音第 21 章。 第一到第四節是寡婦奉獻兩個小錢的故事。這段大家應該耳熟能詳，不過還是值得再讀一下： 1耶穌抬頭觀看，見財主把捐項投在庫裡， 2又見一個窮寡婦投了兩個小錢， 3就說：“我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多； 4因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡，但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。” 這段幾個月以前靈修馬可福音的時候也曾經講過：投進去多少不重要，奉獻的心志最重要。對比昨天的第 20 章提到法利賽人侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，還有那個財主捐款很多在庫裡，而這個窮寡婦奉獻的是全部養生的財產，所以耶穌說，她所投的比眾人還多。 1886 年美國費城發生了一件類似的事情。一個窮苦的小女孩某個周日來到教會，但是主日學教室太小，人太多進不去。不久之後，她捐獻了 57 美分，寫了個小紙條說：希望能夠建大教室，容納更多的孩子。1886 年的 57 美分，大約相當於今天的 17 美元。也許不是很多，但對於一個小女孩，就像耶穌看到的那個寡婦投入兩個小錢，算是她全部財產了。於是，很多人倍受感動，眾人很快集資蓋好了一個新教堂，可以容納 3300 人，就是今天的費城天普浸信會（Temple Baptist Church），教堂裡還有那個小女孩的畫像。如果有機會去費城，可以現場參觀一下。 從舊約到新約，一次又一次，神使用卑微的人，從小事開始，成就奇妙的神蹟。讀到寡婦的兩個小錢，讀到小女孩的 57 美分，我們也當反思：我能做什麼呢？我的兩個小錢是多少呢？鼓勵大家在神面前自己禱告，找到自己的回答。 本章其餘部分，都是對末世的預言和教導。 五六兩節，和20到24節，提到了聖殿和耶路撒冷的命運。耶穌說（第六節）：“將來日子到了，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了”。又說（第 23，24節）：“因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓。他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。” 我們今天已經知道，在耶穌升天後不久，大約西元 70 年左右，羅馬的提多將軍圍困耶路撒冷。圍城持續了將近五個月，城中存糧消耗殆盡，甚至出現了人吃人的慘狀。很多猶太平民喪生，被賣為奴隸，城牆和聖殿被拆毀。再後來到了西元 132 年，耶路撒冷城被夷為平地，禁止猶太人平時進入耶路撒冷。完全應驗了以上的預言。 對於尚未發生的壞事情，特別是可能影響到自己的，人們很容易走向兩個極端，或者存僥倖心理，覺得不一定會發生，或者驚慌失措亂了手腳，聽風就是雨。歷史已經屢次驗證了聖經的預言，所以我們也要糾正心態，返回去讀第 7 到 19 節的時候，耶穌也是不斷強調：“ 你們要謹慎，不要受迷惑；因為將來有好些人冒我的名來”（第 8 節）。談到基督徒的遭遇，乍一看挺悲慘的，因為第 12 節說“人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡，又為我的名拉你們到君王諸侯面前”，但神不會放棄他的子民，第 15 節馬上有安慰的話：“因為我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。” […]

路加福音第二十一章：兩個小錢與末日預言

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2021年12月23日 路加福音第二十章：神是至高掌管者   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀路加福音第20章。 這一章的開始，祭司長，文士和長老就質問耶穌是仗著什麼權柄行事的。他們對耶穌是又怕又恨，所以希望藉著這個問題來抓住祂的把柄好治祂的罪。但耶穌沒有正面回答，反而反問他們一句“約翰的洗禮，是從天上來的，是從人間來的呢？”他們不敢回答，因為如果他們說是從天上來的，為什麼他們不信約翰呢？若是說從地上來的，百姓會不服，因為百姓信約翰是先知。於是祭司長，文士和長老就說不知道，耶穌也說，我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事，但其實耶穌是暗示他們祂的權柄來自天父上帝。 接著耶穌用葡萄園戶的比喻來講明神對不信和不結果子的懲罰。這個比喻講到有人栽了葡萄園，租給園戶，就到外國住了許久。到了時候派僕人到園戶那裡去收當納的果子，但卻三次被園戶打並且淩辱。最後園主說我要打發我的愛子去，或者他們會尊敬他。不料，園戶把愛子推出葡萄園外殺了。葡萄園的主人要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。這裡的葡萄園是指以色列，園戶是指以色列的領袖，僕人指先知。其實就是講以色列的領袖惡待神的先知，不聽先知的話，殺害祂的兒子，所以神要處治他們，收回葡萄園，也就是救恩。而且，耶穌引用詩篇118:22 節說的：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。以賽亞書28:16節就預告“看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急。耶穌要強調的是主耶穌基督是房角的頭塊石頭，是教會建立的基石。不信祂的人都會被審判，被砸的粉碎。對於我們現今的生活來講，就是我們要結出生命的果子，我們的教會也要向葡萄園一樣為神作工，等待神來收割果子。我們要不斷的追求被主建造，我們的教會才能不斷的成長。不要等到主再來的那一天，我們無法交出滿意的答卷。 藉著文士和祭司長繼續刁難耶穌，尋找捉拿祂的把柄。他們問耶穌我們納稅給該撒，可以不可以。納給該撒事一年一個銀幣的人頭稅。猶太人認為除了神，不可向其他的神繳稅。耶穌叫他們拿一個銀錢來，指出上面有該撒的像和號，就代表若承認政權，就應該盡納稅的本分。但同時也說到神的物當歸給神。我們要尊敬地位更高的神，履行神子民的責任。我們今天也是一樣。我們遵守世上的法律，但我們也要知道真正掌管這個世界的並不是最高法院，法官，總統，律師，而是神！ 藉著撒都該人問了耶穌一個復活的問題。撒都該人人口不多，屬於貴族階級，很多都擔任祭司。他們在信仰上是不相信死人復活的，也不相信有天使和聖靈，他們不信彌賽亞會來臨，只接受傳統的摩西律法。於是他們提出猶太人的弟弟娶哥哥遺孀的例子。他們要耶穌回答一個嫁了7次的女人在天上誰是她的丈夫。這是一個很荒謬的問題，很明顯撒都該人完全沒有理解復活的意義。於是耶穌告訴他們在永生的國度裡面沒有嫁娶。神不是死人的神，乃是活人的神，因為在他那裡，人都是活的。所以摩西才可以親自聽到神說他是亞伯拉罕，以撒，雅各的神。神有使人復活的權柄。所以我們今天也要非常清楚這一點。我們的救贖主今天仍然活在我們當中。每一年在復活節的時候常常會聽到讚美之泉的一首歌 – 我的救贖者活著。所以我們要相信神今天仍然要在我們當中行奇妙大事。我們不要被眼見，耳聽，人心想的轄制和綑綁。比如現在如果我們看整個世界的局勢，疫情的發展，美國的現狀，我們可能真的沒辦法看到希望和轉變，但越是在這樣的時候，我們就越要知道，神是活在我們中間的神，祂仍然是掌管這個世界的神。沒有一件事在神的手中是難成的，但神有祂的時間。與其我們看因為疫情所失去的，不如看看疫情帶給我們的好處。雖然沒有一個人會喜歡疫情，但每一件事情的背後都有神的旨意，所以我們要學會正面的來看待我們所經歷的事。疫情是不是讓全世界都慢下來了？疫情是不是讓我們跟親人有更多交流時間了？疫情是不是讓很多上班族不用通勤了，可以在家工作了？疫情是不是讓整個網上購物和物流往前推進了一大步，讓我們的生活更便利了？更重要的是疫情是不是讓我們意識到人的渺小和軟弱了。當然每個人的情形都不一樣，所以這也許這不是所有人的得著。但無論如何，我們都要學會感恩。即便是在這樣充滿未知的環境中生活也要感恩，因為還有比這更糟許多的情形。當我們覺得自己的處境很難的時候，想想比我們更難的人們吧，想想生活在戰爭饑荒年代的人們吧，想想現在還沒有基本生活溫飽的人們吧，這會讓我們學會感恩。 感謝神今天藉著路加福音第20章的信息再一次的提醒我們神是至高掌管者，祂是活人的神，祂今天仍然住在我們中間，掌管這個世界，掌管我們的國家，掌管我們每一個人的生命。我們也要珍惜主的恩典，不斷的尋求生命的更新，結出神所喜悅的果子。求神加添我們的力量，信心，和盼望，在這彷彿看不到希望的環境中仍然能靠主剛強和喜樂。一天的難處一天當，不要去擔憂明天，因為我們的主是掌管萬有的主！哈利路亞，感謝讚美主！奉耶穌基督的名禱告，阿們！  

路加福音第二十章：神是至高掌管者

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2021年12月22日 路加福音第十九章：凱旋進聖城   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是路加福音第19章，主題是“凱旋進聖城 ”。 路加福音第17至19章是講述耶穌從加利利往耶路撒冷的旅程，高潮是在19章尾的凱旋進聖城。主耶穌定意要去耶路撒冷受死、復活，成就神的救贖。 然而，在這一路上，他行了許多的神蹟，作了許多重要的教導。第17章講到耶穌離開加利利，進入撒瑪利亞，在那裡醫好了十個長大痲瘋的人，但是只有一個撒瑪利亞人回來稱謝神。第18章，耶穌在路上說，天國已經來到，人要撇下一切進去，但少年的官因為財富很多，所以憂憂愁愁地離開。耶穌來到耶利哥附近，在路上遇到一個瞎子不顧一切地求大衛的子孫可憐他，結果他得著醫治了。然後來到今天的經文，耶穌進了耶利哥城。 其實，去耶路撒冷不一定要進耶利哥城，更何況耶利哥是一個遭詛咒的城。但主耶穌進耶利哥是為了一個罪人得救。 19:1-4 耶穌進了耶利哥，正經過的時候，有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。他要看看耶穌是怎樣的人，只因人多，他的身量又矮，所以不得看見。就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裡經過。 撒該和少年的官都是當官的，也是富有的人，但是少年的官因為財產多，退卻了，憂憂愁愁的走了。而撒該不因人多、自己身量又矮，別人又不喜歡他，而放棄見耶穌。他不顧一切，跑到耶穌的前頭，爬上桑樹要看看耶穌，正如進城前那個不顧一切呼喊耶穌的瞎子一樣。 而這樣不顧一切來尋求主的，他就尋見。「耶穌到了那裡，抬頭一看，對他說：撒該，快下來！今天我必住在你家裡。」 撒該是替羅馬人收稅的，是很不受歡迎的。 他一定非常意外和激動，耶穌居然叫得出他的名字，還願意住到他家。「他就急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。眾人看見，都私下議論說：他竟到罪人家裡去住宿。」 耶穌這份悅納，對他的認定和愛，促使「撒該站著對主說：主阿，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」(19:8) 這不是耶穌的要求，是撒該對愛的回應。真正遇見了主，得了救贖，人是一定會有行動的，一定會有認罪悔改的。「耶穌說：今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找，拯救失喪的人。」(19:9-10）。 當時，許多人，包括主的門徒，以為耶穌要去耶路撒冷做王，帶領猶太人脫離羅馬的統治，建立地上的王國。所以，耶穌說了“十錠銀子的比喻”（19:11-37）。 “十錠銀子的比喻”只有路加福音有記載，與馬太福音25章記載的“才幹的比喻”不同。在“才幹的比喻”中，各人按才幹的不同，領受不同的託付（有5千兩，2千兩，一千兩）。這裡的“十錠銀子的比喻”中，有個貴胄，往遠方去，要得國回來。便叫了十個僕人來，交給他們十錠銀子，每人一錠，叫他們去做生意，直等他回來。也就是說，受的託付是一樣的。不同的是僕人如何來經營他的一錠銀子。而且，貴胄回來的時候，是會要檢查結果的。 19:16 -19頭一個上來，說：‘主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。’ 主人說：‘好，良善的僕人，你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。’ 第二個來，說：‘主啊，你的一錠銀子已經賺了五錠。’ 主人說：‘你也可以管五座城。’ 但另有一個僕人，把主人給的銀子包在布裡，什麼都沒做。主人就定罪他，並把他的一錠銀子奪來，給了那有十錠銀子的。“主人說：我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。” 在這個比喻中，還有恨他的本國人，不願意這個貴胃作他們的王。當貴胃得國回來後，就把他們殺了。 這個比喻中的貴胃預表耶穌基督，他要往遠方去得國（指他受死、升天，擄掠仇敵），他的國暫時還不會在地上顯現。領銀子的僕人都豫表得救了的基督徒。我們都受了一樣的託付，比如我們有一樣的每天24小時，我們受了同樣的傳福音的使命，甚至我們有同一個聖靈住在我們裡面。我們能不能結果子，就在於我們有多忠心於主的託付，是不是善用我們的資源在神國的事上。那恨他的本國人則預表不信他的猶太人。 接下來就是本章的高潮“凱旋進聖城”。四本福音書都有記載這件事，細節稍有一些不同。 首先是耶穌騎著驢駒進耶路撒冷。現代的人也許不明白為什麼要騎著驢駒進耶路撒冷，甚至覺得那樣不氣派，不明白為什麼門徒和眾人還大聲歡呼、稱頌。其實，猶太人很熟悉舊約的先知預言。先知撒迦利亞在撒迦利亞書 9:9 曾說“錫安的民哪，應當大大喜樂！耶路撒冷的民哪，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。” 所以，對猶太人來講，騎著驢駒進耶路撒冷，就等於是宣告耶穌要來做王。而這也是門徒和許多人一直希望耶穌做的，所以他們歡呼，把衣服和棕梠枝鋪在地上，並且說：“奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平，在至高之處有榮光。” 當然不是所有人都喜歡耶穌作王。 19:39 眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：“夫子，責備你的門徒吧！” 19:40 耶穌說：“我告訴你們：若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。” 其實，門徒和眾人都不理解耶穌的國度是天國。啟示錄裡講到將來主耶穌的國度會降臨在地上一千年。但當時，主耶穌不是去耶路撒冷作王，而是去受死，然後復活，成就神的救贖計畫。 耶穌也知道耶路撒冷將會遭遇毀滅，所以為他哭泣，並發預言說城會被毀滅，沒有一塊石頭會留在另一塊上面。大約在主後70年，這個預言成就了，羅馬的一位將軍帶兵毀了耶路撒冷，並拆了城牆。 來到耶路撒冷後，耶穌為神的聖殿大發熱心，潔淨聖殿，並天天在殿裡教訓人。 我們一起來禱告。親愛的主，你是榮耀的君王，歡迎你進到我們的心中，進到我們的生命中，進到我們的家中，進到我們的教會中，進到我們的學校，進到我們的國家！願世上所有的人，像撒該一樣，無論如何都想來就近你，認識你，並在你光中悔改得救。謝謝你順服神的旨意，定意去聖城，定意要為成就救贖而獻上自己的生命！願你的兒女們都來效法你的順服，好讓我們的生命能成就你的旨意。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

路加福音第十九章：凱旋進聖城

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2021年12月21日 路加福音第十八章：誰能進神的國   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修路加福音第18章，主題是：誰能進神的國？這個話題實際上在前一章（17章20節）就開始了，那時法利賽人問耶穌神的國幾時來到，耶穌的回答是：神的國不是眼所能見的，因為神的國在人的心裡。耶穌的回答說明兩個真理：一是神的國不是地上的國而是屬靈的國度，所以不是眼所能見的。二是神的國在人心裡。我們若在心裡接受神的權柄，尊主為大，讓祂作王，我們就在神的國度裡。在本章裡，耶穌進一步地通過比喻，教導和神蹟，來告訴眾人誰才能進入神的國。這一系列的對話及事件發生在耶穌最後一次離開祂在地上工作最多的地方—加利利湖區，經過撒瑪利亞和耶利哥，前往耶路撒冷的途中。讓我們一起來思考，主耶穌所看重的神國公民的特質是什麼： 一、有信心且恆久禱告的人(1-8節) 第一節，“耶穌設一個比喻，是要眾人常常禱告，不可灰心。” 這段經文看起來是耶穌在教導鍥而不捨的禱告，跟11章中的朋友半夜向鄰居求餅的比喻很相似。一個不義的官也會因為寡婦的執著而為她伸冤，公義慈愛的神豈不更要垂聽兒女的禱告，快快為他們伸冤嗎？縱然祂一直在忍耐選民的背逆。然而耶穌並沒有停在這一點上，祂繼續挑戰眾人：“人子來的時候，遇得見世上有信德的嗎？” 「信德」原文就是「信心」。這句話說白了就是：當主再來的時候，祂在地上遇得見那些依然靠著信心，禱告等候祂的人嗎？這些人才是真正能進入神國的人，因為他們相信一切的冤情，不公義，痛苦和死亡，在神國降臨時會得到終極的解決。這樣的信心和禱告的優先次序，使人在環境沒有改變的情況下仍然不灰心。主何時再來沒有人知道，我們禱告的每一件事也不一定會在我們的時間表裡被應允，然而若我們選擇相信並順服神的主權，神的國就在我們心裡。 二、自卑的人 (9-14節) 能進神國的人，不是看自己為義而藐視別人的人，卻是那些能自卑禱告的人。法利賽人和那稅吏在神面前的態度形成鮮明的對比。法利賽人是自義，每句話都離不開“我” 怎樣怎樣，根本不是在向神禱告，而是在自誇和控告別人。而那個稅吏是遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只求神開恩可憐他。第14節，耶穌說：「我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」能夠在神面前看自己為卑微有罪的，才能真正接受神的救恩並視之為寶貴，才能進入神的國。其實，我們都是蒙恩的罪人。我們的得救，蒙召，服事都是因為神憐憫我們。使徒保羅在提摩太前書中說 “在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。” 謙卑的態度決定了在神國裡的高度，也是我們禱告是否蒙神喜悅的要素。 三、回轉像小孩子的人(15-17節) 第16節，耶穌說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在神國的正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」嬰孩自己什麼都不能做，甚至要依靠父母才能到耶穌面前，但他們單純，順服，信靠的特質，正是成為神國公民的條件。主耶穌在馬太福音 18:3 -4 說：“我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裏就是最大的。” 回想我自己得救的經歷，當時的確什麼都不懂，聖經也沒讀多少，就是被神的愛吸引，順服聖靈的感動和主內弟兄的邀請，神就讓我進到祂的國裡，人生從此不再一樣。感謝主！ 四、超越世界纏累的人 (18-30節) 富有的少年官來問耶穌怎樣能承受永生，耶穌說他只缺少一件事，就是要變賣所有的，分給窮人，然後來跟從耶穌。但這人聽了耶穌的話就甚憂愁，因為他做不到耶穌所說的。少年官犯的兩個錯誤：首先，他以為他可以靠遵守律法而承受永生，當他被耶穌用最大的兩條誡命挑戰時，即愛神（跟從耶穌）和愛人如己（變賣所有的分給窮人），他就發現自己做不到了，因為他無法超越愛錢財的心態。其次，那少年官只看見他自己的不能，並沒有看見神的凡事都能，所以就憂憂愁愁的走了，與耶穌和永生失之交臂。因此在第24-25節，耶穌說：「…有錢財的人進神的國是何等的難哪！駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢！」不是錢財本身不好，而是貪愛錢財使人不能盡心，盡力，盡性，盡意去愛神，也很難愛人如已。“ 因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。”（太6:21）。求主幫助我們能超越世界上的一切纏累，特別是錢財的纏累，能為耶穌撇下一切，好讓主的應許「沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」成就在我們的生命裡。 五、真正認識並跟隨主的人 (31-43節) 在這一段裡，耶穌再次預言自己要受苦，被殺害後復活。門徒卻不明白，但也跟隨著耶穌去耶路撒冷。馬可福音裡有更多的記載，耶穌的兩個門徒雅各和約翰在路上還為耶穌作王時誰能坐在祂的左右而爭執。顯然門徒們在那時還沒有真正認識耶穌，也不知道耶穌的國不是在地上的。他們實際上是屬靈的瞎子。這是為什麼耶穌行了耶利哥路旁的瞎子因信眼睛得看見的神蹟，因為眼睛正常的門徒還不如這位瞎子更認識祂。 如何我們仔細去讀這位瞎子巴底買得看見的神蹟，就會發現他擁有我們前面講的進入神國的所有條件：他不顧門徒的阻撓，堅信耶穌是彌賽亞而再三直求。他在主面前極其自卑：“大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧” ，他把耶穌看成是他唯一的拯救。他不在乎別人怎樣待他，單單相信耶穌能醫治他。他清楚地知道自己的需要，當耶穌問他「你要我為你做甚麼？」他說：「主啊，我要能看見。」耶穌說：「你可以看見！你的信救了你了。」瞎子立刻看見了，就跟隨耶穌，一路歸榮耀與神。眾人看見這事，也讚美神。 弟兄姐妹，在耶利哥城邊上討飯的瞎子居然成為進入神國之人的榜樣，這對今天的我們有何觸動呢？我想我們讀到這裡時，不難發現進入神的國不僅僅是得救而已。進入並活在神的國裡意味著： （1）我們單純地信靠祂，恆久禱告 （2）在神面前自卑，有罪必認，真心悔改 （3）不被世界纏累，為主撇下一切 （4）真正認識神也認識自己，經歷神的作為，一生跟隨耶穌，歸榮耀給神。 讓我們一起來禱告：主啊，謝謝你，在創世以先就揀選了我們，靠著相信耶穌而進入神的國，承受永生，這是何等的恩典！主啊，求祢幫助我們，不只是做一個僅僅得救的基督徒，而是凡事都信靠祢，順服祢，每天存謙卑的心活在神面前。聖靈求祢來光照我們，讓我們超越世上的一切纏累，以認識耶穌基督為至寶，一心為主而活，一生跟隨主。願祢的國降臨，祢的旨意成全。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

路加福音第十八章：誰能進神的國

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2021年12月20日 路加福音第十七章：神的國在人的心裏   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看路加福音的第17章 – 主題是「 神的國在人的心裏」。第17章是延續前面一章耶穌對門徒的教導, 本章可分為以下五個部分, 一、不要絆倒人，而要饒恕人(1-4節) 二、要憑信心行事(5~6節) 三、無用僕人的比喻──要完全為著主的享受(7~10節) 四、醫治十個長大痲瘋的教訓──要存感恩的心(11~19節) 五、要活在神國的實際裏面：(20~37節) 1.神的國就在人的心裏(20~21節) 2.人子降臨的日子將突然來到(22~32節) 3.那日的審判，端視今日如何活著(33~37節) 1-2節耶穌說絆倒人的事是免不了的，但是絆倒人的有大禍。 一個人不管多屬靈、多敬虔，都難免把自己的意思當成神的意思，善意或無意地「絆倒人」。更多的人更是言行不一，惡意或故意地「絆倒人」，這樣的人話語來自天國、生活來自地獄，讓人對神敬而遠之。所以主耶穌說：「絆倒人的事是免不了的」（1節）。「絆倒人」的本質，是人想倚靠肉體活出真理，雖然真理是對的，但活得卻不對，所以不是讓人看不見神、就是讓人錯誤地認識神。所以，「那絆倒人的有禍了」（1節），雖未必不能得救，但後果也將非常嚴重，以致主耶穌說：「就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了」（2節）。 3-4節耶穌說當有弟兄得罪自己，要告诫他，並隨時準備多次饒恕他。而真正的饒恕是完全放下，根本不記得饒恕了多少次。正如神寬恕人的不義，在希伯來書8:12說「不再記念他們的罪愆和他們的過犯」。絆倒人的人是有禍的，這對每個基督徒來講都是很重要的提醒。 基督徒也不要彼此交相指責，說對方是絆倒別人的人。若覺得對方絆倒了你，可以用溫柔的態度和他溝通，多半他們使你跌倒的原因都不是故意的。有些是因無心的一句話，有些是因他們的個性，或是習慣和方法。所以主在這裡勸戒我們：可以溫柔地去溝通，但更重要的是，要有饒恕和接納的態度。 5-6節是有關信心的教導 。 使徒們都感到耶穌教導這樣無條件的饒恕實在太難了（3-4節），需要有極大的信心，所以說「求主加增我們的信心」（5節）。但主耶穌的回答卻是：人所需要的不是更多的信心，而是真實的信心。信心只在乎「有無」，不在乎「大小」；有了信心，就不必再「求主加增」。因為信心即使像「芥菜種」那樣微小，也會在生命中產生結果；不但可以饒恕弟兄七次（4節），也能約束自己、不絆倒別人（1節）。因此，我們應當關心的是信心的真假、而不是信心的大小。 7-10 節接續上一段的信心討論，耶穌進一步表達我們事奉上帝，應該如同僕人服事主人，不是希望主人非得要特別注意我們，給我們合理的報答和感謝不可（或者是給予較多的信心以作為報答），而是有如一切的服事都是自己應盡的義務一樣，認真負責、無怨無悔的完成工作。就像辛苦耕田的僕人回來，還是要服事主人，我們也不應問自己信心夠不夠，就是要照上帝的命令，多次原諒得罪我們的人。 11-19節記載了耶穌醫好了十個痲瘋病人, 這一段記載是路加福音獨有的，並不出現於其他福音書。耶穌往耶路撒冷，途經撒瑪利亞和加利利，進入一個村莊十個長大痲瘋的人高聲呼叫，期望耶穌可憐他們 ，耶穌要他們去把身體給祭司察看，去的時候就潔淨了, 但十個人之中只有一個撒瑪利亞人回來歸榮耀給神並感謝耶穌。那個唯一回來感謝耶穌的是撒瑪利亞人，這個外族人雖然沒有去耶路撒冷聖殿敬拜上帝，卻俯伏在耶穌的腳前感謝祂，這個時後耶穌取代了聖殿的地位，成為人與上帝之間的橋樑。後來耶穌質問為何其他九個猶太人都沒有感謝之心？並告訴那個撒瑪利亞人他的信救了他。 在這裡我們看到這十個人都相信有神，也都相信主耶穌的能力，但這種信心只能叫人的身體得醫治。只有承認主耶穌是基督，才是使人靈魂得救的信心，因為「認識祢獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生」（約十七3）。今天，無論是猶太人還是外邦人，若只是相信有神、相信有神跡、相信耶穌是道德榜樣，並不能進入神的國度；但若相信耶穌是為我們而生的「救主、主基督」（二11），「口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救」（羅十10）。 20-21節講到神的國就在人的心裡, 那時踰越節將到，許多人跟隨耶穌走向耶路撒冷，可能「以為神的國快要顯出來」（19:11）了，盼望耶穌能推翻羅馬帝國的統治、建立一個地上的國度。法利賽人問耶穌神的國幾時來到？(20節)，含有反面諷刺的味道；意思是說，你既然自認是彌賽亞，那麼何時才能建立起神的國呢？耶穌說「神的國來到不是眼所能見的」（20節），因為「神的國」就是接受神權柄的地方，並不是法利賽人所認為的政治國度。因此，「神的國」首先要進入人的心裡，不是只影響個別地區，所以不能說「看哪，在這裡；看哪，在那裡」（21節）。「神的國就在你們心裡」，當人接受神國的權柄、讓神作王的時候，「神的國」就進入我們心裡、改變我們的生命。神的國度首先要顯明在人的心裡，然後才會有形地顯現在地上。 22-32節說到人子降臨的日子將突然來到, 當基督再來的時候，大部分世人也沒有預備好等待祂，而是像挪亞和羅得的日子，照常吃喝嫁娶、買賣建造，生活就像每天一樣。但就在一個平常的日子裡，人子將在人們不知不覺中突然顯現（30節）、施行審判。 33-37節主要是說到面對那日的審判，端視今日是如何活著。 當基督再來的時候，那些體貼自己、專注於屬地生活的人（26-29節），將會因為拒絕基督而滅亡，所以說「凡想要保全生命的，必喪掉生命」（33節）。而那些放下自己、背起自己的十字架跟從主的人（9:23-24），將會因著信靠基督而得救，所以說「凡喪掉生命的，必救活生命」（33節）。當基督再來的時候，將是刑罰和分別的日子。主「要取去一個，撇下一個」（34、35、36節）。只有願意為主「喪掉生命」的人才能進入神國，不順服神國權柄的人將被撇下。 主耶穌強調神的國不能被侷限在個別地方，所以不能說：「看哪，在這裡！看哪，在那裡」（21、23節）。但門徒們並沒有真正明白是什麼意思，所以他們說「主啊，在哪裡有這事呢?」（37節）在他們的心中，神的國還是屬地的、局部的。所以主耶穌再次回答：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」（30節）。這是古代的一句諺語（伯39:30）, 就好像中國人所說的成語「如影隨形」一樣，比喻哪裡有需要對付的罪，基督就會在那裡顯現。因此，當基督再來的時候，神的審判將會臨到遍滿罪惡的全地，那時就如啟示錄19:18說的飛鳥將「可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的肉」。到那時人類偏行己路的歷史將要結束，地上將建立全新的秩序，只有順服神權柄的事物才能存留，因為「世上的國成了我主和主基督的國」（啟11:15）。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你用你的話語來勸勉我們, 求聖靈開我們的眼睛好叫我們能選擇基督的道路而不是貪戀世界短暫罪的糖衣。也求聖靈帶領讓我們存敬畏基督的心，在世過餘下的日子，直等到主再來。 哈利路亞! 感謝你, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌基督得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

路加福音第十七章：神的國在人的心裏

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2021年12月19日 路加福音第十六章：忠心的管家事奉神？或不義的管家事奉瑪門？   親愛的，您是否知道，我們都是神的管家？我們如何從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；我們所勞碌得來的，手中分毫不能帶去（參傳5:15；伯1:21）。我們這一生所擁有的，包括時間，恩賜，能力，才幹，錢財等等，都是從神而來的，神託付給我們管理。我們可以選擇，成為忠心良善的管家，專心事奉神，忠心且聰明的使用我們所有的資源，來為永恆國度做預備與投資，為永恆的帳幕贏得靈魂。若不留意，人也許就虛度一生，到見主面的時候，才後悔莫及，因為人在三心兩意中間，想要同時事奉神，同時又戀慕財富而事奉瑪門，至終即便賺得全世界，卻喪失生命，直到經過死亡進入永恆，就再也無法回頭了。這就是路加福音16章的內容。 當時是什麼景況，以至於耶穌如此教導呢？ 路加福音14，耶穌在一個法利賽人首領的家裡吃飯，那裏耶穌教導（1）筵席中不要自取首位：凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。（2）擺設筵席，要請無可報答你的，復活時必得報答。（3）神國的筵席將坐滿了人，但推辭的人一個也沒福享用。 接著耶穌離開了法利賽人的家，就有有極多的人和耶穌同行，耶穌就轉過來對他們教導作主門徒的代價，愛耶穌勝過一切，被自己的十字架跟從主，而且要先計算代價，並撇下一切跟隨主。 接著，眾稅吏和罪人挨近耶穌，要聽他講道，這就是路加福音15章到17章10節記載的內容。之前在法利賽人的家裏，不是所有人都可以隨意進去靠近耶穌，但離開了法利賽人的家，就是稅吏和罪人也可以挨近耶穌。法利賽人和文士看見就私下議論耶穌接待罪人，又與罪人同吃飯。所以， 15章，耶穌講了三個比喻，描述眾稅吏和罪人，如同100隻羊丟了的那1隻，10塊錢丟了的那1塊，兩個兒子中的小兒子，流浪之後回到父家裏。而法利賽人和文士如同大兒子，人在卻心不在，不體貼父親對小兒子離家的思念，也不理解父親對小兒子回家的慶賀。一個罪人的迷失，主人會去尋找直到尋回。同樣，一個罪人的悔改，天上歡喜，神的使者歡喜，天父歡喜，而且全家都歡喜。只有心在外流浪的大兒子無法歡喜，反倒生氣。 16章就是今天我們讀的內容。主題仍然是環繞著挨近耶穌的眾稅吏和罪人，以及私下議論耶穌接待罪人的法利賽人和文士。耶穌教導門徒，要做一個忠心的管家事奉神，使用今生的資源來為永恆預備，贏得身邊的人進入神永恆的國度，包括眾稅吏和罪人。不要做一個不義的管家事奉瑪門，如同法利賽人和文士，只顧及自己的私慾和享福，忽略了身邊的窮人和罪人。今生的選擇，將影響我們死後的永恆，所以我們要在今生聰明的為將來的永恆預備和投資，尋找迷失的靈魂，好讓我們生命中遇見的罪人得以認識主而悔改得永生。 17章前半段還是環繞同一個主題，明天繼續默想。 今天，我們看16章，可以按照耶穌的兩個比喻，分成兩個段落。比喻一，不義的管家，事奉瑪門，雖然行事聰明但對主人不忠心，失去管家的特權。比喻二，財主死後受苦，乞丐拉撒路死後享福，區別在於是否聽錯摩西和先知的話。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ I. 不義管家的比喻（路16:1-16） 一個僕人不能事奉兩個主，只能選擇事奉神，或是事奉瑪門。此決定將影響我們的品格和生活的抉擇。 a. 教導門徒：要作忠心服事神的好管家（v1-13） 「1 耶穌又對門徒說：」指這是緊接著上一章的內容，「有一個財主的管家，」這位管家有一個很大的問題，甚至連「別人向他主人告他浪費主人的財物」。 首先，我們必須看見我們管家的身分，管理的業務不是我們的。作主門徒，就如同管家一樣，為主人託管主人的業務。耶穌之前就教導何謂忠心又有見識的好管家，（路12:42-44）「42 主說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裏的人，按時分糧給他們呢？ 43 主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。 44 我實在告訴你們：主人要派他管理一切所有的。」 那麼，不義的管家結局又如何呢？「2 主人叫他來，對他說：『我聽見你這事怎麼樣呢？把你所經管的交代明白，因你不能再作我的管家。』」 「3 「那管家心裏說：『主人辭我，不用我再作管家，我將來做甚麼？鋤地呢？無力；討飯呢？怕羞。 4 我知道怎麼行，好叫人在我不作管家之後，接我到他們家裏去。』5 「於是把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：『你欠我主人多少？』6 「他說：『一百簍油。』「管家說：『拿你的賬，快坐下，寫五十。』7 「又問一個說：『你欠多少？』「他說：『一百石麥子。』「管家說：『拿你的賬，寫八十。』」耶穌接著說，「8 「主人就誇獎這不義的管家做事聰明，因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。」 這管家有兩個特質，（1）不義，（2）聰明。雖然聰明，但不義，使用不當的手段，所以他即便再聰明，但因為不義所以不能再做管家。 他做事聰明，確實是可誇獎的。世人曉得未雨綢繆，知道如何把握機會，使用身邊的資源，他們努力，他們殷勤，為他們所知道的將來做準備和投資，這是他們的聰明。我們呢？身為神的管家，我們是否也做事聰明，曉得未雨綢繆？不是為今生短暫的未來預備，而是為了永恆的將來預備。 「9 我又告訴你們：要藉着那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。」耶穌對錢財的理解（1）錢財是「不義的錢財」，雖然不義，但耶穌要我們我們聰明的使用錢財為永恆投資。當我們有資源卻不願意去使用，就是懶惰，是愚昧。（2）錢財的價值有時效，將來在永恆裏錢財將失去價值，再無用之處。但是，我們以短暫的錢財結交的朋友，為主贏得的靈魂，會一起進入永恆的帳幕。錢財帶不去永恆，但人的靈魂可以一同去永恆。所以，我們聰明的使用神託付給我們的資源，要像上一章的比喻，走丟了一隻羊我們要去尋找，弄丟了一塊錢我們要去尋找。 針對管家的不義，耶穌教導忠心的特質，以及忠心的考驗。既然是管家，就必須向主人交賬。我們每個人都是管家，將來在寶座前，我們都要向主為我們這一生交賬。神要看的，是管家的忠心。耶穌特別強調三方面的忠心： （1）「10 「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」小事對主來說，非常重要。一個人在小事上的態度如何，在大事上也必一樣。親愛的，我們不要小看神託付給我們任何最小的事，也不要等接了偉大的事情才來提起精神做好它。無論是一杯涼水的服事，或是人看不見的幕後的服事，又或是沒有燈光照耀在台下的服事，包括打掃衛生，散會後的清理和消毒等等，神都在乎，神都在看，看我們是否忠心。 （2）「11 倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」即便錢財是不義的，但我們要忠心的使用，不浪費、不埋藏、不濫用。其實，有些人誤以為錢財收藏起來不用最好，但神不是這樣看，神要我們忠心的好好投資在神永恆國度裏，為主贏得靈魂。神看見我們的忠心和可靠，就會把真實的錢財託付我們。 （3）「12 倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」」身為管家，我們所經營的，都不是我們的東西，是主人的。有些人對自己的東西就小心的不得了，別人碰也不可以，但別人的東西就隨隨便便，反正不是自己的。舉個例子，一個租客和一個屋主，對待房子的態度是非常不一樣的。再舉個例子，有些人覺得孩子剛學會開車，先給他開二手車，或借孩子開父母的車子，等到孩子懂得怎樣好好照顧車子，再讓他擁有自己的新車。同樣，當我們在別人的東西上忠心，神才會給我們屬於我們的東西。親愛的，神看重我們在別人的東西上是否忠心。 什麼是忠心呢？我們在小事上的忠心，在不義錢財上的忠心，在別人東西上的忠心，取決於我們事奉誰。 「13 「一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」」服事神，就會凡事上忠於神。若服事瑪門，就會在凡事上尋求自己的利益。這個有點像大兒子的心態，他不在乎父親對小兒子的思念，也不理解父親對小兒子失而復得的喜樂，只在乎自己服事父親多年父親卻沒有為他宰一隻山羊羔讓他和朋友快樂。這顯露了法利賽人和文士的心態，他們事奉瑪門，只在乎自己的地位和名利，不在乎神對罪人的愛和憐憫。 […]

路加福音第十六章：忠心的管家事奉神？或不義的管家事奉瑪門？

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2021年12月18日 路加福音第十五章：慈愛歡喜的父   弟兄姐妹平安，今天的每日靈修podcast是路加福音第15章。主題是：慈愛歡喜的父。背景是眾稅吏和罪人、都挨近耶穌 要聽他講道。法利賽人 和文士，在私下議論耶穌。對這兩群人耶穌説了三個比喻。牧羊人尋羊的比喻，婦人找錢的比喻，還有最出名的浪子回頭的比喻。 在比喻裡面的3個人，牧羊人、婦人、父親，都是丟了自己愛的東西。但找到了。最終是歡喜。並且歡喜的理由是因為一個罪人悔改了。這3個人可以說代表天父的態度,是非常認真，非常積極的。丟東西找不回來不甘休的態度。這也代表天父對罪人的愛。 浪子回頭的比喻，因為我們做過兒女，父母。 更能體會這比喻裡面的父親和兒子。 這父親更代表我們的天父多麼的人性，真實，更貼近我們。 要聖靈幫助我們想像一下父親跟浪子見面的場景。 一個非常有錢的老人，穿著上好袍子，站在家外面往路的遠方看。好像在等人的樣子。不知道已經看了多久了。充滿期待，盼望，恨不得自己到更遠的路口去盼望。看到的結果是遠方有個年輕男孩，穿著破破爛爛的衣服。光著腳，一個乞丐。一步一步的走向老人家。突然看見這老人收起自己的長袍，跑向那個年輕人。 15章20節說，抱著年輕人的頸項，似乎是為了不讓他逃跑的樣子。連連與他親嘴。孩子都喘不過氣來說話了。父親轉頭吩咐僕人，把上好的袍子快拿出來給他穿，把戒指戴在他的指頭上，把新鞋子穿在他的腳上。然後大家就高高興興往家走了。 這就是天父對回轉孩子的態度和行為。 他不是高高在天堂上，需要我們通過自己的努力，才能有資格靠近他，他是一位每時每刻都想念我們，盼望我們回家，靠近我們的天父。 他創造了亞當的目的，是不是就是爲了有自己的孩子，能愛他，與他交流。 創世記 1章.27節 說， 第六日 神就照著自己的形像造人。 父親的本性是繁殖自己。我們是按照神的形象所造的。 我們的本性原本是跟神相似。 我們是不是無條件的愛自己的孩子？孩子受苦，我們心疼孩子生病，我們著急，甚至願意代替他們，受一切痛苦。孩子第一次離開父母去上大學。父母會惦記自己的孩子，天天想去學校看他們。沒有消息就擔心？吃好了嗎？睡好了嗎？學好了嗎？交了什麼樣的朋友了？我們的天父對我們也是這樣。無論是大事小事，是不是也關心我們的一切？馬太福音3章.17節說‘從天上有聲音說、這是我的愛子、我所喜悅的。天父看我們就像看耶穌基督一樣的。天父看我們是他的愛子。 在15章裡面的三個比喻，父親，牧羊人，婦女的主動，積極性。都比丟失的羊，丟失的一塊錢，丟失的小兒子，都大的無法可比。而且，找到了，他們就歡喜到忍不住要跟周圍的人一起分享自己的快樂！ 有些人認為，做各種各樣的事情和努力，可以找到超越自己的神，就能找到人生的答案，平安。 通過吃素的，禁食，拜偶像，拜人，做善事，，，等等尋找神。其實，不是人多麽的努力的在找他，而是我們的天父一直在呼召，迷失的他們。全力以赴，堅持不懈的找到爲止。 我們看看浪子是怎麼走到這個地步才想回家的。 他身上發生了什麼事情？15章12節說，有一天這父親的小兒子要家業分給他。 為什麼？是因為逆反嗎？ 想要自由嗎？ 還是覺得自己很能？不需要父親了？不想活在大兒子的影子下？小兒子提出誇張的要求的理由是什麼？如果你是小兒子的父親你會怎麽想，怎麼處理的？小兒子説是，‘我應得的家業‘。他認為這財產本來就屬於他的！ 一般是父親過世了才分財產不是嗎？非常誇張的事情，不孝並且還在詛咒自己的父親死？父親的反應是立刻答應。 是不是代表我們的神給了每個人自我選擇的權利。他從不強迫你。 而不是因為財產，對父親更傷心的是小兒子要離家出走到遠方。這等於他和父親要斷絕了關係。對父親孩子已經丟了。 小兒子離開父親後任意放蕩、浪費資財，耗盡了一切所有。活在罪中。15章.14節說，小兒子遇著大饑荒、窮苦降臨。 在丟失的，沒有耶穌基督救主，沒有神的地方，是不是會有饑荒的一天？未必一定是經濟上、也許是精神，疾病上，不滿足，不快樂，心的空虛的 饑荒。 15章.15節寫著，小兒子投靠了人，那人就打發他到田裡放豬。放豬的工作對以色列人是非常卑微，沒東西吃。餓到想要吃豬吃的 豆莢了。 甚至要跟豬搶食物的地步。 看著豬吃，自己餓著。也吃不到。是不是自己都不如一隻豬？小兒子是否已經算是死了？ 小兒子到了人生最低谷的時候。沒得吃！沒有生存的最低條件。小兒子才醒悟過來。並不是想念父親，而是他肚子的空虛想到父親以前的供應。非常現實。生活會讓我們醒悟的是什麼？無處可去？墮落到什麼地步？災難？錢？生活？感情？健康？等等？到人生最低谷的時候。是否能聽到神在呼喚我們？這個時候是否才會想起了父親的供應，食物。 小兒子對自己說，‘我要起來’就在這肚子餓的時候他可以理智的跟自己說話。說服自己。他下了決心。‘我要回到父親家。’而且想好了怎麼說了。 要悔改。15章.21節，說得罪了天，又得罪了父親。天，通過饑荒和磨難，告訴了他的罪，同時小兒子也深深體會到得罪了父親，他認為自己不配當兒子。當個雇工最少口糧有餘。也許還能當個聘工？兒子有永久的身份，聘工需要靠勞動來生存。就像當兒子就是恩典，聘工只能靠律法，自己的努力。 看樣子父親沒有像那個牧羊人，婦人那麼積極，努力的找小兒子嗎？ 但是我們仔細往下看，我們會看到答案。 父親相離還遠就能看見小兒子走過來。證明他是天天在門口等待？父親是不是已經有理由預測這個時刻了？ 15章.30節 說，父親動了慈心。激發年紀大的父親，有迅速 […]

路加福音第十五章：慈愛歡喜的父

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2021年12月17日 路加福音第十四章：神國的筵席   弟兄姐妹們平安，今天我們要學習路加福音第14章，本章用34節記述了主耶穌用行動和各種比喻來教導法利賽人和門徒。第1-24節，講述了主耶穌在法利賽人首領家裏用餐時給衆人講關於安息日的教導，並教導衆人如何參加或預備筵席，以及告訴衆人神國筵席的奧秘；第25-35節講述了主耶穌用蓋樓和君王打仗的比喻來提醒人們謹慎看待作爲祂門徒的代價，並用鹽的比喻來告訴人們如何做主的門徒。下面我們來分段查考本章內容。 第1-6節耶穌傳講關於安息日的教導。第1節「安息日，耶穌到一個法利賽人的首領家裏去吃飯，他們就窺探祂。」。在路加福音中記載了不同的法利賽人三次請主耶穌吃飯，分別是7:36-50，11:37-52和本章1-24節，每一次耶穌都教導他們神愛的真諦，然而我們卻看到法利賽人卻越來越恨惡耶穌。這一次他們利用安息日，找來一個得水臌病的病人來試探耶穌。主耶穌看穿他們的陷阱，因此直接反問他們『安息日治病可以不可以？』，「他們卻不言語」，因爲他們知道這個問題有多棘手，按照猶太口傳律法，若沒有生命危險，就不可在安息日治病；但在患者的面前說這話，又太冷酷無情。主耶穌治好那人，讓那人走後，繼續問法利賽人『你們中間誰有驢或有牛，在安息日掉在井裏，不立時拉它上來呢？』，指出這些法利賽人把教條放在愛心之上、利益之下。這裏再次提醒我們如馬可福音2章27節所說「安息日是爲人設立的，人不是爲安息日設立的」，神設立安息日的目的，並不是要轄制人，而是要讓人得安息。 第7-14節，主耶穌用比喻教導衆人參加筵席如何選擇座位，以及準備筵席如何邀請賓客。第7節「耶穌見所請的客揀擇首位，就用比喻對他們說：」，可以看到主耶穌針對人的行爲，及時給出教導，讓我們明白神的道是活的，在生活中是隨時可以應用的。隨後8-10節主耶穌用參加婚宴時選擇座位的比喻，簡單幾句就讓聽衆明白了主要傳達的真理「凡自高的，必降爲卑；自卑的，必升爲高。」。跟賓客講完這個道理後，主又對請他的人教導主人請客不要勢利的道理。主說你不要請「你的朋友、弟兄、親屬，和富足的鄰舍」，因爲他們有報答你的能力，倒要請「那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的」，因爲他們不能報答你。然而「到義人復活的時候，你要得著報答」。這裏是要告戒人們在做善事的時候，要審視自己的動機，不要爲了人的報答而做，而要在神面前做。讀這段經文的時候讓我想到2003年在深圳受騙的一次經歷。那時我還沒有怎麽接觸過主的道。當時我走在路上，有兩個人假冒去深圳經商的商人，說自己被人偷去了錢財和行李，尋求人的幫助。當時是中午，他們找到我的時候，我先請他們兩個人吃了碗麵，之後他們說要趕去海口談生意，問我是否可以借他們一些錢坐飛機到海口談生意，他們還和我互相留了電話號碼，說到了那邊見到生意夥伴會立刻還錢。我雖然沒有想著他們還我更多的錢，但當時剛剛工作不久的我，卻覺得可以通過幫助他們，也許能夠獲得更多好的人際關係。因此就又給了他們幾百元。他們離開後，晚上又電話我問我是否可以給他們手機充一些話費，說他們已經在深圳機場，準備乘機去海口了。我當時覺得可疑，說沒有錢再借給他們，並讓他們告訴我一下他們要坐的航班號，什麽時候到海口可以還我錢，他們說明天會到，到了就還錢，之後便匆匆的掛了電話。再之後的幾天我再試圖聯繫他們，就沒有音訊了。我受騙的原因很顯然就是自己幫人的動機不對，騙子們也用各種方法找尋人性的弱點。 第15-24節，主耶穌用比喻揭露了主的筵席的奧秘。第15節「同席的有一人聽見這話，就對耶穌說：『在神國裏吃飯的有福了！』」。這個人聽到主耶穌上面關於筵席的講論，明白了神是在講神國的筵席。他應該認爲自己有資格參加神國的筵席。然而主卻用下面幾節經文的比喻向他發出了挑戰：當那個重要的時刻來到的時候，你真的會接受恩典的呼召、出現在神國的筵席上嗎？古代中東的請客習俗，是主人先發出邀請，客人接受邀請後，主人把筵席預備好，然後派人再請一次。神國的筵席是神主動邀請、親手成就的，「樣樣都齊備了」（17節），人要做的就是接受邀請、前來享用。這些賓客原來已經答應赴宴，現在卻「一口同音地推辭」（18節），比喻選民早就與神立約，現在卻拒絕接受主耶穌的救恩。他們的藉口似乎都很合理（18-20節），但都經不起推敲。這裏說買了地要去看看，買了牛要去試試，這些不是在買之前就應該看過，試過了嗎？又說「才娶了妻，所以不能去」。在以色列，剛剛娶妻子的，可以免去當兵的義務，然而卻不能作爲推託參加筵席的理由。再者人生沒有什麽事情比接受神國的邀請更重要了，因爲一個人的生死存亡、終極命運，全部都在於對這個邀請的回應。能夠買地、買牛、娶妻的人，都是在産業、事業和家庭上富足的人，但這三樣東西最能讓人忙忙碌碌、遠離神國，許多人都被産業、事業和家庭占據了自己的心，以致容不下神。而「那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的」（21節），都是物質貧乏、缺乏能力、毫無盼望的人。他們在地上不得安息、無法滿足，所以神的邀請一來，他們立刻歡然接受。「到城裏大街小巷」（21節）找來的，代表稅吏和罪人。「到路上和籬笆那裏」（23節）找來的，代表外邦人。當自以爲配的人拒絕接受邀請的時候，他們在神國筵席中的位置將被罪人和外邦人所取代，因爲神的恩典絕不會落空。第23節中「勉強人進來」的“勉強”原文可以翻譯爲“催”，並不是強迫人加入神國的筵席。這個比喻表明了救恩的三個真理：1. 人之所以得救，是因爲回應了神的邀請，並非功德；2. 人之所以失喪，是因爲拒絕了神的邀請，罪有應得；3. 沒有人會主動回應神的邀請，所以只能由神用不可抗拒的恩典「勉強人進來」。 第25-33節主耶穌用蓋樓和君王打仗的比喻來提醒人們謹慎看待作爲祂門徒的代價。第25節「有極多的人和耶穌同行。」，當時一定是衆多的人看到或者聽說主耶穌的種種神蹟後，都來跟隨主。然而主耶穌卻在這幾節提出了跟隨主，成爲主門徒的代價。如26節「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」，27節「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」和33節「這樣，你們無論什麽人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」。無論當時和現在跟從主耶穌的人都極多，而當時跟隨耶穌的人們是否知道主耶穌是要走向自己被釘的十字架呢？現在跟隨耶穌的人是否知道自己要背負的十字架是什麽呢？第28-30節耶穌用蓋樓的比喻，是要告訴人們要清楚跟隨主耶穌的代價，屬地的建造需要代價，屬靈的建造也需要代價。這個代價就是捨棄屬世的“萬事”，跟隨主。第31-32節，耶穌用王打仗的比喻是告訴人們要明白抵擋、拒絕耶穌的代價。這個代價就是滅亡。 第34-35節，主耶穌用鹽的比喻來告訴人們如何做真正的門徒。古代以色列和中東的鹽大多是「礦鹽」或「井鹽」，等鹹味完全消失以後，原先的鹽塊就成爲石頭，會被丟棄。猶太拉比常用「鹽」來比喻智慧。如果人們不真正懂得主耶穌福音的智慧，不能夠像鹽一樣感染所接觸的人，只是徒有鹽的外表就變爲了石頭，是沒有用的，就會被丟棄。最後主耶穌說「有耳可聽的，就應當聽」，表示會有很多人對25-35節的話聽不進去，但十字架的道理是至關重要的。主耶穌從來都不會降低標準、吸引人跟隨他，反而要所有要跟隨他的人慎重思考、計算代價。被聖靈呼召的人，一定會聽；而徒有其表的信徒，只是在跟隨心中的偶像，只不過是「失了味」的鹽，毫無意義。 讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美你。感謝你賜下耶穌基督，讓我們這些外邦人能夠回到你的面前，能夠參加神國的筵席，也感謝你通過主耶穌的話，讓我們知道「凡自高的，必降爲卑；自卑的，必升爲高。」，也感謝您的恩膏，讓我們有耳可聽，可以順從，跟隨主耶穌基督背負自己的十字架，成爲主耶穌的門徒。也求你賜給我們更多智慧和力量，傳揚你的道，讓更多的人能夠聽到神的道，能夠參加神國的筵席，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！  

路加福音第十四章：神國的筵席

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2021年12月16日 路加福音第十三章：屬靈生命的更新   各位弟兄姊妹們平安。今天我們來讀路加福音第13章。耶穌在這一章裡面傳達了3個信息：呼召人悔改，安息日治病和當進窄門。因為安息日治病我們之前已經講過，所以我們今天來看耶穌如何教導我們悔改和如何可以進天國的窄門。路加福音有很多比喻，今天我們會講到無花果，芥菜種和麵酵的比喻。 我們首先來看第13章的1-9節。這裡最重要的一個信息就是悔改。當時，有人把羅馬總督彼拉多屠殺加利利人，把他們的血摻雜在祭物的事告訴了耶穌。加利利是猶太人的聚居地。這些人告訴耶穌的目的是要指出彼拉多的罪。怎知耶穌一言中的的指出“你們若不悔改，都要如此滅亡。”接著用無花果的比喻來進一步描述為什麼。我們一起來讀一下。 “一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。就對管園的說：看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把他砍了吧，何必白佔地土呢！管園的說：主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把他砍了。”這個比喻即是對不信主的人說的也是對基督徒說的。耶穌提醒世人需要悔改歸向真神。無花果樹代表神的子民。無花果樹成長需要3年的時間，如果長大了仍不結果子，留著還有什麼用？所以耶穌說-把它砍了吧，何必白佔地土呢？但管園者的態度恰好也體現了耶穌的慈愛。他說再給這棵樹一個機會，如果以後再不結果子再砍。神的福音也是如此。耶穌願意萬人得救，不願一隻羔羊迷失。 弟兄姊妹，如果你是有機會聽到福音，我鼓勵你早點接受主耶穌做你的救主，這將是你這一生最好的福分。如果你已經是基督徒了，讓我們一起努力不做不結果的無花果。我們既然蒙神揀選成了神的子民，我們就要擔當神子民的責任。基督徒一個很重要的身分就是為主作見證，要用一生去活出主要我們活出的生命。所以不是說我們受洗了，拿了受洗證書就結束了，因為這只是一個開始。所以我們要常常來到神的面前來省察自己，幫助我們能夠結果子，而且要結豐碩的果子。 耶穌在第13章也講到了芥菜種和麵酵的比喻。耶穌說：神的國好像什麼？我拿什麼來比較呢？好像一粒芥菜種，有人拿去種在園子裡，長大成樹，天上的飛鳥宿在他的枝上。又說：我拿什麼來比神的國呢？好比麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。”芥菜種是一個很小的種子，比芝麻都小，但卻可以長成很大的樹，讓鳥類棲息。這就好像神的國，當神的國顯現的時候，萬國萬民都要來歸向祂。麵酵的比喻也是一樣的。常做麵食的人都知道，只要放一些酵母在麵粉當中，過一段時間， 麵粉就會發酵，膨脹，變得很大。這個比喻的重點詞是“藏”，是看不見的，如同麵粉發酵的過程一樣。但重要的是這個麵酵它的改變的能力。它能夠讓讓麵團改變，做出不一樣的麵食出來。同樣的，神的工作在我們裡面運作也是看不見的，祂讓我們的生命會得到改變和翻轉，就能從一個普通的麵團被神做成獨特的美食！ 接著耶穌講到了很重要的一個信息，那就是大家熟悉的窄門的教導。“耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：主啊，給我們開門！他就回答說：我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的！那時，你們要說：我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。他要說：我告訴你們，我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！”耶穌鼓勵眾人要努力進天國，因為進天國的門是窄的。我們得救不是靠自己，乃是主白白的恩典，但是人要回應神的恩典和呼召。為什麼這個門是窄的，是因為會有很多其他的誘惑和攔阻。就好像馬太福音7:13-14節寫的：你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少，”我們要迫切的在救恩的門還打開的時候努力進去，因為將來門會關上。 如果我們已經是基督徒的，我們就要努力活出神的呼召和命定，也要積極的傳福音。還不是基督徒的朋友們也要抓住機會邁入救恩的大門，因為這扇門不會永遠都開著。 路加福音這一章還有一句重要的話就是在第30節- 只是有在後的將要在前，有在前的將要在後。這裡可以有兩層理解。在後的是指外邦人，就好像我們。在前的是猶太人，是神的選民。原本沒有聽過福音的外邦人接受了福音，進入神的恩典裡面，反而神的選民猶太人卻背棄神，所以在後的要在前，而在前的要在後。其實這對我們今天的基督徒是個很大的提醒。並不是說我們信主時間長了，我們的生命就屬靈了。我之前也有講過信主時間的長短和屬靈生命沒有絕對的關聯。有些剛信主的基督徒就會有很大的生命的改變，而有些信主很多年的基督徒也許從來都沒有經歷過神的同在和聖靈的感動。最可怕的就是把信仰看成是一種儀式，來教會是來履行義務，在教會事奉是因為喜歡做事。所以我們要力求做那在前的人，而不是自以為自己信主的資歷已經很好了，就不靠神，不親近神，最後就落在後面。 感謝主耶穌在路加福音第13章裡面生動的教導。讓我們知道不要做不結過的無花果，也不要做那在後的人。我們要努力活出主的命定，求神像麵酵一樣來改變我們的生命，也讓我們有芥菜種的信心，雖小但卻能帶來龐大的影響力。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！  

路加福音第十三章：屬靈生命的更新

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2021年12月15日 路加福音第十二章：主耶穌的提醒   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是路加福音第12章，主題是“主耶穌的提醒”。 我們都知道整本聖經都是關於主耶穌基督的。舊約是預言他、指向他，新約是直接記載耶穌的生平、他的救贖工作、以及他復活後他的門徒們借著聖靈的力量來傳揚他救贖的福音。但聖經中主耶穌親自講的話並不多，所以非常珍貴，我們需要用心來明白並遵行。路加福音第十二章是比較集中記載了耶穌親自講的話，是他給門徒和世人的提醒。這些提醒涉及生命中的許多方面，對我們有很大的警戒。馬太福音5-7章記錄了相似的內容。 第一個提醒：不要假冒為善 1-3節 “耶穌開講，先對門徒說：“你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。因此，你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。” 我們的生活方式是否人前人後兩個樣? 別以為暗中所做的沒人知道，以為可以隱藏就放膽任意而為，要知道神一切都看見，不要假冒為善。假冒為善，就像是一點的酵，就能使整個面團發起來，影響很大。主耶穌經常批評法利賽人的假冒為善，我們實在需要引以為鑒，不論人前人後，我們都應該以神為中心，這樣我們就有正確的標準來管理自己。 第二個提醒：不要怕人，要怕神 主耶穌知道門徒將會遭受許多的逼迫，甚至喪命，所以他勉勵他們。 12:4 “我的朋友，我對你們說，那殺身體以後不能再作什麼的，不要怕他們。 12:5 我要指示你們當怕的是誰，當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們：正要怕他。 12:7 就是你們的頭髮也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。” 人只在今世有權柄，只有神永遠有權柄。所以我們當怕的是神，而不是人。連那麼不值錢的麻雀，神一個也不忘記，更何況我們比許多麻雀還貴重。當我們敬畏神時，神會保護我們。而當我們面對責難、審訊時，聖靈甚至會指教我們當說的話。 第三個提醒：要尊榮耶穌、尊榮聖靈 另外，我們要在人面前認耶穌，也就是尊榮他、為他作見證，那麼他就會在神面前認我們。也要注意不褻瀆聖靈。什麼是褻瀆聖靈呢？就是明明知道是聖靈的大能，卻說成是邪惡的靈。比如當主耶穌趕出汙鬼時，有些人說他是憑鬼王別西卜的趕鬼。 第四個提醒：要在神面前富足 12:15 （耶穌）於是對眾人說：“你們要謹慎自守，免去一切的貪心；因為人的生命不在乎家道豐富。” 然後主耶穌用無知財主的比喻教導我們不要為自己積財，而要在神面前富足。 無知的財主只關心為自己積財，什麼都是我、我、我，以為自己能掌控一切，以為有了錢財他的靈魂就能安安逸逸。 12:20 神卻對他說：‘無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？’ 那什麼是在神面前富足？那就是關注神國的事情，有永恆的眼光，把自己所有的，不管是時間、財富、才幹，都能讓神使用。 第五個提醒：不要憂慮、先求神的國 我們人很容易憂慮，但主耶穌提醒我們不要憂慮。 12:22 耶穌又對門徒說：“所以我告訴你們：不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼； 12:23 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。 而且，我們的憂慮一點用處都沒有。 12:25 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或作“使身量多加一肘呢”）？ 12:26 這最小的事你們尚且不能作，為什麼還憂慮其餘的事呢？ 何況，我們的神會看顧我們。天上的飛鳥和地裡的花、草，神都看顧，我們比飛鳥和花草貴重多了，神是知道我們的需要的，必會供應、保守。 第六個提醒：做儆醒的僕人 首先要儆醒等候。“主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。” 別隨意任意妄為，沒有預備。人子回來的時間近了，我們要預備好自己迎接主再來。 而且，要做一個好管家，按時分糧。 另外，更是要看重主人的意思。 12:47 僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打； 12:48 惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。 […]

路加福音第十二章：主耶穌的提醒

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2021年12月14日 路加福音第十一章：耶穌論禱告   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修路加福音第11章，主題是：耶穌論禱告。本章從耶穌教導門徒禱告開始，記載了耶穌的許多教導, 以及祂對不信的以色列人和假冒為善的法利賽人發出的警告。耶穌面對了許多人，說了許多話，目的是要人認識祂，祂的權柄，作為和審判。今天讓我們一起來聆聽耶穌的教導，學會如何禱告，更多地認識耶穌。本章大致可分為以下五段： 一、耶穌論禱告 (1~13節) 二、趕鬼的權柄 (14~26節) 三、有福之人與神蹟 (27~32節) 四、心裡的光（33-36節） 五、法利賽人的六禍 (37~54節) 第一節，門徒看見耶穌禱告，於是他們也想學習如何能像他那樣禱告。榜樣的力量是巨大的。我們雖然沒能親耳聽見主耶穌在地上時的禱告，但耶穌所教導的主禱文，是大家十分熟悉並且可以效法的。短短的幾句話卻充滿了對神的尊崇和人生神聖的基本需求。“我們在天上的父” 告訴我們：我們來到神的面前，要正確認識到我們是向誰禱告，並以特權的稱呼開始禱告。當我們說“在天上”時，會讓我們記得神的聖潔和榮耀。另一個重點是“我們的父”，而不是“我的父”。這樣禱告是提醒自己，我是父神家中的一員，而不是孤單一人。“願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上如同行在天上” ，向我們展示了對神的榮耀和旨意的尊崇。神的名，神的國和神的旨意擁有最高的優先權。從這三個請求中我們也看到三件最偉大的事情：向我們的父祈求，要有信心，因為到神面前來的人，必須相信他。祈求神的國降臨，這是我們的盼望。祈求神的旨意行在地上，需要有愛，因為愛神最大的誡命，也是順服神一切旨意的動力。基督信仰之根本—信、望、愛，在我們最先求的三件事上表明出來。 為什麼神要我們祈求他的旨意成全，好像他自己無法成全一樣呢？其實沒有我們的禱告和合作，神一樣有能力實現他的旨意。然而祂邀請我們，通過我們的禱告和行動來參與，見證他的旨意行在地上如同行在天上。“如同行在天上” 是因為天上沒有悖逆，也沒有違背神旨意的障礙；地上存在悖逆和對他的旨意成就的攔阻。所以神國度的子民需要看到神的旨意自由運行在地上，如同行在天上一樣。 “我們日用的飲食，天天賜給我們。赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探；救我們脫離凶惡。” 這兩節禱告，耶穌告訴我們當為身體和靈魂的基本需要來向天父祈求。日用的飲食是身體日常的需要，赦罪和抵擋試探是靈魂的需要。早期神學家將“日用的飲食”寓言化，因為他們無法想像耶穌會在這樣一個莊嚴的禱告中提到日用的飲食。所以，他們認為飲食是指聖餐。有些人認為是指耶穌自己是生命的糧。還有些人認為是指神的道。加爾文正確地指出，這些解釋沒有看到神對日常事物的興趣。神的確關心我們的日常生活，我們應該為我們的日常所需禱告。所需和所要（Needs and Wants)是不一樣的，神知道我們需要什麼，而我們卻常常不知道我們要什麼，不是不求，就是妄求，都不是神所喜悅的。就像每天都需要飲食一樣，我們每天都需要赦罪的恩典，因為我們生活在撒但所掌管的罪惡的世界上，虧欠神，虧欠人的事時不時會發生在我們身上，所以我們需要神的赦免，也需要饒恕赦免別人，我們才會有靈魂的自由和平安。 “不叫我們遇見試探；救我們脫離凶惡。” 是祈求不要讓自己暴露在會軟弱的境況中，若是不幸落入了，我們要求是，神給我們勝過試探和兇惡的能力。神應許我們，必不叫我們受試探過於所能受的（林前10:13）。 耶穌不僅教導我們如何禱告，而且還用一個比喻來說明禱告應有的態度和天父的應許。朋友半夜去向鄰居求餅，說明我們為需要禱告的態度應當是情詞迫切。應用這個例子時我們必須小心，這並不是說神因我們持續不斷祈求而厭煩，也不表示唯一叫我們的禱告蒙答允的方法是輾轉的祈求。這個比喻教導我們：如果一個人因朋友的迫切而願意幫助他，神會更願意聽祂兒女的呼求。 “你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門”。耶穌告訴我們要不斷地祈求、尋找和叩門。這三個動詞都是持續性的，不是一次性的。我們所禱告的，有的我們自己清楚知道，直求就行。有時我們連自己也不清楚要什麼，如人生的方向，信仰上的疑惑和抉擇等，所以我們需要尋找。叩門跟前面的迫切求餅的比喻相關連，當我們求的事快要成就但仍有些擋阻時，我們要不斷地叩門，神必按照祂的應許來為我們開門。弟兄姐妹，我們在一生中會經歷這三種祈求的需要，耶穌要我們抓住祂的應許持續不斷地禱告，神一定會在祂的時間和主權裡為我們成就。 第13節，耶穌為了加增門徒的信心，說到地上做父親的縱然不好（原文指有罪惡的本性），他也不會把壞東西給兒女；何況我們至尊至善的天父，豈不更願意將更好的聖靈給求他的人。神挑選給我們的東西，是我們最需要的，也是祂最想給我們的，就是聖靈。耶穌說這些話的時候，聖靈還未賜下（約七39）。感謝主，今天我們不必祈求聖靈住在心裡，因為在我們信主的一刻，祂已經來住在我們裡面。 在論趕鬼的權柄一段中，耶穌用知識的言語來回應那些把他的工作歸因於撒但的人，並宣告他的能力勝過一切惡魔力量。耶穌是那“更壯的壯士”，奪去先前的壯士（撒但）所倚靠的盔甲兵器：耶穌不但替我們擊敗了撒但，還解除了他的武裝。正如歌羅西書2:15所說：“既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。” 22-24節耶穌教導門徒將人從被鬼附身中釋放出來，卻沒有使他們的生命充滿耶穌是危險的。他們的結果可能比原來更糟。耶穌實際上在告訴那些指責他靠撒但的能力做工的人：他來不僅僅是要與惡爭戰，而是要把神的良善帶進我們的心。他來，不僅僅是要清空房子，而且要用自己充滿房子。 27-28節，人群中一個女人自發性地呼喊，她想要榮耀耶穌和他的家人，意思似乎是：“耶穌，你真了不起，你母親必定是個非常有福的女人。” 耶穌的回答說：“是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。” 耶穌並沒有看輕他的母親，但他指出，他和那些聽了神的道而遵行的人有更大、更重要的關係。對耶穌來說，這種關係比他與生母之間的關係更蒙福，也更重要。 29-32節，耶穌回應那些追求神蹟的人。耶穌已經行了許多神蹟，只是那些神蹟不是他們想要看的，所以除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看，指的是主耶穌要受死，三天後復活。耶穌引用南方的女王從地極而來，要聽所羅門的智慧話（列王記上第10章），來說明示巴女王尋求神之道的那種執著令人羞愧。那些向耶穌求神蹟的人，在身邊就看見他所做的工作，卻不願相信他。南方的女王和尼尼微人都是外邦人，但他們比耶穌時代的宗教領袖和眾人更有福，因為他們沒有看見神蹟就願意相信。接下來耶穌告訴眾人要打開他們屬靈的眼睛，看到祂就是世上的光，人需要讓光照進生命裡，成為光明之子。 因為時間的關係，讓我們一起很快地總結一下法利賽人和律法師的六禍： 第一禍：十一奉獻卻不行公義 第二禍：愛慕虛假的名聲 第三禍：掩蓋自己的罪惡和污穢 第四禍：推卸當盡的責任 第五禍：自義卻不肯悔改 第六禍：壟斷了知識，阻隔了生命 求主幫助我們不讓法利賽人的炅在我們的生命中，杜絕一切的假冒為善。 弟兄姐妹，當我們再次思想主禱文的時候，你願意用耶穌所教導的禱告為樣本，來重新省視我們自己的禱告嗎？我們禱告時的優先次序正確嗎？我們是先感謝尊崇神，先求祂的國和祂的義，還有祂的旨意，還是總是停留在“日用的飲食”上？我們有沒有正視自己，求神的恩典使我們的罪被赦免，也能去繞恕別人？使徒保羅在以弗所書勸勉我們：5:17 不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。因為這個世代邪惡，所以活在這個世代的基督更要為神的國度降臨，神的旨意成就禱告，為神所看重的教會來禱告，神就要使用我們與祂同工，來翻轉這個世代，彰顯祂的的作為和榮耀。哈利路亞！ 讓我們一起來禱告：我們在天上的父，我們尊崇祢至高無上，超乎萬名之上的名。祢的國度從亙古到永遠沒有窮盡，願祢的國早日降臨，使用我們成就祢的旨意。聖靈求祢剛強我們，與主一同爭戰，攻破一切堅固的營壘，使人歸向祢，使祢的子民生命更新成熟，越來越越像耶穌自己。求主光照我們，提升我們的信心，持續不斷地為神的國，神的教會和我們自己禱告，直到我們看見祢的應許實現。主，當我們即將遷入Kennydale 新堂的時候，讓我們繼續持續不斷地為教會在City of Renton, 乃至整個大西雅圖的擴展禱告，唯願主的旨意成就，讓我們有幸見證祢在我們中間奇妙的作為！謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

路加福音第十一章：耶穌論禱告

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2021年12月13日 路加福音第十章：上好的福份   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看路加福音的第10章 – 主題是「上好的福份」 本章可分為三個段落, 一、擴大工人行列 (1-24) 1. 耶穌差遣七十個門徒 2. 門徒差傳完成後歡歡喜喜的回來 3. 耶穌在聖靈裡歡樂並肯定門徒的福氣 二、好撒瑪利亞人(25-37) 1. 律法師的試探與耶穌的對答 2. 好撒瑪利亞人的比喻 三、馬利亞的選擇 (38-42) 1. 耶穌到馬大和馬利亞家裡，馬利亞在耶穌腳前聽講道。 2. 馬大因為事物繁多內心忙亂，要求耶穌差派其妹妹來幫忙。 3. 耶穌稱讚馬利亞懂得選擇不可少的上好福份。 1-12節講到耶穌給七十個門徒的訓示，教導他們如何傳福音。 耶穌告訴這些門徒，人心對神國信息迫切需要，所以要求上帝差遣工人去傳福音(2節)。耶穌說門徒的行動有如羊羔進入狼群(3節)。4-12節記述耶穌教導門徒實習時應有的心態與行為。13-16節提到耶穌對拒絕接納福音的城市所講的禍 。17-20節講到70個門徒差傳完成的喜悅。 【路10:21】「正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：『父啊，天地的主，我感謝祢！因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為祢的美意本是如此。」 【路10:22】「一切所有的都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。』」 【路10:23】「耶穌轉身暗暗地對門徒說：『看見你們所看見的，那眼睛就有福了。」 【路10:24】「我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。』」 路加福音有十次提到主耶穌的禱告，但記下禱告內容的只有四次：兩次在十字架之前（10:21；22:42）、兩次在十字架上（23:34、46）。 21-22節是第一次記錄主耶穌的禱告內容，「祢將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」（21節），「這些事」指耶穌和門徒傳道與行異能的事情，也就是「天國的福音」。其他三次禱告內容都是沉重的，只有這一次禱告內容是「歡樂」（21節）的。主耶穌最大的「歡樂」，就是父神的旨意成就；而父神的旨意，就是讓人明白十字架的道理。保羅在歌林多前書1:21說「因為世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了」。「聰明通達人」憑自己的智慧「不認識神」所以「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙」(林前1:18)只有像「嬰孩」那樣低微單純的人，才能憑信心經歷「神的大能」。因為神的「美意本是如此」（21節），祂要「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」（林前1:29）。「除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰」（22節），表明世人憑自己的智慧，沒有辦法認識主，之所以有人能夠認識主、跟隨主，完全是根據神的揀選。因此，當我們在傳福音時只要忠心傳講耶穌基督、不必強求結果，因為若沒有父神的揀選和啟示，就沒有人能認識主。 25-37節的主題是「好撒馬利亞人」; 對於來試探耶穌的律法師，耶穌仍然向他們傳講天國，教導他們行神的道、遵行神的話。這一段經文記載著有一個律法師想要試探耶穌，問耶穌：「我該做什麼才可以承受永生」。耶穌反問律法師關於律法上的記載, 律法師回答：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神；又要愛鄰舍如同自己」，耶穌以此為正確答案。律法師反過來詢問「誰算是鄰舍」。 耶穌說了好撒瑪利亞人的比喻回答律法師: 有個人由耶路撒冷要到耶利哥去，被強盜搶劫並打傷丟棄。祭司與利未人遇到這人，都繞開去了。一個撒瑪利亞人經過動了憐憫的心，包裹此人並妥善的安排照料這人。耶穌反問律法師到底誰是真正的鄰舍？ 耶穌說的比喻指出猶太人的宗教領袖雖然口口聲聲說遵守律法，但對大家公認的律法總綱卻完全沒有做到，反而是猶太人看不起的撒瑪利亞人在真正實踐這個律法。律法的基本是愛神和愛鄰舍，要有憐憫，律法的精神才能實現。若只為保障自己的安全，或者只顧拘泥於條文，罔顧愛神愛人的責任，就是對律法精神的破壞。愛鄰舍就是幫助一切有需要的人。在這裡律法師想要弄清楚誰配得到愛，但耶穌卻要求人主動去做人的鄰舍並且要不論對方的種族與背景來付出愛。 【路10:38】「他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人名叫馬大，接祂到自己家裡。」 【路10:39】「她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽祂的道。」 【路10:40】「馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：『主啊，我的妹子留下我一個人伺候，祢不在意嗎？請吩咐她來幫助我。』」 【路10:41】「耶穌回答說：『馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，」 【路10:42】「但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。』」 38-42節這段這段經文是路加福音獨有，並未出現在其他福音書中。馬大和馬利亞，代表了兩種愛主的態度。作者路加把這個故事放在好撒馬利亞人的比喻後面，讓我們不要誤以為「做個好撒馬利亞人」就可以「承受永生」（25節）。這個故事並沒有否定行為，但卻指出基督才是「那上好的福分」（42節），只有認識主、才能「承受永生」。 […]

路加福音第十章：上好的福份

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2021年12月12日 路加福音第九章：「門訓2.0」   路加福音第九章，進入耶穌公開服事的第二年末了，到第三年。這時候，耶穌的名聲不斷被傳開，同時抵擋也越發增加。耶穌還有一年多的時間就要上十字架，祂從這個時候就開始預備門徒。今天，我們就來從門訓的角度，默想路加福音第九章。 I. 門訓2.0：耶穌興起神國領袖，做耶穌所做的（路9:1-17） 耶穌差遣12門徒（v1-6） 從第六章設立12門徒，到第九章差遣12門徒，應該有好幾個月的時間，將近一年。之前他們一直陪在耶穌身邊，看耶穌所做的。如今耶穌差遣他們出去，做耶穌所做的。耶穌的差遣有三方面， a. 賜能力～「1 耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病，」 b. 差遣 ～「 2 又差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人，」 c. 指示～「3 對他們說：「行路的時候，不要帶柺杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。 4 無論進哪一家，就住在那裏，也從那裏起行。 」神差遣門徒，耶穌也必眷顧他們的需要，透過人來供應和接待他們.當然，不是每個人都一定會接待門徒，所以耶穌教導，「5 凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。」指看他們如外邦人的城市。 「6 門徒就出去，走遍各鄉宣傳福音，到處治病。」關於耶穌的消息甚至傳到了官員當中，就是接著這裏所記載的插曲（v7-9） 「7 分封的王希律聽見耶穌所做的一切事，就游移不定，因為有人說是約翰從死裏復活； 8 又有人說是以利亞顯現；還有人說是古時的一個先知又活了。 9 希律說：「約翰我已經斬了，這卻是甚麼人？我竟聽見他這樣的事呢？」就想要見他。」這時候，眾人對耶穌這位神奇人物，眾說紛紜，大家知道耶穌非常特別，但卻不知道祂是誰。 耶穌帶門徒暗暗去休息（v10） 門徒被差遣出去之後，回到耶穌這裏，「10 使徒回來，將所做的事告訴耶穌」。每次服事完，我們也要如此將所經歷的都告訴耶穌。同樣，我們身為領袖的，也要效法耶穌一樣，聆聽團隊分享他們的服事經歷。 剛從宣教回來，「耶穌就帶他們暗暗地離開那裏，往一座城去，那城名叫伯賽大」。馬可如此記載（可6:31-32）「31他就說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。 32他們就坐船，暗暗地往曠野地方去。」」其實，服事是會消耗體力的，耶穌看到了門徒的需要。耶穌沒有要門徒一直做工而忽略休息。耶穌非常在乎門徒，沒有急著要他們更多去服事，反而帶他們去休息，去親近神，好重新得力。 耶穌訓練門徒「你們給他們吃吧」：五餅二魚的神蹟（v10-17） 去休息的路上，「11 但眾人知道了，就跟着他去。耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需醫的人。」馬可的記載告訴我們，耶穌看見這許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般（參可6:33-34）。 「12 日頭快要平西，十二個門徒來對他說：「請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裏去借宿找吃的，因為我們這裏是野地。」」門徒看到了問題、看到了需要，他們的解決方案是把人散開各自解決問題。按理來說，這是最容易、最方便的，也是唯一可行的方法。但耶穌卻讓門徒來為眾人解決問題。 「13 耶穌說：「你們給他們吃吧！」」耶穌的門訓2.0，訓練門徒與耶穌一同掌權，訓練門徒來解決問題！耶穌不是在為難他們，而是在提升他們！耶穌的心意是讓他們經歷神超自然的供應。不明白耶穌的，還以為耶穌刻意刁難門徒，給他們一個不可能完成的任務為要使門徒難看。親愛的，當我們接到一個mission impossible的時候，我們的反應是什麼？我們的態度是什麼？發怨言？為什麼要我來給他們吃的？其實我們每次發怨言，就是在誤會耶穌的動機和質疑耶穌的領導。人覺得不合邏輯的事情，就會很不願意去做、覺得很彆扭、甚至覺得丟臉！但，感謝主，這裡我們看見門徒順服了耶穌。 按照耶穌的吩咐，門徒從眾人當中，找到一個孩子願意分享自己的五餅二魚。「門徒說：「我們不過有五個餅，兩條魚，若不去為這許多人買食物就不夠。」14 那時，人數約有五千。」指五千男丁。雖然他們自己小看手中的五餅二魚，但耶穌沒有輕看。 「耶穌對門徒說：「叫他們一排一排地坐下，每排大約五十個人。」」雖然手中只有五餅二魚，但門徒還是順服了耶穌，「15 門徒就如此行，叫眾人都坐下。」 看似微不足道的五餅二魚，「16 耶穌拿着這五個餅，兩條魚，望着天祝福，擘開，遞給門徒，擺在眾人面前。17 […]

路加福音第九章：「門訓2.0」

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2021年11月27日  哥林多後書第七章：潔淨自己   大家平安，我們今天一起讀哥林多後書第 7 章。 注意聖經原來是不分章節，現在我們看到的章節是後來人因為出版印刷的緣故加上去的。今天的第一節是緊接著昨天的經文：“所以各位蒙愛的人哪，我們既然擁有這些應許，就讓我們潔淨自己，除去肉體和靈魂的一切污穢，懷著敬畏神的心來達成聖潔。” “這些應許”指的是什麼應許呢？就是第六章 16 到 18 節說的“我將要做他們的神”，“我將要做你們的父親，你們將要做我的兒女”。 潔淨自己、除去污穢，懷著敬畏的心達成聖潔，是個高度濃縮的原則，可能剛一聽的時候有點摸不著頭腦，這到底是什麼意思呢？我們每天生活中具體怎麼做呢？這個問題如果展開，大概可以說幾小時。我們暫時放下這個疑問，先讀完第七章。 這段的背景是，當時哥林多教會有各種問題，保羅也寫了幾封信，有的措辭比較嚴厲，所以本章第三、四節回顧說：“我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們同生同死。 我大大地放膽，向你們說話。” 由於交流不方便，容易產生誤解，保羅就差遣另一個同工提多去哥林多實地考察。提多回來的時候，和保羅碰面是在馬其頓，當時他有其他不少煩惱的事情，也就是第五節說的：“身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕” 。這時候提多從哥林多帶來的好消息，可謂雪中送炭。 哥林多教會不但聽了保羅的勸勉，而且讓反過來安慰提多，第六、七節讀起來，有種如釋重負的感覺：“但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們。不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們。因他把你們的想念、哀慟和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。” 日常生活中，經常會遇到這種事，看到別人做了不對的事情的時候，怎麼委婉地指出又不冒犯別人呢？估計沒有一個普遍適用的原則，根據具體情況具體物件，可以有很多種不同的方式。通常情況下，關係越好的人，越可以直言不諱。哥林多教會跟保羅關係密切，前面第三節提到了“你們常在我們心裡，情願與你們同生同死”，所以保羅大概說了不少嚴厲的話，第八節他反思說：“我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔，因我知道那信叫你們憂愁，不過是暫時的。” 什麼叫暫時的憂愁呢？因為這是“因為依著神的意思憂愁”（第十節），產生了悔改，“以至得救”（第十節）。用比較通俗的話總結一下：保羅前面的書信比較嚴厲，但是最終都起了正面作用，因為嚴厲的話語使得哥林多教會憂愁和悔改，最終走上正路。 第十節結尾挺有意思：“世俗的憂愁是叫人死”。什麼是“世俗的憂愁”？這裡沒有太多解釋，不過我們根據前後對照，大約可以看出是憂傷但是沒有悔改的情況。這也是擺在很多人包括我自己面前的一個困難：憂愁現狀，但沒有悔改。怎麼解決呢？只有靠神，才能像新譯本第 11 節裡說的：“看哪，你們依照神的意思憂傷，在你們中間就產生了怎樣的熱情、申訴、憤慨、戰兢、渴望、熱誠、正義；” 哥林多教會的人聽到了保羅尖銳的批評後，也許剛開始有點不舒服或者憂傷，但他們沒有因此產生對抗情緒，也沒有陷在這種情況裡面無法自拔。靠著神的恩典，他們爆發了更大的熱情，不但徹底改正，而且反過來顧念保羅和提多，讓二人得了極大的安慰。（第 13 節） 提多出發去哥林多之前，保羅大概做了不少準備工作，說了哥林多教會不少好話，這些話也都成為事實，所以第 14 節說：“我若對提多誇獎了你們什麼，也覺得沒有慚愧；因我對提多誇獎你們的話成了真的，正如我對你們所說的話也都是真的。” 從第 15 到 16 節，可算是皆大歡喜的結局：“並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。” 這裡的恐懼戰兢，不是害怕保羅或者提多這兩個人，應該是跟第一節呼應：“懷著敬畏神的心來達成聖潔”。 今天開始第一節提到的原則：潔淨自己，除去肉體和靈魂的一切污穢。如果開始覺得有點空洞，讀完本章後，我們明白這就是一個範例，關於批評，解釋，悔改和喜樂的實實在在的範例。 作為批評的一方，保羅對哥林多教會愛之深，所以責之切。他的書信肯定是潔淨自己之後所寫的，雖然口氣嚴厲，曾經都有點後悔，但不是出於肉體的污穢要定誰的罪。他願意與聽眾同生共死，字裡行間充滿了牧者的心意。 作為接收的一方，哥林多教會存著敬畏神的心，領受了因此而來的神的祝福和恩典。雖然憂傷，但這是“依照神的意思而有的憂傷”（第 10 節），也帶出了悔改，之後反而大力協助保羅的助手提多，給二人帶來豐收的喜樂和安慰。 我們一起禱告： 感謝神。兩千年前遙遠的哥林多教會的事情，給我們今天做出了完美的榜樣。教導我們怎樣潔淨自己，存敬畏的心而成聖。願我們能學習初代的使徒和教會，在每一件具體的事情上除去污穢，不以血氣出發，不虧負，不損害，不定罪。我們因聽到批評而憂傷的時候，也求神保守我們不陷入情緒之中，能有從神而來的熱情和渴望，及時悔改得救。感謝神今天的提醒，禱告奉主耶穌恩惠的名，阿們。

哥林多後書第七章：潔淨自己

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2021年11月26日 哥林多後書第六章：合神心意的器皿   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀哥林多後書第6章。這一章保羅教導我們要為神而活，有很多重要的信息。我們今天來一段一段的讀這一章。 保羅在1-3節說到：我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。因為他說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；這是保羅提醒哥林多教會的信徒們不可辜負從神而來的白白的恩典。在第5章19節保羅說：這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上；並且將這和好的道理托付了我們。這就是保羅在第6章說的恩典，神救恩的恩典，耶穌基督在十字架上為我們受死讓我們得以與神和好的恩典。所以保羅提醒信徒不可徒受他的恩典。另外保羅也提到我們凡事都要不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。這是什麼意思呢？不叫人有妨礙，就是不做別人的絆腳石，不絆倒別人。基督徒在生活中的見證尤其重要，這對傳福音也必不可少。很多新朋友是因為看到了神在基督徒身上奇妙的作為，進而更願意了解我們的信仰。如果我們在教會禱告喜樂和忍耐，但回到家後與家人隨便發脾氣，常常抱怨，這樣的話你覺得不信主的家人會相信耶穌嗎？不會，因為他們在我們身上看不到任何的見證。所以保羅在這裡提醒我們不要做絆倒別人的事，免得有辱我們神兒女的職分。 接著保羅就列了9種做神僕人需要有的患難的操練。第一組是生活的一般苦難： 患難、窮乏、困苦。第二組是別人給予的苦難： 鞭打、監禁、擾亂。第三組就是自制需要經歷的磨練：勤勞、警醒、不食。從而才可以培養出保羅在第6節這裡說到的品德：廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心。聖靈的感化非常的重要，是培養這些品德的基礎。沒有聖靈的引導和作工，我們是無法改變和行出這些美德來的，我們也不會有真誠的愛心。我們必須要用真理裝備自己，用德行當作兵器來抵檔試探和攻擊。這就是保羅在第7節這裡說的真實的道理，神的大能；仁義的兵器在左在右；兵器放在左邊是防衛，放在右邊是攻擊。 保羅在第8-10節這裡列舉了我們一生中常有的高山和低谷 – 榮耀，羞辱； 惡名（被人毀謗），美名；誘惑，誠實；不為人知，人所共知；死的，活的；憂愁，快樂；貧窮，富足；一無所有，樣樣都有。我們在生活中都會經歷高山和低谷，我們在高山的時候要讚美稱謝神，在低谷的時候更要讚美稱謝神，呼求神，仰望神。 最後保羅在14節這裡開始傳達一個信息就是信和不信不要同負一軛。我們今天很多時候用這段經文來幫助基督徒處理男女交往的問題，但保羅在這裡提到的信和不信不要同負一軛，不止是說到男女關係，而是讓信徒在與信仰不一致的人打交道的時候要謹慎。這裡講到的彼列就是撒旦的別名。比如今天如果你知道你的某個朋友是邪教徒，你在跟他們交往和傳福音的時候就要特別謹慎，不要讓不潔淨的思想和行為影響到你，因為你和他/她是不可能同負一軛的。 保羅在第6章提醒哥林多教會，也提醒我們要珍惜神的恩典，更要在生活中活出神要我們活出的生命，讓我們的生命成為見證，影響周圍的人，也讓我們能夠靠著聖靈的引導有很好的基督徒的品行。同時我們也要用真理和德行當作兵器。以弗所書第6章13-18節說到：所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；只有這樣我們才能在現今彎曲悖謬的時代站立的穩，不受試探也知道如何防衛。保羅也提醒我們要坦然面對人生的順境和逆境，因為人不可能永遠都是順境也不會永遠都在逆境中。重要的是我們怎樣來面對這兩種境遇。帖撒羅尼迦前書5:17節的經文是大家都很熟悉的 – 要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。傳道書第7:14節也說到：遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想；因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事。最後保羅講到非常重要的信與不信不能同負一軛的問題，提醒我們在如今這樣一個道德觀念非常複雜和扭曲的時代，我們一定要警醒，不要落入不潔淨，也就是撒旦的試探中。我們要守住聖潔，守住神的殿。 主耶穌，求您引導我們每一天的生活。我們需要聖靈的感動，我們需要聖靈用說不出的嘆息為我們禱告，我們需要聖靈引領我們知道如何為人行事。我們來到您的面前倒空自己，求主光照，求主您潔淨一切不屬於主的思想意念或是行為。讓我們有真理束腰，公義護胸，平安穿在腳上，拿信德當作藤牌，戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍在現今的世代為神做美好的見證。讓我們無論順境或逆境我們都要來感謝讚美主，因為我們不能承受的事一件也不會發生在我們身上。每一件好事或壞事都是主您要我們經歷的，為的是塑造我們，如同泥在窯匠的手中怎樣、我們在您的手中也怎樣。求主賜給我們一顆謙卑的心讓我們願意被主所雕磨成合神心意的器皿。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

哥林多後書第六章：合神心意的器皿

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2021年11月25日 哥林多後書第五章：新造的人   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是哥林多後書第5章，主題是“新造的人 ”。 哥林多後書5:17節相信大家都很熟悉，「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」 那新造的人是什麼樣的呢？有什麼新的東西？ 第1-5 節講到新的身體。 本來我們只有地上的帳棚（就是指我們地上的身體），那是來自於塵土，也會歸回於塵土，是暫時的，會朽壞的。我們在這地上的帳棚裡，有的只是勞苦歎息。但我們信神的人，將來必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋，也就是永不衰殘的屬靈身體。 對照地上的帳棚，這天上的產業就十分珍貴了。而且，神培植我們，祂是園丁，我們是樹苗，我們一舉一動都有神的看顧。就像彼得前書5:10節所說：等我們暫後苦難後，神必要親自成全我們，堅固我們，賜力量給我們。我們也有聖靈作憑據。 第四節說「我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」 『歎息勞苦』是因為肉身有諸多的不便、病痛、受苦、勞碌。基督徒活在肉身裡難免歎息勞苦，但活在靈裡就有喜樂、生命與平安。人有了最好的，就會甘願放下不好的或次好的。基督徒有無比永遠的榮耀在前面存留，就不會太留戀屬地的事物。 第6-8節講到新的信心，那是坦然無懼的信心。因為知道我們在神那裡有一個永存的房屋，我們就不怕離開世上的帳棚，也就是說我們不怕離世，5:7-8 說“ 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。 我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。” 憑著信心我們深信，離開世界，我們就會永遠與主在一起，那是好的無比，因此我們就能戰勝死亡和今生的轄制。 憑信心的生活與憑眼見的生活是全然不同的。我們的自然人是憑眼見的，憑眼見就會受環境的轄制，就會隨著外界起起伏伏，很容易軟弱跌倒。憑信心就不是這樣的。希伯來書 11:1 說“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。” 因著對神的信心，在任何境況下我們都可以有盼望，有力量，都可以站立得穩。 第9-17 節講到新的志向、新的人生觀 。既然我們已經知道我們的將來是在天上，與神同在，我們也已經坦然無懼，不怕離世，那麼我們在世上時就應該有一個全新的活法。 首先，”我們立了志向，要得主的喜悅”。其次，我們行事為人聖潔、公義，“因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。” 我們不但注意自己的行事為人，還要勸人， 因為我們知道主是可畏的。我們為了神要癲狂（就是說有全然的熱情，可以做所有的事情），但為了人，我們要謹守，免得叫人跌倒了。我們活著是為主而活。因為“基督的愛激勵我們。因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”。我們要謹記“若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。” 是的，我們是新造的人，我們有新的地位，新的身份，新的未來，新的信心，新的價值觀，凡事不再只有自我，而是凡事求榮耀神。 不但如此，神還給了我們新的職份。第18-21 講到新的職份。 5:18 一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。 先與基督和好，再勸人與祂和好。和好的優先次序是要自己先與神和好，否則沒有能力勸人與神和好；與神和好就是每一天去到神的面前向祂省查、認罪、明白他的心意，也是隨時與他有親近的關係。另外，「我們作基督的使者」，要小心自己的言行，因為我們是代表神國的大使。 5:21 神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。 基督耶穌原是『無罪的』，卻『替我們成為罪』，代替我們受了罪的審判，好叫我們這些不義的人，『在祂裡面成為神的義』。無罪的成為罪，不義的成為義，這是神的奇妙的救法，是神的恩典！ 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你再次提醒我們，在你裡面我們是新造的人，舊事己過，都變成新的了。我們有新的盼望，新的信心。幫助我們活出新的價值觀，新的生命。幫助我們不光是自己與你和好，更是勸人與你和好。幫助我們行事為人憑信心，不憑眼見。幫助我們在一切的事上榮耀你！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

哥林多後書第五章：新造的人

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2021年11月24日 哥林多後書第四章：瓦器裡的寶貝   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修哥林多後書第4章，主題是：瓦器裡的寶貝。這個比喻是大家十分熟悉的，但你知道保羅說的這瓦器裡的寶貝到底是什麼嗎？他是在怎樣的景況裡看見這個異象？這對於今天我們這些服事神的人來說有何意義呢？讓我們一起來尋找答案。 使徒保羅在第三章裡說明新約的福音職事是榮耀的。然而這並不意味神的工人不需受任何的艱難苦楚，保羅自己就為傳揚福音付出了極大的代價。這代價不僅是身體上的，也是心靈上的，正如他在第7章裡寫到的：“身體一點安寧也沒有，反而處處遭受患難，外面有爭戰，裡面有恐懼。” 在第4章裡，保羅告訴我們：是神的能力讓他可以堅持下去，為神所託付給他的福音職事盡忠。 林後4:1-2：“我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。”第1節中的“我們”是專指“我們使徒”，特別指保羅自己。在他的三次宣教旅程中, 有許多教內外的邪惡勢力，逼迫恐嚇，會叫人喪膽。保羅卻提醒我們要想到神的憐憫。我們蒙召是因為神的憐憫，在逼迫患難中神安慰幫助我們，所以我們可以“不喪膽”。接下來4:2帶出真假教師的分別：如果我們的事奉是真正出於神，必定會“將那些暗昧可恥的事棄絕了” （2節），因為我們服事的是聖潔的神，而不是動機不純，背著良心去“行詭詐”和 “謬講神的道理”。傳福音的人應當用屬天的智慧，光明磊落，不但傳講真理，也照著真理來活，“只將真理表明出來”，因為“惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒” （雅三17）。 第3-4 節暗示有人指責保羅蒙蔽福音真理，然而保羅的立場是：如果這些不信的人不接受福音，絕不是保羅和他的同工沒把真理講得透澈清楚，而是那些人自己心硬，被世界的神，通過各種偶像，各種主義學說，異端邪說弄得失去了分辨福音真理的能力。不是基督福音的光不照著他們，而是他們不開啟自己的心門。“基督本是神的像” 指的是人可以通過認識基督而認識神，可是不信者卻不接受基督，被蒙蔽在滅亡之中是他們自己的問題。 第5節道出了真僕人謙虛的特質：“我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。” 哥林多人因保羅專心傳基督，不傳自己的學問，因而以為他沒有學問，甚至懷疑他使徒的資格。然而保羅道出自己立了志向在他們中間只傳耶穌基督並祂釘十字架。弟兄姐妹，我們在教會裡服事也當效法保羅，無需讓人知道我們的學識背景，才能恩賜，只要有人因我們的工作而更加認識基督，那就是我們的成功。相反假如我們惟恐別人不知道我們在屬靈或屬世方面的成就，那麼在我們傳道工作中，就可能變成不是只傳基督的人了。 4:6節，“那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。”“光”在保羅的心中有特別的意義。主的大光曾在大馬色路上照到保羅，讓他三天不能看見。這光能將人心中的罪惡和黑暗驅走，讓信者成為新造的人。這節呼應了林後3:18那裡所講的“我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。”保羅指出信徒不只像鏡子反映主的形狀，主也住在人的心裡，讓人被這光照亮。 林後4:7-12：“我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。” 第7節中的“這寶貝”指的就是基督榮耀福音的光。“瓦器”指的是使徒。保羅寫這些話的時候，想到的是在哥林多的市場上用陶土制的瓦燈。很便宜也容易打碎，但只要能透光，就用得著。是那光讓卑微的器皿成為有用，是福音的大能使軟弱的使徒成為剛強。保羅和他的同工都為福音經歷過苦難，而且他所受的苦難比別人更多。他之所以能勝過那許多的患難，許多惡劣的環境，人際關係上的誤會和委屈，是因內住在他生命中的基督加給他莫大的能力。8-9 節 回顧了保羅所經歷的那些苦難，更見證了那莫大的能力。弟兄姐妹，今天我們在生命和事奉中要顯明的是什麼呢？是外表光鮮亮麗的器皿，還是改變生命的光—耶穌基督自己呢？求主幫助我們照亮別人的生命，在我們身上看見主的榮光，這就是我們的命定了。 林後4:13-14：“但我們既有信心，正如經上記著說：‘我因信，所以如此說話。’我們也信，所以也說話。自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。” 這裡引用了詩116:10的話：“我因信，所以如此說話；我受了極大的困苦。” 詩人在危難之中，信賴神是救他命的，是救他腳免跌倒的，所以他確知自己要在耶和華面前行活人之路。保羅借這些話表明：他也像詩人那樣，憑信心說話。說什麼話呢？就是神怎樣叫基督復活，保羅也認定神怎樣叫他並那些接受福音的人與耶穌一同復活，站在主的面前。關於復活的真理，保羅在哥林多前書15章已經講得十分清楚，這裡只是再次宣告他對復活的信心。 15節：“凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。” 這是保羅事奉的原則：榮神益人。凡事為信徒的益處，願更多人領受神的恩惠，叫神得榮耀。弟兄姊妹，若我們有保羅這樣的意念，就是行在神的旨意中了！ 16-18 節是相當寶貴的，發自使徒內心的勸勉。“ 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。” 保羅又一次說到他在各樣的苦楚中不喪膽，是因為他看見那將要成就極重無比永遠的榮耀。人生的確是苦短的，身體會一天天地衰老，若是沒有神，一切都沒有意義。有了神，我們的靈命卻是一天新似一天，因為叫人活的仍是靈。求主幫助我們用信心的眼睛看見那可以存到永遠的更新的生命和榮耀，憑著信心而不是眼見而活。所見的和所不見的，短暫和永恆，都在我們的選擇之中。腳踏兩隻船的信仰是無法顯出神的大能和榮耀的。 讓我們一起來禱告：主啊，謝謝成為我們這些軟弱不配的瓦器裡的寶貝，無論在任何時候任何環境裡都充滿得勝的盼望，因為你應許我們：四面受敵卻不被困住；心裏作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡。求聖靈幫助我們定睛在主耶穌你的身上，把你當作我們生命中唯一的至寶，活出你的榮光，照亮人的生命。這才是我們生活和事奉的命定和永恆的價值。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

哥林多後書第四章：瓦器裡的寶貝

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2021年11月23日 哥林多後書第三章：新約的職事   弟兄姐妹們平安！ 歡迎您收聽每日靈修podcast。 今天我們要來讀哥林多後書第三章。 主題是：新約的職事。 哥林多後書是保羅寫給哥林多教會的第四封信。 保羅一共給哥林多教會寫了四封信，現在存留下來的只有兩封，就是我們在聖經中讀到的哥林多前書和哥林多後書。 哥林多後書是保羅最情緒化的書信，也是保羅個人心志和感受最明顯的書信。 哥林多教會是保羅在第二次宣教之旅中建立的教會。 使徒行傳18：11 保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。 哥林多後書第一到第七章，保羅為自己的事奉辯護，因為保羅不在哥林多的時候，有假教師來到他們中間，詆毀保羅和他所傳的道。 在第三章，保羅稱自己，也稱所有為神國度的事殷勤勞苦的僕人為新約的執事。 他們手中的工作乃是屬靈的職事、稱義的職事、滿有榮光存到永遠的。 盼望我們所有服事神教會的弟兄姐妹都能夠從今天的經文中明白神的心意，並受鼓勵。 哥林多後書第三章的內容分為三個部分： （1-3節）保羅辯護哥林多教會就是他事奉的推薦信 （4-11節）保羅對比新約的職事與舊約的職事 （12-18）保羅解釋除去帕子的真理 剛剛我們講過，哥林多教會是保羅在第二次宣教之旅中建成的。 保羅為了福音的緣故，沒有向哥林多教會支取薪俸，與同工亞居拉和百基拉一起靠織帳棚養活自己，而且他在哥林多教會停留一年零六個月，堅固門徒的信心。 保羅走後，其他到哥林多教會來的教師可能都帶著使徒或者其他教會的推薦信。 比如亞波羅。 使徒行傳18：27 他（亞波羅）想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他。 如果是一個從來沒有見過的先知或教師到教會來，為了查驗其真偽，當然需要推薦信。 但是保羅卻是創辦這間教會的人。 哥林多教會的人居然忘記保羅是誰，還攻擊保羅，說他沒有使徒的資格，原因之一是他沒有教會的推薦信。 這令保羅傷心。 哥林多後書1-3節保羅極力辯護。 林後3：2 你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道、所念誦的。 保羅是在說，你們這個教會是我們親手建成的，你們在基督裡屬靈生命的光景如何，就見證了我們的事奉如何。 因此，你們就是我們的薦信。 林後3：3 你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。 不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。 不是寫在石版上，乃是寫在心版上。 這一節說到哥林多教會不僅是保羅事奉的薦信，而且因著信徒連結於耶穌基督，他們的生命和生活都改變，就如同是基督寫在人身上的信一樣。 “藉著我們修成”在英文中是”delivered by us”。 也就是說神的工人只是這封信的郵差。 保羅向哥林多教會所作的工作是將神的道傳講給他們聽，他們聽見神的話語，聖靈在他們的心中工作，他們的心思意念改變，變成一個新人。 林後5：17 若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。 第4-6節保羅講到自己能夠成為「新約的執事」不是憑著自己，而是因著基督。 這裡的”承擔”在英文中用到的詞是”sufficient”。 […]

哥林多後書第三章：新約的職事

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2021年11月22日 哥林多後書第二章：顯揚基督的香氣   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看哥林多後書的第2章 – 主題是「顯揚基督的香氣」。保羅在本章開始的1-13節繼續前面第一章解釋關於改變訪問行程的原因, 保羅說他雖然沒有先到哥林多而先到了特羅亞（往馬其頓必經之地），絕不是貪圖安樂或逃避苦難，因為他在特羅亞還是為福音受苦。他雖然延遲到哥林多，他的心卻一直掛念他們，甚至急着想遇見提多，好得知哥林多教會的消息。可見他的行蹤不是求自己的益處，他延遲到哥林多絕不是不愛他們，而是遵從神的引導，到處顯揚基督的香氣。 【林後2:1】「我自己定了主意再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁。」 【林後2:13】「那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裡不安，便辭別那裡的人往馬其頓去了。」 保羅曾去哥林多教會作第二次的訪問，而該次訪問的感受相當不好（1節、7:8）。由於該次訪問的不愉快，他雖然已經離開到了特羅亞，可是「心裡不安」(13節), 靈裡不得安息，於是轉往馬其頓，直到提多來到馬其頓會合，並且帶來哥林多教會信徒反應良好的消息後，保羅才放心下來。 【林後2:14】「感謝神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」 【林後2:15】「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。」 【林後2:16】「在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」 在羅馬帝國的時代一位將軍一生最高的榮耀，莫過於在戰勝敵國之後，引領得勝大軍進入羅馬城門。在凱旋歸來之日，率領得勝隊伍並敵國俘虜進城，列隊遊行展示給國民觀看。在這種誇勝遊行中，有羅馬祭司手持點然著的香爐加入遊行隊伍，邊行邊搖，發出馨香之氣，兩旁觀眾皆可聞到。保羅就以當時的習俗為比喻，說明他自認識基督以後，在各處宣揚福音，凡是聽而相信的，都因此得救，正像羅馬軍隊的軍士們，聞到香氣而得榮耀獎賞一樣。這福音的香氣在某等人身上作了活的香氣，叫他活，這正如主耶穌死而復活，將要升天時吩咐門徒所說的，「你們往普天下去，傳福音給萬民聽，信而受洗的，必然得救。」（可16:15-16） 羅馬軍隊在街道上走過，聞著香氣的時候，另外還有一種人與他們一同走過，也聞著這香氣，那些人就是從敵國擄來的俘虜。他們跟在軍士們的後面，一同行過街道，一同聞著香氣，但最後的結果不同。軍士們最後的結果是得榮耀獎賞，但對戰俘而言，卻意味著即將被處死或奴役。保羅就把這意思引來，比喻那些聽了福音而不信的人，他們的結局就是滅亡；這也正如主耶穌所說的：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」(可16:16) 在這裡保羅說的「香氣」(14節)不是花卉或香水所發出的香氣，也不是世上其他的香料所發的香氣, 因為就算是世上最香的花卉所發的香氣也不能與它相比。這種香氣就是「基督馨香之氣」(15節)。這種香氣與世上其他的香氣有一個不同之點就是其他的香氣是人用鼻子可以聞的到。但「基督的香氣」不能用鼻子聞，卻要用眼睛，耳朵，心思，身體去聞。因為這香氣就是基督徒被基督的愛和權能改變以後所發出來的善美的言語，行為，生活，品德，和他們為基督所做的見證。也就是從他們身上發出來種種基督的美德 – 聖潔，誠實，慈愛，公義，溫柔，勇敢，正直。 第16節保羅說「在這等人，就作了死的香氣叫他死」, 既然這香氣這麼好, 那為什麼這種香氣會叫人死呢? 在聖經上有幾處關於耶穌的經文也有類似這樣的記載, 我們來看下面這幾段經文。 路加福音2:34-35「西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：『這孩子被立，是要叫以色列中許多人興起，許多人跌倒，又要做譭謗的話，叫許多人心裡的意念顯露出來，你自己的心也要被刀刺透。』, 主耶穌在馬太福音11:6自己也說：「凡不因我跌倒的，就有福了」 。主耶穌是這樣的聖潔，這樣的完全，這樣的慈愛，祂還能使人跌倒麼？還是主耶穌說了甚麼錯話，作了甚麼錯事，使以色列中許多人跌倒呢？不是的, 不是因為祂說了錯話，作了錯事，使許多人跌倒，乃是因為他們雖然知道祂是神的兒子，卻不信祂，雖然看見祂的光，卻厭棄祂。 約翰福音3:17-19說「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人不被定罪；不信的人罪已經定了，因為祂不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」 神差祂的兒子降世，乃是要叫世人因著耶穌基督得救。那麼世人得救了沒有呢？是有一些人因祂得了救，但同時也有許多人因著祂來，被定了罪。祂來不是要定世人的罪，但是有許多人卻因著祂來被定了罪。這是甚麼緣故呢？上面的經文說得很清楚「不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」這是世人被定罪的第一個原因。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」這是世人被定罪的第二個原因。主耶穌到世上來，有些人因祂得了救，但還有些人因祂被定了罪。不是主耶穌來定他們的罪，乃是因為他們不信神獨生子的名，不愛光明倒愛黑暗，因此被定了罪。這樣的人就是那些「因祂跌倒」的人。並不是祂叫他們跌倒，乃是他們因為不信以致跌倒。 同樣的道理為甚麼基督的香氣能使人活，也能使人死, 神原是要藉著我們所發出的基督香氣，叫一切聞到看到的人都可以得救。如果他們因著聽見我們所說的話，看見我們所有的生活，受到感動，從而悔改信主，他們便活了，便成為得救的人。不幸有許多人聽見我們所說的話，看見我們信主後改變的生活，仍是硬心不信，甚至因為我們所發的香氣恨惡我們，反對我們。他們因為硬著心不信，因為不愛光明倒愛黑暗，便被定了罪，便死了，便成為滅亡的人。 神原是要藉著基督的香氣使人活，只因為人自己不信，便死了。「在這等人，就作了死的香氣叫他死，在那等人，就作了活的香氣叫他活。」(16節) 香氣仍然是那種香氣，但因為有信有不信，便有了得救和滅亡的分別。基督徒身上所發的基督的香氣能使人死，也能使人活。使人活，原是神的希望，也是我們的希望。但因著人的不信，使人死，也成為一種不可避免的結果。不論是哪種情況是使人死，或是使人活，我們總應當顯揚發散基督的香氣。 有香氣的東西可以分為兩種。一種是本身有香氣的。另一種是自己本身沒有香氣，因為被有香氣的東西所薰染，然後有了香氣的。基督徒的身上有基督的香氣，也是這樣的一種經過。基督是有香氣的，我們是沒有香氣的。只因為我們和基督有親密的交往，就漸漸被祂所薰染，有了祂所有的香氣，因此基督的香氣便在我們身上發散出來。我們與基督的交往越多，越久，越親密，我們的香氣就越增加，越濃厚，別人在我們的身上也就越多看見基督。 世人不需要花的香氣，不需要香水的香氣。因為這些香氣既不能使人看見基督，也不能使人得救。世人所需的是基督徒生活中的香氣也就是基督徒在生活中彰顯基督的聖潔完全的德行，為基督作活潑有能力的見證。只有這種香氣能使人認識基督，使人親近基督，使人信靠基督，得著救恩。 最後在這裡我們要來思想一件事, 在我們身上是不是有基督的香氣呢？你與世人有多少分別呢？世人在你身上能看見主耶穌的德行嗎？他們能從我們的口中聽見基督的聲音嗎？如果不能，我們就要來求聖靈幫助我們成為一個有香氣的基督徒，不要成為失了味的鹽，不要成為不發光的燈。 我們一起來禱告: 親愛的天父, 求你祝福我們每一個人, 使我們心中有能力, 有力量, 讓神常率領我們在基督裡誇勝 , 好使得我們身邊的人都能歸榮耀與你。聖靈啊, 請你來幫助我們每天都能顯揚出基督的香氣, 叫我們用生命的改變來見證耶穌基督美好的福音。哈利路亞! […]

哥林多後書第二章：顯揚基督的香氣

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2021年11月21日 哥林多後書第一章：靠基督多得安慰   弟兄姐妹平安，今天我們要開始進入哥林多後書的每日靈修。讓我們先來看一下這封書信的寫作背景，目的和內容提要，好讓我們對這封書信有整體的瞭解。 哥林多後書是保羅寫給哥林多教會共四封書信的最後一封。其中的第二封就是我們剛剛讀完的哥林多前書。其餘兩封第一和第三封信在哥林多前後書中有提及，但不幸失傳了。保羅寫了前書給哥林多教會後，信徒的屬靈情況未見好轉，反有惡化的傾向，於是他親往試圖解決教會中的間題，但結果沒能達到前往的目的，甚至雙方鬧得很不愉快 （見林後2:1）。 離開後，他在憂愁痛苦中寫了一封嚴厲責備教會的信，由提多帶往哥林多（第三封）。其間，保羅心裡十分焦慮，盼望那封信能使教會回轉。終於提多帶回信徒悔改的喜信，保羅為之釋然和歡喜。雖然大部份哥林多信徒順服了保羅的教訓，但還有少數的人說譭謗他的話, 說他的主意忽是忽非，行事憑血氣，又嫌他的信寫得太嚴厲，本人卻其貌不揚，言語粗俗, 甚至說他是用心計牢籠他們，就連保羅的使徒資格他們都懷疑。哥林多後書就是在這樣的背景下寫的。它是保羅書信中最具有個人色彩的，講述了他生平所經歷過的艱難困苦，憂愁和喜樂，以及他是如何靠主夠用的恩典度過的。保羅藉著此信辯明自己作使徒的操守、品格、和恩召，說明他對哥林多教會的關愛，對耶路撒冷貧苦信徒的關懷，以真理為自己的使徒權柄作見證。 哥林多後書第一章的內容可以分成三段： 1-2 節：問候 3-11節： 為神所賜的安慰而感恩 12-24 節：解釋沒有再去哥林多教會的原因 整章的重點在第二段，為基督多受苦楚，就靠基督多得安慰，而且可以去安慰那遭各樣患難的人。 第一二兩節的問候語跟前書和保羅其它的書信一樣，說明他的使徒身份，誰是受信人和標準式的問安。提摩太雖然不是這封信的作者，但因為他曾受差遣去過哥林多教會幫助他們，保羅特此提及他以示對他的信任與支持。恩惠是希臘式的問候，平安是希伯來式的問安，保羅結合這兩個問候詞，一前一後，對教會裡的外邦人和猶太人說明祝福是來自父神和耶穌基督，先有恩惠（包括救恩）才有真正的平安。 哥林多後書 1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。 1:4 我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。 1:5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。 從第三節開始，保羅以感謝父神開始，來安慰哥林多教會因信仰而受患難的信徒們，因為神是憐憫並賜各樣安慰的神。保羅和他的同工們在宣教的旅程中親身經歷過各樣的苦難，也得到神賜給的安慰，我們在使徒行傳中都讀到過。神給保羅的安慰常常是直接向他說話，指明方向，讓他得到力量和盼望。弟兄姐妹，你我也都經歷過一些苦難，有的我們已經勝過，有的我們還在其中。我們都能見證的是神的話語讓我們得著力量和盼望。保羅在這裡所教導的苦難神學還有一個重點就是，神讓我們經歷苦難的目的，不光是我們自己得到安慰，而且是要叫我們安慰別人。信主這麼多年，讓我覺得最困難的事情就是去安慰那些得不治之症的人，白發送黑髮的人，深陷毒癮酒癮中的人，因為我自己從未經歷過，不知從何安慰。若是叫我去安慰一些因前途迷茫而陷入憂鬱症的人，我就會毫無遲疑，因為我自己經歷過神的安慰和醫治。我們不必去求患難，但若是為主的緣故“多受基督的苦楚”，我們的態度應該是神讓我們經歷神的憐憫和安慰的時候到了，於是我們不但能忍受，而且充滿盼望，將來還要用我們得勝的經歷去安慰別的弟兄姐妹。 第8-10節，保羅提到在亞細亞遭遇苦難，可能指保羅在以弗所被猶太人謀害（徒19:23-41；20:19），不但“連活命的指望都絕了”，而且為主傳道的種種計畫看起來也都將歸於無有，然而他學會了“不靠自己，只靠叫死人復活的神。” 這也是對我們很好的提醒。因為天然的人太容易依靠自己，而不是信靠神，常常用人的辦法來代替信心，造成種種屬靈的難處。所以有時候神會讓我們遇上難處，走到人的盡頭，只能向神求助，單單倚靠衪。第10節，“祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。” 保羅用了三種時態去談論拯救，過去時態（曾經救），現在時態（現在救），和將來時態（將來還要救）。從上下文看，保羅所指的是以弗所的暴亂，當時的境況是暴亂忽然停止，他逃脫了。保羅知道過去曾救他脫離險境的神，現在也能天天救他，而且會繼續救他，直至最後，他要完全脫離世上災難和逼迫。其實我們自己的屬靈生命也是一樣的。我們得到救恩，脫離永死是過去的事情，現在神天天保守我們，“不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡”。將來主再來時，我們要最終得勝仇敵，進入永生。哈利路亞！第11節提醒我們要為牧者，傳道人和宣教士禱告，因為每個真正為神做工的人，都會是仇敵的攻擊的物件。儘管哥林多教會給保羅製造了不少難處，但保羅寬宏地認為哥林多的信徒在他經歷這重大的試煉時，一直在為他禱告，而且有許多人可以因禱告蒙應允而謝恩。有恩必謝，保羅為我們做了好榜樣。 在為自己未能按計劃去到哥林多作解釋之前，保羅先將自己行事為人的態度和引以為榮的事告訴他們。第12-14節中的“所誇的”，“誇口”，在中文新譯本中翻成“引以為榮”，也許更好理解一些：哥林多後書 1:12 “我們引以為榮的，就是我們處世為人，是本著　神的聖潔和真誠，不是靠著人的聰明，而是靠著　神的恩典，對你們更是這樣，這是我們的良心可以作證的。” 保羅在這裡提到幾個基督徒的基本素質：良心，聖潔和誠實（原文：聖潔的單純和光明的真誠），以及不靠人的聰明，單靠神的恩惠。這是保羅盼望哥林多的信徒從保羅的教訓中所要看到的，並引以為榮。保羅也盼望神的工人與信徒之間能彼此更加認識，越發彼此信任，以互相的關係為榮。 第17-24節說到保羅傳道旅行計畫改變後,哥林多信徒責駡保羅反復無常, 對此保羅作出解釋。他改變行程不是因個人的利益或感情,而是因順服神的旨意和為了保守哥林多教會的信徒。作為使徒，他當然有權力改變行程，這本來是無可厚非的。然而哥林多教會中的敵對者惡意利用行程的改變, 企圖懷疑否定保羅所傳的福音，保羅對此著重辯明： 哥林多後書 1:18 我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。 1:19 因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。 1:20 神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫神因我們得榮耀。 這幾句話的核心在於“在基督”。無論是神的應許，福音，拯救，還是祝福，所有的一切都要“在基督裡”才有意義。“神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們”，“在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣”（弗1：3-4），“所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著”（西2：3）。當我們相信神永遠的計畫和應許，並且誠心所願地說阿們時，神就因著我們的信心和最終的成聖得著榮耀。在這個生命成熟成聖的過程中，神親自堅固我們，恩膏我們，有聖靈幫助我們，只要我們在基督裡，與他有生命的連接並彼此互為肢體。 最後保羅再次呼籲神為他改變行程的動機作見證，他並非反復不定，而是出於關愛，不想在教會問題未獲解決時出現，叫信徒像上次一樣憂愁，而是要叫他們喜樂。保羅不是要轄制他們們的信仰，因為他們在信仰上已經站穩了。 讓我們一起來禱告：阿爸父神，謝謝你總是憐憫我們，賜安慰給我們。在世人我們會因為基督的緣故而受苦，然而你總是用你的話語來堅固我們，賜力量給我們，為的是要讓我們不但自己能勝過苦難，而且可以去安慰別人。求主讓我們無論在什麼環境裡，都能緊緊抓住神的應許，不靠自己，單單依靠神，你就讓我們經歷得勝，讓神得著榮耀。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

哥林多後書第一章：靠基督多得安慰

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2021 年 11 月 20 日 哥林多前書第十六章：愛心的吩咐   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看哥林多前書的第16章 – 主題是「 愛心的吩咐」。 本章是哥林多前書的最後一章, 保羅在書信的前面糾正他聽到的哥林多教會存在的嚴重問題後又對哥林多人來信提及的許多問題給予建議和教導，最後在這章提到了捐獻的事和他未來的行程並給哥林多教會的勉勵。 本章可分為三個段落, 一、有關捐獻的事（1-4節） 二、有關他的未來事工計劃（5-9節） 三、結束的勸勉及問候（10-24節） 【林前16:2】「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」 保羅在此教導聖徒間，應當彼此幫補。「各人」表示每一個信徒，不論是富或是貧，都要捐獻。第二節的意思是，各人捐獻的要直接與所賺獲的成比例；應該定規成一貫的原則，而不是一時衝動的作法。保羅不喜歡他來的時候現湊；他不希望他們在情感催逼下，倉卒行事。 【林前16:13】「你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」 【林前16:14】「凡你們所做的都要憑愛心而做。」 在這裡保羅勸勉信徒們三個「要」: 要警醒, 要作大丈夫, 要剛強。 「要警醒」（13節）指保持清醒的決心, 不要隨從肉體的私慾要做一個屬靈人。「要作大丈夫」（13節）指在屬靈生命上長大成人，不再做屬靈的嬰孩。「要剛強」（13節）原文是「被剛強起來」，信徒不能靠自己剛強，而是順服聖靈的工作，被聖靈剛強。保羅勸勉信徒在真道上「要作大丈夫，要剛強」（13節），但對人卻要柔和謙卑，凡事「都要憑愛心而做」（14節）。 溫故而知新, 在讀完了哥林多前書我們來回顧一下本卷書信, 關於保羅對哥林多教會的問題提出的討論, 可分為兩部分, 第一部分, 針對所獲悉的問題提出討論 1. 教會出現不同結黨的派系(1:10-4:21), 造成這樣的紛爭的原由 (1:18-4:5)是因為對智慧的謬解 (1:18-3:4)和對福音事工的謬解 (3:5-4:5), 保羅呼籲信徒們要和好 (4:6-21) 。 在這裡保羅提出的屬靈原則是: 教會是基督的身體(12:12)，不應分門結黨。(1:10,13) 2. 教會中的道德問題(5:1-6:20), 像是亂倫的問題以及教會對此的管教(5:1-13), 信徒之間的爭訟問題 (6:1-11), […]

哥林多前書第十六章：愛心的吩咐

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2021 年 11 月 19 日 哥林多前書第十五章：復活的真理   弟兄姐妹們平安，今天我們要學習哥林多前書第15章，主題是——復活的真理。本章分爲三個主要部分，採用層層遞進的方式爲大家解釋復活的真理，給基督徒闡明了終極的盼望和將來的景象。首先1-11節講述了耶穌基督復活的真理；其次12-34節講述了到末日所有屬基督的都要復活；最後35-58節解釋了復活時，屬基督的將承受什麽樣的身體。下面讓我們分段來查考本章。 第一部分，1-11節講述了耶穌基督復活的真理。第一節保羅說要把從前傳給哥林多教會的福音向哥林多教會講明。從前傳的福音，說明保羅傳講的福音前後是一致的，並不是新的。爲什麽要向哥林多教會再次講明呢？因爲哥林多教會的會衆對福音有了一些疑慮。第二節，保羅說哥林多教會領受福音後，如果持守保羅所傳的道，就必靠著這福音得救，不然就是徒然相信了。徒然相信？就是沒有任何果效的相信，一切都是枉然。什麽事情會導致哥林多教衆徒然相信呢？保羅由此强調下面討論問題的重要性。下面就進入討論的問題的第一層耶穌基督的復活。第3-4節，我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，爲我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。這裏講保羅所領受的，表明保羅所傳的福音不是他自己所創，而是從耶穌基督領受得來的。這裏的第一，在英文中也有翻譯爲as of first importance，即爲最要緊的。這福音中最要緊的就是基督的復活。而這也是哥林多教會的一些會衆有所疑慮的。保羅在5-8節上中講述了耶穌基督在復活後向彼得，使徒，衆多弟兄，雅各（耶穌的弟弟）以及保羅自己顯現。並指出親眼見到耶穌基督復活的衆人中有睡去的，也還有很多在當時還健在的人。如果我們從4福音書中去看，就會知道耶穌基督復活後除了向這裏列出的人顯現以外，還向很多其他人顯現，如抹大拉的馬利亞和前往以馬忤斯的兩個門徒等，衆人都可以證實耶穌基督復活的事實。第8節下和第九節，保羅自貶自己好像一個未到産期而生的人一般，也說自己原是使徒中最小的，不配稱爲使徒，因爲他從前逼迫神的教會。在本章前部分有講到哥林多教會裏面的紛爭，可能有一些會衆也看輕保羅，保羅提到自己遇見主是在主復活之後，並不像其他使徒一樣跟隨主多年，而且當時保羅也逼迫過教會，因此保羅也進行了自貶。然而使徒並不分大小，在哥林多後書11章5節，保羅也曾說“但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。”本章10-11節講述了保羅的轉變，以及他和使徒盡力傳講耶穌基督復活的福音，而哥林多教會也如此信了，就是信了基督復活的事情。 第二部分12-34節，講述了到末日，所有屬基督的都要復活。承接上部分講明基督復活的真理之後，第12節指出哥林多教會對福音的疑慮——即他們中間有人認爲沒有死人復活。第13至18節，保羅用辯證的角度講明，如果沒有死人復活，基督也就沒有復活了，如果會衆不相信基督復活，衆使徒也就白做了見證，如果基督沒有復活，衆使徒便成了說謊者，會衆的信便是徒然，在基督裏死去的人也就滅亡了。因爲基督自己死去尚不能自救復活，如何讓拯救在基督裏死去的人呢？第19節我們若靠基督只在今生有指望，就算比衆人更可憐。世人不必考慮永生，只管今生盡情享樂；但信徒却要爲著永生的緣故，忍受今生各樣的逼迫和苦難。因此，信徒若沒有復活的盼望，只在今生有指望，最終和世人一樣只是一場空，便比衆人更可憐。第20節但基督已經從死裏復活，成爲睡了之人初熟的果子。“但”字的轉折，表明了信徒絕不是人間的可憐蟲，復活的事實反轉了一切。“初熟的果子”是以後衆果子的保證和標本，初熟的果子熟了，就保證其餘的果子即將成熟；“初熟的果子”形色和質地如何，就表明以後也必更多地結出同樣的果子。基督是“睡了之人初熟的果子”，祂已復活進入豐滿榮耀，就保證所有的信徒也必隨祂進入豐滿榮耀，和祂完全一樣。第21，22節講明死既因亞當的罪而來，生命也因耶穌基督的復活而來，這裏講都因一人，重申了耶穌基督是道成肉身事實。第23至28節保羅講述了耶穌基督復活後，到祂再來所要發生的事情，以及順序。首先復活先是基督，作爲初熟的果子，等基督再來時，屬基督的也要復活。之後基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，把國交與父神。這國就是神的國度，由基督和父神一同掌權。最後所毀滅的仇敵就是死。死是我們最後的仇敵，因爲魔鬼是掌死權的，它借著死奴役罪人。死亡倚賴撒但和罪惡而存在，當撒但和罪惡被對付盡了，死亡這最後的仇敵也必然消失。有人說“沒有死人復活的事”，保羅則回應說“將來不再有死亡”。在一切仇敵都被滅盡之後，就實現了經上說的“神叫萬物都服在祂的脚下”，即萬物在耶穌基督之下，然後耶穌基督也要自己服那叫萬物服祂的，叫父神在萬物之上，爲萬物之主。第29-32節，保羅再次重申屬基督的即使是死人也都將復活，以及死人復活的重要性。這裏保羅提到一個爲“死人受洗”的現象。哥林多教會可能有些信徒曾代表已死而沒來得及受洗的人受洗，保羅提出這事並非表示贊同，重點是借這事提醒哥林多人，若沒有死人復活，他們做這事有何意義？如果沒有死人復活的盼望，保羅在基督耶酥裏，天天冒死，在以弗所同野獸戰鬥等事工就沒有任何益處了，倒不如整天吃吃喝喝，因爲明天就要死了。第33-34節，保羅警告哥林多教會不要濫交，不要沒有原則的與不信者交往，以免偏離真道。並且讓哥林多教會要醒悟，要知道否認復活必然會引致生活上的失敗和犯罪，否認復活也就是不認識神。保羅說“我說這話是要叫你們羞愧。”可見復活在福音中的重要性。 第三部分35-58節，解釋了復活時，屬基督的將承受什麽樣的身體。通過上面保羅的闡述，大家已經明白耶穌基督復活的真理，在末日屬基督的都要復活的盼望。第35節，保羅馬上就拋出了人們可能有的疑問，“死人怎樣復活，帶著什麽身體來呢？“大家都見過人死後，身體腐爛，朽壞的樣子，人不能就帶著這樣朽壞的身體復活吧？哥林多外邦信徒是希臘文化背景，當時希臘哲學有三種主要流派：伊壁鳩魯派的享樂主義、斯多亞派的禁欲主義和柏拉圖主義。享樂主義認爲人死後，靈魂原子離肉體而去，四處飛散，因此人死後並沒有生命。禁欲主義認爲人死後身體化爲元素，而靈魂則回到上帝那裏，被上帝的烈火吸收，人性就消失了。柏拉圖主義相信靈魂不滅，但不相信肉身的復活，他們認爲肉身是人類軟弱和犯罪的源頭，死亡是靈魂從肉身得釋放的好事，畢達哥拉斯認爲”身體是靈魂的墳墓“。哥林多信徒可能受柏拉圖主義影響，相信靈魂不滅，否認身體復活，認爲肉身復活只會讓靈魂再一次受到囚禁，要永生就必須拋弃身體。不知道大家是否考慮過自己之後復活時，會是什麽樣的身體？這裏第36-49節保羅藉著播種的比喻，以及地上和天上各種物體的形體來解釋神如何隨自己的意思給各人形體，並解釋了必朽壞的，屬血氣的，屬土的身體，以及所對應的不朽壞的，靈性的和屬天的身體。正如種子必須先落在地裏死了，然後才能長出生命來；人原有的肉身也必須先死了，然後才能長出新的形體來。第36節保羅說“若不死就不能生”。並且死去的與生長出來的，完全不相同。也如同地上的肉體各不相同，人有人的身體，鳥有鳥的，獸有獸的，魚有魚的，即使是同一種類，也各不相同，天上的日月星辰也是一樣。上帝爲地上的萬物準備了不同的形態和榮光，也爲天上的萬物準備了不同的形態和榮光。因此死人復活也是這樣。我們現在肉體是必朽壞的，羞辱的，軟弱的，血氣的身體，我們復活的身體是上帝預備的不朽壞的，榮耀的，强壯的，靈性的身體。保羅的教導與猶太教思想迥然不同，當時法利賽人相信復活，但相信復活的身體與死去的身體完全一樣；撒都該人則受希臘思想的影響，不相信復活。我們出生原屬於先前的亞當是屬土的，信奉了耶穌基督後，歸屬於末後的亞當（即基督），就成爲屬天的。第48節，那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們信徒既先屬土，後屬天，就必像第49節所寫的一樣“我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。”也就是我們必要改變，就如保羅在第50節中所寫“血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的”。第50-58節，總結了改變的時刻。就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成爲不朽壞的，我們也要改變。那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。我們就戰勝了死亡。第55，56節“死啊！你得勝的權勢在那裏？死啊！你的毒鈎在那裏？死的毒鈎就是罪，罪的權勢就是律法。”我們可能不理解爲什麽罪的權勢就是律法？耶穌基督來不是要成全律法嗎？是的，因爲按照律法，罪的代價就是死，而我們都是罪人，因此按照律法，我們都只能死去。正是由於耶穌基督擔負了我們的罪，爲我們釘十字架，埋葬受死，來成全了律法。之後三天又復活升天，才超越了律法的表面要求，勝過了罪和死亡。我們也才能像57節所說的“我們藉著我們的主耶穌基督得勝”。最後58節，保羅繼續勸勉哥林多教會要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因爲他們要知道，他們的勞苦在主裏面不是徒然的。” 本章完全專注在闡述復活的真理，先讓信徒確信耶穌基督的復活，再讓信徒確信所有屬基督的都會復活，並告訴信徒，復活的時刻信徒將以不朽的身體而復活。讓我們信徒有著清晰，永恒的盼望。讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你降下你的獨子耶穌基督，擔負了我們的罪，爲我們釘十字架，埋葬受死，三天后復活升天，成爲初熟的果子，讓我們信徒可以靠著耶穌基督戰勝死亡。也請你保守，堅固我們，讓我們在基督裏多做主工，等待主耶穌基督的再來，同享基督的榮耀，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

哥林多前書第十五章：復活的真理

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2021 年 11 月 18 日 哥林多前書第十四章：安慰造就勸勉人   弟兄姊妹們平安。我們今天來讀哥林多前書第14章。這一章講到了一個很重要的也是很多朋友甚至弟兄姊妹們都會問的題目，就是先知預言和講方言。保羅在這一章用很明確的方式教導了兩者的不同和適用性。我今天分享的也僅代表我個人的理解，供大家參考。讓我們一同來學習神的話語，對神的教導有更好的理解。 我們今天來探討以下三點： 方言和先知預言講道有什麼不同 方言和先知預言講道的適用性 我們應該如何看待方言和先知講道的恩賜 在今天的教會裡，特別是比較靈恩的教會裡我們常常會聽到有弟兄姊妹用方言禱告。方言是一種恩賜。比如神特別給一些人有恩賜讓他們可以用自己不會講的地方語言來宣講神的話語。聖經中最早提到方言的恩賜就是在使徒行傳2:1-8節 – “五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶；都驚訝稀奇說：看哪，這說話的不都是加利利人嗎？我們各人，怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？另一段經文就是保羅在哥林多前書這裡講的方言，這是一種世上沒有的語言，是靈裡面的語言，是對神說的話，可以讓人更進入到神的裡面，但很少有人能聽懂，所以聽的人無法明白其中的奧秘。這是我們常常在靈恩的教會裡面聽到的方言。就像在哥林多前書第14：2 這裡說到的 – 那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。 那先知預言又是什麼呢？預言是對人說，用人聽的懂的話傳講神的話語。是要造就、安慰、勸勉人。說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。去年我有幸參加了一個先知預言課程，其中一個環節是請兩位有先知預言恩賜的弟兄來為他們不認識的弟兄姊妹發預言。而這兩位先知與我分享的他們從神那裡為我所領受的經文和神要對我講的信息對我後來所遭遇的經歷起了很大的鼓勵作用，也讓我知道神在讓我經歷那一切以先已經預備了靈糧來供應我。先知預言或講道比起方言來說更能造就別人。所以保羅在這一章一開始就說：你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。這裡提到的屬靈的恩賜是指講方言。 好，了解了方言和先知預言的不同，我們來通過哥林多前書第14章來看保羅怎樣教導方言和先知預言兩者的適用性。我們一起來看保羅的觀點： 我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我於你們有什麼益處呢？就是那有聲無氣的物，或簫，或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是什麼呢？若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？你們也是如此。舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？這就是向空說話了。世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。所以那說方言的，就當求著能翻出來。我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。 如果我們用今天的話來理解這一段保羅的教導就是 – 保羅不建議在教會太注重講方言，特別是在教會的公開聚會中。因為新朋友和一些不了解方言的弟兄姐妹會無法理解講的內容。除非有人可以當場翻譯方言，不然會讓聽眾覺得是化外之人，他們也不能在你感謝神，說奉主耶穌基督的名禱告時說阿們。所以保羅說：“你感謝的固然是好，無奈不能造就別人”。保羅接著說：“寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。”為什麼保羅會這麼說，接下來保羅在22-25節講的這一段話尤其重要 – “說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了”。先知講道是為信的人，對想明白神救恩而又相信的人說，是用他們聽的懂的話說，可以幫助開啟他們的心。而相反過多的在教會的聚會裡面講靈裡面的方言也許會造成混亂和誤解，阻礙想信主的人理解真道，甚至造成反感。保羅特別強調“神不是叫人混亂，乃是叫人安靜”。但要特別強調保羅在這裡所指的方言不是我講的第一個方言的例子- 就是用地方的語言來傳講神的道。那是神在特定的時候用特定的人會做的特定的事。 最後我們來聊聊應該如何看待講方言和先知講道的恩賜。保羅的教導在第14章最後兩節很明確：“所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。”保羅鼓勵信徒追求講方言的恩賜，因為方言的恩賜可以讓你更能進入神裡面，但保羅更鼓勵信徒把重心放在能安慰，勸勉，造就別人的恩賜上， 那就是先知講道，預言的恩賜。神給我們每個人都有不同的恩賜，我們可以跟神求恩賜，講方言或者先知講道不是每一個人都會有的恩賜。你如果有就要很感恩，因為神在你身上有特別的計劃。但如果你沒有，或暫時沒有，也不要氣餒，因為我們跟神的關係不是建立在是否會講方言和先知預言上。這兩個恩賜不會改變神對我們每一個人的愛。保羅在這一章要傳遞的主要的信息是我們要做安慰，造就，勸勉人的人，我們要求神給我們有這樣的能力，哪怕就是用一般的語言，只要能夠讓聽者受益，這就足夠了。我們要懂得怎樣和什麼時候運用神賜給我們的恩賜，幫助我們能更好的服事。讓我們時常來到主面前，求主將那安慰，造就，勸勉人的能力，智慧和神許可的恩賜賜給我們，裝備我們能夠更好的為主做工。

哥林多前書第十四章：安慰造就勸勉人

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2021 年 11 月 17 日 哥林多前書第十三章：真正的愛   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是哥林多前書第13章，主題是“真正的愛 ”。 “愛”是一個崇高的字眼，因為愛是從神而來。然而“愛”這個字卻被完全濫用了，誤會了。世人會認為愛是一種感覺，所以常會聽到“我不愛你了，我們離婚吧”。也有許多人認為愛是不講原則的，以至於有許多父母事與願違地培養出了無法無天的孩子。更有許多人認為愛是個人的事情，與別人無關，或認為愛是短暫的，脆弱的，等等。 這是這個世界對愛的認知，與聖經對愛的教導完全不同。聖經告訴我們說神是愛的源頭，愛是永不止息的，永遠得勝的。讓我們一起來看看聖經對愛的定義，來看看什麼是真正的愛。 哥林多前書第12章說到聖靈將各樣屬靈的恩賜隨己意分給各人。第14章說到恩賜是為了造就人。中間這一章，第13章要說的是,若沒有愛，恩賜就不能造就教會。在第12章，保羅講了許多的屬靈恩賜，來到第13章，他話峰一轉，講到了一個比屬靈恩賜更高的一個原則，那就是愛的原則。 保羅在1-3節闡明，在任何情況下，做任何的事情，愛成為動力時，一切才有了價值和意義，否則，有恩賜而沒有愛就算不得什麼。他用3件當時的哥林多教會所高舉的事來說明愛是不可或缺的。 第一個，哥林多人高舉說方言，但是保羅說，如果我真能說萬人的方言，而且連天使的話都會說，卻沒有愛，沒有用愛心說話，沒有為愛主的緣故說話。這種口才是跟鳴的鑼、響的鈸一樣，是噪音，是沒有什麼意義的。 第二個，哥林多人高舉知識，但保羅說，如果我有先知的恩賜，宣講神的各種奧秘，各樣知識；甚至有超然的信心，可以排除越過一切艱難，卻沒有愛，我就算不得什麼（不是恩賜算不得什麼，而是這人在神看來，一無所是。） 第三個，哥林多人高舉善行，但保羅說 “我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。” 不是說行善不重要，而是要出於愛心，否則，其動機可能是自私的，不是為了別人的益處，所以努力和犧牲是白費的。 愛是絕不可少的，在神眼中愛比恩賜更重要。既然愛這麼重要，那什麼是真正的愛呢？在接下來的4-7節保羅就定義了什麼是真正的愛。 13:4 愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，13:5 不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，13:6 不喜歡不義，只喜歡真理；13:7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 這一段非常好讀，還琅琅上口，但卻是非常難行，因為是與肉體，也就是人的本性相反的。 ”愛是恒久忍耐，又有恩慈”。有的英文版本將“恒久忍耐”譯成“long suffering 長期受苦”。肉體沒有耐心，但愛使人能長期受苦，受到別人侵害而不計較，等候神的時間。而且，即使在受苦中，愛使人仍然以良善仁慈對待別人，而不是咬緊牙關地忍。肉體即使有時會忍耐，但常常是心裡滿了煩躁，怨恨；而愛使人在忍耐中仍想到別人，善待別人。 ”愛是不嫉妒，不自誇，不張狂”。嫉妒是不喜歡別人比自己強，看不得別人有什麼成就。自誇和張狂是宣揚自己、炫耀自己。肉體總是看不得別人比自己強，也看不到別人比自己強。但真正的愛是不嫉妒，必定喜歡所愛的人得到好處。真正的愛是不自誇、不張狂，不武斷，情願謙讓，不叫人難堪，願意卑微，放下自己去服事別人。 “不作害羞的事，不求自己的益處“。肉體總是自私的，只求自己的益處，只替自己著想，或者只從自己的角度看問題。甚至為了自己的益處去做不合乎情理的事，害人的事。但愛是不自私自利的，是給出，是顧到別人的好處，是為別人著想。 “不輕易發怒，不計算人的惡”。不是不發怒，而是不輕易，不隨便發怒。對不如意的事，不立刻就受激動而發怒。肉體的反應很快，別人一惹著他，馬上反擊報復。肉體總是計算人對自己的虧欠、傷害。但愛是不輕易發怒，記著別人的好，原諒別人的惡，不記帳。 “不喜歡不義，只喜歡真理”。有真愛的人不但不會自己以沉溺在罪中為快樂，也不會包容別人不義的事情，也不會以介入別人的錯誤為快樂。真正的愛是在真理裡，愛是聖潔的，不是盲目的。是有原則的。 這些已經是很難的了，更難的是那四個“凡事”。 “凡事包容”。包容指有擔當。肉體碰到一點小事就不能擔當，就埋怨，但愛心卻叫人擔當，別人如何惡待，都能忍受。如主耶穌被罵不還口，受害不說威嚇的話。當然“包容”不能違背真理。 “凡事相信”。肉體常常猜疑別人，但愛不輕易懷疑人，見人之善不疑其偽。凡事相信，不是隨便什麼事都相信，而是從好的方面相信。信任人，也信任神。 “凡事盼望”。對一切的人和事存盼望，不灰心，不失望。雖然事情看來很壞，那人看來很不行，但仍存盼望，不放棄，盼他能改過自新。 “凡事忍耐”。肉體對苦難總是從壞的方面去想，沒有希望，沒有力量去忍耐。但愛卻叫人忍耐，不半途而廢，即使在人生逆境和挫折中仍然得力量忍耐。愛是我們為主忍受苦難的力量。 這個世界上一切有形的都是短暫的，都將歸於無有。但愛具有永恆性。“愛是永不止息”。說方言，先知講道，知識等等都是有限的，當我們見主面的時候，這些都將歸於無有，但愛永不枯萎。因為愛是神的本性之一，『神就是愛』。 13:13 如今常存的有信，有望，有愛；這三樣，其中最大的是愛。 信、望、愛是我們基督徒活在世上最重要的品格，其中最大的是愛，因為真正的愛才能凡事相信，凡事盼望。愛可以造就自己，造就別人，並且叫神得榮耀。使別人，自己，和神都得益處。愛是值得我們一生追求的。 這個世界所認知的愛是脆弱的、短暫的、多變的、有限的，唯有聖經中講的愛是真正的愛，是完全的，是永不止息的。靠我們自己是很難理解聖經講的愛的，更不要說行出來了。我們唯有求神幫助，並願意順服聖靈的帶領，才有可能。 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你透過今天的經文教導我們愛的重要性和永恆性，教導我們什麼是真正的愛。求主將更大的愛澆灌在我們心裡，幫助我們不斷追求愛，使我們能凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，讓愛在我們的生命中永不止息。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

哥林多前書第十三章：真正的愛

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2021年11月16日 哥林多前書第十二章：明白屬靈的事   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修哥林多前書第12章，主題是：明白屬靈的事。不少解經書都把本章的主題定為屬靈的恩賜，但實際上使徒保羅的用意，是在於讓信徒明白三位一體的神如何藉著聖靈的能力和恩賜的配搭來建造教會。這是針對哥林多教會因濫用屬靈恩賜而產生分爭和混亂，甚至信徒之間彼此藐視而寫的，目的走為了糾正他們的錯誤，奠定恩賜的源頭和在教會中運用的原則。這些才是我們應當明白的屬靈的事，遠大過屬靈的恩賜本身。本章與11，13 和14 章一起，闡明了教會在公眾崇拜 (Public Worship) 時所要遵守的基本原則。盼望通過這幾章的學習，弟兄姐妹可以明白神對教會運作和建造的心意。 哥林多前書12章大致可以分為三段：第一段（1-11節）屬靈恩賜的源頭，目的和分類。第二段（12-27節）同為肢體彼此相顧。第三段（28-31節）神設立恩賜的次序。 哥林多前書 12:1 弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。 12:2 你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。 12:3 所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。 保羅一開始就提醒哥林多教會的信徒們：他們能蒙恩得救，口稱耶穌是主，都是被聖靈感動的。這是聖靈的首要工作，跟恩賜無關。第一節中“論到屬靈的恩賜”，原文並沒有“恩賜”的意思，應該直譯為“論到屬靈的事”比較準確。這裡給我們的提醒是救恩完完全全是神的恩典，聖靈永遠是高舉耶穌的，邪靈是咒詛耶穌的，這與約翰一書4:1-3 的教導是一致的。 哥林多前書 12:4 恩賜原有分別，聖靈卻是一位。 12:5 職事也有分別，主卻是一位。 12:6 功用也有分別，神卻是一位，在眾人裏面運行一切的事。 12:7 聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。 這四節經文將恩賜的源頭和目的講得十分清楚。第四節中的恩賜是特指聖靈所賜的恩賜，即屬靈的恩賜或靈恩。職事用英文來說就是Ministries(事工）。教會中有不同的事工是同一位主設立的。功用是指信徒用神所賜的才幹才能所做出的果效。三位一體的神是靈恩，職事和才能的源頭，信徒若得到其中的任何一樣，都當感謝神而不是自誇，好像自己比別人更屬靈。屬靈恩賜的目的是“叫人得益處”，職事的設立是為了建造教會，才幹的發揮是為了榮耀神。第七節中還有一個重要的真理，那就是聖靈的恩賜在每一位信徒身上都有，“各人”是“每一個人”的意思，“叫人”不是指“自己”而是指“別人”。實際上所有的屬靈恩賜都是為了建造教會，除了一樣“說方言”是建造自己。關於方言的恩賜大家在14章裡會得到更多的教導。 第8-11節保羅列出了九種屬靈恩賜，可以分成三大類：（1）啟示性的恩賜：智慧的言語，知識的言語和辨別諸靈。（2）能力性的恩賜：信心，醫病和行異能。（3）話語的恩賜：預言，方言和翻方言。這九種恩賜在今天被認為是最有爭議的恩賜，不少教派認為這些恩賜大多已經停止，但這種看法缺乏聖經根據。智慧的言語是對神的心意的啟示，是關乎神將來要成就的事。聖經中的例證有使徒行傳23:11 主對保羅說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」知識的言語是對存在的事實的啟示，是關於現在或過去已經成就的事（徒10:19）。知識的言語會在為人禱告時被聽到，禱告的人會說出他不可能知道的關於被禱告之人的經歷或狀況，是來自神的啟示。如果加上安慰，勸慰和造就的話語，被禱告的人將會受益匪淺。信心的恩賜不是指得救的信心，而是在重大的事上明白神的應許，確信並宣告神必成就。第11節又是一個重要真理：“這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。” 再次說明恩賜的主權在聖靈，與信徒的生命無關，但信徒要渴慕屬靈的恩賜，彼此用恩賜來服事，建造神的教會。 第12-17節保羅用身體和肢體的比喻來說明信徒在基督裡的合一性和多元性。合一是因為我們“都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈”。有人把聖靈的這一工作形象地比成黏膠（glue)的作用，眾信徒從受洗的那一天開始就有聖靈的內住，也跟所有別的信徒被連接在一起，而且從同一位聖靈那裡得到生命的供應。若是不明白這個真理，信徒以自我為中心，高抬自己的事工和恩賜，就很難在教會裡與人相處，不論他（她）多麼愛主，多麼有恩賜。因為個人的恩賜若不能讓整個教會受益被建造，就會成為教會紛爭分裂的因素，是我們應當時時謹慎的。哥林多教會的危機有三方面：（1）屬於感的危機：“我不屬於身子…”（2）優越感的危機：“我用不著你…”（3）體面感的危機：“看為不體面的…”。解決這些危機的途徑只有一個：真正地活在一個身體裡，與肢體同苦同樂，同辱同榮，彼此相顧。因為“你們就是基督的身子，並且各自作肢體。” 第28節，使徒保羅將神在教會所設立的職分和恩賜按次序列出。他用“第一”、“第二”、“第三”的字眼，表示在他看來使徒、先知和教師對建立教會是最重要的職事，但不意味有輕重之別。“其次”和“再次”是前面三種以外的其他職事和恩賜。說方言的被列在最後，因為是建造信徒自己的恩賜。以弗所書4：11列有建立教會的五重職事，次序是使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。並在2：20說出“使徒”和“先知”是教會的根基。 第29-30 保羅用一連七個問句，中文用“豈” 開頭，表示答案都是“不是”。保羅在此再次指出信徒同屬一個身體，但職能和恩賜各有不同，不必強求或羡慕別人的或某一種特別的恩賜，而是“要切切地求那更大的恩賜”，就是影響更大、能造就更多人的恩賜，也就是28節中所列最前的那些恩賜。最後一節，保羅給他們指出一條可以達到最高的目標、產生最大的影響力的途徑，這就是愛。“最妙的道”就指13章所說的愛之道，是正確運用一切屬靈恩賜的途徑。愛不是恩賜，而是聖靈所結的果子（加5：22）。 弟兄姐妹，通過本章的靈修，我們要明白的屬靈的事有以下幾點： （1）所有的恩賜包括屬靈的恩賜，教會的職事和個人的才能都來自三位一體的神 （2）所有的恩賜都是用來建造教會的，除了說方言是建造自己之外。 （3）恩賜的運用要有同屬基督的身體，互為肢體的觀念， 免得分門別類，總要彼此相顧。 （4）要切切追求建造教會的恩賜，在愛中運用聖靈分給每個人的恩賜。 讓我們一起來禱告：主啊，謝謝你的救恩讓我們受洗歸入你的名下，同屬於一個身體，我們就是你的身體。感謝聖靈住在我們裡面，供應我們的生命，也賜給我各樣的屬靈恩賜來服事彼此，建造教會。聖靈求你讓我們看見神的心意在教會，將更多的渴慕和愛賜給我們，好讓我們得著能力，在愛中運用各樣的恩賜。讓愛湧流，讓愛走動，教會在愛中被建造，你的心得滿足。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

哥林多前書第十二章：明白屬靈的事

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2021年11月15日 哥林多前書第十一章：論教會敬拜   一、女人蒙頭的問題 11:2-16 女人禱告或講道的時候，如果不蒙著頭，就是羞辱自己的頭，因為這就好像剃了頭髮一樣。11:5 （一）基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。11:3 ●「頭」：舊約中「頭」可以指一群人的領袖，不過此書的收信人是希臘人，而真正的希臘文用法中，「頭」並沒有「領袖」的意思。而是指： (1)指一個整體中較特出的部份，也就是較具決定性的部份。 (2)來源或源頭。而本章保羅的意思比較可能是指「來源」或「源頭」。 ●此處保羅提出的是一系列起源和順服的關係：神、基督、男人、女人。 “神是基督的頭”，這句話已解釋了以上所說“頭”的意思，是表明一種職分和崗位的順服，而不是表示性質和階級的高低。神和基督不是分成兩個階層，祂們是同等的。雖然如此，但基督卻順服神，因為祂們有不同的崗位。所以聖經“順服”的真理，與普通世人觀念的順服完全不同。這裏所講的順服，不是因階級高低的順服，而是因職分和崗位不同而有的順服。“頭”是身子的主腦，可是頭和身體的其他部分，並沒有階級的關係。耶穌基督是我們的元首，其它經文也提到這一點，但按頭和身體來說，這關係不是階級的關係，而是崗位上、功用上的不同。表示男人是女人的頭與男女平等的問題無干。女人要順服男人，教會要順服基督，這完全是神按着祂的智慧，在神的家和人的家裏，按着祂所賦予男女不同的特長，所安排的秩序和崗位的問題。 （二）男人禱告和講道時不能蒙頭。 男人禱告或講道的時候，如果蒙著頭，就是羞辱自己的頭。 11:4 ●「蒙頭」：猶太人公開禱告時戴著「tallith」（這是一條四方形的巾、鑲邊，每邊有八個繸子，每一挑繸子上打個五個結）。 ●「羞辱自己的頭」：可能是指「羞辱基督」。 因為當時猶太人在會堂裏向神認罪的時候，要蒙着帕子，這帕子表示他們不配看見神。但是對基督徒來說：他如果蒙上帕子禱告，就是羞辱耶穌基督，羞辱他們的“頭”。因為這樣做，就等於否認耶穌基督十架贖罪之功的完全。我們既是基督徒，經過基督十字架的救贖，就除去了我們跟神中間的阻隔。雖然我們是不配的，卻能靠着神的恩典，坦然無懼的來到神面前。如果還蒙着帕子，就象徵我們跟神之間還存有阻隔；把這象徵放在頭上，就等於否認耶穌基督十架之功的完全了（參林後3:12-18註解）。          這句話另一個意思是，男人既然是象徵基督的，如果他蒙着頭，豈不是等於認為基督不配接受教會的順服麼？所以男人如果蒙着頭，就是羞辱他自己的“頭”。但是女人禱告或講道要是不蒙着頭，就是羞辱了自己的頭（羞辱自己的丈夫）。因為這樣就像剃了頭髮一樣。 （三）女人禱告或講道時必須蒙頭，否則就羞辱自己的頭，有如剃髮一樣。 11:5-6 ●「不蒙著頭」。這裡「女人蒙頭」的意義是指公眾崇拜時，把頭和上身都遮著，而不是只有遮著臉。 ◎在希臘人中，有不少妓女，哥林多城內尤其多，這些妓女不蒙頭在外四處行走。女奴則是剃光頭，當時對犯姦淫的女人之懲罰也是剃光頭。 ◎所以保羅在這裡可能引用當時的習慣，表明女性在公開場合不蒙頭，有如把自己的身份當成是妓女，那乾脆就剃頭表示自己是犯姦淫的好了。 ◎保羅這裡的教訓顯示當時必然有女性到各不同地點公開禱告或講道，並且保羅必然不反對女性公開禱告和講道（這樣的結論顯然和林前 14:33-36;提前 2:11稍有出入）。 （四）由創造論男人不蒙頭、女人蒙頭的理由： 11:7-10 1.男人是上帝的形象和榮耀，女人是男人的榮耀。11:7 ◎ 男人是上帝所造萬物中最特別的，因此彰顯出上帝的榮耀。而女人由男人而出，男人的身上可以產生這樣細緻精密的女人，因此女人是男人的榮耀。 2.起初女人由男人而出。11:8 3.女人為男人而造。 11:9 4.女人為天使的緣故應該有服權柄的記號。 11:10 天使乃被造之物的守護者，因此天使最厭惡看到的就是順服的原則和次序受到違反。也有學者引用死海古卷的資料，指出天使臨在聚會中，違反原則和秩序的事乃是對天使的冒犯。 ●「在頭上有服權柄的記號」：原文直譯是「保持其頭上的權柄」。 亞當是神的形像和榮耀，但女人卻是男人的榮耀。因女人是為男人而造（創2:18），又是從男人身上所取下的肋骨造成的（創2:21）。神創造萬物，都是憑祂的話，說有就有，但造女人時，卻取男人身上的肋骨而造，所以亞當稱夏娃為“骨中的骨，肉中的肉”（創2:23），特要表示男女在受造之初的親密關係。這種特別親密的關係，適合於表明未來基督跟祂教會的關係。 　　所以，所謂男人是神的榮耀，而女人是男人的榮耀，這話的意思不是表示榮耀的遞減，而是榮耀的遞增；不是女人的價值不如男人，而是女人增加了男人的榮耀。神這樣造女人，增強了夫婦間的互相倚賴、互相親愛的關係。 （五）由本性論蒙頭的理由。 11:13-15 保羅要他們自己審察，就是根據他們是非的觀念，判定女人究竟可否不蒙頭。這表示他們早就有了女人應該蒙頭的觀念。假如保羅現在用同樣的話叫我們自己審察，不蒙着頭是否合宜，我們根本不會覺得有甚麼不合宜，因為我們根本沒有這種社會習慣。保羅對哥林多人說：“你們的本性不也指示你們…”所謂“本性”，就是因傳統的習慣所產生的一種“當然”的觀念。例如叫中國人互相親嘴問安，我們覺得很不合宜，但西方人卻看作很自然。 1.人自己審查就能知道女人公開禱告蒙頭是合宜的。11:13 2.人的本性顯示男人不應蒙頭，女性應蒙頭。 […]

哥林多前書第十一章：論教會敬拜

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2021年11月14日 哥林多前書第十章：神必給你開一條出路   人生道路崎嶇難行，有些人走不出來就妥協，有些人走不下去就放棄。親愛的，聖經告訴我們，《神必給你開一條出路》。因為我們有一位信實的神，祂絕不放棄我們，祂也絕不會遺忘任何一隻小羊。 我們查考經文之前，先來問一個問題，哥林多教會面對什麼環境？以至於保羅告訴他們，《神必給你開一條出路》呢？原來，哥林多是一個拜偶像的城市。去廟宇拜拜，不只是宗教儀式而已，也是當地社交生活的一部分。幾乎全城的人都去廟宇，拜偶像，聽講座，而且還與廟裏男男女女的娼妓行淫。這就是哥林教會所處的環境。甚至所有市場賣的肉，都是先在廟裏祭拜之後才拿去賣的。那，教會怎辦呢？可以跟著大家去廟裏嗎？可以吃祭偶像之物嗎？ 保羅告訴他們，《神必給你開一條出路》！ 我們知道神的道路，高過我們的道路。所以，神給我們開的出路，也總比我們自己想的出路更好！有些自稱有知識、有學問、有信心的人說，偶像算不得什麼，廟宇算不得什麼，娼妓算不得什麼，我們的神比這一切都還要大。但是，他們卻錯誤的解讀，認為既然如此，凡事都可行，反正我們有神的恩典，反正我們都得救了，所以百無禁忌，去廟宇？沒問題！在廟裏吃祭偶像之物？沒問題！與娼妓行淫？沒問題！我們有信心，我們相信神，所以什麼都不怕。其實，這樣的想法偏離了真理，不是神開的出路，是人自己的歪路，不符合神的旨意。 所以，保羅在書信裡糾正他們。從第八章到第十章，都在同一個主題，講論關於祭偶像之物，並解釋基督徒真正的自由。 第八章，保羅的教導「知識與愛的原則」。 第九章，保羅就用自己的榜樣教導，如何顧念弟兄的軟弱和需要，放下自己的權利和自由，為福音的緣故，能屈能伸，奔跑有定向，攻克己身，叫身服我。 第十章，就是今天我們要看的章節。 I. 祖宗的經歷為今日的鑒戒（10:1-13） (一) 嚐了主恩，卻仍惹神發怒，倒斃曠野（v1-5） 「1 弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，2 都在雲裏、海裏受洗歸了摩西」，指他們跟隨摩西的帶領，在律法之下，如同我們受洗歸入基督。「3 並且都吃了一樣的靈食，」指在曠野從天降下來的嗎哪，而耶穌是從天降下來的真嗎哪。「 4 也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨着他們的靈磐石，那磐石就是基督。」 他們嚐了如此美好的主恩，「5 但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。」原來他們的致命傷在於「不討神喜悅」。同樣，哥林多教會嚐了主恩，很有恩賜，經歷很多聖靈的彰顯和運作，但他們的所作所為是否有討神喜悅呢？領受了如此豐盛的屬靈供應之後，生命是否有相對的改變呢？如果沒有討神喜悅，也必同樣倒斃曠野。 「6 這些事都是我們的鑒戒」～這裏提到五方面，我們可以避免的錯誤： 「叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；」貪戀，也可以翻譯為私慾。（雅1:14-15）「14 但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。 15 私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」當初曠野的以色列人大起貪慾的心，吵著想吃肉，懷念埃及地的魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜（參考民11:4-6）。這些食物本身不邪惡，但是因著他們的貪戀，他們輕看神當下供應的嗎哪，貪戀過去的美食，所以就成了「貪戀惡事」。同樣，今天我們貪戀的事有些本身不邪惡，但因著我們的貪戀，神給的我們不要，神沒有要給的我們卻偏偏哭鬧著現在就要，對我們而言這就是「貪戀惡事」。哥林多教會如同曠野的以色列人，貪戀吃肉，所以辯論說自己有權利可以進廟宇吃肉。保羅勸他們要從倒斃曠野的以色列人吸取教訓，不要貪戀惡事。 「7 也不要拜偶像，像他們有人拜的。」這是指拜金牛犢的事件（參出32）。「如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」」如同哥林多當地祭拜偶像的習俗，在廟裏拜拜，吃著祭拜偶像的祭物，為偶像跳舞歡慶！保羅說，不要拜偶像！ 「8 我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人」。指以色列人在什亭與摩押女子行淫亂的事件（參民25:1-9），而且還給外邦女子的偶像獻祭，吃她們的祭物，跪拜她們的神，以此與巴力毗珥連合，惹怒了神，以至於瘟疫臨到。保羅以此警戒哥林多教會不要行姦淫。 「 9 也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。」指以色列人從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地的時候，他們因路程難行，心中甚是煩躁， 就怨讟神和摩西，神就使火蛇進入他們中間咬死了許多人。他們試探了主，不是試探主導致主犯罪，乃是他們的惡行惹怒了主，導致主刑罰他們。有時候我們也會在罪的邊緣徘徊，甚至越界，似乎在試探神，神真的那麼聖潔嗎？神真的會介意我們這樣做嗎？界線在哪裡？神有看見嗎？或是發洩不滿的情緒質問，難道我沒有這自由嗎？我就是厭煩了，訴苦抱怨一下也不行嗎？以此一而再的試探主。同樣，對哥林多教會來說，不去廟宇，不與人一起行淫，不吃祭偶像至肉，這路難行。所以保羅警戒他們不要試探主。 「10 你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」以色列百姓在曠野經常發怨言。10個探子報惡信，百姓就整夜哭號，向摩西、亞倫發怨言（民14），不肯攻取迦南地，說寧願早死在埃及，或死在曠野，甚至想要另立首領回埃及。那10個報惡信的探子死於瘟疫，而其餘的百姓，就按照他們的話，凡 20歲以上向神發怨言的都不得進入迦南地並死在曠野。反而是他們的婦人孩子，就是他們所說要被擄掠的，神把他們領進應許之地。之後，可拉黨叛逆（參民16），與250位首領，發怨言攻擊摩西和亞倫，如同哥林多教會攻擊神所設立的使徒保羅。可拉一黨與他們的家眷，以及一切財物，都活活被地吞滅。那250位獻香的首領，有火從耶和華那裏出來燒滅了他們。次日，以色列百姓因這事又向摩西亞倫發怨言，控告他殺了神的百姓。瘟疫因此臨到百姓，死了一萬四千七百人。保羅以此警戒哥林多教會不要發怨言。 (二) 他們成了我們這末世的鑒戒。我們要謹慎，免得我們像他們一樣跌倒了（v11-12） 「11 他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」過去世代發生的事，有我們可以效法的好榜樣，也有我們可以避開的壞榜樣。親愛的，這樣看來，聖經記載的每一個事件和每一個勸勉，即便乍看之下好像與我們毫無關係，其實都可以給我們帶來益處，所以我們要好好珍惜聖經每一個章節。 「12 所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」自高自大，就掉以輕心，以為自己不會跌倒，往往就是這樣的人站立不住。 (三) 神是信實的，必為我們開一條出路（v13） 接著，保羅鼓勵說，「13 你們所遇見的試探，無非是人所能受的。」在我們的謹慎當中，我們是有盼望的。不在乎我們自己多好、多剛強，而在乎信實的神，因為「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」一切的環境都在神的主權之下，神絕對不會允許無人能承受的試煉臨到我們。在神手中，一切困境都將為我們成就美事。在神的手中，所有的細節都恰到好處。 […]

哥林多前書第十章：神必給你開一條出路

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2021 年 10 月 31 日 希伯來書第九章：更大更全備的帳幕，更美的祭物   耶穌基督是《將來美事的大祭司》（9:11），祂的職任是《更美的職任》（8:6），祂作《更美之約的中保》（7:22；8:6），引進了《更美的指望》（7:19），使我們能夠來到神面前，耶穌憑《更美之應許立約》（8:6）把神的律法寫在我們的心上、放在我們的心裏，祂進入了《更大更全備的帳幕》（9:11），就是天上的至聖所，獻上《更美的祭物》（9:11），就是耶穌自己的寶血，潔淨了我們的良心，除去我們的死行，使我們事奉永生神，得著所應許永遠的產業！哈利路亞，如此全備的救恩！如此徹底的救贖！！ 我們今天就要來默想希伯來書第九章，什麼是《更大更全備的帳幕》？什麼是《更美的祭物》？這是一個從第八章延續的主題，（來8:1-2）「1 我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊， 2 在聖所，就是真帳幕裏，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。」 我們將第九章分成兩個段落，（一）地上的祭司進入地上的帳幕，獻上牲畜的血，這只是真實的影子和範本。（二）耶穌基督進入天上的帳幕，獻上自己的寶血，成全了救贖，把人帶到神面前。 (一) 地上的帳幕，牲畜的血（來9:1-10） 希伯來書告訴我們，舊約時代地上的帳幕與祭司所供奉的： (1) 是天上事的形狀（來8:5；9:23）= 範本，範例example, pattern (2) 是天上事的影子（來8:5；10:1）= shadow (3) 是現今的一個表樣（來9:9）= 預表 symbolic (4) 是真聖所的影像（來9:24）= pattern, type, figure 神要我們要得著的，是那真實的，不是影子、不是範本。就好像買房子的時候看見房地產沙盤和模型，我們不會想把這房屋的模型買回家，我們要的是那可以住進去、真實的房子。我們也不會去餐廳吃飯的時候把菜單的照片撕下來吃進去。我們更加不會愛一個人就整天守著他的影子，或是親吻擁抱他的影子。同樣，神要我們得著的，是那真實的，不是影子。 在地上的帳幕，是神向摩西指示天上的樣式，換句話說地上的帳幕如同一個樣本，不是真實的，而是指向天上的真帳幕，以及神羔羊耶穌獻上那更美的祭物。地上帳幕，以及其中的條例和擺設，能夠幫助我們瞭解天上的真帳幕，也就是那《更大更全備的帳幕》（來9:11），預備我們進入耶穌為我們成就的救恩。地上的，自有它的功效和用處，但卻有一個時效，就是等那真實的來到了，就不再需要它了，這裏稱之為直到「振興的時候」來到。 a. 地上帳幕的樣式（來9:1-7） 前約，有禮拜的條例，和在地上屬世界的帳幕。這是「預備的帳幕」（v2），預備人迎接那將要來的真帳幕。地上的帳幕，頭一層叫做聖所，裡面有燈臺，桌子和其上的陳設餅。 燈臺是早晚都點著的，指向耶穌是世界的光，照耀全世界。 桌子上的陳設餅指向耶穌是生命的糧，使我們得生命、得飽足、得力量。 其實還有一個物件這裏沒有提到，就是香壇，指向耶穌為我們不止息的代禱。 同樣，我們藉著耶穌來到神面前，成為了世界的光為神作見證，也按時分糧教導神的話語，並且我們也晝夜的禱告、不住的禱告。這頭一層的帳幕，眾祭司每天多次進出，照料其中的燈臺、香壇以及陳設餅。 第二幔子後是另外一層帳幕，叫做至聖所。至聖所是神同在地方，指向天上真帳幕裏神的寶座，神的同在，和神的榮耀。 這裏作者提到金香爐。其實地上的大祭司只有一年一次自己獨自進入至聖所。他帶著祭物的血進去，為自己並為百姓贖罪。他也帶著盛滿香的金香爐進去，好讓香爐的香發出的煙可以遮蓋施恩座（利16:12-13）。大祭司進入至聖所時腳上繫了鈴鐺和繩子，戰戰兢兢的進去，因為來到至聖者的同在，不聖潔者死。如果至聖所外等候的祭司沒聽見鈴鐺的響聲，以為大祭司在神榮耀同在中被擊殺了，他們就會用繩子把大祭司拉出來。但是，我們今天有耶穌基督是一次進入天上的真帳幕，就完成了救贖，而且祂已經在父神的右邊坐下，直到如今仍然為我們代求。 至聖所其實只有存放一個物件，就是約櫃。此包金的約櫃，指神的同在，強調神是一位守約施慈愛的神。約櫃裏有盛嗎哪的金罐，記念神在曠野中40年超自然的供應，指向耶穌基督是從天上來的真嗎哪。約櫃裏有亞倫發過芽的杖，記念神在以色列所設立的權柄，更指向耶穌基督是神親自揀選和設立的。約櫃裏還有兩塊約版，記念神賜給以色列人的律法，指向耶穌基督成全了律法。約櫃上還有榮耀基路伯張開雙翼遮蓋著施恩座，天上神的寶座周圍也是如此有眾天使的環繞，有四活物，有基路伯，有千千萬萬的天使，侍立在寶座前，等候神的命令與差遣。 （v5）「這幾件我現在不能一一細說」。作者要強調的重點，不是這些物件。雖然都很重要，但作者很簡略的帶過去，因為重點在於接下來的講解。 b. 地上帳幕的有限（來9:8-10） （v8）「聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。」除了大祭司以外，沒有人能進去。過去沒有顯明的，後來因耶穌基督的道成肉身就顯明瞭！因為耶穌是道路，真理，生命，唯有藉著耶穌基督我們可以到父神那裏去，阿們？ （v9）「那頭一層帳幕作現今的一個表樣」，是symbolic，幫助我們理解神在現今這末世要成就的，也就是（v10）「命定到振興的時候為止」。在這之前，地上帳幕，就著人的良心來說，獻上的禮物和祭物不能使我們完全，飲食和各種洗濯的規矩也只不過是屬肉體的條例，直到所命定的振興來到。振興是reformation，意思是把錯誤的糾正過來，完全的恢復神起初創造的美好，包括了所有受造之物與這大地的恢復。 […]

希伯來書第九章：更大更全備的帳幕，更美的祭物

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如何為你的丈夫禱告第三十天：他的未來   主啊，我禱告求祢賜給 (丈夫的名字) 一個未來的異象。幫助他瞭解祢對他的計畫是美好而非邪惡的，並賜他前景與指望 (參耶廿九11)。願他在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道祢的旨意，好叫他行事為人對得起祢，凡事蒙祢的悅納，在一切的善事上結果子，漸漸地多知道祢 (參西一9～10)。願他的生活隨從聖靈的引領，不再疑惑、懼怕會發生災禍。幫助他在祢裡面日益成熟、茁壯，將他的一切夢想與渴望都交託給祢，知道「在人所不能的事，在神卻能」(路十八27)。賜給他以神為導向的目標，指示他，使他的行事為人永遠能夠投注於未來。 我禱告使他一生都能積極地事奉祢。不要讓他失去目標感，讓他對前途充滿指望，這指望「如同靈魂的錨，又堅固、又牢靠」(來六19)。將他「心裡所願的」(詩廿一2) 賜給他，並「將產業賜給敬畏祢名的人」(詩六十一5)。將他牢固地栽種在祢的殿中，使他活潑發旺，年老的時候仍然結果子 (參詩九十二13～14)。當他要離世與祢同住時，願他對前面的永生擁有堅定的異象，能平順穩妥、平安喜樂地渡過這轉變的過程。我禱告求使他能在祢的裡面找到他未來的異象，直到那日。 奉主耶穌基督的聖名禱告，阿們。     本禱告文出處：俞一菱（譯）。如何為你的丈夫禱告 （原作者：Stormie Omartian）

2021年10月30

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2021 年 10月 30 日 希伯來書第八章：新約的寬恕   大家平安，歡迎收聽我們的靈修節目。今天要讀的是希伯來書第八章。 這章裡面反反復複用了一個詞：約。提到了耶穌是“更美之約的中保”（第六節），從以色列人祖先的約，到另立新約。那麼約到底是什麼意思呢？希臘文原文中的這個詞，是單方向的，就是說這個詞跟日常用的合同，合約等詞不同。我們通常理解的合約，是平等的雙方坐下來協商，通過討價還價，制訂的一個對雙方都有控制力，通常互相得利的協議。 然而我們與神的關係不是這樣，神是全能的，他擁有一切，就算沒有人類，神也不會缺少什麼，所以神沒有從這個約中獲得任何好處。神是立約的一方，例如第八、九節說：“我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約”。到了第十節，又說“我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上”。我們可以選擇接受，或者不接受不做神的子民，但是不能改變約的內容。 有約，就需要有立約的中保。舊約時代，這個角色就是祭司。在出埃及記和利未記，有大量篇幅詳細記載了祭司所需要做的事，具體到什麼時候獻什麼祭物，一絲不苟。總結起來就是本章第三節：“凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。” 新約時代，耶穌取代所有地上的人，成為天上的大祭司。第五節特別說了“他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：“你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。” “影像”這個詞，原文就是“影子”的意思。用比較通俗的話來說，舊約時代以色列人的帳幕和聖所，就是天國裡發生的事情的影子，是一種模擬。如今新約時代，我們有了更美之約，就是耶穌說：“這杯是用我的血所立的新約”（哥林多前書11：25）。所以今天的教會，不需要像以前一樣獻祭了。 如果您今年一直聽我們的靈修節目，可能還記得一系列的小先知書中，神不斷地通過先知們提醒，警告，勸誡他的子民。後來的歷史我們也知道了，就是以色列人最終沒有守神的約，導致國破家亡。到了新約時代，神明白我們的軟弱，知道我們靠自己的力量無法遵守他的約，於是安排了耶穌來到人間，死在十字架上，另立新約，像第十節說的“我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。” 外在的條條框框都是惘然，只有心上的約，才能真正實現。舉個例子來說，小男孩有時會邋裡邋遢，頭髮也不梳，隨便抓一件衣服套上就出門。這種時候，當父母的怎麼提醒似乎都沒什麼用處，他還會覺得你們很煩。但是也許有一天，發現他忽然非常重視儀表，對著鏡子左照右照，衣服牌子都很重要了，甚至根本不讓人隨便碰他的頭髮。這時候，父母們就知道，他長大了，青春期開始了，也許已經有心儀的女孩子了。這就是“寫在心上”的意思，不需要任何人督促，一切行為都是自主自發地要做，不做就非常難受。 明白了這個道理，再看第11節就非常順暢：“他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：‘你該認識主’；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。” 下面的第 12 節看似簡單，實際上含義很深“我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆。” 寬恕一個人或一件事情，是非常難的。我們似乎永遠記得很多年前，某個場合下，某個人說的一句難聽的話，或者某人做過一件傷害我們的事情。也許有心也許無心，那人多半早已忘記了，就像我們通常不記得自己曾經傷害別人一樣。太多曾經的同窗好友，戀人，甚至山盟海誓的夫妻，因為幾句衝動時難聽的話，一些瑣碎小事，甚至沒有特別的原因，只是在歲月的消磨下漸行漸遠，最終形同陌路。回頭看看當初的美好和默契，再對比一下此時此刻的冷漠，是否有點悲哀有點無奈？ 今天的經文中，也有類似的對比，再讀一遍第九節：” 我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們”。一句話簡單概括了以色列民離棄神的歷史，但神並沒有離棄他的子民，他繼續說（第 10 節）：“我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上”。唯有神的大能，才能寬恕一切，不再紀念他們的罪愆！ 親愛的聽眾，你也在類似的景況中嗎？你還在為了很多年前的事情，不能原諒一個人，或者更痛苦地不能原諒自己嗎？今天的信息，從大處說，是驚天動地的，是耶穌用自己的血，和信徒所立的新約。往小處說，是實實在在的，我們既然接受了這個新約，就當以耶穌的心為心，也學會寬恕和忘記所有得罪我們的人，也學會寬恕自己。新約取代舊約，我們的舊人，也應該像第 13 節裡說的：“但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了”。 我們一起禱告：感謝神，今天的信息提醒我們，新約取代舊約，我們也要努力忘記過去，成為新人。我願意讓神的律法寫在我的心上，我要做神的子民，我要從心裡認識神。不再依靠別人監督，而是自己願意遵從律法。願神的恩典與我同在，耶穌是我在天上大祭司，更美之約的中保，禱告奉主耶穌的名。阿們。

希伯來書第八章：新約的寬恕

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2021年10月29日 希伯來書第七章：來思想～耶穌基督為大祭司   整本希伯來書的重點在講述耶穌基督的卓越，祂超越眾先知、超越天使、超越大祭司。如此完美完全的耶穌，帶來完美完全的救恩。其中一個非常重要的主題就是，「耶穌基督是我們的大祭司」，從第二章就開始就講述一直到書卷的末了。 第二章，告訴我們，耶穌凡事與我們相同，為要在神的事上成為「慈悲忠信的大祭司」，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能夠搭救我們這些被試探的人。 第三章，吩咐我們這些同蒙天召的聖潔弟兄，應當思想我們所承認為使徒、為大祭司的耶穌基督。這是一個記載在聖經裏的命令，是神給歷世歷代聖徒的命令。不是一個建議，而是一個吩咐、一個叮嚀、一個我們必須去遵行的囑咐，就是要來思想我們的大祭司耶穌基督！ 第四章，告訴我們，我們有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，所以我們應當持定我們所承認的，hold fast our confession。這是我們得救的根源，也是我們得勝的秘訣。成聖的路上，我們一定會遇見環境的困難，一定得面對自己內心的軟弱，但我們有一位能夠體恤我們的大祭司，能夠拯救我們。所以，我們可以坦然無懼的來到施恩寶座前，得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助！！神的道是活潑的、有生命的、有功效的，是我們必須去思考、去明白，當我們相信，我們就能夠進入安息，在耶穌基督為我們成就的全備救恩裏安息，不再害怕、不再擔心、不再忐忑不安，也不再患得患失。如此的安息，是一種不被世界動搖的平靜安穩，因相信神話語而來的確據。 第五章，告訴我們耶穌成就了永遠得救的根源，神稱耶穌為大祭司，是按照麥基洗德的等次為大祭司，是神起誓應許的，應驗了詩篇110:4的話，（來5:6）「就如經上又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」。提到這裡，作者突然就停下來說，關於這麥基洗德，作者有好多話要對他們說，但對他們而言是難以理解的，因為他們聽不進去。他們雖然是學習已久的信徒，但他們的屬靈體質如同嬰孩一樣，只能吃奶，不能吃乾糧，他們只願意聽關於神道理的開端，靈命無法成長，不能成熟，也不熟練仁義的道理。唯有長大成人的信徒，才能吃乾糧，心竅習練得通達，能分辨好歹。 所以，作者接著就在第六章勸他們（6:1）「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基。。。」換句話說，麥基洗德的道理，如同吃乾糧的道理，若人的心不願意操練思考，只肯聽簡單且娛樂人的話，他們是無法理解，甚至會覺得很無聊、不感興趣。親愛的，我們需要「基督道理的開端」，但千萬不要停在那裏，成為一個長不大的嬰孩。我們需要「竭力進到完全的地步」，阿們？第六章最後（6:19-20）「19 我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。20 作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」接下來第七章，就繼續講解耶穌照麥基洗德等次為大祭司的真理。 今天，我們就要《來思想：耶穌基督為大祭司》，回應三章1節的命令。今天思想耶穌，只是一個開始，也是一個延續，因為思想耶穌，不是一天兩天的事，也不是一年兩年的計畫，而是我們一生的追求。我們要天天思想耶穌，時刻默想耶穌。如此完美、如此寶貴、如此豐富、如此卓越的耶穌，是值得我們用盡一生去追求、去思想的。我們以為我們知道了，實際上我們所知道的也只不過是千萬分之一而已。若我們的意念天天充滿了耶穌，我們就會越來越像祂，也會越來越愛祂。而不是讓這世界的各種資訊、娛樂節目、電視電影的劇情、世界新聞、朋友生活圈的動態、或傳言、等等神以外的事物來填滿我們的思想。我們不要被各種世界的潮流牽著鼻子走。親愛的，一生的果效由心發出，好不好，讓我們天天思想耶穌，讓我們的心思意念充滿了耶穌基督。 現在就讓我們透過希伯來書第七章，《來思想：耶穌基督為大祭司》。 (一) 思想耶穌祭司職份的根源：按照麥基洗德的等次，超越亞伯拉罕，何等尊貴（7:1-10） 這一段落的主題環繞一個奧秘人物，就是麥基洗德。你也許會想，這人與我有何相關？（7:14）「你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！」這裏囑咐我們要來思想麥基洗德。麥基洗德不是主角，但瞭解這一位特殊人物，能夠幫助我們更加瞭解耶穌基督的祭司職份，因為這裏多次提到耶穌是按照麥基洗德的等次為大祭司。 （v1-2）麥基洗德是君王。他是「撒冷王」，意思是「平安王」，也是在指他在撒冷這塊土地作王。按照猶太傳統，古時的撒冷，就位於耶路撒冷那塊土地。詩人也曾稱耶路撒冷為撒冷（詩76:2）。麥基洗德也是「仁義王」。麥基洗德，此希伯來字原文的意思是“my king is Sedek”，我的王是公義。 （v1）麥基洗德是祭司，「是至高神的祭司，本是長遠為祭司的」。這裏我們看見，祭司與君王職份的結合，帶下公義與平安的結合。麥基洗德是一位坐在寶座上治理的君王，也是站在神和人之間的祭司。在猶太人的舊約律法裏祭司和君王兩個職份是分開的。但是，這兩個職份在耶穌基督身上結合為一，耶穌按照麥基洗德的等次作祭司，耶穌同時也是大君王，帶下完全的公義和平安，與麥基洗德相似。 （v1-2，4）麥基洗德給亞伯拉罕祝福，並收納亞伯拉罕的十分之一。這事記載在創世紀14，那是亞伯拉罕打勝仗回來，有一位撒冷王名叫麥基洗德，他也是至高神的祭司，帶著餅和酒出來迎接亞伯拉罕。亞伯拉罕一看見麥基洗德就知道他是誰，不用任何人介紹。麥基洗德為亞伯拉罕祝福，亞伯拉罕就從自己所得拿出十分之一給麥基洗德（參創14:17-20）。要記得那時候還沒有以色列人，也還沒有設立利未人的祭司職份，所以麥基洗德的祭司職份，是在以色列人的祭司職份以前就存在了。 （v3）麥基洗德與神的兒子相似。「他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。」～超越我們有限的想像力！甚至有學者猜測他就是耶穌，道成肉身之前，在亞伯拉罕的日子向他顯現的那位麥基洗德，如同毀滅所多瑪之前向亞伯拉罕顯現，如同在耶利哥向約書亞顯現，如同在火窯裏向但以理的三位朋友顯現。 （v5-10）麥基洗德超越利未人的祭司職份。麥基洗德位份大過亞伯拉罕，所以超越從亞伯拉罕後裔出來的祭司。亞伯拉罕的後裔，利未人，承接了祭司的職份，遵照律法的條例向百姓，也就是自己的弟兄，收取十分之一。但是，麥基洗德與利未人不同譜，他不是以色列人，他也不是利未人的弟兄。他卻收納了利未人的始祖亞伯拉罕的十分之一，並為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。因為一向來都是位份大的給位份小的祝福。所以，麥基洗德大過亞伯拉罕，也大過亞伯拉罕的後裔，包括承受祭司職份的利未人。當亞伯拉罕獻十分之一給麥基洗德的時候，那之後受十分之一的利未人也接著亞伯拉罕納了十分之一給麥基洗德，因為亞伯拉罕是他們的始祖。不但是位份更大，麥基洗德還是長遠活著的。利未人都是必死的人。但是，在利未人之前的麥基洗德，有為他作見證的說，他是常活著的。 （v11-15）按照麥基洗德等次，另外興起一位祭司，就是耶穌。 （v11-12）從前以色列百姓在利未人祭司職任以下領受了律法，但那祭司職任不能使人完全，所以神就另外興起了一位祭司，不是按照亞倫的等次，而是按照麥基洗德的等次。祭司職任已更改，律法也必須更改，就是關於祭司的職任與規定也更改了。 （v13-15）耶穌就是聖經裏應許另外興起的祭司。祂本是屬於別的支派，是猶大支派，不是利未支派。猶大支派從來沒有人伺候祭壇，摩西也沒有提到從這支派會有祭司。所以，詩篇110:4提到的應許，「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」，不是延續利未支派的祭司，是另外興起的祭司，是屬別的支派。 從此可見， 麥基洗德的祭司職份是何等尊貴！超越亞伯拉罕，也超越後來承接祭司職份的利未人。接下來，我們要透過對麥基洗德的祭司職份，來理解耶穌祭司職份的卓越與尊貴。 (二) 思想耶穌祭司職份的卓越～超越利未人的祭司職份，何等全備（7:16-28） 我們現在就來思想我們的大祭司耶穌基督： 1.  耶穌的祭司職份，按照無窮之生命的大能（v16-17） （v16）「他成為祭司，並不是照屬肉體的條例」不是按著律法上肉身的條例，因為律法因肉體軟弱不能使我們完全（參羅8:3-4），耶穌成為祭司，「乃是照無窮（原文是不能毀壞）之生命的大能」，沒有窮盡、不能毀壞、沒有盡頭之大能！不是死的規條，不是外在的條例，而是生命，從耶穌基督而來的生命，使我們真正活過來的大能！（v17）「因為有給他作見證的說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」阿們！！ 2. 耶穌的祭司職份，引進更美的指望，進到神面前（v18-19） （v18）「先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了，」不能使我們完全，（v19）「（律法原來一無所成）就引進了更美的指望；靠這指望，我們便可以進到神面前。」舊約的大祭司一年一度代表百姓自己進入幔內，此外沒有人可以進去。但是，大祭司耶穌代表了全人類進入幔內，而且祂還要帶領我們也進到神的面前！進到榮耀裏去！這就是從耶穌基督而來更美的指望！（6:19）「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內」。 3. 耶穌的祭司職份，是更美之約的中保（v20-22） 舊約的祭司原不是起誓立的，只有耶穌的祭司職份是起誓立的，（v21）「因為那立他的對他說：「主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司」！有起誓，和沒有起誓，差很多！既然是起誓的，就是絕對的，是不更改的！（v22）「既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保」。這更美的約，耶穌親口告訴我們，是耶穌用自己的血立的約，為多人流出來，使我們罪得赦免（參太26:28）！而且，神還要將祂的律法寫在我們的心上，放在我們的心裏，不再只是外在的規條而已。哈利路亞，我們有這麼完美的大祭司耶穌基督，祂是更美之約的中保！ 4. 耶穌的祭司職份，永遠長存，長久不更換，拯救到底（v23-25） 舊約的祭司會死，所以經常更換，不能長久。但是，耶穌基督是（v24）「永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換」！既然如此，（v25）「 凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。」阿們！！耶穌基督昨日、今日，直到永遠，都是一樣的，祂是昔在、今在、以後永在的神，祂是我們永遠的大祭司，祂一直為我們代求，直到如今，甚至就是此刻是現在，耶穌基督正在為你我代禱，正在幫助你我！阿們？所以耶穌基督的救恩，是徹底的救恩，祂能夠拯救到底！！哈利路亞，我們有長久活著的大祭司耶穌基督！ 5. 耶穌的祭司職份，一次獻上，就成全了（v26-27） […]

希伯來書第七章：來思想～耶穌基督為大祭司

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如何為你的丈夫禱告第二十九天：他的信心   主啊，我禱告求祢今日賜給 (丈夫的名字) 更多的信心。使他能夠更相信祢，相信祢的話、祢的應許、祢的道路、和祢的能力。使他內心渴慕向祢說話，渴望聽見祢的聲音。賜給他理解力，能明白沐浴在主恩裡的意思，而不是只會向祢祈求。願他尋求祢，專心仰賴祢，被祢引導，讓祢居首位，在他所做的一切是上都感謝祢。 主啊，祢說過：「信道是從聽道而來的，聽道是從基督的話來的。」(羅十17)用祢的話餵養他的靈魂，好使他的信心增長，足以相信在神凡事都能(參太十九26)。 賜他有無盡的篤定感，能滿心相信神所應許的必能做成 (參羅四21)。使他的信心成為保護的盾牌，使信心能付諸行動，能挪移他生命中的大山。祢的話說：「義是本於信。」(羅一17) 我禱告他能活出信心滿益的生活，那是祢呼召我們每個人去經歷的生活。願他能全然篤定地明白：「敬畏祢、投靠祢的人、祢為他們所積存的，在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢！」(詩卅一19) 奉主耶穌基督的聖名禱告，阿們。     本禱告文出處：俞一菱（譯）。如何為你的丈夫禱告 （原作者：Stormie Omartian）

2021年10月29

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2021 年 10 月 28 日 希伯來書第六章：患難忍耐老練盼望   弟兄姊妹們平安。我們今天來學習希伯來書第6章。這一章作者主要提醒我們要追求信仰上的成熟，堅信神的應許。 信仰上的成熟跟信主的時間長短有一定的關係，但沒有絕對的關係。有一些人雖然信主時間不長，但心裡卻非常追求，也渴望經歷神， 但有些基督徒也許信主很久了，但從來都沒有經歷過神的同在。信仰不是規條，不是書面的承諾，一個人靈性的成熟不是靠恪守成規的遵守律法就可以達到的，基督徒的好行為也不是靠自己就可以做到的。 最重要的是看一個人的內心是否渴望被神得著，被聖靈充滿，靈性變得成熟完全。我們要竭力不在靈命上永遠做嬰孩，就好像第6章開始講的：“我們應當離開基督道理的開端”。基督道理的開端就是信仰的入門。“我們要竭力進到完全的地步”，就是要進到更成熟的層面，更深入的瞭解神的教導，活出屬神的生命。但這一切靠我們自己是無法做到的， 誰都喜歡飯來張口的生活，誰都希望生活能夠一帆風順一點。但一直在順境中的人是很難真正的感恩，真正的放下自己，我們無法在靈性上真正成長。我並不是覺得基督徒就一定要過很苦的日子，而是我們的生命中如果不經歷高山和低谷，不經歷患難，人驕傲的本性讓我們無法真正的知道我們的生命是被神所掌管的，離了神我們什麼都不是，和感恩神的保守和看顧。我們如果不是只想風聞有主，而是要親身經歷主的話，就必須要願意被主使用，被主雕磨，我們才能夠在靈性上長大成人。 第6章也提到了神堅定的應許 – “神願意為那承受應許的人，格外顯明祂的旨意是不更改的”。還特別提到神給亞伯拉罕的應許。亞伯拉罕是信心之父。亞伯拉罕年老得子，但卻因著對神的信心，願意將幼子以撒獻給神，這是多麼大的信靠。神因此對亞伯拉罕應許也是永不改變的。創世紀22:16-18節神對亞伯拉罕說：“你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。”希伯來書第6:19節說：“我們有這指望如同靈魂的錨，有堅固牢靠，且通入幔內”。基督徒的盼望像錨一樣可靠，進入至聖所到達神的面前。所以神是基督徒盼望的根基。基督徒之所以可以恆久忍耐，不是靠自己，乃是靠從神而來的恩典，盼望和永不更改的應許。 所以弟兄姊妹，讓我們一起來為自己的靈命和信心來禱告。我們來到神的面前承認自己的軟弱，我們禱告求神翻轉我們的生命，讓我們不滿足於自己目前的光景，求聖靈充滿我們，感動我們，點燃我們心中的靈火，讓我們渴望被主得著，被主使用，經歷主的同在和作為。這樣我們才可以像保羅在羅馬書5：4-5節那裡說：“患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡”。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

希伯來書第六章：患難忍耐老練盼望

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如何為你的丈夫禱告第二十八天：他的自我形象   主啊，我禱告 (丈夫的名字) 能在祢裡面找到他自己的身份。幫助他藉著祢的眼睛和祢的標準來明白他的價值。願他認清祢在他裡面所放置的獨特性，使他能欣賞它們。使他能以祢看他的方式來看自己，能瞭解：「祢叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。祢派他管理祢手所造的，使萬物…都服在他的腳下。」(詩八5～8) 除去他所聽見的其他聲音，賜他耳朵能聽見祢正告訴他：是祢的完美——不是他的完美——使他能成功渡過一生。 向他顯明：「他是神的形象和榮耀。」(林前十一7) 而他「在祂裡面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首」(西二10)。使他能平安而篤定地知道他是祢所接納的，而不是被拒絕的。把他從自我關注和自我意識的捆綁中釋放出來，那些東西都會拘禁他的靈魂。幫助他看見真實的祢，好使他能認識真正的自己。願他真正的自我形象，就是基督銘刻在他心靈上的形象。 奉主耶穌基督的聖名禱告，阿們。     本禱告文出處：俞一菱（譯）。如何為你的丈夫禱告 （原作者：Stormie Omartian）

2021年10月28

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如何為你的丈夫禱告第二十七天：他的順服   主啊，你在聖經中說過，如果我們心裡注重罪孽，祢必不聽 (參詩六十六18)。我要祢垂聽我的禱告，所以求祢顯明我生命中任何的不順服，特別是和我丈夫有關的。如果我對他心存自私、無情、挑剔、憤怒、憎惡、懷恨、或苦毒，請指示我。也指明我對祢、或祢的道路有任何不順服的地方。我承認那是罪，並懇求祢的赦免。 我禱告祢能賜給 (丈夫的名字) 一顆渴望順服祢律法和道路的心。在祢以外，顯明並根除一切他想保留的東西。幫助他能讓祢管理一切的思想和行動；提醒他行出各樣的善事，不要誹謗，而要和平、溫柔、謙卑 (參多三1～2)。教導他欣然接受操練和做門徒該承受的痛苦。照著他的公義和他手中的清潔報答他 (參詩十八20)。喔，主啊，將祢的道指示他，將祢的路教訓他，以祢的真理引導他，因為祢是救他的神 (參詩廿五4～5)。使他成為一個讚美的人，知道當敬拜祢的時候，便能夠清楚明白，生命也能夠被轉變，並獲得能力行出祢的道。幫助他能聆聽祢給他的特殊指令，讓他能夠遵行。賜他一顆願意行出祢旨意的心，願他享受那因完全順服祢誡命而有的平安。 奉主耶穌基督的聖名禱告，阿們。     本禱告文出處：俞一菱（譯）。如何為你的丈夫禱告 （原作者：Stormie Omartian）

2021年10月27

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2021 年 10 月 27 日 希伯來書第五章：兩等大祭司、兩等基督徒   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是希伯來書第5章，主題是“兩等大祭司、兩等基督徒 ”。 笫一節到第十一節講兩等大祭司：亞倫一等的和麥基洗德一等的。其中第一節到第四節講到亞倫一等的大祭司。他們是從人間挑選的，是蒙神所召，是奉派替人辦理屬神的事。他們自己也是罪人，也是被軟弱所困，他們最大的責任是每年一次到至聖所為百姓和自己獻贖罪祭。至聖所是只有大祭司每年可以進去一次。贖罪祭是需要每年都獻的。 第五節到第十一節講到主耶穌是另外一等的大祭司，是按麥基洗德的等次。麥基洗德在創世記14章出現過，是唯一的既是君王，又是大祭司。希伯來書7:1-3節說“這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。……他頭一個名翻出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，乃是與神的兒子相似。” 他是舊約中基督的預表。 耶穌基督是麥基洗德一等的大祭司，首先因為他是神的兒子。第五節引用舊約詩篇 2:7的經文， “耶和華曾對我說：‘你是我的兒子，我今日生你。” 而且，他永遠為大祭司，他獻上的贖罪祭（就是他自己的寶血和生命），永遠有效。因此，凡信主耶穌的人，就可以坦然無懼來到神施恩的寶座前，得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。 第七節說 “基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。” 這裡講的是主在上十字架之前在客西馬尼園的禱告，記錄在馬可福音14:36 他說：“阿爸，父啊！在你凡事都能，求你將這杯撤去。然而不要從我的意思，只要從你的意思。”所以，v8-9 節說，“他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。”『永遠得救』我們的得救，不是在於我們自己和我們的行為，乃是在於主和祂的工作。我們一次得救，就永遠得救。順服就是相信神，做神要你做的，哪怕需要受苦，哪怕看起來不合理。順服是一個靈性成熟的基督徒的特徵。順服的功課也往往是在苦難中、在不容易的處境中學會的。主耶穌是我們最好的榜樣。神很看重順服。尋求神和順服神是得勝的秘訣。比如，帶以色列人進入迦南美地的約書亞，就是一個很順服的人。他本是個帶兵的人，腦海中可能有數十種可行的戰略來攻打耶利哥城，但他卻願意謙卑來到神面前，看神要怎樣帶領，並順服神那看起來很奇怪的戰略，結果就是大勝，也讓百姓真實經歷了神的奇妙。再比如挪亞，當神要他造方舟的時候，儘管當時沒有雨，儘管受盡別人的嘲笑，他還是順服神，造了方舟，結果不光是救了他自己一家八口，還救了所有的動物族類。真正的屬靈，唯有在於我們的順從。弟兄姊妹，在神吩咐的事上，你順服嗎？在十一奉獻上，你順服嗎？在彼此相愛的事上，你順服嗎？在傳福音的事上，你順服嗎？唯有順服神的人，才可能得著祂的喜悅。 第十二節到第十四節講兩等基督徒。 5:12-14 看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。惟獨長大成人的才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。 這裡講到兩等基督徒：一等是屬靈的嬰孩，一等是長大成人。“學習的功夫”是指成為基督徒的時間的長短，“小學的開端”是指最最基本的東西。作者在這裡指出，有些基督徒表面上信主已經很久，本該作師傅了，卻還是屬靈的嬰孩。好像嬰孩不能吃乾糧，因為乾糧要用力去嚼，乾糧太硬，嬰孩消化不了。這種基督徒只愛讀一些見證、故事之類的文章，不愛讀聖經。只能聽好聽的，聽膚淺的道理。責備的話，深奧的道理一句也聽不進去。更是不能吃苦、不能吃虧。一遇到一點點的難處，就抱怨，就很容易放棄信仰。又因不熟悉真理，不能自立，很容易受騙，被引誘偏離了真道。也常常順從自己的肉體而得罪神。反之，長大成熟的基督徒能吃乾糧，能吃苦，能吃虧，能順服神，熟悉聖經的教導，能分辨好歹，在真道上站立得穩。保羅寫信給以弗所教會說：「……我們……得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣異端。」（弗四13—14）一個基督徒如果屬靈的生命不長大，還停留在「小孩子」的階段，就很容易中人的詭計，受人欺騙，失去原有的信仰。我們今日所處的環境，有許多事物都可能成為攻擊我們的颶風，搖動我們的信仰，使我們飄來飄去。所以，我們務必要多讀經、禱告，多操練敬虔，讓聖靈引導我們，竭力追求屬靈生命的成長和成熟。 我們一起來禱告。親愛的主耶穌，謝謝祢是我們永遠的大祭司！謝謝祢是我們永遠得救的根源！謝謝祢作我們順服的榜樣！幫助我們追求靈命的成長，幫助我們順服，幫助我們能夠分辨，幫助我們能在真道上站立得穩。幫助我們越來越像祢！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

希伯來書第五章：兩等大祭司、兩等基督徒

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2021 年 10 月 26 日 希伯來書第四章：竭力進入神的安息   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修希伯來書第4章，主題是：竭力進入神的安息。希伯來書的作者從第三章開始就勸勉面對逼迫，信心有些動搖的猶太基督徒，要謹慎，要除去不信的惡心，將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。作者用猶太人十分熟悉的舊約經文—大衛的詩篇95篇以及以色列人在曠野四十年終究無法進入應許之地的例子，來說明不信之人不能進入安息。本章則是著重於如何才能進入神所應許的安息，那就是靠著信心和神的道，還有體恤我們的大祭司耶穌基督。從內容上看，本章大致是可以分成兩段：第一段1-13節，竭力進入安息。第二段14-16節，大祭司耶穌賜永遠的安息。 希伯來書 4:1-2 我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文是你們）中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。 作者從第4章的開始繼續勸誡猶太信徒們，神的安息是已經預備好的，也是祂的應許。然而有人能得到，有人卻不能。他用了一個很形象的競賽比喻來說明最終未能進入安息的遺憾，“趕不上” 意味著失敗，又如錯過了前往目的地的列車，如果用今天的例子來形容的話。作者在這裡告戒當時信心動搖的信徒要畏懼錯失神的應許。緊接著又指出那些已經倒斃在曠野，無法進入迦南應許之地的以色列民的問題在於：沒有信心與所聽的道調和。 第2節裡有兩個難解的地方：一是福音也傳給了摩西時代的以色列人？第二，調和是什麼意思？ 的確，舊約的以色列人聽過好消息。當摩西跟法老說容我的百姓去服事神，當滅命的天使越過門框上有羔羊的血塗抹的以色列家，當摩西呼天喚地將生死禍福陳明在以色列人面前時，神的救贖和應許早已顯明。不同的是舊時神藉著眾先知來曉諭，在未世是藉著神的獨生愛子耶穌，正如希伯來書一章一節所說的。對於“調和”這個詞，有解經家解釋說：“這是一個取自人體營養學的比喻，原意是把人吃進胃裡的食物與唾液、胃液混合在一起……力量、健康和生命本身都依賴於這個過程的正常運作。” 弟兄姐妹，信心和道的調和是我們屬靈生命成長，以致最終成聖並進入神永恆的安息之中的秘訣。這個屬靈操練的實際就每天憑著信心領受神的道，然後去把它行出來，於是神話語的大能就彰顯在我們的生命中，我們的信心就被提升，越發渴慕遵行神的道。在這樣一個周而復始的良性循環中，我們跟神的關係就越來越親密，得以享受在祂裡面的安息。 第3-7節，作者再次引用詩篇95篇有關安息的經文，來說明神的安息早在創世之初就為我們準備好了，然而不是所有的人都能得著，唯有相信的人。作者的用意是要讓信徒們不要將神的安息局限在創世記第二章所發生的事，不要忘記神在後來說明，人仍可以選擇進入衪的安息。縱使在大衛的日子，也就是以色列人被拒於迦南地以外的五百年後，神仍然用“今日”一詞來表示人仍有機會。第8節說到有部分以色列人跟約書亞一同進入了迦南。然而，他們卻沒有享受到神為一切愛衪的人所預備、最終的安息。在迦南地，他們要面對戰爭、罪惡、疾病、憂傷、困苦、死亡。如果他們已經完全享有神所應許的安息，衪就不會在大衛的時候再次提出。第9節帶來下面的結論：這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。這裡提到的安息，是指永恆的安息，是所有因基督寶血而得拯救的人所要享受的，也就是所有新約時期的信徒所要進入的安息。第10節所說的“歇了自己的工” 不是說我們信主後什麼都不用做了，而是說我們不用為稱義這件事苦苦努力，因為耶穌基督已經為我們死在十字架上，為我們披上了義袍，讓我們在神眼中看為義。當主再來之後，在神永恆的安息裡，我們要歇了在地上一切的辛勞工作。這也不表示我們在天堂時無所事事。我們仍會敬拜、事奉衪，但卻不會疲倦、苦惱、受逼迫或受痛苦。 第11節是本章的重點：所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。竭力意味著即使面對困苦和逼迫，我們仍要持守信仰。否則我們會像在進入神應許之地之前就倒斃在曠野的以色利人一樣，永遠失去進入安息的機會。 接下來的12-13節，是大家十分熟悉的經文： 神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的。原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。從上下文看，希伯來書的作者清楚地表明那些想放棄耶穌的人的意念在神面前是不能“隱藏”的。神的話語發現並揭示了他們的狀況。神的道就像外科醫生一樣，精確診斷人的狀況。它打開人的心，準確辨明人的屬靈健康狀況。這兩節經文也告訴所有的信徒，神的道是對改變我們的心思意義，甚至是在靈魂深處的，都有極大的功效。因為我們是神造的，我們與主是有關係的，有如葡萄樹和枝子的關係，我們在他裡面，祂也在我們裡面。於是我們就在神的安息中。從某種意義上說，當我們與主有生命的連接，我們就進入永恆的安息裡。這使我想到約翰福音 17:3 耶穌說：認識你－獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。可見，我們要竭力做的，就是與主建立親密的關係。有了這個關係，我們就在神的安息裡了。 第14-16節說的就是唯有耶穌能保守我們在神的安息裡，因為祂已經升上高天，是尊榮的大祭司。而且這位大祭司“並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。” 所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。 坦然無懼用英文來說就是“With confidence and without fear” （自信並無懼怕）。亞當犯罪後因為害怕而躲避神。末後的亞當耶穌在十字架上犧牲自己，為我們贖罪，最後祂說“成了”。救恩的完成使我們坦然無懼。我們原本要面對是審判的寶座，如今因著耶穌有施恩的寶座在我們面前。哈利路亞，這是何等的恩典！我們得到的是憐恤（Mercy) , 指的是我們沒有得到當得的（刑罰）；恩惠（Grace), 指的是我們得到不配得的（救恩），還有隨時的幫助。感謝神隨時幫助我們, 沒有什麼要求是微不足道的，因為他希望我們“一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。”（腓4:6） 弟兄姐妹，世人都想進入安息。為此，有些人竭力賺錢，實現財務自由，提早退休。有人竭力修身養性，企圖看破紅塵，無欲則剛，卻把假神當作真神。他們都選擇了錯誤的道路。我剛信主時很喜歡一首詩歌“空谷的回音”，歌中有幾句是這樣寫的： 我說生命不稀奇，一聲嘆息歸塵土， 放棄一切的追求，任憑潮水帶我走， 哦，我曾經多彷徨，四周一無安息土， 笑聲留不住歡樂，眼淚帶不走痛苦。 這是我信主前真實感受。感謝主在我人生最低谷的時候拯救了我，讓我從“四周一無安息土”的狀態進入到“常有平安喜樂隨著我“境界。一晃二十多年過去了，感謝主讓我能為主做工，每天能連接於祂，將信心與神的道調和，享受神所賜的安息。 讓我們一起來禱告：主啊，謝謝你，在創世之初就為我們預備永恆的安息，讓我們這些有罪有限的人可以因信靠耶穌而進入神的應許，進入並享受永恆的安息。這是何等的恩典！主啊，求祢幫助我們，每天住在祢的裡面，與祢有美好的關係。從祢的話語中來省察自己的心思意念，看見是否有不信的惡心和一切不討神喜悅的東西。求聖靈讓我們能更加渴慕神的話語，並立志行出來，好讓我們的信心不斷被提升，每天有世界不能奪去的平安與喜樂，活出祢的見證。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

希伯來書第四章：竭力進入神的安息

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如何為你的丈夫禱告第二十六天：他的拯救   主啊，祢說過，在患難之日要求告你，祢就必搭救我們 (參詩五十15)。我現在要求告祢，求祢在我丈夫生命中做拯救的工作，救他脫離一切的捆綁，釋放他脫離(某一件事)。快快救他，做他堅固的磐石、拯救他的保障，救他脫離仇敵的手 (參詩卅一15)。帶領他明白、認清惡者的工作，並向祢呼求幫助。如果他祈求拯救，卻沒有立刻蒙應允，不要教他灰心喪膽，幫助他確信祢已經在他心裡動了善工，祢必成全這工 (參腓一6) 。賜他篤定感，使他相信，即使在他最無助的時刻，當他發現任何事情都無法改變時，惟有你–主，可以改變一切。幫助他了解，「我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」 (弗六12)。 我禱告，使他能在主裡剛強，穿戴神的全副軍裝，好在邪惡的世代抵擋魔鬼的詭計。幫助他用真理束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的褔音當做預備走路的鞋穿在腳上。使他拿起信德的籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。我禱告他能戴上救恩的頭盔，那著聖靈的寶劍，就是神的道，靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，儆醒不倦，站立得穩直到末了.(參弗六13～18) 奉主耶穌基督的聖名禱告，阿們。     本禱告文出處：俞一菱（譯）。如何為你的丈夫禱告 （原作者：Stormie Omartian）

2021年10月26

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2021年10月25日 希伯來書第三章：「耶穌比摩西更榮耀 」   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看希伯來書的第3章 – 主題是「耶穌比摩西更榮耀 」。 希伯來書指出了耶穌基督是新約的中心，是比舊約的一切更美，舊約中一切正面的人、事、物是預表、是影兒，而新約才是實體，這一切都在基督身上得到了應驗，並且比舊約提到的一切都更超越、更尊貴、更完全和更美好；希伯來書不單單是把舊約和新約串連起來，更啟示新約中更美的事。”希伯來”字根的意思是過去，特別是指過河，從河這邊過到河那邊，從這一邊過到那一邊所以希伯來人乃是過河的人。亞伯蘭是聖經中第一個希伯來人（創14:13），他從伯拉大河那邊拜偶像之地的迦勒底，過到大河這邊事奉神的迦南地（書24:2-3）。前面兩天的podcast都有提到希伯來書特別是給那些因著周遭艱難的環境而信仰動搖甚至想要回到猶太教或舊約的信徒，作者鼓勵這些信徒在屬靈上都能作徹底過河的人，從舊約過到新約、從律法過到恩典；離開外院，進入至聖所, 從屬地過到屬天, 離開基督道理的開端，進入生命的成熟。 希伯來書是一個比較的書卷，當中有許多的比較或相對的說法，所以本書的鑰字是「更」(英文是better)，大約出現了共十七次。希伯來書的架構常常是先來表達一段基督的超越性(更大, 更美好, 更完全, 更尊貴)後面就會跟著有一段警戒和提醒, 這樣的警戒提醒在全書中總共有五次; 像是前面的第一第二章講到了耶穌基督超越天使, 然後就接著一段警告和提醒。 今天要看的第三章也是這樣的架構, 一開始講耶穌基督超越摩西後面就跟著一段警告和提醒。第三章和第四章有一個共同的主題就是《進入安息》, 第三章後半段用一個反例講以色列人在曠野試探神四十年而不能進入安息, 接著第四章就鼓勵信徒要竭力進入安息的應許。 本章可分為兩大段,     一、耶穌比摩西更配多得榮耀(1~6節) 1.基督為使者，向神盡忠如同摩西(1~2節) 2.基督是建造房屋的，比那是房屋的摩西更尊榮(3~4節) 3.基督是兒子，比那是僕人的摩西更超越(5~6節)  二、摩西所帶領的以色列人不能進入安息(7~19節) 1.以色列人試探神，惹神發怒，而不能進入安息(7~11節) 2.我們若堅持起初確實的信心，就在基督裏有分進入安息(12~15節) 3.以色列人在曠野跟著摩西四十年，因為不信而不能進入安息(16~19節) 前面兩章講了耶穌和天使的對比, 現在第三章有另一個對比：耶穌與摩西。摩西在舊約是一個偉大的使者, 而在耶穌與摩西之間有許多相同之處。我們來看2-6節的經文, 【來3:2】「祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。」 【來3:3】「祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮；」 【來3:4】「因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。」 【來3:5】「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。」 【來3:6】「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」 摩西和基督一樣「盡忠」，但摩西是在「僕人」（5節）的地位上盡忠，而基督是在兒子的地位上盡忠（6節），所以基督「更配多得榮耀」（3節）。 當時的猶太人太執著於摩西的教導, 這些人說「我們有從神而來的偉大領袖摩西。」作者說：「弟兄你說得不錯, 那是真的，但摩西在神家中是僕人，而聖子是比僕人更大的，況且，摩西只領了百姓出去，而不能帶領他們進入為業之地。」 在第6節說到「神的家」作者強調當我們堅持那盼望和膽量，我們便是祂的家了(6節)。這裡跟第14節非常相似：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」當我們把信心堅持到底的時候，我們就是在基督裡，也與祂有分了。對於那些正在受逼迫的猶太信徒而言，「盼望和膽量」最能顯明他們是否有真實的信心。如果是「神的家」中的人，必然蒙神所賜真實的信心，這信心不只是信主那一瞬間的決定，而是能「堅持到底」(6,14節)。 在第6章11節提到：「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。」 希伯來書的作者知道當時的信徒正在苦難中，苦難很容易會令信徒們離棄神。所以作者鼓勵信徒要定睛在耶穌基督身上，「堅持到底」（6,14節）跑完作為一位基督徒的路。 我們來看幾節經文, 【來3:12】「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」 【來3:13】「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」 【來3:17】「神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？」 […]

希伯來書第三章：「耶穌比摩西更榮耀 」

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如何為你的丈夫禱告第二十五天：他的悔改   主啊，我禱告求祢使我丈夫能悔悟他生命中的任何錯誤。因為「掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的」(太十26)。洗滌他一切隱藏的過犯，教導他成為一個有錯能立刻認罪的人。幫助他承認他的錯誤，賜給他眼睛能看見祢的真理，耳朵能聽見祢的聲音，使他在祢面前完全悔改。如果必須有痛苦，就讓那痛苦是憂傷痛悔的心，而不是仇敵壓迫的雙手，藉著不認的罪而找到他生命的破口。主啊，我知道在尊榮之前必有謙卑 (參箴十五33)。拿去他一切的驕傲，因為驕傲會使他否認過錯，在他內心動工，給他謙卑的心，好使他得到祢為他所預備的尊榮。 奉主耶穌基督的聖名禱告，阿們。     本禱告文出處：俞一菱（譯）。如何為你的丈夫禱告 （原作者：Stormie Omartian）

2021年10月25

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