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2023  年  6 月 25日耶利米書第四十五章:忠心的巴錄   弟兄姐妹平安!我們今天要一起靈修的經文是耶利米書第45章,主題是“忠心的巴錄”。巴錄是誰?聖經裡稱他作書記,就是抄經士。他是耶利米的秘書,也是他的朋友,一起為神做工,一起經歷坎坷。巴錄忠心於耶利米,更忠心於神。所以在耶利米得罪權貴被限制自由,巴錄孤立無援苦悶憂愁之時,神便來親自安慰並堅固巴錄。   我們先來讀一到三節 【1-3】「猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年,尼利亞的兒子巴錄將先知耶利米口中所說的話寫在書上。耶利米說:」「『巴錄啊,耶和華——以色列的神說:」「巴錄(原文是你)曾說:“哀哉!耶和華將憂愁加在我的痛苦上,我因唉哼而困乏,不得安歇。 ”」 本章從時間上講是一個短暫的的回閃, 約雅敬四年是耶利米書第34章末和35章初的光景,那時候巴比倫還沒有攻占猶大,百姓還沒有被擄,耶利米還在大聲疾呼,用神的話警告猶大王和他的百姓。一切好像還來得及挽救,又好像完全來不及了!為什麼這麼說呢?因為他們的百姓像豬油蒙了心,他們的權貴們把希望寄託在埃及的力量上,忘記了他們的真正力量和保護是來自於神;他們所謂的先知傳講著虛妄的平安,他們的王找來耶利米只為聽一些能安慰他的謊言。巴錄拿著錄有耶利米話語的書卷去聖殿傳講,內容是36章提到的神的審判,結果聞者色變,君王激怒,卻無人悔改!巴錄本來就對家國前途憂心忡忡,看見這樣的情況,明白神的審判恐怕無可避免,就更是愁上加愁,以至於他因唉哼而困乏,不得安歇。神看在眼裡,不忍巴錄陷入人生和事工的雙重低谷之中,就讓耶利米傳達話語給巴錄,好讓他從低沉的屬靈光景中重新得力,站立起來!我們來看看神都讓耶利米轉達了什麼。 【4】「你要這樣告訴他,耶和華如此說:我所建立的,我必拆毀;我所栽植的,我必拔出;在全地我都如此行。」 神要讓巴錄明白,以色列的興亡自始至終都是神的作為,不是出於偶然或者神的一時興起。神審判的結果是國破山河在,這固然令人憂愁難過;可是神也把救贖的應許告訴了耶利米和巴錄,如果巴錄放眼神更宏大的計劃,就不至於悲觀失望唉聲嘆氣了。同樣的,活在當下的我們也要明白神的大使命,不要被眼前世風日下的末世光景帶入絕望的情緒裡,要明白這一切都在神的掌握之中,回看歷史兩千年,國家興亡更替有如過眼煙雲,是非成敗多成茶餘飯後的笑談,但是福音傳遍地極的大使命卻一直在有條不紊的進行之中,當年從以色列傳到了歐洲,又從歐洲傳到了美洲,然後從美洲傳到了亞洲;將來也必從亞洲再傳到中東,最終傳回以色列。當以色列百姓再次說,“奉主名來的,是應當稱頌的!”,我們的救主耶穌就會再次榮耀的歸來!弟兄姐妹,當你相信這一切必定發生,那眼前的大環境是不是就沒那麼困擾你了呢?我希望是這樣。 在幫助巴錄明白自己的作為之後,神繼續教導巴錄: 【5】「你為自己圖謀大事嗎?不要圖謀!我必使災禍臨到凡有血氣的。但你無論往哪裡去,我必使你以自己的命為掠物。這是耶和華說的。』」 我們的神是洞察人心的,他明白巴錄有自己的人生志向,也是想做大事的人。巴錄也許是渴望自己的事工能被百姓和君王所理解和看重吧?他也有著屈原那種懷經天緯地之才而被忽視的委屈和不甘吧?他的個人抱負也許是成為救民於水火,救國於危難的民族英雄吧?這些都無可厚非,可是神揀選了他,賦予了他新的命定,所以告訴他,你曾經所圖謀的,可以放下了,專心做好我吩咐你的。當你這樣跟隨我的時候,風裡來雨裡去,我看顧你;上刀山下火海,我保護你!聖經沒有記載巴錄的反應,但我相信神的話語觸摸了巴錄的心靈,安慰了他。他在這之後也一直忠心地跟隨耶利米,直到猶大亡國,百姓被擄。神也守住了他的應許,亂世之中保全了耶利米和巴錄的性命,讓他們隨逃亡的百姓去了埃及。親愛的弟兄姐妹,你有為自己圖謀大事嗎?你的心靈有被神觸摸過麼?你有因此而重新審視自己的人生抱負嗎?   讓我們一起來禱告: 親愛的上帝,你是鑒察人心的主,求你向我們說話,尤其在我們處於人生的低谷,徬徨無助的時候!求你用你的話語安慰我們,堅固我們;用你無條件的愛和永遠的約來觸摸我們,激勵我們;一如你當年對待巴錄那樣!幫助我們成為巴錄那樣忠心的僕人,能放下自己的圖謀,看重你託付給我們的使命!我們這樣禱告祈求是奉耶穌基督的名,阿門!  

耶利米書第四十五章:忠心的巴錄


2023  年  5 月 20日耶利米書第九章:認識耶和華 認識耶和華 弟兄姐妹們平安,今天我們來查考耶利米書9章。 神藉著先知耶利米的口,斥責猶大人說謊話,行詭詐,不認識神,也不肯認識神。百姓一邊拜假神,一邊卻進入耶和華的殿中,明目張膽地欺哄神。兄弟相欺騙,鄰舍互讒謗。人與人之間除了謊言,還是謊言。身體雖在神的國中,心早已被魔鬼佔據。正如耶利米書3章11節所說的,“背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義”。神必刑罰這些“心卻未受割禮的”人。 我們來讀今天的經文: 1 但願我的頭為水,我的眼為淚的泉源,我好為我百姓(原文作民女。七節同)中被殺的人晝夜哭泣。 耶利米被稱為淚眼先知。上帝使他看見巴比倫的入侵和耶路撒冷的覆滅,而百姓卻硬著頸項,不願悔改,也不把他的警告放在心裡。 是的,上帝都點不醒的人,耶利米能做什麼呢?他愛這百姓,卻只能為他們哭泣。 2 惟願我在曠野有行路人住宿之處,使我可以離開我的民出去。因他們都是行姦淫的,是行詭詐的一黨。 3 他們彎起舌頭像弓一樣,為要說謊話。他們在國中增長勢力,不是為行誠實,乃是惡上加惡,並不認識我。這是耶和華說的。 4 你們各人當謹防鄰舍,不可信靠弟兄。因為弟兄盡行欺騙,鄰舍都往來讒謗人。 5 他們各人欺哄鄰舍,不說真話。他們教舌頭學習說謊,勞勞碌碌地作孽。 6 你的住處在詭詐的人中。他們因行詭詐,不肯認識我。這是耶和華說的。 詩篇133:1提到, “看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美。” 大衛王的日子裡,神的子民彼此關愛,和睦相處,是多麼讓人羡慕的場景。而到了南國的末期,這一切變成了另外一幅畫面。兄弟盡行欺騙,各人欺哄鄰舍。謊言腐蝕了整個國家,對於屬神的子民來說,這是一個有毒的環境。這就是耶利米寧願露宿曠野,也要遠離他的民的原因。 箴言12:22提到, “說謊言的嘴,為耶和華所憎惡。行事誠實的,為他所喜悅。” 猶大百姓卻反其道而行之。他們張嘴就是要 說謊話,而且網羅更多的人和他們一起,“不是為行誠實”,而是繼續說謊。神說他們並不認識他。前文耶利米書2:8指出, “祭司都不說,耶和華在哪裡呢?傳講律法的都不認識我。官長違背我。先知藉巴力說預言,隨從無益的神。 ”他們整體墮落了,不再追隨神。約翰一書2:4也說道, “人若說我認識他,卻不遵守他的誡命,便是說謊話的。真理也不在他心裡了。” 可見說謊的人,行為上不遵守神的誡命,心裡也沒有神。 說謊的人最終會抵擋神。約翰福音8:44說到, “你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私欲,你們偏要行,他從起初是殺人的,不守真理。因他心裡沒有真理,他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。” 南國百姓心中沒有了神,魔鬼就乘虛而入,帶領他們“勞勞碌碌地作惡”。陷在罪裡的人,哪裡還有時間和心思意念來悔改? 關於謊言和欺詐,我們來看看當今世界的情況。國內各種社交平臺上的情感詐騙和殺豬盤,屢見不鮮;還有騙子冒充公檢法的辦案人員,欺騙受害者轉帳;針對老年人的保健品騙局,正在拆毀很多家庭。住在北美的華人,或多或少收到過詐騙短信和電話。從快逾期的郵件提醒,冒充的銀行客服,試圖盜取我們的帳號資訊;到專門針對華人的短信問候,以及臉書(Facebook)、領英 (LinkedIn) 上的陌生人,向你推薦虛擬貨幣的之類的投資機會;隨著人工智慧技術的興起,騙子們甚至能夠模仿我們親人好友的聲音,來騙取我們的信任。他們的目的只有一個,就是不勞而獲,騙取我們的錢財。騙子們嘗到了甜頭以後,會變本加厲地升級他們的騙術。日頭之下沒有新鮮的事。現在發生的詭詐,正如耶利米時代的南國百姓所行的。他們偏離了神的道,被肉身的欲望所控制,無所不用其極地欺哄弟兄和鄰舍。 當今的教會呢?目前最觸目驚心的莫過於指數型(Indexed Universal Life)保險的推銷。他們打著理財的幌子,主動向教會的弟兄姐妹推銷指數型保險,然後鼓勵大家發展下線,並且美其名曰一起創業。他們的發展模式帶有明顯的傳銷思維,讓人心生警惕。而且這種遮遮掩掩,目的不純的“説明”,最終的目的卻是賣保險,這和詭詐的猶大百姓有何區別呢?最大的問題是,他們把神的家當成拓展個人業務的關係網。牧師教導我們說,在教會裡,除了弟兄姐妹主動尋求幫助,我們不應主動向別人推銷業務。因為教會是我們敬拜神的地方,是我們歸榮耀於神,領受神的話語,聖徒相交的地方,我們要 儘量地維持教會的純潔性。馬太福音6:24提醒我們, “一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。(瑪門是財利的意思)” 求主憐憫那些陷在金錢網羅裡的弟兄姐妹,讓他們重新定睛在耶穌身上,積累財寶在天上。也求主親自安慰那些曾在教會裡受到欺哄和傷害的弟兄姐妹,讓他們重新得力。 遍地謊言的猶大百姓不認識神,也不願認識神,他們的結局會如何呢?我們接著往下讀。 7 所以萬軍之耶和華如此說,看哪,我要將他們融化熬煉。不然,我因我百姓的罪該怎樣行呢? 8 […]

耶利米書第九章:認識耶和華


2023  年  5 月 19日耶利米書第八章:以為有《律法》,以為有《平安》,以為有《耶和華》   耶8 主題:「以為有《律法》,以為有《平安》,以為有《耶和華》」 假設一個孩子,從來不讀書,他認為,自己家裏有很多參考書,他的父母都是名校畢業的博士,而且他身邊的朋友們都說他很聰明,考試一定沒問題。所以,他從來不專心學習,不聽老師講課,回家也不寫作業,爸爸媽媽的勸戒全當耳邊風,每天只顧著吃喝玩樂,想做什麼就做什麼,從早到晚都在打遊戲。當考試成績出來全都不合格,他還埋怨父母不愛他、沒有幫助他!您說,這聽起來是不是很荒唐?您知道嗎,當初的猶大,就是如此。耶利米書第七章記載,百姓自誇他們有《聖殿》,第八章記載,百姓自誇他們有《律法》,有《平安》,有《耶和華》,所以認為他們必安好無恙,完全不在乎他們是否有在謹守遵行神的律例典章。其實這樣的思維大錯特錯!神告訴他們,即便他們自以為有《聖殿》,有《律法》,有先知和祭司所說的《平安》,甚至自我安慰認為《耶和華》就在他們當中,也無助於事,若他們不悔改,神必按照他們的惡來審判他們。 好不好,今天就讓我們從耶利米書第八章來省思自己內心的光景。若我們和他們一樣,認為家裏有聖經,人說有平安,自以為有神,就能我行我素、偏行己路,即便不讀經禱告、不順服神的話語也能過上好日子。。。那麼,我們就要把握機會,認真的面對事實,趕緊的悔改。 第一段落:骸骨從墳墓挖掘出來,剩下的人被趕到各處。(耶8:1-3) (v1-3)「耶和華說:『到那時,人必將猶大王的骸骨和他首領的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨並耶路撒冷居民的骸骨,都從墳墓中取出來, 2 拋散在日頭、月亮和天上眾星之下,就是他們從前所喜愛、所事奉、所隨從、所求問、所敬拜的。這些骸骨不再收殮,不再葬埋,必在地面上成為糞土。 3 並且這惡族所剩下的民,在我所趕他們到的各處,寧可揀死不揀生。這是萬軍之耶和華說的。』」 第八章的1至3節是上一章的延續,所以我們來簡略複習第七章。神勸百姓「改正行動作為」,神就使他們「在這地方仍然居住」(參耶7:3)。只可惜,雖然神「從早起來警戒」他們,他們「卻不聽從」,神「呼喚」他們,他們「卻不答應」(參耶7:13)。因此,神必將他們從「眼前趕出」,正如趕出他們的弟兄以色列北國(參耶7:15),而且,神要將怒氣和憤怒傾倒在人、牲畜,以及田野的樹木和地裏的出產,「必如火着起,不能熄滅」(參耶7:20)。接著神就形容審判中百姓悲慘的遭遇。 一,很多人被殺。原本環繞耶路撒冷西面和南面的「欣嫩子谷」以及「陀斐特」,要稱為「殺戮谷」,他們過去在欣嫩子谷焚燒兒女祭拜偶像,如今就在那裏他們被殺、被葬、被棄,到一個地步,「甚至無處可葬」(耶7:32),這些屍首被拋棄在地上,「給空中的飛鳥和地上的野獸作食物,並無人鬨趕」(耶7:33),因為生還者所剩無幾。猶大城邑中和耶路撒冷街上,不再有歡喜和快樂的聲音、新郎和新婦的聲音都止息了,因為地必成為荒場(參耶7:34)。 二,過去已被埋葬的骸骨也被挖掘出來,拋棄在外,不得安寧。(v1)「到那時,人必將猶大王的骸骨和他首領的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨並耶路撒冷居民的骸骨,都從墳墓中取出來」。為什麼連骸骨也不放過呢?因為仇敵性情殘暴,侮辱亡者的骸骨和墓園,徹底踐踏敵國的志氣。對於以色列人而言,死後不得安葬,是極大的羞辱。另外,也因為仇敵貪婪成性,竊取墳墓裏與死人一起埋葬的貴重寶物。古時候的墳墓,特別是君王和富裕人家的墳墓,都藏有許多的寶藏。人以為一生所努力積蓄的財寶能夠帶到墳墓,豈知死後一同被埋的寶藏一個也帶不走,反而被後來的人挖掘出來。當他們的骸骨被挖掘出來之後,就(v2)「拋散在日頭、月亮和天上眾星之下」,這些日月星「就是他們從前所喜愛、所事奉、所隨從、所求問、所敬拜的」,如今卻沒有一個能拯救他們。「這些骸骨不再收殮,不再葬埋,必在地面上成為糞土」。這裏特別提到五種人的骸骨,從高高在上的猶大王到貧民百姓,死後也不得安寧,因為全國上下都行可憎的事,先知說假預言,祭司藉他們把持權柄,百姓也喜愛這些事(參耶5:30-31),不但如此,祭司不詢問神在哪裡,傳講律法的不認識神,官長違背神,先知藉巴力說預言,他們全都隨從無益的偶像(參耶2:8),因此,全國上下都落入神的審判當中。雖然審判臨到之前他們就已經死了,但死後他們的骸骨也備受羞辱,暴露在日光之下,長期腐化,成為糞土。 三,剩下活著的人,被趕到各處,生不如死。(v3)「並且這惡族所剩下的民,在我所趕他們到的各處,寧可揀死不揀生。這是萬軍之耶和華說的」。換句話說,生還者,雖然沒有被殺,但日子比死還更難受。如神在利未記的警告,(利26)「36 至於你們剩下的人,我要使他們在仇敵之地心驚膽怯。葉子被風吹的響聲,要追趕他們;他們要逃避,像人逃避刀劍。無人追趕,卻要跌倒; 37 無人追趕,他們要彼此撞跌,像在刀劍之前。你們在仇敵面前,也必站立不住。 38 你們要在列邦中滅亡,仇敵之地要吞吃你們。 39 你們剩下的人,必因自己的罪孽和祖宗的罪孽,在仇敵之地消滅。」 在我們繼續往下看之前,我們不妨問問自己,我們心中是否也有偶像呢?日月星「是他們從前所喜愛、所事奉、所隨從、所求問、所敬拜的」。那麼,我們呢?什麼取代了神在我們心中首要的地位?它就逐漸成為了人心中的偶像。從以下五種態度,能顯明到底我們心中的偶像是什麼。 態度一,熱情與愛意(affection, love)。什麼是我們「所喜愛」的?是神嗎? 態度二,努力與擺上(work, labor)。我們「所事奉」的是什麼呢?我們願意為了什麼,擺上所有的時間和精力,再忙、再累也不介意?是為了工作和舒服的生活在打拼,還是為了神而擺上全所有呢? 態度三,追求與目標(walk after)。我們「所隨從」的生活準則,以及所追求的方向,又是什麼呢?是隨從私慾去追求各種的享受嗎?或是隨從世人的腳步追求世界的潮流?還是按照神話語的原則而活,生活作息和步調都不斷與神的律例典章對齊呢? 態度四,源頭與準則(seek, inquire)。我們「所求問」、所尋求幫助的對象,又是什麼呢??當我們有需要時,我們會去哪裡找答案?遇見苦難時,會到哪裡找幫助?是神嗎? 態度五,降服與順從(prostrate, bow down)。「所敬拜的」是什麼呢?我們向什麼俯伏下拜,毫無保留,將尊榮和愛戴全然傾倒?是神嗎? 求主光照我們,從這五種態度,查驗自己的內心,並省思自己是否誠實的敬拜我們的神。(詩16:4)「以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增。」求主幫助我們盡心盡性盡意盡力來愛主我們的神,單單敬拜、事奉祂! 審判為什麼如此嚴厲呢?接下來:   第二段落,神指出他們的問題(耶8:4-13) 一,他們不肯回頭,《轉奔己路,如馬直闖戰場》 (v4-6)「4 「你要對他們說,耶和華如此說:『人跌倒,不再起來嗎?人轉去,不再轉來嗎? 5 這耶路撒冷的民為何恆久背道呢?他們守定詭詐,不肯回頭。6 我留心聽,聽見他們說不正直的話,無人悔改惡行說:我做的是甚麼呢?他們各人轉奔己路,如馬直闖戰場。」 首先,神責備他們沒有常識。神說,(v4)「人跌倒,不再起來嗎?人轉去,不再轉來嗎?」按照常識,人跌倒了,很自然就會再次站起來,而不是自暴自棄跌坐在那裡。若走迷了方向,發現時就趕緊轉回頭。如此的常識,是天然的反應,猶大百姓竟然不會!他們跌倒了卻沒有站起來,走迷了路卻沒有回頭,沒有從錯誤中吸取教訓,仍舊淪陷在罪惡裏,神責備他們,「這耶路撒冷的民為何恆久背道呢?他們守定詭詐,不肯回頭。」他們犯罪被責備卻不回頭,因為他們喜歡這種生活方式,他們抓住詭詐不放,明知走錯路也不回頭,堅持背道而行! […]

耶利米書第八章:以為有《律法》,以為有《平安》,以為有《耶和華》



2023  年  5 月 18日耶利米書第七章:掩耳不聽,一意孤行 大家平安。在讀今天的經文之前,請先簡單思考一個問題:我們信仰中,最重要的部分是什麼?有人可能會說:耶稣是救贖主。也有人會說:相信三位一體的真神。這應該很簡單,以上這些答案都很正確。那麼再問一個問題:每天的生活中,要怎樣活出我們的信仰呢?是讀經呢?還是每周固定去教會呢?還是其他的活動呢?這個话題比較開放,也許每個人都會给出不同的回答,那麽我們看看耶利米書第 7 章中,當時猶大王國的普通人都在做什麼,第一到四節: 耶和華的話臨到耶利米說:你當站在耶和華殿的門口,在那裡宣傳這話說:你們進這些門敬拜耶和華的一切猶大人,當聽耶和華的話。萬軍之耶和華——以色列的神如此說:你們改正行動作為,我就使你們在這地方仍然居住。你們不要倚靠虛謊的話,說:「這些是耶和華的殿,是耶和華的殿,是耶和華的殿!” 這些人去聖殿敬拜耶和華,表面上看起來很正常,但是耶利米說:「你們不要倚靠虛謊的話」。既然提到「虛謊」,就必須有真實的教導作為對照,也就是第五到第七節: 你們若實在改正行動作為,在人和鄰捨中間誠然施行公平,不欺壓寄居的和孤兒寡婦,在這地方不流無辜人的血,也不隨從別神陷害自己,我就使你們在這地方仍然居住,就是我古時所賜給你們列祖的地,直到永遠。 這些都是很簡單的要求,也符合當初摩西在曠野對他們的教是虛謊的話: 你們偷盜,殺害,姦淫,起假誓,向巴力燒香,並隨從素不認識的別神,且來到這稱為我名下的殿,在我面前敬拜;又說:「我們可以自由了。」…… 原來當時的百姓已經從心裡遠離神,只是在表面上重視宗教儀式。胡作非為之後,回到神的聖殿,就自以為再次聖潔,獲得自由了。他們這樣自己騙自己,而且屢教不改,神都看見了,所以下面給出了嚴厲的警告,第14、15節: 所以我要向這稱為我名下、你們所倚靠的殿,與我所賜給你你沒有看見他們在猶大各城和耶路撒冷街道上所做的事嗎? 孩子拾柴,父親點火,婦人揉面做餅向天后獻祭,向別的神明奠酒,惹我發怒。 在列王纪或者歷代志中,通常只是記載了以色列或者猶大的國王如何邪惡,拜偶像等等。這兩節直接寫到了普通人身上。孩子,父親,婦人,無論大小,無論男女都在拜偶像,拜迦南人的天后女神。下面話題轉到了獻祭。根據利未記,平安祭是可以吃的,但是燔祭是不能吃的,但是神在第 21 節中憤怒地说: 你們把平安祭連同燔祭都拿去吃吧! 百姓們的心已經遠離了神。嘴上喊著「耶和華的殿」,一轉身就繼續偷盜殺害。昨天拜偶像,今天到神面前獻平安祭和燔祭。所以無論怎樣嚴謹的儀式,都不會有任何幫助。第 27 節,神再次直接告訴耶利米說:耶利米啊,你將這番話告訴他們,他們也不會聽;你向他們呼籲,他們也不會回應。第一眼看起來,是不是口氣過分嚴厲呢?看到下面第 30 和 31 節,可能就會明白: 耶和華說:「猶大人做了我視為邪惡的事,把可憎的偶像放在用來敬拜我的聖殿中,玷污了聖殿。 他們在欣嫩子谷的陀斐特建造丘壇,焚燒自己的兒女。我從未吩咐他們這樣做,連想都沒想過。 本章的結尾是非常悲傷的,耶利米被後人稱為痛哭的先知,真是名不虛傳,第 34 節: 我要使猶大各城和耶路撒冷街上的歡樂聲、新郎和新娘的歡笑聲全部消失,因為大地必荒涼。 回到今天開始的問題,在每天的生活中,要怎樣活出我们的信仰呢?毫無疑問,猶大王國的百姓给出了失敗的答案。他们在北方的兄弟以色列國亡之後,仍然掩耳不聽,一意孤行,一邊去聖殿敬拜,嘴上喊着“這是耶和華的殿”,一邊把偶像放在聖殿之中。他們也在獻平安祭和燔祭,但是一轉身就揉面做餅向迦南人的天后獻祭。 到了今天,也有很多人在不同的環境下隨時改變行為,而且美其名曰入鄉随俗。碰到社會主義者,就說死後要見馬克思。到了五台山拜文殊,到了武當山穿道袍,到了中東拜安拉,到了美國也就跟着去教會。信仰不是食品大拼盘,越多越好。信仰也不是多方下赌注,全部都拜一下,誰都不得罪,哪邊的靈都不错過。讀耶利米書批評猶大百姓很容易,但是用到自己身上很難。唐朝杜牧说:後人哀之而不鑒之,亦使後人而復哀後人也。我們為三千年前的猶大百姓嘆息,但如果不從他們身上吸取教訓,將來的人,也一樣會為我们這個時代哭泣。   讓我们一起禱告: 今天是一段哀傷的經文,但我在批評他们的時候,更要反思自己的行為,反思怎樣每天活出我的信仰。願神憐憫我的軟弱,求聖靈在我耳邊提醒我,今天就提醒我,现在就提醒我,我願意聽神的话,作神的子民。因為神说: 你們行我所吩咐的一切道,就可以得福。禱告奉主耶稣大能的名,阿們。  

耶利米書第七章:掩耳不听,一意孤行


2023  年  5 月 17日耶利米書第六章:哪是善道,便行在其間   親愛的弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是耶利米書第六章。 主題是:哪是善道,便行在其間 我把本章的經文分成四個部分。 第一部分 1-8節,耶路撒冷將被攻擊 第1-5節:這裡是耶利米預言巴比倫軍隊將會來攻擊耶路撒冷,並且猶大百姓必須在城市中尋找庇護。 耶6:1便雅憫人哪,你們要逃出耶路撒冷,在提哥亞吹角,在伯哈基琳立號旗;因為有災禍與大毀滅從北方張望。耶利米是來自便雅憫地的祭司。他呼籲自己支派的人快逃離耶路撒冷,因為毀滅的敵軍很快來到。「提哥亞」與「伯哈基琳」二城均位於耶路撒冷南部。先知警告便雅憫人逃離到耶路撒冷南部的城鎮, 因為耶路撒冷要遭到來自北方敵人的攻擊圍困。 耶6:2-3那秀美嬌嫩的錫安女子(就是指民的意思),我必剪除。牧人必引他們的羊群到他那裡,在他周圍支搭帳棚,各在自己所佔之地使羊吃草。第二節講到秀美嬌嫩的錫安女子,錫安女子是指百姓,而用秀美嬌嫩來形容百姓,就是講當時的世代,這些百姓可以在耶路撒冷享受安定的居住環境,生活在一個很平靜、很優閒、舒服的環境當中。然而因為百姓在耶路撒冷的罪惡,使得神的忿怒臨到,先知耶利米預言敵人將攻擊耶路撒冷,使得耶路撒冷不再有平安,不再有百姓居住,變成荒蕪之地,甚至牧羊人帶他們的羊群到這裡來吃草,就是百姓居住的耶路撒冷之後成為荒涼無人居住,甚至到可牧羊之地。 耶6:4a你們要準備攻擊他。你們是指巴比倫的軍隊,他是猶大。就是巴比倫將要攻擊猶大。因為猶大百姓的心遠離神,神容許仇敵毀滅耶路撒冷。 耶6:4b-5起來吧,我們可以趁午時上去。…。起來吧,我們夜間上去,毀壞他的宮殿。我們是指巴比倫軍隊。耶利米預言巴比倫將攻擊猶大,而猶大無力抵抗,不只一次遭受攻擊,最終耶路撒冷的宮殿就將被毀。 耶6:6-8因為萬軍之耶和華如此說:你們要砍伐樹木,築壘攻打耶路撒冷。這就是那該罰的城,其中盡是欺壓。井怎樣湧出水來,這城也照樣湧出惡來;在其間常聽見有強暴毀滅的事,病患損傷也常在我面前。耶路撒冷啊,你當受教,免得我心與你生疏,免得我使你荒涼,成為無人居住之地。 這裡是耶利米呼籲耶路撒冷的人民在神面前悔改,並且逃脫滅亡的命運。然而,猶大拒絕聽從他的話。因為猶大百姓與神疏遠,他們雖然認識神,卻不敬拜神,也不教導百姓來親近神。違背神的法則,忘記神的作為。 神藉耶利米督促猶大百姓悔改,顯明了神的憐憫之情。即便是在審判迫在眉睫之際,神依然在尋找施恩的機會。   第二部分,9-15節, 全民敗壞不得饒恕 這裡是耶利米預言巴比倫軍隊將會來毀滅耶路撒冷和猶大,並且他們將會對人民實行殘忍的暴行。耶路撒冷的人民必須逃到更安全的地方。 耶6:9萬軍之耶和華曾如此說:敵人必擄盡以色列剩下的民,如同摘淨葡萄一樣。你要像摘葡萄的人摘了又摘,回手放在筐子裡。耶利米預言猶大將會被毀滅淨盡,正如摘葡萄的人把葡萄樹摘光一樣。神曾經訂下以色列百姓摘葡萄的規定: 利未記19:10不可摘盡葡萄園的果子,也不可拾取葡萄園所掉的果子;要留給窮人和寄居的。申命記24:21你摘葡萄園的葡萄,所剩下的,不可再摘;要留給寄居的與孤兒寡婦。「剩下的民」是指耶路撒冷被巴比倫攻擊之後,沒有被俘虜去而留在猶大的百姓。餘剩者理當大大悔改,然而本節指出,連這些人都未曾歸向神。巴比倫曾三次入侵猶大,最後吞滅全國,毀壞聖殿。 耶6:10現在我可以向誰說話作見證,使他們聽呢?他們的耳朵未受割禮,不能聽見。看哪,耶和華的話他們以為羞辱,不以為喜悅。先知耶利米向神抱怨,因為沒有人肯聽神要他傳講的話。「未受割禮」:比喻被蒙蓋以致失去原有功能。如使徒行傳7:51你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人,常時抗拒聖靈!你們的祖宗怎樣,你們也怎樣。亦即,猶大百姓雖在身體行了割禮,卻未曾受屬靈的割禮,掩耳不聽神的話語。今天我們信主,就是心裡受割禮。不僅要建立神的祭壇,更要拆毀偶像的祭壇。讀神的話語,與弟兄姊妹一起敬拜,經常禱告尋求神的心意,就是在建立神的祭壇。棄絕信主前建立的一般世界的價值觀,改變對人、對事的想法,願意順服神的心意,行出神的教導,就是在拆毀偶像的祭壇。 耶6:11因此我被耶和華的忿怒充滿,難以含忍。我要傾在街中的孩童和聚會的少年人身上,連夫帶妻,並年老的與日子滿足的都必被擒拿。猶大的百姓不聽警告,不聽神的話語,先知耶利米決定閉口不言,但神要他說話,重申所有百姓,不論男女老幼,都要受神的審判。 耶6:12-13他們的房屋、田地,和妻子都必轉歸別人;我要伸手攻擊這地的居民。這是耶和華說的。因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪,從先知到祭司都行事虛謊。「貪婪」具有「猜忌」或「以不正當的方法獲取」之意。猶大百姓為了自己的私利,可以毫不猶豫地傷害鄰人,下到小上到老。先知與祭司原是被任命將律例教授給百姓,卻是貪婪、拜偶像、行可憎的事,毫不羞愧,是不能饒恕的。 耶6:14他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷,說:平安了!平安了!其實沒有平安。「輕輕忽忽」具有「不予重視」或「輕蔑」之意,暗示祭司和先知並沒有認為百姓的罪已極為深重。事實上,百姓的罪行已嚴重得足以引發嚴厲的審判。然而,先知不斷重複「平安了」,從而使百姓與神之間的關係嚴重破裂,問題更加惡化。 耶6:15他們行可憎的事知道慚愧嗎?不然,他們毫不慚愧,也不知羞恥。因此,他們必在仆倒的人中仆倒;我向他們討罪的時候,他們必致跌倒。這是耶和華說的。 「撲倒的人」指在戰場上被殺的人。「討罪的時候,他們必致跌倒」指百姓敗壞到無法再被挽回,神的審判就會快快臨到。   第三部分,16-21節,列國見證猶大百姓的罪 這裡是耶利米指出猶大人民的罪孽和背叛,並且提醒他們必須面對自己的罪行。他們拒絕聽從神的話語,並且偏愛虛假的安全。因此,他們將會遭受耶和華的審判和懲罰。 耶6:16耶和華如此說:你們當站在路上察看,訪問古道,哪是善道,便行在其間;這樣,你們心裡必得安息。他們卻說:我們不行在其間。神要祂的百姓站在古道上訪問,「古道」就是以色列人舊有的信仰,是亞伯拉罕的信仰,摩西所傳的律法。百姓卻不信古道,不行在其間。「善道」也出現在希伯來書 6:4-5 論到那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又於聖靈有份,並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人。類似的經文如詩篇 34:8 你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善。投靠他的人有福了! 耶6:17我設立守望的人照管你們,說:要聽角聲。他們卻說:我們不聽。「守望的人」:指眾先知。「角聲」:原是面對敵人入侵時所發的警報。耶利米指出猶大之罪,既失去了列祖時期對神的純正信仰,也拒絕了先知們悔改的呼籲。 耶6:18-21列國啊,因此你們當聽!會眾啊,要知道他們必遭遇的事。地啊,當聽!我必使災禍臨到這百姓,就是他們意念所結的果子;因為他們不聽從我的言語,至於我的訓誨(或譯:律法),他們也厭棄了。從示巴出的乳香,從遠方出的菖蒲(或譯:甘蔗)奉來給我有何益呢?你們的燔祭不蒙悅納;你們的平安祭,我也不喜悅。所以耶和華如此說:我要將絆腳石放在這百姓前面。父親和兒子要一同跌在其上;鄰舍與朋友也都滅亡。「會眾」:原文或作「證人」。指外邦人。背約的百姓厭棄神的律法,卻想用貴重的祭品來取悅神,結果適得其反。因此神說列國要見證他們因不聽從神的話而遭毀滅。「絆腳石」:指仇敵和所帶來的毀滅或指巴比倫的軍隊。   第四部分,22-30節,預言來自北方攻擊的慘狀 耶6:22-26耶和華如此說:看哪,有一種民從北方而來,並有一大國被激動,從地極來到。他們拿弓和槍,性情殘忍,不施憐憫;他們的聲音像海浪匉訇。錫安城(原文是女子)啊,他們騎馬都擺隊伍,如上戰場的人要攻擊你。我們聽見他們的風聲,手就發軟;痛苦將我們抓住,疼痛彷彿產難的婦人。你們不要往田野去,也不要行在路上,因四圍有仇敵的刀劍和驚嚇。我民(原文是民女)哪,應當腰束麻布,滾在灰中。你要悲傷,如喪獨生子痛痛哭號,因為滅命的要忽然臨到我們。這裡是耶利米再次預言巴比倫軍隊的來襲,並且描述了他們將會對猶大人民實行的殘忍暴行。他提醒人民必須面對他們的罪行,並且要為他們的行為負責。 耶6:27-30我使你在我民中為高臺(或譯:試驗人的),為保障,使你知道試驗他們的行動。他們都是極悖逆的,往來讒謗人。他們是銅是鐵,都行壞事。風箱吹火,鉛被燒毀;他們煉而又煉,終是徒然;因為惡劣的還未除掉。人必稱他們為被棄的銀渣,因為耶和華已經棄掉他們。這裡耶利米指出猶大人民的銀子和金子將不再有用,因為他們的國家和城市將會被毀滅。他們的領袖和先知已經被證明是虛偽的,並且他們將會遭受耶和華的審判和懲罰。 讓我們一起建立神的祭壇,拆毀偶像的祭壇,承認神的全能及祂的良善,不再是以自我為中心,乃是以神為中心!羅 12:1 所以弟兄們、我以 神的慈悲勸你們、將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是 神所喜悅的.你們如此事奉、乃是理所當然的。我們要把自己放在祭壇上,包括靈、魂、體的全人,也就是把自己分別為聖出來。今天你是否也願意來到神的面前,學習用祭壇的方式來禱告,不是為了自己的心意成就,只是為了神的心能夠得著滿足? […]

耶利米書第六章:哪是善道,便行在其間


2023  年  5 月 16日耶利米書第五章:管教中仍有恩典   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是耶利米書第五章。 主題是:管教中仍有恩典。 親愛的弟兄姐妹,請你想像一下,你盡心盡力撫養你的孩子長大,將他當作的事教導他知道。 孩子長大之後卻學壞了,完全忘記了你的教導,隨從惡人做盡了壞事。 你一次有又一次地管教,或是責駡,或是勸慰,他總不轉回,在犯罪的道路上越走越遠。 你會是何種感受? 你會傷心,會憤怒,會想要放棄,會希望他從未出生,會想要跟他斷絕關係,對嗎? 今天的經文中,神看悖逆的猶大百姓就是如此的心情。 公義的神管教他背道的兒子以色列,但是在管教中,神仍有恩典和憐憫。 他管教的目的不是要讓他們喪志,而是要他們悔改歸回。 我把本章的經文分成三個部分。 第一部分,1-9節,耶路撒冷的罪惡。 耶5:1-2 “你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去,在寬闊處尋找,看看有一人行公義、求誠實沒有? 若有,我就赦免這城。 其中的人,雖然指著永生的耶和華起誓,所起的誓實在是假的。 ” 這一節神指出耶路撒冷的罪惡。 本節的描述讓我們想到所多瑪和蛾摩拉城的毀滅。 亞伯拉罕為了這兩座罪惡之城向神祈求,神也答應他:若在城中有十個義人,神會因這十個義人不毀滅那城。 然而事實是,所多瑪城中連十個義人也找不出來。 本節指出,耶路撒冷的罪惡甚至超過所多瑪和蛾摩拉。 在他們中間連一個義人都找不出來。 神所看的,從來都不是外面的宗教儀式,因此神指出:耶路撒冷的人雖然指著永生的耶和華起誓,因他們心裡的不信,他們所起的誓都是虛假的。 第三節神指出以色列人雖然遭受擊打和管教,他們卻“不肯回頭”。 我們不禁會問:耶路撒冷不是神所揀選的聖城嗎? 不是有聖殿和祭司在其中嗎? 為何這個城市的百姓會如此遠離神呢? 第4、5節神給出答案。 耶5:4-5 我說:這些人實在是貧窮的,是愚昧的,因為不曉得耶和華的作為和他們神的法則。 5我要去見尊大的人,對他們說話,因為他們曉得耶和華的作為和他們神的法則。 哪知,這些人齊心將軛折斷,掙開繩索。 “這些人”是指耶路撒冷的百姓。 神批評他們靈裡的貧窮和無知。 他們「不曉得耶和華的作為和他們神的法則」,因此在耶路撒冷行惡,並不悔改。 而知曉神的作為和法則的“尊大的人”,則是存心悖逆。 他們雖然認識神,卻不敬拜神,也不教導百姓來親近神。 相反,他們以為神的律法是轄制他們的軛,捆綁他們去追求“自由”的繩索,他們“齊心”違背神的法則,忘記神的作為。 親愛的弟兄姐妹,這兩節經文的描述你是不是覺得似曾相識。 在我們所處的世界中,人們也不曉得耶和華的作為和他的法則,隨從今世的風俗和潮流,不肯悔改。 又有很多人認為基督教的「規矩」太多,限制了他們的自由,因此不願意到神的面前來悔改。 […]

耶利米書第五章:管教中仍有恩典



2023  年  5 月 15日耶利米書第四章:回轉吧!免得被毀滅   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是耶利米書第4章,主題是「 回轉吧!免得被毀滅」。 耶利米先知是少數在母腹中就已蒙召,被神分別為聖的先知。耶利米書第一章就詳細記載他蒙召作列國的先知,忠實宣講神的話。而第2章1節到第3章5節則是耶利米第一次宣講從神而來的話,責備猶大故意犯罪,其中也看到神的慈愛、憐憫。儘管猶大屢次拜偶像遠離神,但若回轉,神仍會接納。 第3章6節一直到第6章30章,是耶利米第二次宣講從神而來的話,宣告猶大會被審判。其中3:6-3:10責備猶大忽視以色列的前車之鑑,而3:11-25則是呼召猶大遠離背道的罪。 今天我們一起靈修的第4章,先知警告猶大將遭受北方來的毀滅。 讀這一章的時候,覺得有點零亂,有點反復,然而這正是神,以及先知耶利米痛苦心情的寫照。一方面,神是聖潔公義的,猶大人一而再地拜偶像得罪神是一定要被管教受責罰的。另一方面,神是如此愛他的百姓,他巴不得他們回轉歸向他,他就可以不用管教他們,而是祝福他們。   本章一開始,是神呼求百姓回轉。 耶利米書 4:1 耶和華說:「以色列啊,你若回來歸向我,若從我眼前除掉你可憎的偶像,你就不被遷移。 「不被遷移」也就是不亡國被擄。只要猶大人(也就是以色列人)除掉偶像,回轉歸向神,神就應許他們不會被滅。在第3-4節,神進一步說明他們要做什麼。 4:3-4 耶和華對猶大和耶路撒冷人如此說:「要開墾你們的荒地,不要撒種在荊棘中。猶大人和耶路撒冷的居民哪,你們當自行割禮歸耶和華,將心裡的汙穢除掉;恐怕我的忿怒因你們的惡行發作,如火著起,甚至無人能以熄滅。」 開墾荒地、自行割禮、除掉心中的汙穢,其實說的都是同一件事情,就是百姓要開墾他們的心田、作心靈的割禮,好讓他們的心全然歸向神。外面身體上的割禮是以色列人作為神的選民的一個記號,但真正的割禮是心裡面的,關鍵是心思要歸耶和華為聖。弟兄姊妹,我們的心思意念中,有沒有甚麼是會惹動神的怒氣,不能在神面前站立的呢?這些都要被割去,我們才能真正回轉到神的面前。 緊接著,神藉耶利米警告猶大,必有災禍和大毀滅從北方來到,就是指巴比倫將從北方而來,毀壞列國。 4:7 有獅子從密林中上來,是毀壞列國的。它已經動身,出離本處,要使你的地荒涼,使你的城邑變為荒場,無人居住。 本來神一直用多位先知警告猶大,若不遠離偶像(也就是假神)、回轉歸向愛他們,帶領他們出埃及的真神,他們會被懲罰而亡國。現在,耶利米說災禍馬上就要來了,就在路上了。可惜,猶大君王、首領、祭司、及百姓,都毫無警覺。 4:9 耶和華說:「到那時君王和首領的心,都要消滅,祭司都要驚奇,先知都要詫異。」 這是因為當時有許多假先知,傳虛假的神的話,欺哄百姓和耶路撒冷,說:‘你們必得平安。’ 這就是第10節講的情況,在耶利米書後面的章節中,有更詳細的關於假先知所傳的與真先知耶利米所傳的對照。假先知傳假平安假祝福,更悅耳,更合人心;真先知傳悔改、責罰,則令猶大人厭煩。 弟兄姐妹們,我們也當受警戒。我們是否也只聽自己喜歡的、合自己心意的話,而拒絕真正能帶來生命改變的勸解?我們讀聖經的時候,是否只選自己喜歡、講祝福的經文,而逃避要認罪悔改的重要教導? 先知耶利米警告猶大,仇敵會像一陣大風刮來,非常的快而猛。 4:13 看哪,仇敵必如雲上來,他的戰車如旋風,他的馬匹比鷹更快。我們有禍了!我們敗落了! 然而,哪怕是這最後的關頭,神仍然呼喚他的百姓回轉得救,仍然不晚。 4:14 耶路撒冷啊,你當洗去心中的惡,使你可以得救。惡念存在你心裡要到幾時呢? 同時,禍患在向耶路撒冷挺進,因著猶大所行的惡。他們所要遭遇的是他們應得的。 4:17-18 他們周圍攻擊耶路撒冷,好像看守田園的,因為她背叛了我。這是耶和華說的。你的行動,你的作為,招惹這事,這是你罪惡的結果,實在是苦,是害及你心了。」 你能想像先知耶利米心中的傷痛嗎?他看見毀滅猶大全國的災難在路上、正快速向耶路撒冷挺進,他警告,他們不信,他呼求他們回轉到唯一能救他們的神面前,他們不聽。他真的是很痛苦,眼看著他深愛的國家和百姓馬上要遭受毀滅而不自知。 4:19 我的肺腑啊,我的肺腑啊,我心疼痛!我心在我裡面煩躁不安,我不能靜默不言,因為我已經聽見角聲和打仗的喊聲。 先知的傷痛也是神的傷痛。神視他的百姓為他的兒女,但他的兒女愚頑不聽勸告。 4:22 耶和華說:「我的百姓愚頑,不認識我,他們是愚昧無知的兒女,有智慧行惡,沒有知識行善。」 神的百姓是有一定的智慧的,他們曾經歷過神的保守和祝福,他們知道神是愛他們。但他們沒有將智慧用在對的地方,他們沒有因知道神的愛而來單單的跟隨他。他們錯用神的愛而任意妄為。 在接下來的20-26節,先知描述了他所看到的災禍來臨時的慘象,所有城邑將被毀滅,全地荒涼。然後,即使是在神公義的審判之中,也有神的恩典、憐憫。 4:27 耶和華如此說:「全地必然荒涼,我卻不毀滅淨盡。 在這一章中,神透過先知耶利米,一而再地、反復地呼喚猶大百姓:「回轉吧!回轉吧!免得遭毀滅。」 […]

耶利米書第四章:回轉吧!免得被毀滅


2023  年  5 月 14日耶利米書第三章:背道的兒女回來吧!   弟兄姐妹平安!今天我們要來讀耶利米書第三章,主題是:“背道的兒女,回來吧!”這句話是耶和華神借著先知耶利米,三次向祂的選民呼喚,顯明祂的慈愛,信實和救贖醫治。先知在本章中毫不掩飾地責備尚未亡國的猶大百姓,指出他們的背逆,拜偶像,虛偽和不思悔改的罪,比已經亡國近八十年的北國以色列更甚,從罪中回轉歸向神才是他們唯一的蒙恩道路。 本章的二十五節經文可以分成以下三段: 第一段(1-5節)猶大行淫的罪行和惡果 第二段(6-20節)呼喚百姓悔改歸向神 第三段(21-25節)預言選民回應父神 從耶利米書的總體結構來看,第2章到第25章包含了先知在不同時期所傳講的十二篇資訊。本章的前五節實際上是第一篇資訊的結尾。從第6節開始到第6章的結束,是先知的第二篇資訊,是在約西亞王執政期間(主前640-609)宣告的,旨在懇求猶大國民歸向耶和華,免受亡國之災。 第一節引用了摩西寫在申命記24章1-4節的律法:離婚再嫁的婦人不可重投先前的丈夫的懷抱。這條規定是神要求人重視婚姻的專一和聖潔,不可當作兒戲,以免玷污應許之地。比較讓人費解的是這一句:“但你和許多親愛的行邪淫,還可以歸向我?” 有的聖經版本並沒有問號。到底神是在責備猶大,還是在邀請百姓重新回歸向祂呢?從本章後面的經文來看,大多聖經學者認為應該是神容許犯罪的猶大百姓回歸,跟祂三次呼喚“背道的兒女,回來吧!” 是同一個心意。如果大家還記得以前我們讀過的,北國以色列的先知何西阿寫的何西阿書,我們知道神對行淫犯罪的百姓的慈愛從未改變過,只是百姓對先知的話根本不聽。 第一到五節中,行淫,娼妓等詞被多次提到。我們應該清楚的是:這不僅僅是拜偶像的比喻而已,因為在拜偶像假神(如巴力、亞舍拉等)的儀式中,真的有男人與妓女苟合的可憎行為。罪使地被玷污,甘霖和春雨止住,神的祝福不再,然而百姓仍然“不顧羞恥”。百姓原本當呼求神的憐憫,卻仍然“又發惡言又行壞事,隨自己的私意而行(5節)” 日光之下無新事,這樣的劇情至今還在上演,難道不是嗎?   第二段(6-20節)的背景是:猶大的最後一個好王約西亞行耶和華眼中看為正的事,試圖開始一個屬靈的復興,但百姓依然不思悔改。神稱北國以色列為“背道的(backsliding, faithless)”,“輕忽了她的淫亂”,對神毫無敬畏之心,即使在表面上也不遵行神的旨意;神稱南國猶大為“奸詐的(treacherous)”,因為她有前車之鑑,卻不懼怕,而且“假意歸神”。光有敬虔的外表,卻沒有真誠的內心。故此,(第11節)神說:“背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義。” 神說這話不是沒有根據的;從本章以後的內容,我們就可以知道猶大瀕臨亡國時的屬靈光景是極其墮落的:偶像崇拜盛行,從平民到君王,甚至到先知和祭司,盡都貪婪,行事詭詐虛謊。 第12-13節,神呼喚北國以色列回轉,承認他們“東奔西跑”,拜別神的罪,應許祂“必不怒目看你們,因為我是慈愛的,我必不永遠存怒。” 第14節,神再次呼喚百姓回轉,這次神說祂是他們的丈夫。這裡的“丈夫”, 原文與”巴力” 的字根相同,意思是「主人」。所以,第14節是一句雙關語:以色列把偶像“巴力” 當作主人,但神才是拯救以色列的主人。 耶利米書 3:15 我也必將合我心的牧者賜給你們。他們必以知識和智慧牧養你們。」 3:16 耶和華說:「你們在國中生養眾多;當那些日子,人必不再提說耶和華的約櫃,不追想,不記念,不覺缺少,也不再製造。 3:17 那時,人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座;萬國必到耶路撒冷,在耶和華立名的地方聚集。他們必不再隨從自己頑梗的惡心行事。 3:18 當那些日子,猶大家要和以色列家同行,從北方之地一同來到我賜給你們列祖為業之地。」 這四節經文是神的應許:被擄之民將要歸回,但不是全部,只有部分餘民回歸到耶路撒冷,而且神要賜給他們合神心意的牧者,以知識和智慧牧養他們。弟兄姐妹,神是何等眷顧祂的百姓,祂知道百姓需要有敬虔的領袖來帶領他們,教導他們神的法則並得著敬畏的心。讓我們一起為我們所在國家、社區和教會來禱告,求神賜給敬畏神,遵行神的命令的牧者領袖,來帶領神的子民,翻轉這個世代,讓神的國早日降臨!哈利路亞! 第16節,神重申了給亞伯拉罕的“生養眾多”的應許,也說到約櫃不再被提及,紀念或被製作。這是什麼意思呢?難道神的同在不重要了嗎?不是。“當那些日子”是指彌賽亞時代,也就是新約時代。這個在當時相當大膽的預言, 表明在新約時代,代表神與人同在的約櫃已無關重要,因為聖靈將與人同在。主耶穌在約翰福音 14:16-17 說:“我要請求父,他就會賜給你們另一位保惠師,使他跟你們永遠在一起。這保惠師就是真理的靈,世人不能接受他,因為看不見他,也不認識他。你們卻認識他,因為他跟你們住在一起,也要在你們裡面。“ 所有新約的信徒都有聖靈的內住,每天聆聽聖靈的聲音,跟隨聖靈的引導,是我們與神同在,被聖靈充滿的實際。阿們! 19、20兩節是耶和華神的自問自答。祂應許賜給歸回的餘民及後代“萬國中肥美的產業”,條件是他們稱耶和華為父,不再轉去不跟從神。   第三段從21節到25節,是先知耶利米預言以色列人要在他們曾經敬拜別神的山上哭泣悔罪。中間第三次提及耶和華神慈愛的呼喚: (22節)你們這背道的兒女啊,回來吧!我要醫治你們背道的病。 這個呼喚表明了一個屬靈的原則:不論我們是如何得罪神,首先要先回到神面前,認自己的罪,神必赦免醫治我們,而不是企圖去躲避神的面。其實,我們是躲不掉的,大衛在詩篇 139:7-8 說:“我往哪裏去躲避你的靈?我往哪裏逃、躲避你的面?我若升到天上,你在那裏;我若在陰間下榻,你也在那裏。” 弟兄姐妹,求聖靈今天就來光照我們,讓我們看到我們在世界上, 是否也是“向別神東奔西跑”(13節),“仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助”(23節)。也許我們沒有真的去拜別神,但是把世上的某個人事物的優先次序放在神之上,並且去追求,其實跟拜偶像假神無異。如果用這個更廣義的定義的話,我想我們或多或少都是“背道的兒女”。約翰一書一章九節告訴我們:“我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義”。所以我們這些浪子還是有盼望的。只要我們願意回應父神一次又一次慈愛的呼喚:“回來吧!” […]

耶利米書第三章:背道的兒女回來吧!


2023  年  5 月 13日耶利米書第二章:以色列背道的惡行   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看耶利米書的第2章 – 主題是「以色列背道的惡行」。 第2章的主題,是神譴責百姓的不忠, 背棄了上帝,追隨了偶像和外邦的神。寫作的時間很可能在約西亞陣亡之後、亞述滅亡之前,也就是主前609-605年之間,此時猶大周圍的列強是埃及和亞述(18節)。雖然「約西亞行耶和華眼中看為正的事,行他祖大衛一切所行的,不偏左右」(王下22:2),但人所帶起的復興並不能深入百姓的內心。約西亞一死,從君王到百姓都迅速敗壞(26節),恢復到瑪拿西、亞們時代的墮落光景。 這篇文章的目的是要喚醒以色列人的良心,讓他們回到上帝的懷抱,享受祂的恩典和祝福。全篇文章是從上帝的角度出發的,通過先知耶利米,回憶了以色列人從埃及出來的時候,他們是多麼的忠誠和愛慕祂,但是後來卻背離了祂,去追隨別的神。上帝指責以色列人忘記了祂的恩典,拋棄了祂的律法,拜偶像,玷污了自己的土地,不聽從先知的勸告,反而信靠外邦的盟友。上帝宣告祂要審判以色列人的罪惡,並要使他們遭受敵人的攻擊和擄掠。上帝也表達了祂的憐憫和恢復的心意,如果以色列人肯回轉歸向祂,祂就會赦免他們,賜福給他們。 在前一章講到災禍臨到猶大,是因為百姓離棄耶和華,向別神燒香,跪拜自己手所造的偶像。而在本章,神進一步講出百姓在這方面是如何背道。   首先講到了神和以色列人的關係,就好像夫妻關係一樣,當百姓轉去拜偶像,就有如妻子離開丈夫一般。我們先來看下面幾節經文, 1-3節「耶和華的話臨到我說:『你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說,耶和華如此說:你幼年的恩愛,婚姻的愛情,你怎樣在曠野,在未曾耕種之地跟隨我,我都記得。那時以色列歸耶和華為聖,作為土產初熟的果子;凡吞吃他的必算為有罪,災禍必臨到他們。這是耶和華說的。』」 13節「因為我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」 首先神問以色列百姓:究竟神祂有甚麼不好,竟然要令到百姓遠離神,去隨從虛無的偶像(5節)? 這裡提到以色列幼年的恩愛(2節), 所指的其實是出埃及時代的以色列人。那個階段的以色列是年幼的, 對神的愛也不是很多但神都一直都記得並且看為珍寶。 當神講完幼年的恩愛,就責備以色列的背道,其中最具體的,是神說他們做了兩件惡事,第一是離棄活水的泉源,第二是為自己鑿出池子。以色列處在一個每年的雨量都不穩定的地方,人民的生活和繁榮都必須依賴有足夠和穩定可靠的水源來供應。那這樣還有什麼比活水常流的泉源更好呢?如果沒有這樣的泉源,水便要貯存在從會滲透的石灰岩所鑿出來的水池中。為了防止水滲漏出去,這樣的水池都需要涂上灰泥。如果灰泥龜裂,水池很快就會乾枯。若是依賴這樣的水池來尋求維持生命的水,最終還是會歸於徒然。耶利米說,這就是那些表面上吸引人的假神的寫照,它們乃是龜裂的空水池。以色列人的價值觀是多麼的奇怪,他們把可以供應活水泉源的耶和華來交換像這樣龜裂的空池子的假神。 從以色列的祖先亞伯拉罕開始神就與百姓之間有一個很深的盟約,神不住的記念這個約,然而神的百姓卻一再地背棄這個盟約。他們不但與神背約,更與偶像假神另立新約。聖經記述了他們隨從虛無的神,使自己成為虛妄的,又隨從巴力,將神的榮耀換成了無益的神。 第20節說:「我在古時折斷你的軛,解開你的繩索,你說:『我必不侍奉耶和華!』」 這是指神曾領以色列人出埃及,脫離為奴的日子。但猶大卻拋棄了律法的神聖約束,在拜偶像上大大的腐敗。在21-24節耶利米把悖逆的猶大比作神曾栽種的上等葡萄樹,但他們卻變成了外邦葡萄樹的壞枝子(21節); 他們的罪孽無法用肥皂洗掉就如那難以消除的污點一樣(22節);他們就像是那快行的獨峰駝或野驢,熱衷於行淫,迷戀外邦神,無可救藥。(23,24節) 26-37節說以色列家因罪遭患難時,便呼求拯救,但她一直所追隨的神祇雖多得不可勝數,卻救不了她。同時,耶和華警戒以色列家,因她不受管教,擺脫神聖的約束, 忘記了神,犯罪的嚴重程度超過妓女,殺害無辜窮人,竟然還辯稱自己是無辜的。他們投靠神所拒絕的那些國家,所以神將來要懲罰他們,把他們逐出國境。文章的最後呼籲以色列人悔改歸向上帝,否則他們將面臨嚴厲的審判和懲罰。   親愛的弟兄姊妹們,我們今天是否也像當時的以色列人一樣,忘記了神對我們的愛和恩典?我們是否也像他們一樣,背離了神的旨意和道路呢?我們是否也像他們一樣,追隨了這世界的虛假和欺詐?我們是否也像他們一樣,硬著心不肯悔改?如果是這樣,讓我們聽從神藉著耶利米書第二章向我們發出的信息吧,讓我們回想起我們與神起初的愛,回轉信靠耶穌基督作我們的救主。讓我們回到神這活水的泉源,從他那裡得著生命和滿足。讓我們來尋求神的面,遵行神的道,敬拜那位獨一的真神。讓我們承認我們的罪過,悔改我們的背道,重新與神和好。這樣,我們就可以享受神對我們的平安和喜樂,並成為祂榮耀和美善的見證。哈利路亞! 今天的podcast就到這裡, 我們明天再會, 願神祝福大家!

耶利米書第二章:以色列背道的惡行



2023  年  5 月 12日耶利米書第一章:神的呼召,全在乎神 耶1 主題:「神的呼召,全在乎神」 許多服事神的僕人,都有蒙召的經歷。雖然過程和形式也許不一樣,但每個人的蒙召都有一個共同點,就是《全在乎神》。耶利米書的第一章,就是在陳述神對耶利米的呼召。我們可以從其中感受神的心意,因為神在每個世代都在呼召祂的百姓成為祂聖潔的器皿。其實,就在此時此刻,神也正在呼召我們!當人聽見了神的呼召,有些人也許覺得自己沒有資格,自己不夠好,自己不會、不行,不能。其實,先知耶利米剛開始也有同樣的疑慮。但,神幫助他明白,《神的呼召,全在乎神》。神對他說,「我已曉得你」,「我已分別你為聖」,「我已派你作列國的先知」!神說,「我差遣你到誰那裏去」,「我吩咐你說甚麼話」,「我與你同在,要拯救你」!而且,神還伸出手來觸摸耶利米的口,說,「我已將當說的話傳給你」,「我今日立你在列邦列國之上」!神透過兩個異象,對他說,「我留意保守我的話,使得成就」!「我要召北方列國的眾族」來攻擊猶大的一切城邑,「我要發出我的判語攻擊他們」!最後,神堅定祂對耶利米的呼召,說「我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆」,並再次重複,說「因為我與你同在,要拯救你」! 既然《神的呼召,全在乎神》,我們還猶豫什麼呢?我們還懼怕什麼呢?但願今天的經文鼓勵我們,如當初鼓勵了耶利米一樣,好讓我們一起來回應主的呼召,在我們的世代做主的代言人,傳遞神的話語! 第一段落:先知耶利米的介紹(耶1:1-3) (v1)「便雅憫地亞拿突城的祭司中,希勒家的兒子耶利米的話記在下面。」耶利米來自於「亞拿突」,這是一個便雅憫支派的利未城,位於聖殿東北方大約四公里,方便祭司往返。耶利米出生在祭司家族,他從年幼就非常熟悉耶和華的律法和祭司的職責。學者認為,耶利米的父親「希勒家」,只是一位普通的祭司,而非在聖殿找到律法書的大祭司「希勒家」。 耶利米服事的年日,從大約主前627年到586年,一共是40年,從約西亞到西底家,一共有五位猶大王。這裏只提到三位,省略了其中兩位。 第一位,是約西亞王,(v2)「猶大王亞們的兒子約西亞在位十三年,耶和華的話臨到耶利米。」那時猶大正經歷了一年的改革,因為約西亞王第十二年就開始推動國家宗教改革,潔淨猶大和耶路撒冷,除掉邱壇、木偶、雕刻的像和鑄造的像,雖然當時北國已亡國,但約西亞沒有忘記兄弟之情,甚至進入北國境內去清除偶像!次年,也就是約西亞朝政第十三年,神興起年輕的耶利米為先知,輔助約西亞王。 第二位,是約西亞的兒子約哈斯,這裏沒有提到他,他只作王三個月,埃及王尼哥就廢除他的王位並將他擄去埃及,而且還立了他哥哥約雅敬取代他作王。 第三位,(v3)「從猶大王約西亞的兒子約雅敬在位的時候」,他作王11年,後來巴比倫上來攻擊猶大,把約雅敬和聖殿的器皿帶到巴比倫,那是猶大第一波的被擄。 第四位,是約雅敬兒子約雅斤,這裏沒有提到他。他8歲繼承王位,只作王三個月,他也難逃宿命,與聖殿的器皿一同被擄到巴比倫,那是第二波被擄。 第五位,也是最後一位猶大王,(v3)「直到猶大王約西亞的兒子西底家在位的末年,就是十一年五月間耶路撒冷人被擄的時候,耶和華的話也常臨到耶利米。」 這兩節經文告訴我們,在猶大亡國前的最後40年,神興起忠心的耶利米傳講神的話語,呼籲百姓轉向神!只可惜百姓硬著心腸不肯悔改,最後耶利米親眼看見以色列被擄,應驗了神的預言!您知道嗎,即便當時的百姓不聽勸,但耶利米的服事並沒有白費,他不但忠心的傳講,還將神的預言紀錄並保存了下來,後來被擄到巴比倫的但以理,從耶利米的記載中得知他們被擄的70年即將要結束!親愛的弟兄姊妹,很多時候我們的服事也是如此,即便當下沒有看見明顯的果效,神仍然在動工,而且神的話語絕不落空,也不徒然返回,在神的時候成就神的美意,阿們? 這一段介紹有一個關鍵的句子,在耶利米書中重複了一百六十多次,「耶和華的話臨到我說」。耶利米清楚的知道,也重複的表態,這些話語不是從他而來,他與我們一樣只是平凡人,沒有預知未來的能力,這一切預言都是從神的啟示而來。神說的話,神必自己負責,也必親自成就,而且唯有神得著所有的榮耀!   第二段落:神的呼召,全在乎神(耶1:4-10) 我們從七方面來探討: (一)神主動呼召耶利米。(v4)「耶利米說,耶和華的話臨到我說」。耶利米記載的第一篇神說的話,就是神對他的呼召。 (二)神早已經認識耶利米。(v5a)「我未將你造在腹中,我已曉得你」!這是一個以關係為基礎的選召!耶利米尚未存在,神就已經認識了他!!不是表面、膚淺的“認識”,而是深入、切實的“認識”,與形容夫妻之間同房的“認識”是同一個字。這樣的“認識”也太奇妙了吧,超越我們人所能理解,也超越我們所能及的範圍!唯有神可以在我們還未存在之前就預先認識我們! (三)神早已經預備耶利米,神說,(v5b)「你未出母胎,我已分別你為聖;我已派你作列國的先知。」他在母腹中,神就保守他,使他一生不被世俗沾染,在敗壞的世代仍然活出不一樣的生命,成為神聖潔合用的器皿!他尚未度一日,未有機會證實自己是否忠心,是否能勝任,也未能發掘自己的潛能,是否有恩賜才幹,但,神就已經揀選、認識他,使他分別為聖,而且還指定他成為傳遞神話語的先知,對列國發預言!! 親愛的,換作是你,聽見神這樣呼召你,你會如何回應呢? 耶利米說,(v6)「主耶和華啊,我不知怎樣說,因為我是年幼的。」耶利米有兩方面的質疑,一,沒有口才,二,認為自己太年輕,當時他才二十歲左右,與約西亞王年齡相仿,他覺得自己沒有足夠的人生經驗,來勝任神的託付。記不記得,摩西蒙召時也同樣遲疑不決?摩西認為自己本是拙口笨舌、不是能言的人,即便說了,人必不相信、也不聽!原來兩位偉大的屬靈偉人摩西和耶利米,在蒙召時心中也有疑慮!那麼我們呢?我們是不是也同樣認為,我不會!我不能!我不知道怎麼做!我還年輕,我剛信主,我沒有經驗?如果這也是您心中的疑慮,讓我們繼續往下讀,看看神如何幫助對自己沒有信心的耶利米,相信您也可以從中得著亮光。 (四)神將給予清楚的指示,包括地點、人物和內容。(v7)「耶和華對我說:「你不要說『我是年幼的』,因為我差遣你到誰那裏去,你都要去;我吩咐你說甚麼話,你都要說。」無論往哪裏去,對什麼人,說什麼話,神必親自差遣、親自吩咐,所以不在乎他的年齡和經驗,他也不需要自己去籌劃,他只管順服照著去做就對了!!耶穌就是最好的榜樣,(約12:49)「我沒有憑着自己講,惟有差我來的父,已經給我命令,叫我說甚麼,講甚麼。」 (五)神與耶利米同在。神說,(v8)「你不要懼怕他們,因為我與你同在,要拯救你。」即便他年幼,即便環境艱難,即便人抵擋,但有神與他同在!那與他同在的神,比世界一切還要大!所以,不要把焦點放在自己身上,也不要放在他人身上,而是定睛仰望神,看見神與我們同在,如此我們就可以不懼怕。 (六)神親自膏抹耶利米,賜給他當說的話。(v9)「於是耶和華伸手按我的口,對我說:「我已將當說的話傳給你。」既然是從神而來,耶利米就不需要把自己限制在年齡和經驗淺薄的侷限裏。 (七)神賜予耶利米服事領域的權柄。(v10)「 看哪!我今日立你在列邦列國之上,為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆,又要建立、栽植。」關於列國的預言有兩方面的功效。首先,「為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆」,指神的審判,要臨到列國,除去一切不屬於神的,包括了心思意念以及行為上的罪惡,從平民百姓的日常生活到領袖治理中的敗壞,都要一併拔除,連根拔起。接著,「又要建立、栽植」,指審判後的修復,在列邦中建造一切屬神的美善,從百姓的生活到國家的領域,帶下對神的順服,以及順服而來的生命和祝福。親愛的,您有沒有看見,神的話語在先知的口中,有能力拆除,也有能力建造。這是神所賜全備的信息。無論我們領受還是傳遞神的話語,同樣會有這兩方面的果效。若只有拆毀和拔除,沒有之後的重新建造,那麼就無盼望可言。我們需要前面的拆毀和拔除,也需要後者的重新建造。新約聖經也是如此教導,要脫去舊人敗壞的行為,並要穿上按照神形象所造的新人,靠着聖靈治死身體的惡行,也要靠著聖靈活出神兒女自由的生命!   第三段落:兩個異象,顯明神的作為(耶1:11-16) 第一個異象:一根杏樹枝 (v11-12)「11 耶和華的話又臨到我說:「耶利米,你看見甚麼?」我說:「我看見一根杏樹枝。」12 耶和華對我說:「你看得不錯。因為我留意保守我的話,使得成就。」」「杏樹」,與「留意保守」,是雙關語,原文是「警醒」,源於同一字根, 讀音相近。杏樹在一、二月早春開花,杏花粉紅的顏色顯而易見,開花最早,結果最快,十周就得熟杏。神透過「一根杏樹枝」的異象告訴耶利米,神的話語必速速成就,如杏樹,因為神儆醒的留意保守著祂的話語,祂必速速的應驗祂的預言。其實真的很快,就在耶利米服事的40年期間,以色列就被擄到了巴比倫,應驗了神的預言。並且在巴比倫被擄了70年之後,他們也按照神的預言歸回耶路撒冷!神的預言應驗如杏樹,預表寒冷的冬天很快就要結束,溫暖的春天以及百物的復甦即將要到來! 第二個異象,一個燒開的鍋 (v13-14)「13耶和華的話第二次臨到我說:「你看見甚麼?」我說:「我看見一個燒開的鍋,從北而傾。」14耶和華對我說:「必有災禍從北方發出,臨到這地的一切居民。」」燒開的鍋,盛滿了神沸騰的怒氣,指神的審判,預備好即將從北方而來,傾倒審判的災禍,臨到那地,包括了以色列與周圍的鄰國。論及審判,神再次強調祂的主權,(v15)「耶和華說:「看哪!我要召北方列國的眾族。」神清楚說明,是神召他們來的!若不是神的許可,沒有邦國可以擅自欺壓神的百姓。這從北方來的就是指正在興起的巴比倫帝國與巴比倫的百姓。在耶利米蒙召時,亞述正日益衰落,而新巴比倫則正在崛起,仍在謀求獨立,但此時神就預言了猶大百姓即將被從北方而來的巴比倫攻取。神說,「他們要來,各安座位在耶路撒冷的城門口,周圍攻擊城牆,又要攻擊猶大的一切城邑。」他們將佔領以色列的地土,甚至在耶路撒冷設立巴比倫的管轄系統。接著,神指出猶大衰敗的原因,(v16)「至於這民的一切惡,就是離棄我,向別神燒香,跪拜自己手所造的,我要發出我的判語攻擊他們。」」因為百姓離棄了神,離開了神的保護,仇敵就入侵,有機可乘,擄掠百姓。這正是西奈之約所定下的懲罰。 這兩個異象,讓我們看見神的主權,神所預言的事以及神的審判,神必親自負責,使祂的預言一一成就!絕不耽誤!   第四段落:回應神的呼召(耶1:17-19) (v17)「所以你當束腰,起來將我所吩咐你的一切話告訴他們。」因為時間上的緊迫性,以及事情嚴重的急迫性,神吩咐耶利米不要耽誤,不要拖拖拉拉,不要諸多藉口,也不要鬆懈懶散、或怠慢輕忽,現在就把衣袍用帶子束在腰間,帶著儆醒自守的心志,預備起來行動,立刻出發傳講神所託付他的話語。神勸誡耶利米,「不要因他們驚惶,免得我使你在他們面前驚惶。」無論面對何人何事,都不要懼怕、也不要退縮,更不要把神的話語埋藏起來。 神說,(v18)「看哪!我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆,」雖然他年幼且經驗淺薄,但神使他剛強堅韌,超越原有的懼怕和微小,突破自己的局限,能以抵擋一切的衝擊!神要使耶利米成為攻不破的堅固城,推不倒的鐵柱和銅牆,因為他所傳遞的真理,暴露了人的邪惡,冒犯了人的驕傲之心,所以人不待見他,也不接納他,甚至要殺他、除滅他,因此他「與全地和猶大的君王、首領、祭司,並地上的眾民反對。 」但是,神應許,(v19)「他們要攻擊你,卻不能勝你,因為我與你同在,要拯救你。」這是耶和華說的。」這裏神再次應許神要與他同在! 從歷史上,我們看見耶利米確實做到了!他成為了先知,不是你我想像般,人人擁戴、高高在上、備受敬重的大先知,而是被人懷疑、被人誤會、被人逼迫的先知!無論面對任何的逼迫和抵擋,他都沒有退縮,反而剛強壯膽的忠心傳講神所託付給他的話語!他付上代價,吃盡苦楚,但一路有神與他同在,保護他,扶持他。感謝主,《神的呼召,全在乎神》!先知耶利米回應了神的呼召,那麼我們呢? 我記得年輕的時候每次讀這一段耶利米蒙召的經文,都深受激勵。如今自己已服事多年,再次默想此經文,仍然深受感動。因為《神的呼召,全在乎神》,剛開始蒙召的時候,《全在乎神》,到後來也不會改變,仍然《全在乎神》。就算服事的日子久了,累積了許多的經驗,增廣了許多的見識,但,服事的源頭仍然是神,不在乎自己!   […]

耶利米書第一章:神的呼召,全在乎神


2023  年  5 月 11日以賽亞書第六十六章:屬神的子民末后的盼望   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是以賽亞書書第六十六章。 主題是:屬神的子民末后的盼望。 弟兄姐妹們,恭喜你! 你馬上就要讀完以賽亞書了! 今天我們要讀以賽亞書最後一章。 從第六十章開始,先知以賽亞論及末世的榮耀與應許,與啟示錄最後幾章的資訊頗為相似。 第六十五章的結尾論到新天新地和千年國度,著實讓人充滿了盼望。 今天我們要讀的第六十六章,可以看作是整本以賽亞書的總結。 也可以看作是先知在結束神諭時對神子民的鼓勵,讓屬神的子民得著神的安慰與盼望。 既然是論到神對祂的子民的鼓勵,本章的經文中,先知再一次澄清何為“屬神的子民”。 這在1-4節表明。 賽66:1-2 耶和華如此說:“天是我的座位,地是我的腳凳。 你們要為我造何等的殿宇? 哪裡是我安息的地方呢? 2耶和華說:「這一切都是我手所造的,所以就都有了。 但我所看顧的,就是虛心痛悔,因我話而戰兢的人。 ” 如果大家還記得,所羅門在獻殿時有類似的禱告。 歷代志下6:18 神果真與世人同住在地上嗎? 看哪,天和天上的天尚且不足你居住的,何況我所建的這殿呢! 神啟示所羅門和以賽亞對於聖殿的正確認識。 並不是說神不會居住在聖殿當中,相反,神喜悅與在聖殿中真心敬拜的人同在,而是說人不可以聖殿來取代神自己。 神看重的是人的心。 “虛心”原文是“貧窮”,“虛心痛悔的人”,知曉自己的軟弱和無助,認識罪的可怕,因而他們在神的面前懊悔難過。 耶穌在教導門徒禱告時講到一個法利賽人和一個稅吏同時到聖殿中去禱告。 法利賽人自以為義,禱告中充滿了驕傲,而稅吏卻知曉自己的罪,路加福音18:13 那稅吏遠遠地站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:“神啊,開恩可憐我這個罪人! “這個稅吏就是神所看顧的”虛心痛悔的人“。 另外一種蒙神眷顧的就是「因我話而戰兢的人」。 這等人看重神的話過於一切。 “戰兢”比喻認真、恭敬的態度。 神喜悅遵行祂話語之人。 當一位婦人大聲稱讚耶穌的母親因他有福時,耶穌回答“是,卻還不如聽神之道而遵守的人有福。 “(路加福音11:28) 接著,在第3-4節,神指出哪些人“不是”真信徒。 就是: 假冒為善的人。 他們敬虔的外表都是裝出來為了賺取自己的榮耀。 在新約時代,法利賽人和文士被耶穌指責為“假冒為善”。 將信仰變成宗教之人。 […]

以賽亞書第六十六章:屬神的子民末后的盼望


2023  年  5 月 10日以賽亞書第六十五章:神對禱告的回應和答復   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是以賽亞書第65章,主題是「神對禱告的回應和答復」。 以賽亞書第65章是承接第64章,是神對先知以賽亞在第63章和第64章中的禱告和呼求的一個回應和答復。 先知以賽亞作先知50多年,歷經了5個猶大國王,眼看著國家和民族因拜偶像、遠離神而被神管教,走向敗亡。在第63章和第64章中,先知在向神禱告時,發出了許多的呼求,「你的熱心和你大能的作為在哪裡呢?」、「你曾發怒,我們仍犯罪。這景況已久,我們還能得救嗎?」 「耶和華啊,有這些事,你還忍得住嗎?你仍靜默,使我們深受苦難嗎?」 本章,第65章,就是神對以賽亞這三個禱告時的呼求的回應和答復。第63、64章都是以賽亞代表百姓在說話,神在聽,這一章则是神在說話,以賽亞代表百姓在聽。第1-2節回應以賽亞說的「你仍靜默嗎?」 以賽亞書 65:1-2 「素來沒有訪問我的,現在求問我;沒有尋找我的,我叫他們遇見;沒有稱為我名下的,我對他們說:‘我在這裡!我在這裡!’ 我整天伸手招呼那悖逆的百姓,他們隨自己的意念行不善之道。」 這裡,神說我沒有靜默,我整天伸手招呼那悖逆的百姓,也就是以色列人,但他們根本不聽。「素來沒有訪問我的…沒有尋找我的…沒有稱為我名下的」是指外邦人,神說我整天伸手招呼我的百姓,他們竟自不聽,現在,我要對外邦人說「我在這裡!我在這裡!」 外邦人將得著神的救恩。 接下來的3-7節,神告訴先知為什麼猶大會「深受苦難」。 65:3-4 這百姓時常當面惹我發怒,在園中獻祭,在壇上燒香。在墳墓間坐著,在隱密處住宿,吃豬肉,他們器皿中有可憎之物作的湯。 「在園中獻祭,在壇上燒香」是指他們拜偶像,「在墳墓間坐著,在隱密處住宿」是指他們通靈,「吃豬肉,他們器皿中有可憎之物作的湯」是指他們在日常生活層面也不遵守摩西的律法。這兩節經文指出當時的猶大百姓,在各個層面遠離神、得罪神,惹神發怒。 這些悖逆的百姓,不只是生活在不聖潔之中而不自知,還自以為義,看不起別人。因此,神說他必要報應這樣子的人,讓他們消亡。 然而,神是公義的,對那少數不隨大眾犯罪,仍然尋求他、信靠他的人,他仍然施行拯救。第8-16節是對以賽亞「我們還能得救嗎?」的回應和答復。 65:8-9 耶和華如此說:「葡萄中尋得新酒,人就說:‘不要毀壞,因為福在其中。’我因我僕人的緣故也必照樣而行,不將他們全然毀滅。我必從雅各中領出後裔,從猶大中領出承受我眾山的。我的選民必承受,我的僕人要在那裡居住。 雅各和猶大本是神所揀選的,本是可以全族的人都得救的。但因為百姓的悖逆、拜偶像,現在只有少數後裔得救。神在這裡告訴以賽亞,是的,你們還能得救,但不是所有人,只有敬畏神、不悖逆的人才能得救。而那些悖逆的人,神命定他們歸在刀下、屈身被殺。「因為我呼喚,你們沒有答應;我說話,你們沒有聽從,反倒行我眼中看為惡的,揀選我所不喜悅的。」 第10節中的亞割谷,典故在約書亞記第7章,以色列攻取耶利哥城後,亞干犯罪取了神吩咐的當滅之物,導致以色列因失去神的同在,在艾城之戰中失敗。約書亞在亞割谷處置亞乾。所以,「亞割谷」的意義在於百姓都在這裡除掉當滅之物,修復與神的關係。神渴慕他的百姓修复与他的关系。 在接下來的第13-14節,神將「你們」(也就是悖逆的人)與「我的僕人」(也就是尊神為大的人)的不同結局,作了一個鮮明的對比。 65:13-14 所以主耶和華如此說:「我的僕人必得吃,你們卻飢餓;我的僕人必得喝,你們卻乾渴;我的僕人必歡喜,你們卻蒙羞;我的僕人因心中高興歡呼,你們卻因心中憂愁哀哭,又因心裡憂傷哀號。 這段出現的「你們」是指神眼中悖逆的百姓,他們本是神的百姓,聽過真理,但他們忘記神的聖山、聽到神呼喚卻沒有回應、聽見神說話卻沒有聽從,他們選擇行惡,選擇自我中心。 弟兄姐妹們,悖逆神、以自我為中心,還是尊神為大、以神為中心,這個選擇不只是當時的猶大人才面對,今天的我們在每天的日常生活中,仍然面對這個選擇。而做對的選擇非常的重要,會直接影響我們跟神的關係,影響我們的永生。 接下來的第17-25節是講新天新地,是對以賽亞「你的熱心和你大能的作為在哪裡呢?」的回應和答復。我相信這個回應是超乎以賽亞所求所想的,是給所有神的百姓,當時的和現在的,一個巨大的盼望和安慰。 65:17-19 「看哪,我造新天新地,從前的事不再被記念,也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂,因我造耶路撒冷為人所喜,造其中的居民為人所樂。 我必因耶路撒冷歡喜,因我的百姓快樂。其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。 這個新天新地是神用他的大能大力造的,神造的還有新耶路撒冷和其中的居民。舊事已過,一切都是新的。在這個新天新地中,不再有哭泣和哀號、不再有死亡,人因神歡喜快樂,神因他的百姓快樂。 不只如此,在新天新地中,我們不再遭受災害,神一直同在,神應允和垂聽我們一切的求告,甚至是還未說出口的。而且,整個世界處在一個完全和協的狀態。 65:23-25 他們必不徒然勞碌,所生產的,也不遭災害,因為都是蒙耶和華賜福的後裔,他們的子孫也是如此。他們尚未求告,我就應允;正說話的時候,我就垂聽。豺狼必與羊羔同食,獅子必吃草與牛一樣,塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處,這一切都不傷人、不害物。這是耶和華說的。」 這是何等美好的圖畫,好像是回到了伊甸園,又好像是啓示錄第21章所描述的新耶路撒冷。這對當時亡國被擄、顛沛流離的猶大百姓,是一個何等大的盼望和安慰!這個應許在歷史上的應驗就是猶大百姓被擄歸回、重建耶路撒冷。 這個應許的最終實現,應該就是主耶穌的再來,啓示錄第21章所描述的。今天,我們沒有亡國被擄,但我們生活的世代,也是充滿了動蕩、疾病、戰爭、邪惡,知道主耶穌會再來,知道將來有個新天新地,我們會在其中永遠與神同在,對所有的基督徒,都會帶來具大的盼望、安慰和力量。   我們一起來禱告。 親愛的主,謝謝你是聽禱告、回應呼求的神!謝謝你給我們新天新地的應許。幫助我們全然歸向你、降服於你、以你為中心,幫助我們不放棄,幫助我們持守到底,因為唯有你是大有能力的、永恆的真神,唯有你能給我們永遠的福樂和生命! 謝謝主!求你祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

以賽亞書第六十五章:神對禱告的回應和答復



2023  年  5 月 9日以賽亞書第六十四章:願祢裂天而降   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀以賽亞書第64章,主題是:願祢裂天而降。本章繼續從上一章15節所開始的禱告,求神介入,再次彰顯祂的榮耀和威嚴,使敵人戰兢;同時先知也為餘民認罪,呼求神的憐憫,不永久向他們懷怒,使他們得救。   全章的12節經文可以分成以下兩大段: 第一段(1-7節)呼求神的作為和認自己的罪 第二段(8-12節)呼求神的憐憫和垂顧   以賽亞書 64:1 願你裂天而降;願山在你面前震動- 64:2 好像火燒乾柴,又像火將水燒開,使你敵人知道你的名,使列國在你面前發顫! 64:3 你曾行我們不能逆料可畏的事。那時你降臨,山嶺在你面前震動。 64:4 從古以來,人未曾聽見、未曾耳聞、未曾眼見在你以外有甚麼神為等候他的人行事。 64:5 你迎接那歡喜行義、記念你道的人;你曾發怒,我們仍犯罪;這景況已久,我們還能得救嗎? 第1到3節所描述的場景,讓人想起神在西乃山, 第一次向剛從為奴之地出來的以色列民顯現。那時有雷轟,煙雲和地震。出埃及記 19:18 西奈全山冒煙,因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰,如燒窰一般,遍山大大地震動。本章的一開頭,先知呼求神裂天而降,表明他相信神在高天掌管天地,祂可以介入,再次彰顯當年祂在西乃山的作為和威嚴,目的是使敵人知道神的名,使列國發顫。這是何等有魄力和信心的禱告!甚願我們的禱告也能像這樣,相信神也能在當今的世代,行那人不能預料、大而可畏的奇事,使仇敵四散,世界被翻轉。 第4-5 節回答了這樣一個問題:神會應允什麼樣的人的禱告呢?答案是那些等候神,歡喜行義,紀念並行神的道的人。從古至今,神為等候祂的人行事。先知以賽亞在 40:31 也說:”但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。” 等候神不是一件容易的事,有多少時候我們是急於去做事,而忘記了先來等候神將祂成事的計畫賜給我們; 又有多少時候,我們將禱告事項的清單告訴神,卻沒有等著去聽神要告訴我們什麼。求主幫助我們學會等候神,因為這是我們得力和得勝的秘訣。 “歡喜行義”強調的是我們行義行善時的心態:Rejoice in doing righteousness. 使徒保羅在教導奉獻的原則時所說的:“捐得樂意的人是神所喜愛的” ,也是同一個道理。第三,“紀念神道”。這不僅僅是指明白神的命令和法則,還包含了去將神的話語行出來,走在神的道路上的意思。弟兄姐妹,你願意每天都來讀神的話並且遵行,成為一個紀念神道的人嗎?以賽亞先知說,神要親自來迎接我們,為我們行事! 從第5節的後半句到第7節,說到罪是擋阻神祝福的原因。先知在禱告中又問了一個問題:“我們還能得救嗎?” 神的選民生活在罪中很久了。他們經歷過神的怒氣和管教,但仍犯罪,而且無人求告神的名,無人奮力抓住神。先知代表選民認罪,承認他們是不潔淨的,他們的義像污穢的衣服一樣,所以:第一,他們不能來到神的面前(摩西律法的規定),第二,罪使他們失去活力和價值,如枯葉隨風吹去(“因罪孽消化”)。實際上,這裡說的也是我們得救前的光景:被罪轄制,無法自拔,自以為義,卻一無是處。唯一的希望是耶穌基督的救贖。   第二段是先知呼求神的憐憫: 以賽亞書 64:8 耶和華啊,現在你仍是我們的父!我們是泥,你是窰匠;我們都是你手的工作。 64:9 耶和華啊,求你不要大發震怒,也不要永遠記念罪孽。求你垂顧我們,我們都是你的百姓。 面對選民因犯罪與神隔絕,靈性死亡的光景,先知忽然想到耶和華仍然是他們的父,因此仍有盼望,就像浪子在豬圈裡突然清醒過來,想起他的父親一樣。我們的天父是造我們的,是一位慈愛的窯匠,我們是他手中的泥土。窯匠和泥土的關係,不僅是造物主與受造物的關係,也說明了神的主權和人的完全順服。保羅在羅馬書 9:21說到:“窰匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎?” […]

以賽亞書第六十四章:願祢裂天而降


2023  年  5 月 8日以賽亞書第六十三章:神是守約施慈愛的神 以賽亞書第63章 主題:神是守約施慈愛的神 弟兄姊妹們平安。今天我們繼續來讀以賽亞書第63章。 這一章的最開始提到以東和波斯拉。以東人是以撒的長子以掃的後代。以掃和雅各是以撒的兩個孿生兒子。當初雅各為了得到長子的名份,用一碗紅豆湯騙了以掃。所以以掃恨他的兄弟雅各。雅各的後代則是以色列人。以東人長期以來都與以色列人為敵並且爭戰。以東位於死海以南,這個名字在希伯來文裡面的意思是紅色。之所以被稱為”以東”,是因為那裡的紅砂岩在地形上非常突出。波斯拉是以東的首都,是一個出產葡萄的地方。 我們先來讀第1-4節。“這從以東的波斯拉來,穿紅衣服,裝扮華美,能力廣大,大步行走的是誰呢?就是我,是憑公義說話,以大能施行拯救。你的裝扮為何有紅色?你的衣服為何像踹酒醡的呢?我獨自踹酒醡;眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下,發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上,並且污染了我一切的衣裳。因為,報仇之日在我心中;救贖我民之年已經來到。”這裡先知用一問一答的方式預言了神的救贖。以東的波斯拉象徵耶和華仇敵的所在地。神會親自審判,所以仇敵的鮮血要濺在衣服上。神必憑公義說話就是神必履行祂自己的話,宣告以東將要受到刑罰,以色列民必定會被拯救。這邊也提到踹酒醡。以東以出產葡萄酒聞名。神在以東施行刑罰,就好像在酒裡踹葡萄,葡萄汁將衣服濺紅一樣。這裡用 “踹酒榨”來比喻基督再來審判時的忿怒。啟示錄第14:18-20節也有同樣的描述:又有一位天使從祭壇中出來,是有權柄管火的,向拿著快鐮刀的大聲喊著說:伸出快鐮刀來,收取地上葡萄樹的果子,因為葡萄熟透了!那天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裡流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。 我們繼續往下讀。“我仰望,見無人幫助;我詫異,沒有人扶持。所以,我自己的膀臂為我施行拯救;我的烈怒將我扶持。我發怒,踹下眾民;發烈怒,使他們沉醉,又將他們的血倒在地上“。救贖主來要做審判和救贖的工作。這裡提到的我仰望,見無人幫助;我詫異,沒有人扶持呼應59章提到的祂見無人拯救,無人代求,甚為詫異。沒有人能夠代替救贖主施行拯救,無論人的權利,財力和能力有多強。無論人怎樣模仿,人根本無法拯救和改變這個世界,只有神才能夠救贖,當一個國家處於混亂,黑白顛倒之中的時候,我們千萬不要去盲目崇拜和把希望寄託在某一個人的身上。因為人的能力和認知太有限,就算他說的話似乎非常有道理,但他畢竟是神的創造物。我們需要真正倚靠的是創造天地萬物,掌管人的生命和國家命運的神。 第7-14節先知回顧了神的慈愛和憐憫,回顧神帶領以色列人出埃及過紅海的經歷。神對以色列人的應許從沒改變。第7-9節說:“我要照耶和華一切所賜給我們的,提起他的慈愛和美德,並他向以色列家所施的大恩;這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。 他說:他們誠然是我的百姓,不行虛假的子民;這樣,他就作了他們的救主。他們在一切苦難中,他也同受苦難;並且他面前的使者拯救他們;他以慈愛和憐憫救贖他們;在古時的日子常保抱他們,懷搋他們。”就算以色利人悖逆讓主的聖靈擔憂,神還是以慈愛和憐憫救贖以色列人。11-13節回顧了出埃及過紅海的救贖。“那時,他們(原文是他)想起古時的日子─摩西和他百姓,說:將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢?將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢?使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動,在他們前面將水分開,要建立自己永遠的名,帶領他們經過深處,如馬行走曠野,使他們不致絆跌的在哪裡呢?” 所以神必定不會丟棄祂的子民。當我們經歷患難的時候,我們不是一個人在經歷,而是神與我們同經歷。如同第9節的應許一樣:“他們在一切苦難中,他也同受苦難;並且他面前的使者拯救他們;他以慈愛和憐憫救贖他們;在古時的日子常保抱他們,懷搋他們“。神在以色列人身上所賜給的慈愛和憐憫,今天我們一樣也可以領受。神的應許是永不改變的。哪怕我們不完美,常常犯錯,軟弱,沒有把神放在首位。神的慈愛和憐憫是遠超過我們的認知。而且最重要的是神完全了解我們所經歷的,身同感受。這並不是說我們可以為所欲為,而是我們不要用人有限的眼光和思維去看神的愛。我們軟弱的時候不要去自我憐憫和審判,而是放下自己的一切意願,來到神的面前,交給神,我們生命的掌管者。 求神賜下像拯救以色列人一樣的慈愛, 憐憫和救贖。因為神對祂子民的應許昨日,今時,將來都不會改變! 最後15-19節先知為百姓禱告,祈求神的垂顧,求神轉回。這裡先知用好兩個問句來為百姓祈求。 求你從天上垂顧,從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢?你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。 亞伯拉罕雖然不認識我們,以色列也不承認我們,你卻是我們的父。耶和華啊,你是我們的父;從萬古以來,你名稱為我們的救贖主。 耶和華啊,你為何使我們走差離開你的道,使我們心裡剛硬、不敬畏你呢?求你為你僕人,為你產業支派的緣故,轉回來。 你的聖民不過暫時得這產業;我們的敵人已經踐踏你的聖所。 我們好像你未曾治理的人,又像未曾得稱你名下的人。 願這也成為我們在這個時代的禱告。無論你身在哪裡,我們今天一起來為我們所居住的城市和國家禱告。   親愛的主耶穌,謝謝您賜下寶貴的應許,讓我們在如今動蕩不安,彎曲悖謬的世代中仍然有盼望,知道您是亞伯拉罕,以撒,雅各的主,您也是我們的主。您在以色列民身上的作為今天也一樣可以臨到我們。您過去所行的神蹟奇事今天在我們當中一樣可以成就。我們今天來到您的面前為我們所居住的國家和城市來禱告。求主垂顧,求主轉回。讓從主而來的正直,公義,謙卑,智慧臨到國家和城市的領導團隊。讓主的公義能夠彰顯。讓人們可以重新回到你的道,心理不再剛硬,開始敬畏神。求神愛慕的心腸和憐憫不向我們止住,就如同您憐憫以色列民一樣。求神的慈愛和憐憫充滿我們的國家和城市,讓這個地方重新轉回到主的面前。洪水氾濫之時,耶和華仍然掌權作王。奉主耶穌基督的名禱告,阿們!

以賽亞書第六十三章:神是守約施慈愛的神


2023  年  4 月 24日以賽亞書第四十九章:神說,我不會忘記你   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是以賽亞書第49章,主題是「 神說,我不會忘記你」。 你有沒有這樣子的時候或者經歷,處在一個困境,禱告了很久很久,看不到盼望,覺得神好像忘記了你?或者,看見世界上這麼多的苦難,這麼多的黑暗,忍不住會問「神啊,祢忘記了我們嗎?」 「神啊,祢有能力來改變這罪惡的世界嗎?」 在以色列和猶大亡國,百姓被擄,耶路撒冷遭毀壞的時候,神百姓心中也有兩個同樣的疑問,第一個就是神是否忘記了他們。 49:14 但錫安說:「耶和華離棄了我,我的主忘記了我。」 錫安指耶路撒冷,也指神的百姓。面對百姓心中的困惑,神藉先知以賽亞的口告訴百姓,祂永遠不會忘記他們。 49:15-16 婦人怎能忘記她吃奶的嬰孩,不憐憫她親生的兒子呢?即使她們可能忘記,我也不會忘記你。看哪!我已經把你刻在我的掌上;你的城牆常常在我面前。 我們做媽媽的都知道,我們是不可能忘記我們的孩子的,尤其是吃奶的嬰孩,會佔據媽媽的全部心思意念。然而神說,祂會比那個奶孩子的母親不會忘記自己的孩子更加不會忘記祂的百姓。神甚至把我們的名字刻在祂手掌上。 而當時百姓心中的另一個疑問是神的能力。地已經荒涼了,大部分人已經被仇敵擄去,是不是太晚了?神還能來挽回嗎?能從強敵手中奪回嗎? 面對百姓的這個疑問,神清楚地給出答案。神在第23節說「等候我的必不致羞愧。」 49:25 但耶和華這樣說:「就是勇士所俘擄的,也可以奪回,強暴者所搶去的,也可以救出來;與你相爭的,我必與他們相爭;你的兒女,我卻要拯救。」 在困境中的百姓,看到的是眼前的荒涼、無助,但神要他們看到神會來為他們爭戰,會帶領被擄的歸回。現在看著荒涼的地方,將會重新充滿了人、重新充滿了歡笑,以至於擁擠,反而說‘這地方給我居住太狹窄了;求你給我預備地方居住吧!’。這在當時看來實在是不可能,但在神凡事都能。 49:22 主耶和華這樣說:「看哪!我必向列國舉手,我要向萬民竪立我的旗幟;他們要把你的兒子都抱在懷中帶來,把你的女兒都放在肩上背來。 後來,事情果然如神所允許的發生了。在波斯王古列年間,王下詔,讓神的百姓歸回到耶路撒冷。 弟兄姐妹們,我們活在這個世界上不容易,會遇到各樣的困境,甚至是各樣的攻擊,我們有時會軟弱,會有疑問,這都正常。但當我們有疑問時,我們要轉向神,要轉向聖經,那裡有所有的答案。我们要真知道神永遠掌權、神全知全能、神永不會忘記我們,這樣我們就有盼望、就有內裡的力量、就有喜樂平安,我們要做的就是順服和信靠,就是求聖靈開啓我們心中的眼睛。 神沒有忘記我們的一個證據,就是祂為我們預備了一位救主,主耶穌基督。在以賽亞書第40章的靈修中,提到了第一首僕人之歌。今天的第49章的前半段,是第二首僕人之歌。以賽亞書中的4首僕人之歌,都是預言主耶穌基督及他在地上拯救萬民的事工,同時也是給我們每一位神的僕人一個榜樣。 以賽亞書 49:1-2 眾海島啊!你們要聽我的話。遠方的萬族啊!你們要留心聽。我在母胎的時候,耶和華就呼召了我;我出母腹的時候,他就提了我的名。他使我的口如快刀,把我藏在他手的陰影之下;他又使我成為磨亮的箭,把我藏在他的箭袋里。 神早已經揀選這位僕人,早已經預備他,不是這一刻才揀選,神也早已知道以色列會陷在此光境中。我們每一個也都是神所揀選的,自我們出母腹,神已提我們的名,不是因著我們有甚麼能幹,而是完全出於神的揀選,所以我們不要懷疑神的選召。神在這個艱難的大環境中揀選我們作祂的僕人,是有使命讓我們去完成的。 刀和劍都是形容神話語的能力,「他使我的口如快刀…他又使我成為磨亮的箭」也就是說,神裝備和訓練自己的僕人,使他能作神話語的出口,宣揚祂的話,「藏在手蔭、箭袋中」表示已裝備妥當,隨時可以被使用,是有能力的。在我們的生命過程中,神也這樣裝備我們成為祂的僕人,將祂的話語放在我們裏面,讓我們能傳揚祂的心意。 49:4-5「我卻說:我勞碌是徒然;我盡力是虛無虛空。然而,我當得的理必在耶和華那裡;我的賞賜必在我神那裡。耶和華從我出胎,造就我作他的僕人,要使雅各歸向他,使以色列到他那裡聚集。原來耶和華看我為尊貴;我的神也成為我的力量。」 這裡顯示這僕人的服事很不容易,他認為自己的事奉是徒然的,因為的確無論怎樣宣講神的話和心意,以色列人都沒有回應,他甚至是被人蔑視。但是他知道他當得的公理在耶和華那裏,他知道在神裏面有絕對的公平,他知道他的服事是由神來判斷,不是由人來判斷,當他這樣想時就有力量。「造就」有塑造的意思,神一路塑造祂的僕人,當時要使雅各歸向神是很艱難,無論怎樣說百姓的心都不被打動。甚至人看不起這僕人,但神看他為尊貴,神也成為他的力量。我們在服事上、牧養上、跟隨神的路上也會有此心路歷程,覺得服事徒然,沒有果效,例如傳福音給身邊的人,可是還未信主;努力牧養,但組員的生命仍未改變,甚至被誤會。我們服事的焦點要對準神,這樣我們才有力量,人可能看輕我們,但神看我們為尊貴。 49:6 「你作我的僕人,使雅各眾支派復興,使以色列中得保全的歸回,只是小事,我還要使你作列國的光,使我的救恩傳到地極。」 當這僕人向神說他的服事是徒然時,神有回應,神安慰和鼓勵他,神賦予他更大的使命,在神看讓以色列得保全歸回只是小事,神要使用此僕人作外邦人的光,使用他將神的救恩傳到普天下,直到地極, 49:8 耶和華這樣說:「在悅納的時候,我應允了你,在拯救的日子,我幫助了你;我要保護你,使你作人民的中保,復興那地,使人承受荒涼之地作產業 這裡神說是有悅納的時候,有拯救的日子。神要用祂的僕人作中保,來復興這地,拯救這民,所以,我們要抓住時機。 49:13 諸天哪!你們要歡呼。大地啊!你當快樂。眾山啊!你們要發聲歡呼。因為耶和華已經安慰了他的子民,也必憐憫他受困苦的人。 是的,我們要歡呼,我們要快樂,因為神安慰我們,因為神憐憫我們,因為神永不會忘記我們! 本章最後一節提到神就是雅各的大能者,這名字很特別,雅各指的是以色列,雅各是軟弱的,但神是大能的,神是軟弱人的大能者,這位大能者選召僕人來拯救祂的百姓。今天我們可能都是軟弱的,但神要拯救我們,讓我們的生命也要歸回,同樣神也要興起我們作僕人,讓所有人都能認識神的救恩,復興全地。   我們一起來禱告。 親愛的主,謝謝你說你永不會忘記我們!我們深信你是大有能力的神,仇敵偷竊毀壞的,你都能奪回!只要我們相信你,等候你,等候你的必不羞愧。主啊,也謝謝你選召我們成為你的僕人,幫助我們效法耶穌基督,被你使用,將你的救恩傳揚開去,直到地極! 謝謝主!求你祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!  

以賽亞書第四十九章:神說,我不會忘記你



2023  年  4 月 23日以賽亞書第四十八章:我為自己的緣故必行這事   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀以賽亞書第48章,繼續查考神藉著以賽亞先知向以色列人傳達安慰的話語,主題是:“我為自己的緣故必行這事。” 這句話是耶和華神自己說的;“這事” 在本章中也被稱為“新事”,“隱密事”。這事到底是指什麼呢?讓我們一起從本章來看神的救贖計畫和福音使命。   本章的二十二節詩歌體經文可以分成以下三段: 第一段(1-11節)以色列的頑梗和神的容忍 第二段(12-16節)耶和華差遣我和祂的靈來 第三段(17-22節)以色列要歡呼傳揚神的救恩 第一段的一到五節,是針對被擄中的以色列人說的。神指責他們的假冒為善,自稱是萬軍之耶和華的子民,來自聖城耶路撒冷,卻不行誠實公義的事,繼續頑梗背逆,崇拜偶像,將榮耀歸給假神,卻不歸給真神。對比今天的世代,許多人也號稱相信上帝,據說在美國有90%的人信神,但是有多少人是真正敬拜事奉獨一的真神,歸榮耀給祂呢? 所以在第4節中,神說:“因為我素來知道你是頑梗的,你的頸項是鐵的,你的額是銅的。” 神指的不僅是以色列百姓,還有歷世歷代不專心敬拜祂的人。神再次重複說—我素來知道,“所以我從古時將這事給你說明,在未成以先指示你。”說明神做事的法則向來是事先說明,由祂自己或者藉著先知的口。“早先的事” 指的是神以往的作為。從出埃及到以賽亞的年代,神行過許許多多的神蹟奇事,眾先知費也了不計其數的口舌,百姓都聽見,都看見,卻始終拒絕棄絕偶像,不歸榮耀給耶和華神。“新事“ 是指百姓要被擄回歸—從第41章就開始的預言。 以賽亞書 48:9 我為我的名暫且忍怒,為我的頌讚向你容忍,不將你剪除。 48:10 我熬煉你,卻不像熬煉銀子;你在苦難的爐中,我揀選你。 48:11 我為自己的緣故必行這事,我焉能使我的名被褻瀆?我必不將我的榮耀歸給假神。 這三節經文清楚地說到,神結束猶大的被擄生涯,不是因為他們有什麽功勞,只是為祂自己的名的緣故。祂熬煉他們,卻不像熬煉銀子那樣用溫度很高的火,象徵極嚴厲的懲罰。在苦難的爐中(指被擄到巴比倫),祂已經揀選他們將來要離開那地,就像離開埃及地一樣。祂宣告祂必為祂自己的名—一個曾被他們褻瀆的名──挽回他們。祂必不將祂的榮耀與假神分享。弟兄姐妹,當我們偶然被罪惡過犯所勝,在苦難的爐中時,要來思想並呼求神的憐憫,真心悔改,神必會為我們開一條生路,好讓祂的名得著稱頌。 第二段12~16節,神宣告自己是永恆、完全的神,是首先的,也是末後的,是宇宙的創造者和維持者,是歷史的掌管者,是說預言的神。祂必興起一個祂所愛的人(波斯王古列)去擊敗巴比倫,拯救以色列的百姓。 第16節 :你們要就近我來聽這話:我從起頭並未曾在隱密處說話;自從有這事,我就在那裏。現在,主耶和華差遣我和他的靈來。 這裡有兩種不同層次的解釋:從字面上看,是指先知聲明自己蒙神差遣,有神的靈同在,所傳的神諭正確可靠。另一種解釋是預表主耶穌,三一神的三個位格同時出現:主耶和華,我(即基督)和他的靈,表明神要親自來成就救恩。 在第三段17~22節裡,耶和華再次向以色列民顯明,祂是他們的救贖主、他們的神、他們的教師和引導者。他們若遵從神,就必得享平安、公義、子孫繁多。第18 節說:但願你一向都留心聽從我的命令,這樣你的平安就像河水滔滔,你的公義就如海浪滾滾;這是一個何等寶貴、帶應許的勸導!求主幫助我們明白並聽從神的命令,行公義,好憐憫,與神同行,我們和我們的子孫萬代就必得享平安! 20~22節,神呼召敬虔的餘民要從巴比倫出來,歡樂地傳揚耶和華是他們的救贖主,直到地極。這跟主耶穌升天前吩咐給門徒的大使命,幾乎同出一轍,只是這個預言是主前七百多年就發出的,令人驚歎。第21節在出埃及的時候已經應驗了。如果耶和華曾經這樣做過,祂也能夠再做一次。最後一節警告拒絕遵從主、不肯與巴比倫及它所代表的一切邪惡勢力劃清界線的惡人,永遠得不到平安,再次顯明了神的公義。 弟兄姐妹,我們所信的神是全知全能,無所不在的神,也是從亙古到永遠,守約施慈愛的神。祂愛我們,願意我們預先知道祂的旨意,分享祂的永恆和榮耀。從某種意義上來說,我們的信仰不在乎我們,全在乎神和祂要成就的事,正如本章的主題一樣:“我為自己的緣故必行這事”。你同意嗎?   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你的憐憫和救恩。若不是你容忍我們,為了你自己的名挽回我們,我們早就死在罪惡過犯當中。主,感謝你總是把話出在前頭,好讓我們明白你的旨意,遵行你的命令,歸榮耀給你。求主幫助我們棄絕一切偶像、專心敬拜事奉祢,將福音傳到地極。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

以賽亞書第四十八章:我為自己的緣故必行這事


2023  年  4 月 22日以賽亞書第四十七章:巴比倫帝國的殞落   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看以賽亞書的第47章 – 主題是「巴比倫帝國的殞落」。 以賽亞書第47 章是一個關於巴比倫的預言。巴比倫是當時最強大的帝國之一,他們征服了整個中東地區,並且控制了經濟和政治的權力。然而,先知以賽亞卻預言了巴比倫的毀滅,並且指出他們對其他國家的罪惡行為。 上帝在這一章中警告巴比倫要因其驕傲和罪惡而將受到祂的審判,並且他們的偶像和邪術都將無法拯救他們。巴比倫曾經是一個強大的帝國,擁有龐大的財富和權力,但他們忘記了神才是那一位真正的主宰。在本章中,上帝將巴比倫比作美麗的女子,但這位女子將遭受耻辱和屈辱。上帝說:「 你自己說『我必永為主母』,所以你不將這事放在心上,也不思想這事的結局。」(7節), 但巴比倫的結局卻是毀滅和淪落。他們的驕傲和罪惡使他們遭受了上帝的懲罰。這段經文提醒我們,即使我們在世上擁有極大的權力和財富,我們也不能忘記神是我們真正的主宰, 我們必須謙卑和敬畏祂。 本章講論到巴比倫的敗亡,距離真正發生的時間相差了150年。在第一節說的「巴比倫的處女啊」,就是指巴比倫本身。巴比倫迅速的崛起,在最強盛顛峰之際,很快滅亡了,就像一個處女,在最青春美麗的時刻,突然間衰老。他們在波斯的古列王征服之下,落荒而逃,醜態畢露。 巴比倫失敗的原因是由於驕傲,因著驕傲,在第七節他們說:「我必永為主母」,因為他們有強大的軍力,征服了列國,並且用極其殘酷的手段取得勝利,便以為列國會在其鐵蹄下永遠臣服。神本來使用巴比倫來刑罰猶大,但神的本意並不是要巴比倫殘忍,在第6節神說:「我向我的百姓發怒,使我的產業被褻瀆,將他們交在你手中,你毫不憐憫他們,把極重的軛加在老年人身上」。因此,神要報應巴比倫。 8-10節 「你這專好宴樂,安然居住的,現在當聽這話!你心中說:『唯有我,除我以外再沒有別的。我必不致寡居,也不遭喪子之事。』  哪知,喪子、寡居這兩件事在一日轉眼之間必臨到你,正在你多行邪術、廣施符咒的時候,這兩件事必全然臨到你身上。你素來倚仗自己的惡行,說:『無人看見我。』你的智慧、聰明使你偏邪,並且你心裡說:『唯有我,除我以外再沒有別的。』 在第8節揭露了驕傲者的自信何等可笑。哥林多前書10:12警告這些驕傲人的自信: 「所以自以為站得穩的,必要謹慎,免得跌倒。」 第9節記載了愚蠢之舉導致的後果, 巴比倫不僅驕傲, 而且拜偶像。他們受審判, 是因為他們離開神、心中驕傲; 不但不肯悔改歸向神, 反而求助偶像。 14-15節「他們要像碎稭被火焚燒,不能救自己脫離火焰之力,這火並非可烤的炭火,也不是可以坐在其前的火。 你所勞神的事都要這樣與你無益,從幼年與你貿易的也都各奔各鄉,無人救你。」 最後,在本章的結尾是關於神拯救祂的子民的信息。第14節說:「看哪,他們要像碎稭被火焚燒。他們不能救自己脫離火焰的威力,這火並不是可烤的炭火,也不是可以坐在其前的火焰。」 神告訴祂的子民,祂會救他們脫離巴比倫的束縛,他們也可以在祂的保護下得到安全。 巴比倫是外邦文化以和以自我為中心的驕傲自大的人性的象徵(8,10節)。城中的居民驕奢淫逸,倚仗自己的聰明智慧、學識和邪術(10,12~13節)。他們注定要遭受突如其來的可怕審判(9,11節)。在大災難末期,巴比倫代表一切屬世的外邦以及人文主義文化,神將在祂的烈怒中毀滅它。 以賽亞書 47 章中的信息告訴我們,即使我們在這個世界上有很多權力和財富,我們也不能忘記神是我們真正的主宰。如果我們忘記這個真理,我們可能會遭受懲罰。唯有信靠耶穌基督,我們才能得到永恆的救贖。 今天的podcast就到這裡, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

以賽亞書第四十七章:巴比倫帝國的殞落


2023  年  4 月 21日以賽亞書第四十六章:我從起初指明末後的事,從古時言明未成的事   主題:「我從起初指明末後的事,從古時言明未成的事」 人無法預知未來的事,卻又很好奇,很想知道。所以就有了各種的方式去滿足對未來的好奇心。譬如,我小時候曾經喜歡看星座,以為這樣就可以預知未來。直到我信耶穌之後,才知道這些看似無傷大雅的玩意兒,不但荒唐,而且不討神喜悅。看星座,看風水,看相,就與找靈媒尋問未來一樣,都屬於觀兆和占卜(參申18:9-14),都為耶和華所憎惡。親愛的,未來的事,不在乎我們的出生日期,不在乎我們的環境擺設,而在乎創造天地的主宰,祂是Alpha,是Omega,祂是首先的,是末後的,除祂以外別無他神!唯有耶和華知道未來,並能精準的預先告訴我們將來的事。神說,《我從起初指明末後的事,從古時言明未成的事》。就讓我們從今天的經文,來默想神如何從起初指明末後的事,從古時言明未成的事。昨天的經文,神已預言,「我憑公義興起塞魯士,又要修直他一切道路」。今天的章節延續下去,預言巴比倫的傾倒,神對塞魯士的呼召,以及神對以色列的救贖。   巴比倫和巴比倫的偶像一同被擄(v1-2) (v1-2)「1彼勒屈身,尼波彎腰;巴比倫的偶像馱在獸和牲畜上。他們所抬的如今成了重馱,使牲畜疲乏。 2 都一同彎腰屈身,不能保全重馱,自己倒被擄去。」 「彼勒」和「尼波」是巴比倫的偶像。外邦君王給王子取名字時也會加入他們偶像的名字,譬如尼布甲尼撒的名字中有「尼波」(Nebu, in Nebuchadnezzar),他的兒子伯沙撒的名字有「彼勒」(Bel, in Belshazzar),從中文翻譯中看不出來,原文和英文翻譯比較明顯。 神興起波斯王塞魯士擊敗巴比倫帝國,當巴比倫被擄時,「彼勒屈身,尼波彎腰」,他們的偶像也一同被擄,背負在牲畜的背上,不但救不了巴比倫,也無法自救,反倒成了人的重擔,人得背著偶像逃難。這是不是很可笑?我們也問問自己,我們生命中是不是也有無形的偶像,消耗我們的時間和體力,如重擔壓制著我們,使我們透不過氣,不但幫不了我們,還成了我們的重擔? 接著神特別對三種人說話,特別呼喚他們來聽神的預言,神要給他們機會!   首先,神對「以色列家的餘剩之民」說話(v3-7) (v3)「雅各家、以色列家一切餘剩的要聽我言:」 以賽亞發此預言時,巴比倫還未強大稱霸,以色列也尚未被擄。但這時候,神就預先透過以賽亞對將來以色列的餘剩之民說話。許多人,如但以理,將在被擄之地讀到以賽亞的預言,明白神早就定下的旨意和拯救的計畫! (v3-4)「你們自從生下,就蒙我保抱;自從出胎,便蒙我懷搋。 4 直到你們年老,我仍這樣;直到你們髮白,我仍懷搋。我已造作,也必保抱;我必懷抱,也必拯救。」 這是神對整個以色列國說的話,如一個慈祥的父親,要管教孩子之前,以愛的言語來安慰鼓勵並勸勉孩子。以色列「自從生下,就蒙我保抱;自從出胎,便蒙我懷搋」,因為以色列是神所揀選、所設立聖潔的國度。在他們成為以色列國之前,是神向他們的始祖顯現,是神救贖他們脫離埃及,是神把他們帶到曠野,是神設立他們為以色列國。「直到你們年老,我仍這樣;直到你們髮白,我仍懷搋」,這一路以來,神保護他們,不曾離開、也不曾放棄他們。如今,即便他們將要被擄去巴比倫,將要亡國,但神仍然保抱他們,並且神還要再次拯救他們,興起波斯王擊敗巴比倫,好釋放以色列脫離巴比倫的轄制。那時,巴比倫所誇耀的偶像隨著巴比倫一同被擄去,他們得背著偶像逃難,相反的,耶和華卻要背負自己的百姓、保抱自己的子民,神對以色列說,「我已造作,也必保抱;我必懷抱,也必拯救」! 從個人的角度,這段話意義非凡!想到自己,年紀越大,體力和健康也漸漸衰退,同時,也想到家裏年老的父母,以及我們教會喜樂河小組的長者們!神同樣對我們說,直到我們年老,直到我們髮白,我們的神仍舊如此保抱我們、懷搋我們! 從父母的角度去體會這段話,又是另外一種感動。最近剛從台灣照顧母親回來的一位姐妹,分享她80歲的媽媽,雖與癌症抗戰,但仍舊惦記著已長大且成家立室的孩子,她為了給女兒買禮物盒,趁她早上出門買菜不在時,由爸爸攙扶著虛弱的身子,一步一步的走到離家八百公尺外的商店買到了禮物盒,平常人只需五分鐘,計程車根本不可能載的八百公尺距離,她年邁的父母走了半小時。這就是母親的愛,總是念著捧著顧著愛著想著自己的孩子,一直到最後。孩子就算年老了仍然是我們的孩子,我們仍然愛他們,只是,我們能為他們所做的越來越有限,隨著孩子漸漸長大,就在各方面漸漸超越我們,特別是體力和精神上,所以到後來就換成孩子照顧年老的父母。您知道嗎,我們能力有限,但天父能力無限,我們會衰老,但神不會衰老,直到我們年老髮白,天父仍然看顧我們!阿們?神待以色列如此細心照顧,對我們也如此! (v5)「你們將誰與我相比,與我同等,可以與我比較,使我們相同呢? 」 神要以色列家的餘剩之民知道,這樣的神,沒有任何人事物能夠與神相比!無論是任何的受造之物,或是人,或是天上的飛鳥,海裏的魚,地上的走獸,天空的太陽、月亮、星辰,地上的山脈河流,花草樹木,都不能與神相提並論!沒有任何人事物能夠像神一樣永遠長存,有無窮盡的能力、無止盡的恩典、永不變的慈愛,以及絕對的真理與完全的公義,來守護並拯救以色列!所以,不要再去拜偶像!神提醒他們,偶像的由來。 (v6-7)「6 那從囊中抓金子、用天平平銀子的人,雇銀匠製造神像,他們又俯伏又叩拜。 7 他們將神像抬起,扛在肩上,安置在定處,它就站立,不離本位。人呼求它,它不能答應,也不能救人脫離患難。」 這段話如錘子把我們敲醒,原來,拜偶像是如此愚昧和荒唐!偶像就是一個產品,有人出錢,有人出力,有人設計,有人製作。做好了一個偶像,人還得自己抬起來,自己找個地方來安置。接著,人竟然還向這偶像來跪拜、來求救??難道人就不會去思考,這不能自理的偶像真的是神嗎?若是神,豈可如此任人擺佈?還需要人來打理?更諷刺的是,人把偶像放在何處,它就只能留在那裏,不能離開人給它定的界線。 我們也來省思,雖然我們不拜偶像,但,我們是不是把全知全能的真神,當成被人操縱的偶像來拜了呢?人若不願意花時間付代價讀聖經,就無法按照神的啟示來認識神,反而就按照自己的喜好來幻想出一個合己心意的神,任我擺佈,我想要怎樣,這位神就必須有求必應,而且還給神畫上一個界線,只有星期天的兩個小時我去教會做禮拜,其餘的時間全是我自己的,神沒有權力來管我,因為我要追求事業和成就,我要賺錢養家,我要去渡假,我要有娛樂和消遣,沒有時間來打理這個神。這個神只能乖乖待在我安置的範圍,等我有困難時,有需要時,這個神必須來幫助我、來滿足我的需要和慾望。要不然,我就換一個神來拜。。。唉,這聽起來是不是很荒唐?如果我們把神當成了偶像來拜,好不好讓我們快快的回轉歸向神,誠心誠意的來尋求神,降服於神的主權,立定心志謹守遵行神的話語!   第二,神對「悖逆的人」說話(v8-11) (v8-9)「8 你們當想念這事,自己作大丈夫。悖逆的人哪,要心裏思想。 9 你們要追念上古的事,因為我是神,並無別神;我是神,再沒有能比我的!」 神呼籲悖逆之人要思想,要做大丈夫,要丟棄孩童時的幼稚和無知,不要再像一個容易被拐騙的孩子!思想什麼呢? 首先,「當想念這事」,就是1-2節所說的,巴比倫的偶像與巴比倫一同被擄,3-5節「我已造作,也必保抱;我必懷抱,也必拯救」,以及6-7節偶像的由來。如此的思想,能幫助我們分辨,好明白耶和華是獨一真神,此外別無他神!這是以賽亞書中一再強調的真理。 其次,神呼籲他們「追念上古的事」,因為過去種種的經歷,從創世紀到申命記,從約書亞記到列王紀,一直到讀者所處的世代,整個人類的歷史以及以色列國的歷史,都在證明唯有耶和華是神。 此外,神要他們思想將來要發生的事,因為神早已預言這未來的事,這些事的應驗也要證明唯有耶和華是神! (v10)「我從起初指明末後的事,從古時言明未成的事說,我的籌算必立定,凡我所喜悅的,我必成就」。 […]

以賽亞書第四十六章:我從起初指明末後的事,從古時言明未成的事



2023  年  4 月 20日以賽亞書第四十五章:神揀選外邦的君王   弟兄姐妹平安!我們今天一起要靈修的經文是以賽亞書45章,主題是“神揀選外邦的君王”。如果大家從以賽亞書第一章一直讀到本章,不知道你有沒有覺得驚訝呢?在之前的章節裡,先知以賽亞不是一直對以色列人傳講拯救之道,而對萬邦人宣告他們的審判和滅亡嗎?為什麼在這一章要揀選外邦人居魯士並膏他為為王呢?讓我們一起在本章的經文裡尋找並思考這一問題的答案吧!   本章大致可以分為三部分。第一部分1-7節,耶和華揀選居魯士,膏抹他為古列王,並呼召他拯救以色列。   【賽四十五1-7】「我——耶和華所膏的古列;我攙扶他的右手,使列國降伏在他面前。我也要放鬆列王的腰帶,使城門在他面前敞開,不得關閉。我對他如此說:」「我必在你前面行,修平崎嶇之地。我必打破銅門,砍斷鐵閂。」「我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你,使你知道提名召你的,就是我——耶和華、以色列的神。」「因我僕人雅各,我所揀選以色列的緣故,我就提名召你;你雖不認識我,我也加給你名號。」「我是耶和華,在我以外並沒有別神;除了我以外再沒有神。你雖不認識我,我必給你束腰。」「從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外,沒有別神。我是耶和華;在我以外並沒有別神。」「我造光,又造暗;我施平安,又降災禍;造作這一切的是我——耶和華。」 居魯士不認識神,但神卻會揀選他,膏他為王,賜給他力量和智慧,幫助他打敗列國,使他能完成神所託付之事。所以我們看到神的揀選有他絕對的主權,也讓我們明白神不僅僅是以色列的神,他也是外邦人的神!正如他在出埃及記中對摩西說,“我要恩待誰,就恩待誰;要憐憫誰,就憐憫誰”(出33:19)不是揀選的對像有什麼資格,也不是他們有多麼努力,而是神定意要如此彰顯他的憐憫和愛!其實這也不是唯一的一次外邦人被神揀選。讀過路得記的都知道,路得是個摩押女子,可是因著她對婆婆拿俄米說,你的神就是我的神,神就揀選了她,最終她成了大衛的祖母,而大衛的子孫中出了耶穌。所以說要感謝神,在舊約時代揀選了這些外邦人,我們今天才能夠蒙神揀選而得到救恩。   本章第二部分8-17節,耶和華應許以色列必得拯救而回歸,拜偶像的終必蒙羞。 【賽四十五8】「諸天哪,自上而滴,穹蒼降下公義;地面開裂,產出救恩,使公義一同發生;這都是我——耶和華所造的。」 這裡強調神的救恩乃是源於公義,而公義是是由蒼穹降下,說明是由神所定下的絕對標準,本質上就是神和人本該有的正確關係。當今的世界你會看到各個團體和組織都在宣揚著自己的公義,可是離開了神,這些所謂的公義往往會陷入“公說公有理,婆說婆有理”的困境,這個團體的公義會被那個團體指責為狹隘;那個團體的公義會被這個團體指責為愚昧。所以我們必須明白真正的公義唯有來自有唯一的真神耶和華。   【賽四十五9-17】「禍哉,那與造他的主爭論的!他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說:你做什麼呢?所做的物豈可說:你沒有手呢?」「禍哉,那對父親說:你生的是什麼呢?或對母親(原文是婦人)說:你產的是什麼呢?」「耶和華——以色列的聖者,就是造就以色列的如此說:將來的事,你們可以問我;至於我的眾子,並我手的工作,你們可以求我命定(原文是吩咐我)。 」「我造地,又造人在地上。我親手鋪張諸天;天上萬像也是我所命定的。」「我憑公義興起古列(原文是他),又要修直他一切道路。他必建造我的城,釋放我被擄的民;不是為工價,也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。」「耶和華如此說:埃及勞碌得來的和古實的貨物必歸你;身量高大的西巴人必投降你,也要屬你。他們必帶著鎖鏈過來隨從你,又向你下拜,祈求你說:神真在你們中間,此外再沒有別神;再沒有別的神。」「救主——以色列的神啊,祢實在是自隱的神。」「凡製造偶像的都必抱愧蒙羞,都要一同歸於慚愧。」「惟有以色列必蒙耶和華的拯救,得永遠的救恩。你們必不蒙羞,也不抱愧,直到永世無盡。」     以色列百姓為什麼要和造物主爭論呢?因為他們不明白:神怎麼會揀選古列呢?怎麼能恩待外邦人呢?我們才是天選之民啊?神一方面告訴他們揀選古列是神的命定,百姓無權過問;另一方面也告訴百姓,神這樣做的最終目的仍然是為了將來解救釋放被擄掠的百姓,重新建造被毀壞的聖城,到那時外邦都會歸向以色列,承認耶和華是唯一的真神並且為自己過去拜偶像而羞愧!可惜百姓不是很明白,他們頭腦中想不明白神的作為,心中也不信任神的應許。今天的我們又何嘗不是如此呢?但願我們可以如箴言裡所說的,專心仰賴耶和華,不可依靠自己的聰明,在你一切所行的事上認定他,他必指引你的路。 (箴3:5-6)   本章最後一部分18-25節,神藉著以賽亞向以色列宣告他是全能公義的造物主,是昔在今在永在的唯一真神;他也是以色列乃至萬民的救贖者,所有人都應該仰望他、歸向他並且尊崇他。 【賽四十五18-25】「創造諸天的耶和華,製造成全大地的神,祂創造堅定大地,並非使地荒涼,是要給人居住。祂如此說:我是耶和華,再沒有別神。」「我沒有在隱密黑暗之地說話;我沒有對雅各的後裔說:你們尋求我是徒然的。我——耶和華所講的是公義,所說的是正直。」「你們從列國逃脫的人,要一同聚集前來。那些抬著雕刻木偶、禱告不能救人之神的,毫無知識。」「你們要述說陳明你們的理,讓他們彼此商議。誰從古時指明?誰從上古述說?不是我——耶和華嗎?除了我以外,再沒有神;我是公義的神,又是救主;除了我以外,再沒有別神。」「地極的人都當仰望我,就必得救;因為我是神,再沒有別神。」「我指著自己起誓,我口所出的話是憑公義,並不反回:萬膝必向我跪拜;萬口必憑我起誓。」「人論我說,公義、能力,惟獨在乎耶和華;人都必歸向祂。凡向祂發怒的必至蒙羞。」「以色列的後裔都必因耶和華得稱為義,並要誇耀。」 這裡神再次說明他不僅是以色列的神,他也是萬民的神,仰望他的就必得救!主耶穌在新約裡也同樣應許我們:“你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。(馬太福音 7:7)   總結一下本章,神揀選和呼召居魯士,這是出於神自己絕對的主權和計劃。這也是為了展示,神的憐憫和拯救不單單面向以色列,而是普世的。他的心意是讓所有人都知道和敬畏上帝,遠離虛妄的偶像。專心尋求仰望他的,必得拯救。   我們一起來禱告: 天父,我們感謝您在以賽亞書45章中所顯示的權能和智慧。您揀選了外邦人古列王來完成您的計劃和旨意,最終幫助您的子民回歸耶路撒冷,並且重建聖殿。主啊,求您賜予我們勇氣和智慧,幫助我們遵從您的旨意和指示。當我們遭遇困難和挑戰時,讓我們信靠您的大能和信實,即使一時不明白您的帶領和計劃,仍選擇相信您的引領!我們這樣感謝禱告是奉主耶穌的名求,阿門!

以賽亞書第四十五章:神揀選外邦的君王


2023  年  4 月 19日以賽亞書第四十四章:製造偶像的,盡是愚昧     弟兄姊妹平安,今天我們來一起學習《以賽亞書》第44章,主題是“製造偶像的,盡是愚昧”。 本章有28節,可以分為四個部分。第一部分1-5節,預言以色列人將蒙賜福;第二部分6-8節,聲明耶和華是獨一真神;第三部分9-20節,講述製造偶像者的愚昧;第四部分21-28節,紀念、歌唱讚美耶和華的救贖。讓我們通過本章來學習上帝給我們的啟示。 第一部分的第1節原文以「現在」開始,表明1-5節是上一章第四十三章26-28節的邏輯延續。如果我們閱讀終結在第43章28節神宣告要「使雅各成為咒詛,使以色列成為辱駡」,將是多麼的絕望?本章神立刻帶給絕望中的百姓安慰和盼望。在死海古卷的《以賽亞書》裡,第44章1節與第43章第28節是連在一起的。神緊隨上一章的宣判,在這邊立刻親切地呼喚同一批人:「我的僕人雅各,我所揀選的以色列啊,現在你當聽」,表明神雖然把悖逆的百姓帶到一個絕望的光景裡,但卻不會把他們留在那裡;不管百姓墮落到怎樣可憐的地步,神都要讓他們在絕望之中看見救贖的盼望。第二節「造作你,又從你出胎造就你,並要幫助你的耶和華如此說:我的僕人雅各,我所揀選的耶書侖哪,不要害怕!」。本節中的「造作」,原文與本章13節,23節中的「做成」以及24節中的「創造」是一個詞,意思是製作、完成;而本節中的「造就」原文與本章9節,10節的「製造」和12節的「捶打」是同一個詞,意思是塑造、形成。說明神不單單是創造了以色列百姓,更要塑造以色列百姓。就像真正合格的父母,不只是要通過生產帶孩子來到世界,更要教養自己的孩子一樣。除了教養,這裡更點明了神是提供幫助的神,並安慰百姓「不要害怕」。這裡的「耶書侖」在詩歌中用作以色列的別名,意思是「正直的人」。在上一章,神已經提到祂「要做一件新事」,這裡進一步揭示神要做的就是要「將祂的靈澆灌」以色列的後裔,「將祂的福澆灌」以色列的子孫。這裡把聖靈,福音比作水,這在聖經中也十分常見,也預表了主耶穌基督帶下的聖靈。神的百姓要在神靈的澆灌中成長,就好似這裡第4節所描述的「他們要發生在草中,像溪水旁的柳樹」。那是只有以色列人才可以成為神的百姓嗎?不是的,正如這裡第5節說「這個要說:我是屬耶和華的;那個要以雅各的名自稱;又一個要親手寫:歸耶和華的並自稱為以色列」,表明歸向耶和華的百姓都要說自己是屬耶和華的,並自稱為以色列。   第二部分第6-8節于第43章11-13節前後呼應,再次重申「除耶和華以外再沒有真神」。神在在以賽亞書三次宣告「我是首先的,也是末後的」,這個宣告包括三層意思: 神「是首先的」,祂的存在不必倚靠任何別的存在,而別的存在都是因著祂的旨意和允許;祂的作為也不需要任何人幫忙,既不取決於世上的勢力、也不取決於百姓的努力。 神「也是末後的」,任何力量都無法攔阻祂的旨意成就。因此,凡是神所開始的,祂必負責成就;神的救贖和揀選永遠不變。 神是歷史的惟一源頭,祂始終與歷史的進程同在,一直到歷史的末後。 唯有我們能夠清楚的認識神是誰,才能完全的信服在祂的面前。   第三部分9-20節神在這裡描述了鐵匠,木匠製造偶像的過程,諷刺的說明了製造偶像者的愚昧。這裡我僅選讀第15節,大家應該就可以親身感受到製作偶像者的可笑和愚昧。經文如下「這樹,人可用以燒火;他自己取些烤火,又燒著烤餅,而且做神像跪拜,做雕刻的偶像向它叩拜」。木頭既然無法拯救自己免遭燒毀,人又怎麼能像18節中所描述的向它說:「求你拯救我,因你是我的神」呢?這樣明顯的邏輯矛盾,敬拜偶像的人卻「不知道,也不思想」。哥林多前書第八章4節說「我們知道偶像在世上算不得什麼」,但沒有生命的偶像卻有一種可怕的力量,能捆綁敬拜者的心,讓人「心中昏迷、不能自救」。本段經文裡所描述製作的偶像為有形偶像,現今我們仍可以隨處見到人們去膜拜。如果我們留心,我們可能會隨時發現自己拜偶像的傾向。我記得小時候,我自己撿了一個銅環,剛好可以戴在手指上,我就說這個銅環可以帶給自己好運,就帶了近一年時間。現在想想,那時我就是在為自己製造偶像了。除了這類有形的無生命的偶像,我們還常可以看到人們把某人作為偶像,把無形的金錢、權力,名聲,乃至科技作為偶像膜拜的,這些我們都應該時時警惕。如何檢測自己心中是否有偶像呢?我們只要默想一下我們心中是否有將任何事或物的位置擺在神之上,就可以知道我們心中是否存在偶像了。偶像背後乃是撒但,人不能同時侍奉兩個主,人選擇了拜偶像,就是選擇遠離神,要為自己選擇的結果付代價。   第四部分第21節「雅各,以色列啊,你是我的僕人,要紀念這些事。」作為神的百姓我們要紀念哪些事呢?前面提到我們如何愚昧的事情我們應該紀念。然而更應該紀念的事情是,我們是神的百姓,神的僕人,神造就我們必不忘記我們,還要紀念神塗抹我們的過犯和罪惡,並救贖了我們。然而無論我們是否紀念神,神都造就我們,救贖我們,因為神是「是首先的,也是末後的」,也正如25節所說神「是獨自鋪張諸天、鋪開大地的」。我們當「歸向耶和華」。然而「歸向耶和華」是蒙救贖的結果,並非得赦免的前提。因此,神並沒有等百姓先悔改,然後才把他們「從埃及地為奴之家領出來」,從巴比倫被擄之地領回來;而是神主動揀選、拯救、赦免,人的生命只有被聖靈改變以後,才有可能真正歸向神。我們當歌唱,讚美耶和華,「因為耶和華救贖了雅各,並要因以色列榮耀自己。」下面25-27節的經文預言了神再次復興耶路撒冷和猶大國,一定讓以色列百姓甚得安慰。第28節神說「論古列說:他是我的牧人,必成就我所喜悅的,必下令建造耶路撒冷,發命立穩聖殿的根基」。「古列」又譯為塞魯士、居魯士二世,是波斯帝國阿契美尼德王朝的創建者。摩西被稱為神百姓的牧人,大衛也被稱為神百姓的牧人,但現在,神竟然把外邦人古列也稱為「我的牧人」,我不知道以色列人會作何感想。神做的事情往往讓神的百姓無法理解,然而因為神使用「古列」作為祂的牧人,讓我們也認識到神不只是以色列的神,神百姓的神,也是全地的神,掌管萬事的神。當我們認識到神的良善,神的大能和神的信實,我們就能完完全全的「誠實倚靠耶和華」。   讓我們來回顧本章啟示我們的真理:1. 神不僅創造我們,也持續造就我們;2. 除耶和華外沒有真神,祂「是首先的,也是末後的」;3.製造,膜拜偶像盡都愚昧;4. 神是全地的神,並有大能來施行拯救。   讓我們一起禱告。 感謝讚美神,感謝神讓我們通過本章讓我們看到您的大能,您的良善,讓我們知道除您以外別無他神。也感謝神揀選我,讓我成為神的百姓,靠著耶穌基督得著救贖,求神賜我讚美的嘴,時時紀念,歌唱,讚美您的救贖。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們!

以賽亞書第四十四章:製造偶像的,盡是愚昧


2023  年  4 月 18日以賽亞書第四十三章:因我看你為寶為尊   弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是以賽亞書第四十三章。主題是:因我看你為寶為尊。 弟兄姐妹們,我們都知道神愛我們,可是你知道神到底有多愛你嗎? 記得孩子小的時候,我們常常會將孩子抱在懷裡,呼喚他們的名字,稱他們為寶貝。孩子漸漸長大,我們很少再抱著他們,稱呼他們為我們的寶貝了。 我們更多地看到孩子身上需要“提高”、“改正”的地方。 人的愛是何等有限。神看我們卻不是這樣。 從今天的經文中,我們讀到神對以色列人的心意,也是對我們這些因信耶穌而稱義之人的心意。我們是神所創造、造作的,是被神提名呼召,屬於神的,是為神的榮耀創造,是神的見證人。神必然拯救以色列人脫離巴比倫人之手,也拯救我們脫離罪的轄制,不是因為我們的行為,乃是因為神自己的本性,因為神看我們為寶為尊   今天的經文分成四個段落。 第一段,1-7節,神看以色列人為寶為尊。 前面一章以神對以色列百姓的審判結束。第四十三章的開頭,先知的話鋒一轉,以“但是現在”開始,闡述雖然百姓會遭遇大難,(指猶大被擄到巴比倫的事件),但是神的拯救必然臨到。 賽43:1 雅各啊,創造你的耶和華,以色列啊,造成你的那位,現在如此說:“你不要害怕! 因為我救贖了你。我曾提你的名召你,你是屬我的。 創造指神在創世之初的創造工作,我們每一個人都是神所創造的。 “造成”或者第七節的“作成”、“造作”有模塑、雕刻的意思。 這講到神創造我們的身體、五官、性情; 神也模塑我們的生命,在基督裡,我們是「新造」的人。 最終,神要將我們的生命雕刻成基督的形象,有神榮美的樣式。 先知在宣告了神的審判之後,馬上告訴以色列人:不要害怕!為什麼呢?神要百姓將他們的眼光再一次看向神,思想神在以色列歷史上曾經做過,如今仍在做的事情:神救贖以色列人。 另外一件事就是,神要以色列百姓思考他們特別的身份:“我曾提你的名召你,你是屬我的。 “伴隨著這樣的確據,在第二節中,神應許他的百姓:雖然經歷水火,他們都在神的保護下,神並且與他們同在。 賽43:3 因為我是耶和華你的神,是以色列的聖者你的救主。我已經使埃及作你的贖價,使古實和西巴代替你。 第三節,神再一次強調他自己和以色列人的關係:我是耶和華,我是“你的神”,我是以色列的聖者,我是你的救主。 這四個擲地有聲的宣告對於認識神的以色列人一點也不陌生。 正因為神與以色列獨特的關係,神做了一件奇妙的事,就是“使埃及作你的贖價,使古實和西巴代替你。埃及、古實和西巴都是非洲的邦國。先知以賽亞在此時越過猶大被擄事件,看向更遠的未來,就是在主前536年,猶大被擄七十年之後,神興起波斯帝國,打敗巴比倫,其疆域擴張到埃及、古實和西巴。而波斯古列王釋放被巴比倫擄掠的以色列人歸回耶路撒冷。(見以斯拉記1:2)所以此處,神說埃及、古實和西巴成為以色列人的贖價。 賽43:4 因我看你為寶為尊,又因我愛你,所以我使人代替你,使列邦人替換你的生命。 默想這一節經文,我們體會到神對他的百姓無條件的愛。以色列人在神的眼中竟有如此寶貝的地位:神看他們為寶為尊。如今,我們這些屬於神的人,神也同樣對我們發出他愛的稱呼:神看我們為寶為尊。神的愛不是空泛的口頭承諾,他愛以色列人,不惜以列邦人替換他們,贖回他們歸回耶路撒冷。如今,神愛我們,甚至將他的獨生愛子耶穌基督賜給我們,耶穌基督的生命替換了我們的生命,將我們從罪中贖回,歸給神。 親愛的弟兄姐妹,你知道你在神的眼中為寶為尊嗎?你明白這歷史上最偉大的替換背後神的心意嗎?盼望我們常常思想神的救恩,思想神的愛,以我們愛神的心來回報神的愛。 第五、六兩節,神再一次囑咐以色列歸回的餘民:不要害怕,因我與你同在。神將他自己的兒女從東、西、南、北四方招聚回來。此乃神在申命記中的應許:“你和你的子孫,若盡心、盡性歸向耶和華你的神,照著我今日一切所吩咐的聽從他的話,那時,耶和華你的神必憐恤你,救回你這被擄的子民,耶和華你的神要迴轉過來,從分散你到的萬民中將你招聚回來。 你被趕散的人,就是在天涯的,耶和華你的神也必從那裡將你招聚回來。“(申命記30:2-4) 在本章中,先知所預言的「招聚回來」的異象,在以色列的歷史上應驗了兩次。第一次就是主前536年,波斯古列王釋放以色列人回耶路撒冷; 第二次是在1948年以色列的復國,神從東西南北四方招聚以色列民回到耶路撒冷,重建以色列國。最終,此預言指向未來,神招聚他的百姓到羔羊寶座前敬拜。 “此後,我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝,大聲喊著說:”願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊。 “(啟示錄7:9-10) 賽43:7 就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所作成、所造作的。 再一次,神稱呼自己的民,為“稱為我名下的人”。我們的被創造、被造作乃是為了神的榮耀。   第二段,8-13節,以色列人是神的見證。 這一段,神呼召以色列人成為神的見證。他們要見證的是什麼事呢? 賽43:10 […]

以賽亞書第四十三章:因我看你為寶為尊



2023  年  4 月 17日以賽亞書第四十二章:神所喜悅的僕人   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是以賽亞書第42章,主題是【「神所喜悅的僕人】。 以賽亞書從本章開始,有4首著名的僕人之歌。第1首就是本章,42章的1-9節。另外3首分別出現在第49章的1-6節, 第50章的4-9節,以及第52章13節到53章12節。 本章第1-9的第一首僕人之歌又被稱為彌賽亞之歌,描述了這位將要來的彌賽亞的性情和事工。其中,第1-4節描述這是一位怎樣的僕人。 以賽亞書 42:1-4 「看哪,我的僕人,我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的,我已將我的靈賜給他,他必將公理傳給外邦。他不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心,也不喪膽,直到他在地上設立公理,海島都等候他的訓誨。」 這1-4節被引用在馬太福音12章18至21節中,是特指基督耶穌。這位神的僕人是神所扶持、所揀選、所喜悅的,他有以下幾個特質。 ① 被聖靈充滿,有屬靈的智慧與能力; ② 謙卑柔和,並不張揚顯露名聲; ③ 滿有憐憫的心腸,顧念軟弱寒微的人; ④ 不灰心、不喪膽。 那位創造諸天、創造宇宙萬物、賜氣息和靈性給人的神,憑公義召他所喜悅的僕人,目的是為了讓他作眾民的中保、作外幫人的光,醫治、釋放、拯救所有的人。祂不僅是猶太人期待的彌賽亞,更是普世萬民所等候的救主。 42:6-7 「我耶和華憑公義召你,必攙扶你的手,保守你,使你作眾民的中保,作外邦人的光,開瞎子的眼,領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢。 弟兄姐妹們,雖然一般認為這裡所描述的僕人是指主耶穌。但廣義上講,我們也是神所揀選、所呼召、所喜悅的僕人,我們也應該與這裡所描述的僕人的品質來對齊,我們也應該活出美好的見證,成為眾人來認識神的中介,讓神的光照亮這個世界。這正是主耶穌在馬太福音托付給我們每一位基督徒的大使命。 而第8-9節,則是說偶像是虛假的,唯有我們的神能成就一切他所說的,也能預先說明還未發生的事。 42:8-9 我是耶和華,這是我的名。我必不將我的榮耀歸給假神,也不將我的稱贊歸給雕刻的偶像。看哪!先前的事已經成就,現在我將新事說明,這事未發以先,我就說給你們聽。 10~17節是一首頌贊歌。因耶和華僕人的出現,人間起了新景象,充滿了歡呼、吶喊。 42:10-12 航海的和海中所有的,海島和其上的居民,都當向耶和華唱新歌,從地極贊美他。 曠野和其中的城邑,並基達人居住的村莊都當揚聲;西拉的居民當歡呼,在山頂上吶喊。他們當將榮耀歸給耶和華,在海島中傳揚他的頌贊。 而當全地、萬族萬民歌唱頌贊神的時候,神允許會做以下幾件事情: 1)神會象勇士出去,要用大力攻擊仇敵 (v13) 2)神曾經默許亞述和巴比倫管教神的百姓,但神不再靜默,而是象敵人發怒,使敵人的大山小岡變為荒場。(v14-15) 3)神要引領瞎子(也就是以色列百姓)行路、讓黑暗變光明、使彎曲變為平直,神允許不離棄他們。(v16) 第17節重新強調偶像的虛假。 42:17 倚靠雕刻的偶像,對鑄造的偶像說:‘你是我們的神’,這等人要退後,全然蒙羞。」 而本章的最後一段,也是關於僕人,完全不一樣的僕人,是眼瞎、耳聾,叫神嘆息、招神責罰的僕人。 42:18 -20 「你們這耳聾的聽吧!你們這眼瞎的看吧!使你們能看見。誰比我的僕人眼瞎呢?誰比我差遣的使者耳聾呢?誰瞎眼像那與我和好的?誰瞎眼像耶和華的僕人呢?你看見許多事卻不領會,耳朵開通卻不聽見。」 這裡的僕人,是指以色列和猶大的百姓。他們在靈里是眼瞎、耳聾的,他們看不見神在他們中間的奇妙作為,也聽不見神籍先知向他們所說的話,他們不喜歡神的律法,因此,他們被自己的叛逆所牢籠,也被神管教。 42:22-23 但這百姓是被搶被奪的,都牢籠在坑中,隱藏在獄里。他們作掠物,無人拯救;作擄物,無人說交還。你們中間誰肯側耳聽此,誰肯留心而聽,以防將來呢? 「誰肯留心而聽,以防將來呢?」 這短短的問句背後深深隱藏神的淒涼心境。他的百姓靈性麻木,執迷於眼前的問題,喪失對死亡、未來、永恆世界的感覺。神多麼希望他們能側耳聽、留心聽。然而,他們限入這樣子的境況而不自知,也不反省。所以,先知明確地告訴他們,他們所遭受的是出於神。 42:24-25 誰將雅各交出當作擄物,將以色列交給搶奪的呢?豈不是耶和華嗎?就是我們所得罪的那位。他們不肯遵行他的道,也不聽從他的訓誨。所以,他將猛烈的怒氣和爭戰的勇力,傾倒在以色列的身上;在他四圍如火著起,他還不知道;燒著他,他也不介意。 弟兄姊妹,我們要反省,自己是不是蒙神喜悅的僕人?我們是不是體會神願意萬人得救的心?我們對世上的人有沒有深深的憐憫之心?我們有沒有留意神的作為?有沒有渴慕並聽從神的話語和引導?   […]

以賽亞書第四十二章:神所喜悅的僕人


2023  年  4 月 16日以賽亞書第四十一章:永不改變的真神 以賽亞書第41章 主題:永不改變的真神 弟兄姊妹們平安。今天我們來繼續讀以賽亞書第41章。前一章說到等候耶和華的必從新得力,他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑也不困倦,行走卻不疲乏。從這一章開始就是僕人之詩的開始。現在神要等候祂的人,地上的萬民聽祂的宣告。所以這一章開始就說道眾海島啊,當在我面前靜默。 接著41章2-3節說道:“誰從東方興起一人,憑公義召他來到腳前呢?耶和華將列國交給他,使他管轄君王,把他們如灰塵交與他的刀,如風吹的碎稭交與他的弓。他追趕他們,走他所未走的道,坦然前行”。這裡提到的這個人就是波斯王古列。古列王再主前546年攻佔了小亞細亞,539年征服了巴比倫,所向無敵。 接著耶和華宣告 – “誰行做成就這事,從起初宣召歷代呢?就是我─耶和華!我是首先的,也與末後的同在”。耶和華是永恆的主,他是阿拉法,是俄梅戛。全地萬民聽見了就都害怕,第5節說”海島看見就都害怕;地極也都戰兢,就近前來“。接下來發生的事情很有意思 – 這些人雖然戰競,但他們居然不是開始敬畏神,而是”他們各人幫助鄰舍,各人對弟兄說:壯膽吧!木匠勉勵銀匠,用鎚打光的勉勵打砧的,論銲工說,銲得好;又用釘子釘穩,免得偶像動搖“。反應人心有多麼的懼怕,但是他們不依靠神,反而去穩固偶像,免得被神擊倒。 第8節開始神安慰以色列民,和之前的宣告形成鮮明的對比。神說”惟你以色列─我的僕人,雅各─我所揀選的,我朋友亞伯拉罕的後裔,你是我從地極所領(原文是抓)來的,從地角所召來的,且對你說:你是我的僕人;我揀選你,並不棄絕你。你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神“。神稱亞伯拉罕為朋友是因為亞伯拉罕明白神的心意。創世紀18:17耶和華說 – 我要做的事,豈可瞞著亞伯拉罕呢?神把亞伯拉罕看做同工。神在這一段也說明了神僕人的特質。首先神的僕人都是神所揀選的,是神賜下的恩典。接下來神要親自扶持祂揀選的僕人。第10節接著說 – 我必堅固你,我必幫助你;我必用我公義的右手扶持你。凡向你發怒的必都抱愧蒙羞;與你相爭的必如無有,並要滅亡。與你爭競的,你要找他們也找不著;與你爭戰的必如無有,成為虛無。因為我耶和華─你的神必攙扶你的右手,對你說:不要害怕!我必幫助你。其次耶和華要使祂的僕人喜樂。第14-16節說 – 你這蟲雅各和你們以色列人,不要害怕!耶和華說:我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。看哪,我已使你成為有快齒打糧的新器具;你要把山嶺打得粉碎,使岡陵如同糠粃。你要把他簸揚,風要吹去;旋風要把他颳散。你倒要以耶和華為喜樂,以以色列的聖者為誇耀。耶和華的僕人常常會為神受苦,被仇敵踐踏。但神要他們幫助他們在患難中還是要因著耶和華而喜樂,以神為誇耀。而且神的僕人所能做的一切都是從神而來的幫助,並不是靠自己的能力就可以做到的。 接下來17節道20節就是神對僕人的應許。祂要在沙漠中開江河,在曠野中開道路,讓不可能的變為可能,讓以色列民知道神的眷顧不會離開,神的應許必會實現,我們只需要尋求祂。 困苦窮乏人尋求水卻沒有;他們因口渴,舌頭乾燥。我─耶和華必應允他們;我─以色列的神必不離棄他們。我要在淨光的高處開江河,在谷中開泉源;我要使沙漠變為水池,使乾地變為湧泉。我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹,和野橄欖樹。我在沙漠要把松樹、杉樹,並黃楊樹一同栽植;好叫人看見、知道、思想、明白;這是耶和華的手所做的,是以色列的聖者所造的。 第21節道24節神再次宣告祂才是獨一的真神 – 耶和華對假神說:你們要呈上你們的案件;雅各的君說:你們要聲明你們確實的理由。可以聲明,指示我們將來必遇的事,說明先前的是什麼事,好叫我們思索,得知事的結局,或者把將來的事指示我們。要說明後來的事,好叫我們知道你們是神。你們或降福,或降禍,使我們驚奇,一同觀看。看哪,你們屬乎虛無;你們的作為也屬乎虛空。那選擇你們的是可憎惡的。在這裡神揭露假神,叫他們說以前現在和將來發生什麼事,但假神無法預知未來,所以他們的作為是虛空,信假神的更是可憎惡的,必將受到神的審判。 第25節說我從北方興起一人;他是求告我名的,從日出之地而來。他必臨到掌權的,好像臨到灰泥,彷彿窰匠踹泥一樣。誰從起初指明這事,使我們知道呢?誰從先前說明,使我們說他不錯呢?誰也沒有指明,誰也沒有說明。誰也沒有聽見你們的話。我首先對錫安說:看哪,我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷。我看的時候並沒有人;我問的時候,他們中間也沒有謀士可以回答一句。看哪,他們和他們的工作都是虛空,且是虛無。他們所鑄的偶像都是風,都是虛的。上帝再次預告以後會有波斯王來打敗巴比倫。神藉著就指明假神什麼都不知道 ,他們的一切都是虛空的。   我們一起來禱告。 親愛的主耶穌,謝謝您藉著今天的經文再次提醒我們您是昔在今在永在的神,您是阿拉法,是俄梅戛。在動蕩不安的世代,我們需要常常回到主的面前求聖靈指引前面的道路, 也需要主賜下足夠的恩典讓我們能夠戰勝患難和周圍的挑戰。我們要奉耶穌基督的名宣告,我們的神是創始成終的神,我們的神讓不可能變成可能的神。在洪水氾濫之時,耶和華仍然坐著為王。奉主耶穌基督的名禱告,阿們!

以賽亞書第四十一章:永不改變的真神


2023  年  4 月 13日以賽亞書第三十八章:生死之间大恩典   美國的開國元勳佛蘭克林說:世上只有兩件事是無法避免的,就是稅收和死亡。親愛的聽眾,如果您生活在美國,四月正是報稅的季節,稅表的截止日期就在這幾天。我們今天要讀的經文以賽亞書第 38 章中,猶大國王希西家正在面臨死亡的挑戰。第一節: 那時希西家病得要死,亞摩斯的兒子先知以賽亞去見他,對他說:“耶和華如此說:你當留遺命與你的家,因為你必死不能活了。” 希西家大約 39 歲,正是壯年。昨天的經文我們也讀到,亞述王國的軍隊圍困耶路撒冷,他的國家也危在旦夕。在這時候面對死亡,無疑是非常痛苦的事情,希西家的反應大概跟我們每個人都差不多,第二、三節: 希西家就轉臉朝牆,禱告耶和華說: “耶和華啊,求你紀念我在你面前怎樣存完全的心,按誠實行事,又做你眼中所看為善的。”希西家就痛哭了。 神聽了希西家的禱告,不但醫治他的疾病,而且應許他要拯救猶大王國。第四到六節: 耶和華的話臨到以賽亞說: “你去告訴希西家說,耶和華你祖大衛的神如此說:我聽見了你的禱告,看見了你的眼淚。我必加增你十五年的壽數; 並且我要救你和這城脫離亞述王的手,也要保護這城。 希西家痊癒之後,寫下了第 10 到 20節的詩歌,也是在大衛和所羅門之後,唯一留下作品的國王。他的詩歌從生病的時候一片悲哀的心態開始: 我說:正在我中年之日必進入陰間的門;我餘剩的年歲不得享受。 我說:我必不得見耶和華,就是在活人之地不見耶和華;我與世上的居民不再見面。 希西家從繼位到生病以來的這 14 年,所作所為算是完美。他行耶和華眼中看為正的事……倚靠耶和華以色列的神,在他前後的猶大列王中沒有一個及他的(王下 18:3)。他也知道神從未虧待他,所以在生病垂死的時候他感謝神說(第 15 節): 我可說什麼呢?他應許我的,也給我成就了。 當然他也是個普通人,給你我一樣懼怕死亡,所以下面兩節說(第 16、17節): 主啊,人得存活乃在乎此。我靈存活也全在此。所以求你使我痊癒,仍然存活。 看哪,我受大苦,本為使我得平安;你因愛我的靈魂便救我脫離敗壞的坑,因為你將我一切的罪扔在你的背後。 他生病不是一兩天,這兩段禱告是對本章前面二、三節的補充。禱告蒙神應允之後,詩歌的結尾自然是轉向喜悅和高潮,第 20 節: 耶和華肯救我,所以,我們要一生一世在耶和華殿中用絲弦的樂器唱我的詩歌。 這句話是否看起來有點熟悉?回憶一下大衛的詩歌(詩23:6):我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。也許是希西家在生病和痊癒的過程之中,感覺像大衛一樣行過了死亡的幽谷,所以發出了類似的感歎。他的這段經歷,我們在以前的經文中已經讀過,參照列王紀下,我們知道本章結尾實際上是他生病的時候和以賽亞的對話,第21、22節: 以賽亞說:“當取一塊無花果餅來,貼在瘡上,王必痊癒。” 希西家問說:“我能上耶和華的殿,有什麼兆頭呢?” 如果您一直聽我們的靈修節目,就知道從大衛和所羅門之後南北分裂。雖然偶爾有亮光出現,但總的來說一代不如一代,多數國王拜偶像,不聽從神的誡命。以色列和猶大兩個王國一步一步走向滅亡。希西家可以算是兩三百年以來數一數二的好領袖,神也給了他數一數二的恩典和神跡。上一次影響時間的神跡,還是遠在約書亞時代(約書亞記 10:13),當時太陽在空中停住,讓以色列人的軍隊追殺敵人。第二次就在今天的第七、八兩節: “我耶和華必成就我所說的。我先給你一個兆頭, 就是叫亞哈斯的日晷,向前進的日影往後退十度。”於是,前進的日影果然在日晷上往後退了十度。 在現代科學眼中,無論是太陽停住或者日影倒退,都是完全無法理解的,所以很多人都認為這些都只是神話傳說而已。聖經的記載中,跟日影倒退一樣神奇的還有不少,大到分開紅海,死人復活,小到變水為酒,都是科學無法解釋的。這也是另一個信心的考驗。進化論也是要求一個“信”字。畢竟誰也沒見過古代猿猴怎樣演變成人,科學家們對著化石研究了很多年,然後就要求你相信這一大套理論。 我們每個人相信的事情,其實都是自己的選擇。大衛的選擇了住在耶和華的殿中,在他之後的以色列和猶大國王選擇了悖逆神,拜偶像。後來一代又一代的人選擇跟從神,跟從耶穌,也有一代又一代的人選擇遠離神,或者相信各種邪靈,或者只相信自己。 到了2023 […]

以賽亞書第三十八章:生死之间大恩典



2023  年  4 月 12日以賽亞書第三十七章:跟神說話   弟兄姐妹們平安,今天我們來查考以賽亞書37章,主题是“跟神說話“。 希西家王十四年,亞述王攻破耶路撒冷的諸多衛城,希西家王屈辱求和,意圖用金錢換取和平。但這並沒有阻擋亞述人的腳步。他們兵臨城下,威脅耶路撒冷。亞述將領拉伯沙基在都城耶路撒冷叫陣,出言不遜,揚言神不能保護猶大國,用猶大言語蠱惑百姓投降。“百姓靜默不言,並不回答一句”。是的,我們不會跟敵人說話。我們要跟神說話。在這一章,希西家帶領他的家臣進入耶和華的殿,來尋求神的幫助。 我們來讀今天的經文。 1 希西家王聽見,就撕裂衣服,披上麻布,進了耶和華的殿。 2 使家宰以利亞敬,和書記舍伯那,並祭司中的長老,都披上麻布,去見亞摩斯的兒子先知以賽亞。 3 對他說,希西家如此說,今日是急難,責罰,淩辱的日子,就如婦人將要生產嬰孩,卻沒有力量生產。 4 或者耶和華你的神,聽見拉伯沙基的話,就是他主人亞述王打發他來辱駡永生神的話。耶和華你的神,聽見這話就發斥責,故此求你為餘剩的民,揚聲禱告。 5 希西家王的臣僕,就去見以賽亞, 6以賽亞對他們說,要這樣對你們的主人說,耶和華如此說,你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話,不要懼怕。 7我必驚動(原文作使靈進入)他的心,他要聽見風聲就歸回本地,我必使他在那裡倒在刀下。 本章的英文使用了大寫的“LORD“,代表著我們的雅威神。 回顧希西家王的一生,他也曾依靠神,活出了神的誡命。“希西家倚靠耶和華以色列的神,在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。”(列王紀下18:5)希西家的忠心,帶來猶大國的繁榮。這時候他開始信心膨脹,以為是自己的能力。而等到大敵當前,他的埃及盟友沒有幫助他,他的金銀財寶損失慘重的時候,才幡然醒悟。這時候希西家王才想起神。是的,世人總是在被現實打敗的時候才會真正謙卑,承認自己的不足,才會意識到,唯有耶和華是我們唯一的幫助。“我要論到耶和華說,他是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。”(詩篇91:2) 那時,希西家的身體並不是太好。在列王紀下20:1記載他“病得要死”。可他還是掙扎著進入神的殿中。“撕裂衣服”,是舊約中表達撕心裂肺的悲傷,難過地透不過氣。“麻布”類似葬禮上的黑衣,代表深切的悲傷,。急難是說形勢危急,敵人大軍壓境,隨時準備攻城。責罰是因為他和埃及結盟,而且擅自動用神殿的金子。 “那時,猶大王希西家將耶和華殿門上的金子,和他自己包在柱上的金子,都刮下來,給了亞述王。”(列王紀下18:16)。淩辱是因為敵人對神大不敬,而且用惡毒的語言來侮辱南國的百姓。希西家說自己如同婦人臨產卻沒有力氣,百姓像那腹中的嬰孩,他們只能一同等待死亡。他承認自己的軟弱,並深切懺悔,求其神憐憫。他派遣自己的家臣,求以賽亞為剩餘的百姓“揚聲禱告“,也希望神能夠親自擊打亞述人,因為他們辱駡永生神。 “神所要的祭,就是憂傷的靈。神阿,憂傷痛悔的心,你必不輕看。“(詩篇51:17)當希西家王回轉歸向神,並痛徹心扉的悔過的時候,神藉著先知以賽亞,安慰南國百姓不用懼怕,並預言了亞述王的退兵和死亡。 8拉伯沙基回去,正遇見亞述王攻打立拿。原來他早聽見亞述王拔營離開拉吉。 9亞述王聽見人論古實王特哈加說,他出來要與你爭戰。亞述王一聽見,就打發使者去見希西家,吩咐他們說。 10你們對猶大王希西家如此說,不要聽你所倚靠的神欺哄你,說,耶路撒冷必不交在亞述王的手中。 11你總聽說亞述諸王向列國所行的,乃是盡行滅絕,難道你還能得救嗎? 12我列祖所毀滅的,就是歌散,哈蘭,利色,和屬提拉撒的伊甸人。這些國的神,何曾拯救這些國呢? 13哈馬的王,亞珥拔的王,西法瓦音城的王,希拿和以瓦的王,都在哪裡呢? 這時候有傳言,埃及的王子,後來的法老特哈加要攻擊亞述。亞述人面對兩線作戰的壓力。因此他們開始給南國施加更大的壓力,用他們過往的戰績,來打擊南國的信心。敵人的話語,就像魔鬼的謊言,通常是部分的事實。 他們確實滅了北國以色列,但是根源是北國背棄了神的信仰,轉去拜巴力和偶像。“ 以色列人犯耶羅波安所犯的一切罪,總不離開,以致耶和華從自己面前趕出他們,正如借他僕人眾先知所說的。這樣,以色列人從本地被擄到亞述,直到今日。“(列王紀下17:22-23)所以,部分的事實是,亞述帝國滅掉北國;而全部的事實是,神藉著亞述人的手施行審判,擊打悖逆的北國百姓,而不是亞述人戰勝了我們的神。他們也確實攻陷了除了耶路撒冷之外的猶大全地,但是如後文神所說的,是神藉著他們的手,教訓南國百姓。 基督徒在困境中,魔鬼會藉著環境跟我們說,或許你們的神並沒有那麼“神“,試圖動搖我們的信心,讓我們” 不要聽你所倚靠的神“。這時候我們反而更要緊緊抓住神,因為” 神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。“(詩篇46:1)我們也無需跟魔鬼爭辯什麼,因為我們的神是又真又活的神,聖靈真實地活在我們心中。我們只需跟神說話。 14希西家從使者手裡接過書信來,看完了,就上耶和華的殿,將書信在耶和華面前展開。 15希西家向耶和華禱告說, 16坐在二基路伯上萬軍之耶和華以色列的神阿,你,惟有你,是天下萬國的神。你曾創造天地。 17耶和華阿,求你側耳而聽。耶和華阿,求你睜眼而看。要聽西拿基立的一切話,他是打發使者來辱駡永生神的。 18耶和華阿,亞述諸王果然使列國,和列國之地變為荒涼。 19將列國的神像都扔在火裡,因為它本不是神,乃是人手所造的,是木頭,石頭的,所以滅絕它。 20耶和華我們的神阿,現在求你救我們脫離亞述王的手,使天下萬國都知道惟有你是耶和華。 希西家看完敵人的信後進入耶和華的殿中,把亞述王褻瀆的話呈現給神看,禱告尋求神的幫助。他首先承認神的名,是那創造萬有的,然後才把所求的告訴神。他從屬靈的角度看到列國的滅亡是因為他們敬拜假神。而最後他的目的是為了讓萬國知道神的名。我們的禱告也當如是,一切都是為了榮耀神的名。 這裡也體現基督徒一個重要行事原則,凡事交托。“當將你的事交托耶和華,並倚靠他,他就必成全。“(詩篇37:5)我們生活中的大小事,從子女的教養,到我們的工作發展,都可以交托給神,讓他來帶領我們全家。” 應當一無掛慮,只要凡事借著禱告,祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念。“(腓利比書4:6-7) 本章的重點之一就是如何面對敵人對我們信仰的攻擊。敵人在陣前一面說神不能保護猶大百姓,一面假傳神的旨意,說“耶和華吩咐我說,你上去攻擊毀滅這地吧。”(列王紀下18:25)信仰是嚴肅的,神聖的,是不容任何褻瀆的。眾百姓和希西家王悲憤不已,但他們選擇了克制。第一次眾百姓靜默不言,第二次希西家王也沒有跟亞述王的使者做意氣之爭,看完了就去了神的殿。他們克制,因為他們始終相信神,相信神的主權和他的計畫。褻瀆神的,神必會親自報應。 今天的基督徒,也面臨相同的挑戰。有些影視作品攻擊我們的三一信仰。一些所謂的基督徒在禱告的時候並列其他的神,為了追求所謂包容性。一些非信徒妄稱我們神的名。還有假先知如同魔鬼一樣,吞噬我們的弟兄姐妹。愛神的弟兄姐妹看到後都悲憤不已。有些人會問,為什麼這些事情可以發生?他們已經褻瀆了神的名,為什麼神還不出手?我們的心中如同火在燒,可是敵人的攻擊不曾斷絕。為什麼?為什麼?為什麼?希西家和眾百姓的心裡也是同樣的憤怒和疑惑。他們不跟敵人爭辯,只是轉回耶和華的殿中。是的,神是最終的答案。 […]

以賽亞書第三十七章:跟神說話


2023  年  4 月 11日以賽亞書第三十六章:面對強敵的恐嚇,當静默不言.   弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。今天我們讀以賽亞書第三十六章,主題是:面對強敵的恐嚇,當静默不言. 以賽亞書三十六章的故事在列王紀下十八章和歷代志下三十二章都有記載。 故事的背景是亞述崛起,以閃電般的攻勢打敗巴勒斯坦地區幾乎所有的邦國,也打敗從埃及上來的法老的軍隊,攻破猶大諸多城池,十八萬五千人的大軍直逼耶路撒冷,將耶路撒冷圍困。亞述王西拿基立狂傲自大,派遣官長對著耶路撒冷的官長和百姓喊話,試圖以恐嚇瓦解耶路撒冷百姓的意志,投降亞述。 如今我們生活的世界,魔鬼撒旦在其中掌權。 相信神的百姓對於仇敵的恐嚇大概並不陌生。 “因我們不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。” (以弗所書6:12)面對強大的仇敵駭人的恐嚇,我們當如何自處呢? 從今天的經文中,讓我們學習,面對強敵的恐嚇,我們當靜默不言。因為「萬軍之耶和華與我們同在; 雅各的神是我們的避難所。 “”你們要休息,要知道我是神!” (詩篇46:7,9)   本章的經文分成三個部分: 第一部分,1-3節,耶路撒冷被圍困。 賽36:1 希西家王十四年,亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城,將城攻取。 希西家王十四年是主前701年,十四年這個數字是從希西家獨立執政的那一年開始算起。 根據亞述王西拿基立年鑒記載,亞述王攻打西頓沿海地區,速速滅了從推羅到亞實基倫的藩國,打敗在邊城伊利提基抵抗的埃及軍隊,平息巴勒斯坦諸國,又上來攻取了猶大的一切堅固城。據亞述文獻記載,亞述王攻取了猶大46座城。 列王紀下18章中,希西家面對強敵,心中膽怯。他差遣使者帶著金子三十他連得,銀子三百他連得,進貢給西拿基立求和。亞述王收取了金銀,立即翻臉。第二節發生在西拿基立收取希西家的貢銀之後。 賽36:2 亞述王從拉吉差遣拉伯沙基率領大軍往耶路撒冷,到希西家王那裡去。他就站在上池的水溝旁,在漂布地的大路上。3 於是希勒家的兒子家宰以利亞敬,並書記舍伯那和亞薩的兒子史官約亞,出來見拉伯沙基。 拉伯沙基是官名,不是人名。上池指耶路撒冷西北邊的蓄水池。以賽亞曾在同樣的地點面見亞哈斯王,勸告他要向神求一個兆頭,專心倚靠耶和華。來面見亞述大軍的三位耶路撒冷的官長,有曾經強烈傾向與埃及結盟的舍伯那,有取代舍伯那的地位,大得榮耀,卻被其上的重擔壓垮的以利亞敬。 這些官長都曾經反對以賽亞“專心倚靠神,不要與亞述、埃及結盟”的忠告。 如今,他們看見強大的敵人,就如同先知曾經預言的,“你的言語必細微出於塵埃”,因心中懼怕,他們對亞述的官員卑微懇求。 從這段歷史的描述,我們學習到一件事,那就是仇敵不會因為你的委曲求全和妥協而放棄他攻擊和毀滅的意圖。希西家王向亞述求和,甚至連耶和華殿門上的金子和自己宮殿中包在柱子上的金子都刮下來給了亞述王。們他的妥協不會換來仇敵的絲毫憐悯,因為仇敵心裡沒有憐悯。 仇敵定意要作的,就是殺害、偷竊和毀壞。 認清仇敵的本相讓我們思考正確的對策,減少盲目的損失。   第二部分,4-20節,拉伯沙基的恐嚇。 拉伯沙基代表了亞述王。他的言語中充滿了狂妄的謊言。拉伯沙基的恐嚇分為兩個部分的演講。第一部分是4-10節; 第二部分13-20節。中間插入一段猶大三位官員的卑微懇求和遭到拒絕。拉伯沙基的恐嚇攻擊百姓的心理防線,其戰術是讓以色列的百姓懼怕喪膽,孤立無援,失去盼望。拉伯沙基的恐嚇基于以下幾個論點: 猶大的盟軍埃及是靠不住的。 第六節:看哪,你所倚靠的埃及是那壓傷的葦杖,人若靠這杖,就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是這樣。 耶和華神是靠不住的。第7節:你若對我說:我們倚靠耶和華我們的神。 希西家豈不是將神的丘壇和祭壇廢去,且對猶大和耶路撒冷的人說,你們當在這壇前敬拜嗎? 這一節的恐嚇盡顯亞述王的無知。希西家所廢去的丘壇和祭壇是他的父親亞哈斯所立,勾引百姓拜外邦偶像的所在。廢去丘壇和祭壇,讓百姓單單進到聖殿去敬拜耶和華正好說明百姓當單單倚靠耶和華神,不要倚靠任何偶像。拉伯沙基不知道這其中的奧秘,反以此為證據證明耶和華神靠不住,豈不是可笑。 3. 猶大的軍力不足以抵抗。第8節:現在你把當頭給我主亞述王,我給你二千匹馬,看你這一面騎馬的人夠不夠。這節的意思狂傲至極。拉伯沙基嘲笑猶大的兵力軟弱,就算他們有兩千匹馬,他們中間也找不出兩千名能夠騎馬的戰士。 4. 亞述攻擊猶大是神的意思。第10節:現在我上來攻擊毀滅這地,豈沒有耶和華的意思嗎? 耶和華吩咐我說,你上去攻擊毀滅這地把!先知在第十章中說「亞述是我怒氣的棍,手中拿我惱恨的杖。神確實藉著亞述的手來刑罰以色列。但是此時拉伯沙基的言語卻是假冒神的名義,為自己的侵犯正名。事實上,亞述的狂傲自大被神看見並刑罰。賽10:12 主說,我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀。 5. […]

以賽亞書第三十六章:面對強敵的恐嚇,當静默不言.


2023  年  4 月 10日以賽亞書第三十五章:蒙救贖的喜樂   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是以賽亞書第35章,主題是「蒙救贖的喜樂 」。   本章與前章的內容與氣氛完全相反,不再是審判、咒詛、毀滅,而是充滿歡欣喜樂。描述的是神的百姓歡喜快樂,要去錫安朝見神。背景大概就是猶太人被擄後歸回。耶路撒冷被毀後,猶太人被擄到巴比倫,他們的盼望是七十年後可以重歸故土。神將他們帶回錫安,這事件可與他們祖先出埃及的經驗相比。從巴比倫出發返回巴勒斯坦,沿途經過沙漠曠野。但正如摩西帶領以色列人出埃及時一樣,必有神跡奇事隨著他們。神必保守看顧,並供給他們一切的需要。 以賽亞書 35:1-2 曠野和乾旱之地必然歡喜,沙漠也必快樂,又像玫瑰開花。 必開花繁盛,樂上加樂,而且歡呼。黎巴嫩的榮耀,並迦密與沙侖的華美,必賜給它。人必看見耶和華的榮耀,我們神的華美。 這裡預示神施行救贖的日子,神的子民、甚至自然界必歡喜快樂,述說神極大的榮耀。這很象啓示錄20-21章對新天新地、新耶路撒冷的描述。 35:3-4 你們要使軟弱的手堅壯,無力的膝穩固。對膽怯的人說:「你們要剛強,不要懼怕。看哪,你們的神必來報仇,必來施行極大的報應,他必來拯救你們。」 軟弱的手能堅壯,無力的膝蓋能穩固,是因為知道全能的神必來幫助、必來拯救,而且是速速就來。神會來報應地上一切作惡的,將極大的救恩賞賜給義人。 那時,得救的人將完全脫離罪及其一切惡果。 35:5-6上 那時瞎子的眼必睜開,聾子的耳必開通;那時瘸子必跳躍像鹿,啞巴的舌頭必能歌唱; 這裡一連說了兩個「那時」,四個好的兆頭:瞎子眼睜開、聾子耳開通、瘸子能跳躍、啞巴能歌唱。在馬太福音第11章和路加福音第7章記載,當施洗約翰差人求問耶穌,「那將要來的是你嗎?」耶穌回答說,「瞎子能見,聾子能聽,瘸腿的能走。」,以此證實他自己彌賽亞的身份。先知以賽亞說的「那時」就是耶穌的時代。不只是主耶穌行了那樣的神跡,在使徒行傳中,使徒們也行過這樣的神跡。 今天,耶穌基督的救恩已經臨到了,祂到世間來,就是要使「瞎子能看見,聾子能聽見,瘸腿能行走,啞巴能歌唱。」。今天,教會也要如此行,用聖靈所賜的能力,作主耶穌所做的。 35:6下-7 在曠野必有水發出,在沙漠必有河湧流。發光的沙要變為水池,乾渴之地要變為泉源;在野狗躺臥之處必有青草、蘆葦和蒲草。 我們的神是在沙漠開江河、在曠野開道路的神。沒有生命的地方,今天因神而得改變。 弟兄姊妹,無論你的環境怎樣,你的心思有多少困擾、有多絕望,你要轉向神,相信神。當你轉向神的時候,就必看見盼望,看見喜樂,看見出路。因為神可以叫不可能變為可能!神可以叫乾垾之地變為泉源! 35:8-9 在那裡必有一條大道,稱為聖路,污穢人不得經過,必專為贖民行走,行路的人雖愚昧,也不至失迷。在那裡必沒有獅子,猛獸也不登這路,在那裡都遇不見,只有贖民在那裡行走。 在34章我們看到被神審判的地方,必永久為荒場,那裡野獸橫行、仇敵盤旋。這一章我們看到,當神臨到,荒涼的土地就會轉化。黑暗的曠野開出一條聖路,一條大道,專給神的贖民行走,他們一面走一面歌唱,朝向錫安進發。他們雖愚昧,卻不會迷失,也不用擔心獅子、猛獸。因為神親自開的這條道,神親自在帶領他們前行。這是一條贖民的聖路,唯有屬神的百姓可以行走在其中。 35:10 並且耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安,永樂必歸到他們的頭上,他們必得著歡喜快樂,憂愁嘆息盡都逃避。 憂愁嘆息是這些百姓以前的常態,常常經歷,但這裡說,他們來到了錫安,來到了神的同在和保守裡面,那麼憂愁嘆息就會都逃飽了,再也沒有了。不只如此,永遠的喜樂必歸到他們的頭上!這是何等美好的圖畫!這是何等美好的盼望! 這裡也有雙重的意義。一方面是指被擄的百姓將要回到應許之地迦南而歡喜快樂,又一方面,也指蒙主耶穌拯救,從罪中得釋放,回到天父懷抱的基督徒,以喜樂歡愉之情踏上生命之道。   我們一起來禱告。 親愛的主, 謝謝你描繪了這麼美好的一幅圖畫!當你的百姓蒙你的救贖,喜樂地奔向你的時候,何等歡欣、何等美好!我們的生命走過曠野,走過不容易,但當我們轉向你的時候,當我們跟隨你的時候,你就為我們開一條大道,你就保守我們歡喜快樂地行在其中,至終將我們帶進你為我們預備的應許之地!謝謝主!求禰祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!  

以賽亞書第三十五章:蒙救贖的喜樂



2023  年  4 月 9日以賽亞書第三十四章:耶和華有報仇之日   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀以賽亞書第34章,主題是:耶和華有報仇之日。從第一章到三十三章,以賽亞先知一直都在講審判的警告和得救的盼望。本章和下一章第35章,可以說是關於這兩個主題的總結。之後的第36-39章轉為陳述歷史事件,並結束以賽亞書的前半部分(1-39章)。本章宣告了對列國和以東的審判,第35章宣告了神的救恩。作者的寫作意圖是相當清楚的,就是要通過先知的預言顯明神的公義和慈愛。   本章的內容可以分為以下兩段: 第一段(1-4節):對列國的審判 第二段(5-17節):對以東的審判 以賽亞書 34:1-4 列國啊,要近前來聽!眾民哪,要側耳而聽!地和其上所充滿的,世界和其中一切所出的都應當聽! 因為耶和華向萬國發忿恨,向他們的全軍發烈怒,將他們滅盡,交出他們受殺戮。 被殺的必然拋棄,屍首臭氣上騰;諸山被他們的血融化。 天上的萬象都要消沒;天被捲起,好像書卷。其上的萬象要殘敗,像葡萄樹的葉子殘敗,又像無花果樹的葉子殘敗一樣。 從第一節我們知道, 先知的審判資訊是針對全世界的。接下來的三節經文所描述的審判是相當血腥和慘烈的,甚至波及天上的星辰萬象,可以說是宇宙性的毀滅。這個警告已經不是第一次出現了,本章只不過是對此做了一個總結。先知大聲疾呼萬國萬民要來聽,但從人類歷史來看,人並沒有聽進去。人都不願意聽到“審判”這個詞,想聽的是先知祝福的話。但是,沒有審判也就沒有祝福。正如以賽亞書第26章9節說的:“因為你在世上行審判的時候,地上的居民就學習公義。” 如果沒有審判的話,也就無法顯出神的公義。但如果神只有公義的話,結果會怎樣呢?第1章9節所說:“我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了”,也就是說我們早就滅絕了。神不只是公義的神,同時也是慈愛的神。同時顯明神的公義和慈愛的地方就是十字架。 第4節說,天上的萬象都要消沒,天被捲起,好像書卷。為什麼神的審判也會臨到天上呢?因為在當時的中東地區, 人們將太陽、月亮、星宿、雷轟、閃電都當作為神進行膜拜。巴比倫的三個主要神也都是以天空為代表。所以,星辰墜落,將天空卷起來,是對人所敬拜的天上假神所發出的審判行動。主耶穌講到那日子時也作了同樣的預言:馬太福音 24:29 “那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。” 主再來審判萬族的日子近了,到時天地都將廢去,這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。弟兄姐妹,讓我們每天都警醒禱告,多做主工,迎接主的再來。   第二段5-17節,先知宣告了神對以東的審判。以東是以掃的別名,與雅各是雙胞胎兄弟。以東的子孫世世代代與雅各的子孫為敵。先知俄巴底亞比先知以賽亞早約100年,他蒙召預言神對以東的審判,說:“因你向兄弟雅各行強暴,羞愧必遮蓋你,你也必永遠斷絕。”(俄1:10)當雅各的子孫因巴比倫被滅時,以掃的子孫是站在巴比倫一邊,與以色列為敵。“耶和華降罰的日子臨近萬國。你怎樣行,他也必照樣向你行,你的報應必歸到你頭上。”(俄1:15)神用對以東的審判為預言,警告說祂要施行對萬國的審判。這跟本章的內容很相似,讓我們知道:神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世藉著他兒子曉諭我們;(希伯來書1:1)。求主幫助我們,存敬畏心來聽神的話語,相信並遵行。 第5-7節中,先知用羊羔、公山羊、公綿羊等被宰殺的祭牲來比喻以色列的仇敵;用野牛、牛贖、公羊來比喻仇敵的首領們,也會一起被滅。波斯拉是以東的首都。第8節:“因耶和華有報仇之日,為錫安的爭辯有報應之年。” 錫安代表神的子民;從屬靈的角度來看,神以以東為預表,發出了對抵擋神,逼迫神的子民之人的審判。 第9-17節這段經文描述了以東的結局:河水要變成瀝青,塵埃要變成硫碘,遍地火海,晝夜燃燒,與所多瑪,蛾摩拉毀滅時無異。荒地為野獸和雀鳥所佔據,直到該地變成空虛混沌。沒有國,沒有首領,也沒有貴胄配稱這名。廢墟長滿荊棘,變成怪物的居所。每一種古怪的動物都有伴偶,因此能繁殖;神也把以東的廢墟給了它們為業,世世代代住在其間。 比較難解的是第16節。上半節說:“你們要查考宣讀耶和華的書。” 因為他們不相信耶和華的書,即聖經中所寫的話。後半節:“這都無一缺少,無一沒有伴偶;因為我的口已經吩咐,他的靈將它們聚集。” 這跟耶和華的書有什麼關係?這裡先知邀請萬民查考、宣讀神對以東的命定,看看將來是否會一一應驗。因為凡是神的所吩咐的事,連最微小的細節也都無一缺少。甚至連那些不潔淨的飛鳥與走獸,都會由祂的靈將它們聚集,一一配對,並由祂親手用準繩給它們分地,祂也為它們拈鬮(17節),就像過去給以色列人分地一樣。最後兩節中的口、靈、手,都是指主的;這個順序強調了一切都是神自己「親口應許,親手成就」(王上8:24)。神是歷史的主宰,不必倚靠任何人和勢力的幫助。因此,祂的百姓也應該「不再倚靠那擊打他們的,卻要誠實倚靠耶和華—以色列的聖者」(賽10:20)。   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你借著先知多次多方曉諭我們,你是永不改變,公義和慈愛的神。謝謝你的應許,將來會有你為你的子民報仇的日子,所以我們不必為自己申冤。 主,感謝你在十字架上的救贖之恩,將我們從罪惡過犯中拯救出來,讓我們不至滅亡,反得永生。求主幫助我們來讀神的話語,認真查考聖經,好讓我們認識你,敬畏你,遵行你的命令,為你傳揚福音。願你再來的時候,有更多的人得救,站在你那邊,與禰一同作王,審判世界。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

以賽亞書第三十四章:耶和華有報仇之日


2023  年  3 月 25日以賽亞書第十九章:埃及的禍與福   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看以賽亞書的第19章 – 主題是「埃及的禍與福」。 南國猶大當時最大的敵人是亞述。當面對強權壓境時,國內有人主張和埃及結盟來對抗亞述。先知以賽亞反對猶大投靠任何一個國家,認為只要單純地倚靠神便可以。 第十九章是說到神對埃及的默示,宣告埃及的謀略將被敗壞和神要責罰埃及。在後半章講到埃及人因為受人的欺壓哀求耶和華,他就差遣一位救主作護衛者,拯救他們。 神使先知以賽亞看見埃及將來的希望,雖然苦難臨到埃及全地,但人仍有希望。神責罰埃及,最主要目的是叫埃及人歸向耶和華。第22節說「耶和華必擊打埃及,又擊打又醫治,埃及人就歸向耶和華。他必應允他們的禱告,醫治他們」。 1-4節是預言神將擊打埃及。 埃及是巴別塔(創10:1-9)的擴大版:人類可以倚靠尼羅河滿足自己的需要,倚靠自己的智慧解決所有的問題,完全不需要神。歷史上,每逢神的百姓, 以色列民遭遇患難,埃及常常成為他們最後的投靠之處(創12:14;42:1-2;出14:12),以致一些百姓倚靠眼見的埃及,多於信靠眼不能見的神。因此,這次神定意要讓倚靠偶像和謀略的埃及徹底失敗,挪去人在地上所倚靠的,好讓百姓「誠實倚靠耶和華」(10:20)。 第1節說到「耶和華乘駕快雲,臨到埃及」,比喻神將迅速行動擊打埃及(22節)。南國猶大此時正試圖與埃及結盟,所以神要迅速行動,使百姓不會落入與注定要失敗的外邦人結盟的錯誤悲慘結局裏。在神的打擊之下,埃及將發生內亂(2節),耶和華激動埃及人互相內鬥,彼此消耗,鄰舍攻擊鄰舍;這城攻擊那城,這國攻擊那國,就好像是耶穌所說,民要攻打民,國要攻打國。埃及人消耗心神,被殘暴王- 亞述所轄制。 5-10節預言埃及的經濟崩潰。 「海中的水必絕盡,河也消沒乾涸。江河要變臭;埃及的河水都必減少枯乾。…沿尼羅河所種的田,都必枯乾。莊稼被風吹去,歸於無有。打魚的必哀哭。」(5-8節) 神擊打埃及的命脈尼羅河,令河水乾涸,河旁的田產枯乾,打漁作業的也衰敗。埃及人一直所倚靠的經濟命脈就因此被被斷絶了。 11-15節預言埃及的政治崩潰。 「耶和華使乖謬的靈攙入埃及中間;首領使埃及一切所做的都有差錯,好像醉酒之人嘔吐的時候東倒西歪一樣。」(14節) 耶和華神在埃及的領袖中製造迷茫和紛亂,令一切領袖和智慧人,包括謀士與策士,頓時成了愚昧人,無計可施。 16-25節是预言神對埃及的五個旨意分成了五個小段,每個小段均以「當那日」為開始,來強調將來一個特別時期的來臨,是埃及人回轉信奉耶和華。第22節「耶和華必擊打埃及,又擊打又醫治,埃及人就歸向耶和華。祂必應允他們的禱告,醫治他們。」神擊打埃及,但擊打的目的卻是醫治。神的管教是為了拯救,擊打是為了醫治,祂的旨意對猶大、埃及、亞述和所有的外邦人都是一樣的。所以先知用五個「那日」(16、18、19、23、24節)和五個「萬軍之耶和華」(16、17、18、20、25節),宣告了神在救恩計畫裡對埃及和外邦人定下的五個旨意,也就是新約將闡明的「歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘」(弗3:9)。 第一個旨意,是神要讓埃及人敬畏神(16-17節)。 第16節說「萬軍之耶和華在埃及以上所掄的手」,就是為了讓人敬畏祂。因為「敬畏耶和華是智慧的開端」(詩111:10),只有敬畏神才能讓埃及脫離「愚昧」和「迷惑」(13節)。 第二個旨意,是神的國度將臨到埃及五城。 第18節「當那日,埃及地必有五城的人說迦南的方言,又指著萬軍之耶和華起誓。有一城必稱為『滅亡城』。」 「五」是埃及人的吉祥數目,「五城」(18節)可能代表埃及全地的許多城,這些城將首先成為神的國度。 第三個旨意,是神將使埃及人歸向祂。 19-20節「  當那日,在埃及地中必有為耶和華築的一座壇,在埃及的邊界上必有為耶和華立的一根柱。  這都要在埃及地為萬軍之耶和華做記號和證據。埃及人因為受人的欺壓哀求耶和華,他就差遣一位救主,做護衛者,拯救他們。」 神的國度將從「五城」(18節)擴展到整個「埃及地」(20節),從「埃及地中」(19節)擴展到「埃及的邊界上」(19節)。 第四個旨意,是神要藉著埃及把亞述接納進神的國度。 23節「當那日,必有從埃及通亞述去的大道。亞述人要進入埃及,埃及人也進入亞述;埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華。」 在彌賽亞的國度裡,列國不再彼此爭戰,「從埃及通亞述去的大道」將使埃及和亞述彼此接納,並且一同到耶路撒冷拜神:「  亞述人要進入埃及,埃及人也進入亞述;埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華」(23節)。 第五個旨意,是神要藉著埃及、亞述,以色列一起把國度擴展到全地。 第24節說「當那日,以色列必與埃及、亞述三國一律,使地上的人得福;」當埃及願意呼求神、認識神,救恩便要臨到全地,甚至亞述也會因此得著祝福。國與國之間再無戰事,和平共處(24-25節)。以色列本來跟亞述和埃及是世仇,但有朝一日,這三個國家要一起來敬拜神,使地上的人得福。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父,在今天的經文中看到你對埃及先是實行擊打後來又醫治他, 知道你是要萬民都得救。 阿爸, 求你憐恤我們, 我們也跟埃及人一樣, 自傲又自義常常不知道你要我們謙卑地在凡事上來仰望你依靠你. 求聖靈來光照我們心裏的眼睛讓我們能看到自己的自傲自義, 免得你興起環境來改正我們, 叫我們回轉歸向你。謝謝祢,愛我們的天父! […]

以賽亞書第十九章:埃及的禍與福


2023  年  3 月 24日以賽亞書第十八章:我要安靜,在我的居所觀看   主題:「我要安靜,在我的居所觀看」 親愛的,您是否曾經懷疑,“神真的有看見我的處境嗎?如果看見,為什麼神不說話?不做點什麼?為什麼神那麼安靜,感覺神如此遙遠,似乎對我的事漠不關心?”親愛的,您知道嗎,神一直在看著!!神的眼目從來沒有離開你我!今天這一章先知以賽亞的預言,讓我們看見,在國家局勢動盪不安的時候,神說,《我要安靜,在我的居所觀看》!神在等,到時機成熟了,神就必然做事!神的安靜,因為神有把握。神不像你我,經常因為無法掌控而急躁。神也不需要虛張聲勢、或以各種大小動作來嚇唬他人。神掌握一切,所以祂不需要慌張,祂可以安靜。而且,神在觀看,每個人的一舉一動,包括背地裡的計謀,和遠處的結盟,神都看在眼裏,沒有一個細節逃過神的慧眼!!神絕對不會有一絲絲的耽誤或不小心!親愛的,今天神也在對我們說,《我要安靜,在我的居所觀看》,我們可以放心將自己交託祂手中,寸步不離的跟隨祂,全然的信靠祂,阿們?   讓我們來看今天的經文,來明白,神在什麼樣的情況下說《   我要安靜》?神《      在神的居所觀看》,到底神在看什麼呢? 先來複習,以賽亞書17-18章,是 「論大馬士革的默示」,其中提到牽涉其中的四個國家,大馬士革(亞蘭)和以色列北國(以法蓮),以及猶大和古實。17章的預言是關乎大馬士革和以色列北國,當時北國與亞蘭結盟攻擊猶大,以賽亞鼓勵猶大不要害怕,並發預言神必敗壞他們,使大馬士革被廢棄、不再為城、變作亂堆、不再有國權,而盟友北國也因此不再有保障。 17章的末了,記載了這一段的第一個嘆氣,「唉」!或翻譯為「禍哉」!雖然多民鬨嚷,好像海浪匉訇,列邦奔騰,好像猛水滔滔,但神斥責他們,他們就遠遠逃避。 接著,18章1節記載了第二個嘆氣,關於古實和猶大之間結盟的籌劃。當時原本有兩個強大帝國,亞述和埃及。後來埃及被古實佔領,所以這裏稱古實,也是指埃及。此時的古實越發強大,想要與亞述爭霸,抵擋亞述擴張領土的侵略,所以煽動非利士和猶大等藩屬國背叛亞述,好加盟古實,各謀己利,一起對抗亞述。所以先知以賽亞向猶大發預言,上一章鼓勵猶大不要害怕北國依靠亞蘭來攻擊他們,這一章鼓勵猶大不要依靠古實來抵擋亞述,因為神必親自保護猶大,除掉他的仇敵。 (v1)「唉!古實河外翅膀刷刷響聲之地」 讓人想到古實河外許多飛蟲、鳥類翅膀的響聲,也讓人想到戰船,因為古時的戰船用翅膀為裝飾,也有學者想到古實的標誌上有張開雙翼的鷹。這句話,其實在形容古實與猶大之間來來往往的戰船,指猶大和古實之間頻繁緊密的外交聯誼,他們在忙個不停的在備戰。 (v2)「差遣使者在水面上,坐蒲草船過海。先知說(原文沒有“先知說”這三個字):「你們快行的使者,要到高大光滑的民那裏去。自從開國以來,那民極其可畏,是分地界踐踏人的,他們的地有江河分開。」」 古實「差遣使者在水面上,坐蒲草船過海」,這是尼羅河上常見的輕便船隻,用蒲草做成。他們說,「你們快行的使者,要到高大光滑的民那裏去」,形容古實人是身材高大,皮膚光滑的黑人,「自從開國以來,那民極其可畏,是分地界踐踏人的」,形容他們有征服列國的能力,「他們的地有江河分開」,指的就是尼羅河。那麼,問題來了,這段話,是誰說的呢?有三個講解。一,按照和合本的翻譯,加了「先知說」這三個字,原文裏沒有,他們認為這句話是先知在說反話,明知猶大不該去古實與他們結盟,但知道他們內心蠢蠢欲動,很想去看看,想要找個強國來投靠,所以說反話諷刺他們快快去吧!二,猶大人看見從古實來的高大使者,就彼此鼓勵,勸誡希西家王與古實結盟。三,這段話是古實使者的邀請,鼓勵猶大快去古實那裏看看。 這段話,顯明了人的壞習慣,總是四處尋找幫助,卻不來到神的面前尋求神。看見哪裏有強大可靠的人事物,就飛奔而去!先知以賽亞預先告訴他們這些國家的結局,為要警戒他們,不要害怕強大的敵人,也不要依靠強大的國民為靠山。無論是如亞蘭和以法蓮兩個小國的聯盟,或是與大國古實的聯盟,都無法靠人多力大而得勝,因為一切掌握在耶和華的手中。親愛的,我們其實與猶大很像。要嘛害怕人,要嘛依靠人,就是不會想到要來尋求神的幫助。人都是有限的,好不好,讓我們無論遇到任何事,都要立刻來到神的面前,尋求神的心意,尋求神的幫助? 好,讓我們繼續往下看。神告訴了猶大,神知道他們和古實想要結盟的事,所以,神呼籲說: (v3)「世上一切的居民和地上所住的人哪,山上豎立大旗的時候,你們要看!吹角的時候,你們要聽!」 神在呼喚萬民留意「看」山上豎立的大旗,留意「聽」吹角的聲音!這是打仗的前奏!那麼,問題又來了。是誰的大旗?是誰在吹角呢?大部分學者認為,神在呼籲猶大和列國留意觀看即將來攻擊耶路撒冷的亞述大軍,因為亞述王西拿基立將要來圍攻耶路撒冷。接下來神要做的事情,千萬別錯過了!必須留意看,留意聽! (v4)「耶和華對我這樣說:「我要安靜,在我的居所觀看。。。」 等等,怎麼畫面突然轉變了?神竟然說他要安靜的觀看!剛剛不是說了,山上豎立大旗,還有吹角嗎?不是已經準備要打仗了嗎?怎麼接著神卻說神要安靜的觀看??此畫面,與之前描述古實河外翅膀刷刷的響聲,行程顯明的對比!地上政權亂得一塌糊塗,但是,神在天上的居所,安靜地觀看著,一點都不慌張。您知道為什麼嗎?因為一切盡在祂的計畫中,也在祂的掌權之下。親愛的,很多時候,我們看不見神的作為,以為神不在乎,其實神的眼目從來沒有離開自己的百姓。我們以為神沒在做事,其實神在等最好的時機。當地上亂得一塌糊塗時,我們要抬頭仰望我們的神,祂的眼目定睛在我們身上,隨時保護著我們!您有沒有發現,神在觀看,所以神也呼籲我們留意觀看!這與我們天然人的反應,是不是非常不一樣?再回到經文,神觀看什麼呢? (v4)「耶和華對我這樣說:「我要安靜,在我的居所觀看,如同日光中的清熱,又如露水的雲霧在收割的熱天。」 原來,在神眼中,這一切的動盪不安,猶如夏天收割之前的熱氣和霧水,雖然很不舒服,但其實是一個有助於葡萄的成長成熟的必要環境,等時機成熟了,神就要來收割。 (v5-6)「收割之先,花開已謝,花也成了將熟的葡萄;他必用鐮刀削去嫩枝,又砍掉蔓延的枝條,都要撇給山間的鷙鳥和地上的野獸。夏天鷙鳥要宿在其上,冬天野獸都臥在其中。」 這兩句話,您聽明白了嗎?還是和我一樣,一頭霧水?但這描述的畫面,對當時的猶大人來說,一聽就能懂神的意思。原來,以色列的葡萄,五月開花,八月成熟。樹上開始結果,就要先削去多餘的嫩枝,好讓出更多的空間結果子。等到收割之後,就需要砍掉蔓延的枝條,預備好葡萄樹進入冬季的休眠。剪下的枝條,可以當作柴火燃燒,也可以給鳥獸築巢。此預言在描述神安靜的觀看,等候成熟的時機來到,祂要收割成熟的葡萄,祂要剪除地上抵擋神的萬邦。他們如剪下來的枝條,在神的計畫中神另有安排,有其用處。您是不是也在好奇?會有什麼其他用處? (v7)「到那時,這高大光滑的民,就是從開國以來極其可畏、分地界踐踏人的,他們的地有江河分開。」這裏再一次重複同樣字句來形容古實人。猜一猜,他們會怎樣?神說,「他們必將禮物奉給萬軍之耶和華,就是奉到錫安山,耶和華安置他名的地方。」Wow,神說經歷了這些,最後,就連古實人也將被神得著!!神差遣先知以賽亞鼓勵猶大,不要害怕仇敵,也不要依靠古實,因為神要親自為他們而戰!   親愛的,您是不是也在好奇?這是什麼時候發生的事?讓我們就來回顧一下上個月podcast讀的歷代志下,當亞述要進攻耶路撒冷時,(代下32:20-23)「20 希西家王和亞摩斯的兒子先知以賽亞因此禱告,向天呼求。21 耶和華就差遣一個使者進入亞述王營中,把所有大能的勇士和官長、將帥盡都滅了。亞述王滿面含羞地回到本國,進了他神的廟中,有他親生的兒子在那裏用刀殺了他。22 這樣,耶和華救希西家和耶路撒冷的居民,脫離亞述王西拿基立的手,也脫離一切仇敵的手,又賜他們四境平安。23 有許多人到耶路撒冷,將供物獻與耶和華,又將寶物送給猶大王希西家。此後,希西家在列邦人的眼中看為尊大。」真的如神的話實現了!!親愛的,您知道嗎,那次經歷的得勝,只是預言部分的成就。此預言完全的成就,是在將來彌賽亞的國度!到那時,全地經歷了大災難的煉淨,列國,包括古實,要看見神的救恩而來到錫安敬拜耶和華!!   神說,《   我要安靜,在我的居所觀看》!是的,主啊,我們相信祢是Alpha,祢是Omega,一切都在祢的掌握中,因此祢不急躁,也不慌張,到了合適的時機,主祢必親自為我們而戰!!!在等候的過程,即便我們看不見祢的作為,我們仍然相信祢,我們要抬頭仰望祢!當我們抬頭,我們必看見祢用笑臉幫助我們!!主啊,我們不再依靠自己的小聰明,不再自己四處尋找各種的靠山,因為除祢以外,別無他神,別無依靠!主啊,我們一生跟定祢了!謝謝祢,耶穌,有祢真好!奉耶穌的名禱告,阿們!!  

以賽亞書第十八章:我要安靜,在我的居所觀看



2023  年  3 月 23日以賽亞書第十七章:忘記了神,荒涼的結局便注定了   弟兄姐妹平安!我們今天一起來靈修以賽亞書第17章,主題是:忘記了神,荒涼的結局便注定了。這一章的歷史背景是這樣的,在這之前,以色列已經分裂為南北國,亞述國強勢崛起,成為南北國和周邊小國的共同威脅。神的子民本來應該悔改迴轉到耶和華的面前尋求拯救,這也是南國先知以賽亞的使命。可惜神的子民已長期活在異教的偶像崇拜中,早已忘記了神曾經的大能作為,也聽不進以賽亞轉達的神的警示,而是想盡人的辦法想要自我救贖。北國以法蓮聯合亞蘭,妄圖消滅南國猶大,神雖然想要管教猶大國,卻斷然不會允許它在外邦人的手中滅亡,所以這個聯手的計謀被神挫敗了。在這一章,神更是藉著以賽亞之口,宣告了亞蘭的滅國和北國以法蓮的衰敗,同時也宣告南國猶大必得拯救!   本章一到三節宣告了亞蘭的滅亡。 【賽十七1-3】「論大馬士革的默示:看哪,大馬士革已被廢棄,不再為城,必變作亂堆。」「亞羅珥的城邑已被撇棄,必成為牧羊之處;羊在那裡躺臥,無人驚嚇。」「以法蓮不再有保障;大馬士革不再有國權;亞蘭所剩下的必像以色列人的榮耀消滅一樣。這是萬軍之耶和華說的。」   在亞蘭王國的時期,大馬士革是亞蘭的政治和文化中心,亞羅珥是亞蘭重要的軍事和商業中心,當以賽亞宣告這樣兩個重要的城市都變做了亂堆,變成了荒場,國家的命運就不言而喻了吧!失去聯盟的北國以法蓮又能好到哪裡呢?我們來了解一下。   本章的四到六節很形象的為我們描述了北國未來的光景。 【賽十七4-6】「到那日,雅各的榮耀必至枵薄;他肥胖的身體必漸瘦弱。」「就必像收割的人收斂禾稼,用手割取穗子,又像人在利乏音谷拾取遺落的穗子。」「其間所剩下的不多,好像人打橄欖樹——在盡上的枝梢上只剩兩三個果子;在多果樹的旁枝上只剩四五個果子。這是耶和華——以色列的神說的。」 羸弱的身子,遺落的穗子和橄欖樹上剩下的果子,把未來以色列民力量的軟弱和人口的凋零刻畫得入木三分!這基本也是滅國的光景了,可是神對自己的子民還是有憐憫,“其間所剩的不多”就是說還是會存留一些百姓。這一切在將來北國滅亡的時候都一一應驗了。   那麼在這樣看似絕望的光景之中,百姓還有盼望嗎?下面的經文給出了答案。 【賽十七7-8】「當那日,人必仰望造他們的主,眼目重看以色列的聖者。」「他們必不仰望祭壇,就是自己手所築的,也不重看自己指頭所做的,無論是木偶是日像。」   所以神還是給出了救贖的方案,就是放棄偶像崇拜,迴轉到耶和華的面前,仰望尋求以色列的聖者。同時還告誡百姓,他們忘記神偏行己路的後果。 【賽十七9-11】「在那日,他們的堅固城必像樹林中和山頂上所撇棄的地方,就是從前在以色列人面前被人撇棄的。這樣,地就荒涼了。」「因你忘記救你的神,不記念你能力的磐石;所以,你栽上佳美的樹秧子,插上異樣的栽子。」「栽種的日子,你周圍圈上籬笆,又到早晨使你所種的開花;但在愁苦極其傷痛的日子,所收割的都飛去了。」   忘記神的百姓以為靠著堅固的城池可以存活,可是神提醒他們,當他們的祖先靠著神進入迦南地界,那同樣堅固的城池不是也一樣靠不住,被外邦人遺棄在以色列百姓的面前嗎?難道你們要重蹈外邦人的覆轍嗎?我仿佛看見以賽亞焦急地對着他的百姓呼喊,還是醒醒吧!快長點心吧!千萬不要忘記神才是你能力的磐石,救贖的保障!否則你手中所栽種的,就算是可以開花,卻終究如曇花一現,歸於虛無,所留下的只有愁苦和傷痛罷了! 最後一段經文,是神留給南國猶大的。 【賽十七12-14】「唉!多民哄嚷,好像海浪匉訇;列邦奔騰,好像猛水滔滔;」「列邦奔騰,好像多水滔滔;但神斥責他們,他們就遠遠逃避,又被追趕,如同山上的風前糠,又如暴風前的旋風土。」「到晚上有驚嚇,未到早晨他們就沒有了。這是擄掠我們之人所得的分,是搶奪我們之人的報應。」   外邦來勢洶洶,可是在神的斥責之下怎麼樣呢?晚上有驚嚇,還沒天亮就消散了。這是多麼振奮人心的好消息啊!可是先知以賽亞那開頭的一聲唉嘆,卻又好像給這救贖的景象披上了一層灰濛蒙的迷霧。我在想以賽亞為什麼要哀嘆呢?是以一種苦口婆心的語氣,期望百姓可以悔改,相信並單單依靠耶和華的拯救呢?還是說他已經預見到,他的百姓還有他的王,終究會走北國滅亡的老路子呢?親愛的弟兄姐妹,你們覺得呢?以後我們會讀到,南國猶大的亞哈斯王,不聽以賽亞的告誡,不去尋求耶和華做軍隊的元首,卻與古實結盟一同抗擊亞述,最終落得個喪權辱國的結局。不論以賽亞當時是怎麼想的,這個身在國運衰微時代的先知是令人敬佩的,又是讓人同情的。他大聲疾呼,宣告著神的審判和救贖之道,百姓卻如油蒙了心,耳朵發沉聽而不聞,眼睛發昏視入不見。我們都熟悉耶利米,他是比以賽亞更靠近滅國的先知,我們都稱他做哭泣的耶利米,我想以賽亞也許沒有被看見哭泣,可是早已預見到這一切的他,心必定也是在哭泣!但願我們每一位能感受到以賽亞的大聲疾呼,感受到他的痛心疾首,在這個末世的時代, 張開我們的眼睛,豎起我們的耳朵,心裡明白,迴轉過來,神的醫治就臨到了,神的救贖就臨到了!   讓我們一起禱告: 親愛的主耶穌,謝謝你藉著先知以賽亞的口告誡我們,離開了你,我們不能做什麼;忘記了你,我們荒涼的結局便注定了。求主憐憫,幫助我們從這個世界上的各種偶像崇拜當中擺脫出來,讓我們的心轉向你,單單仰望你,讓你成為我們唯一的拯救和隨時的幫助。我們這樣禱告祈求是奉耶穌基督的名!阿門!

以賽亞書第十七章:忘記了神,荒涼的結局便注定了


2023  年  3 月 22日以賽亞書第十六章:摩押哀歌(下)   弟兄姐妹們平安! 感謝你收聽每日靈修podcast。 今天我們讀以賽亞書第十六章,主題是:摩押哀歌(下)。 昨天的章節中,我們讀到神對摩押的審判。 先知在異象中看見摩押在瞬間被毀滅時的悲慘景象,就如實地記錄下來。 一夕之間,摩押血流成河、哀鴻遍野,他們的神、他們的財富、他們仰賴的堅固城池和豐沛的水源,都不能拯救他們脫離被審判的命運。 更加寶貴的,我們從神對摩押遭難的悲哀體會到神的憐憫。 公義和良善的神必定會審判一個拒絕神的國家,但是在施行審判的時候,神仍然憐憫他的創造,歎息他們何以走到如此地步。 那麼,摩押真的是毫無希望了嗎? 外邦國度的盼望在哪裡呢? 他們的拯救在哪裡呢? 如果他們明白神的拯救而又拒絕,那又如何呢? 今天的第十六章,先知繼續在異象中向我們揭示摩押的命運,神向摩押啟示的拯救和摩押對待救恩的態度。 盼望我們讀完本章,思考神在我們現今的世界中的地位,激發我們為萬國萬民禱告的心志,明白不論是信主或是不信主,猶太人或是外邦人,耶穌基督都是惟一的拯救。   本章經文分成三個段落。 第一段,1-5節,摩押惟一的出路。 我們先來讀一下1-5節的經文。 賽16:1你們當將羊羔奉給那地掌權的,從西拉往曠野,送到錫安城的山。 2摩押的居民,在亞嫩渡口,必像遊飛的鳥,如拆窩的雛。 3求你獻謀略,行公平,使你的影子在午間如黑夜,隱藏被趕散的人,不可顯露逃民。 4求你容我這被趕散的人和你同居。 至於摩押,求你作他的隱密處脫離滅命者的面。 勒索人的歸於無有,毀滅的事止息了,欺壓人的從國中除滅了。 5必有寶座因慈愛堅立。 必有一位誠誠實實坐在其上,在大衛帳幕中施行審判,尋求公平,速行公義。 接續第十五章末了的經文,摩押遭遇大難,連逃脫的民和餘剩的人都被獅子追上。 摩押人苦不堪言,無路可逃。 本章第二節說到,他們的居民,在亞嫩渡口,急於躲避追兵,就像遊飛的鳥和拆了窩的雛鳥,疲憊不堪,無家可歸,甚至沒有歇腳的地方。 摩押人的出路究竟在哪裡呢? 十六章第一節,先知為他們指明一條道路。 “羊羔”通常用來獻祭,先知明確告訴摩押人,他們應當帶著他們的祭物,經過曠野,到錫安城的山,也就是耶路撒冷,永生神的聖殿所在,向這位神獻祭,求告他的名。 “羊羔”也預表耶穌基督。 羔羊的血可以洗净以色列人的罪,也可以洗淨外邦人的罪。 第三節和第四節先知告訴他們應該向神求告什麼。 他們該向神求的是:庇護摩押的難民; 容納摩押的百姓; 接受他們歸回神的舉動; 拯救摩押脫離被毀的命運; 在摩押全境施行公平和公義。 第五節,先知篤定地向摩押的百姓宣告,他們若能離棄假神,悔改歸向耶和華,他們必得拯救。 第五節中的“慈愛”是“hesed”,專用於描述神永不改變的慈愛和憐憫。 這位神是慈愛的神,是信實的神,是公平和公義的神。 這位神是在大衛帳幕中的那一位神,是以色列人所敬拜的神。 […]

以賽亞書第十六章:摩押哀歌(下)


2023  年  3 月 21日以賽亞書第十五章:摩押哀歌(上) 弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽每日靈修podcast。 今天我們要讀以賽亞書第十五章。 主題是:摩押哀歌(上)。 從第十三章開始,神藉著先知以賽亞向以色列的鄰國傳遞審判的資訊。 13、14章中出現的巴比倫、亞述和非利士都是與猶大和以色列毗鄰的國家,他們與以色列為敵,甚至將以色列人擄掠。 從前面的幾章中,我們知道這乃是出於神。 神以亞述和巴比倫為工具,來懲罰以色列百姓的悖逆。 然而,對於毫無憐憫之心,自高自大的工具本身,神早已預定了審判的計劃。 第十五章和十六章神的審判信息輪到猶大的另一個鄰國摩押。 摩押與以色列有何淵源? 神對於摩押所遭遇的審判存何種態度?這是我們今天和明天兩天的podcast要探討的主題。 這兩章的信息幫助我們瞭解神對外邦國度的心意,明白神的拯救不僅僅是對以色列人,乃是對普世人類。拒絕這拯救的國度其結局就跟摩押一樣,其淒涼的境況,令人和神悲傷。 賽15:1 論摩押的默示; 一夜之間,摩押的亞珥變為荒廢,歸於無有; 一夜之間,摩押的基珥變為荒廢,歸於無有。 本節開宗明義,點出以下的經文是神吩咐以賽亞向摩押傳講的信息。 摩押是怎樣的一個民族呢?他們與以色列人有何關係呢?讓我們簡單回顧一下摩押的歷史。 從地理位置上來看,摩押位於約旦河東,緊鄰以色列和猶大。他的北邊是亞捫,南邊是以東。 摩押人是亞伯拉罕的侄子羅得的後裔。 創世記第19章記載所多瑪和蛾摩拉這兩座城因為罪大惡極被神毀滅,神紀念亞伯拉罕的侄子羅得,在滅城之前將他的全家帶離所多瑪。羅得帶著兩個女兒逃到瑣珥附近的山上。兩個女兒在父親喝醉酒之後與父親同寢,從羅得懷孕生子。大女兒所生的兒子就是摩押。由此可見,摩押人的起源乃是因為羅得的女兒效法所多瑪的風俗,做出錯誤的選擇。因為神禁止屬神的子民行亂倫之事。(參見利未記第18章) 然而,神並未因此滅絕摩押,反而因著羅得的緣故恩待這個國家。多年以後,在摩西帶領以色列人進入迦南地之前,神特別吩咐摩西,“不可擾害摩押人,也不可與他們爭戰。 他們的地,我不賜給你為業,因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。“(申命記2:9) 但是,摩押王看見以色列人強盛就害怕。他召了外邦的先知巴蘭來咒詛以色列人。這一段歷史記載在民數記22章。因神的手介入,巴蘭完全不能說出咒詛的話,反而開口祝福以色列人。不死心的巴蘭在臨走的時候向摩押王巴勒獻計,讓摩押的女子引誘以色列的首領和百姓,在什亭與她們行淫、拜外邦的偶像。“以色列人與巴力毗珥連合,耶和華的怒氣就向以色列人發作。”(民數記25:3)以色列人當日遭瘟疫而死的有二萬四千人。這件事之後,神懲罰摩押人,“不可入耶和華的會,他們的子孫雖過十代,也永不可入耶和華的會。“並告誡以色列人:”你一生一世不可求他們的平安和他們的利益。” (申命記23:3,6) 在士師時代,摩押人與以色列人為敵。這也是出於神。“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,耶和華就使摩押王伊磯倫強盛,攻擊以色列人。”(士師記3:12) 仍然是在士師的時代,出現了一位摩押女子路得。她跟隨婆婆拿俄米回到伯利恆,皈依耶和華神,她的信仰告白至今仍激勵我們:“你的國就是我的國,你的神就是我的神。” 神眷顧這位摩押的女子。她嫁給猶大人波阿斯,成為大衛的曾祖母。她的名字被記錄在耶穌的家譜上。 大衛在曠野中被掃羅追殺的時候,曾將自己的父母送到摩押居住。大衛作王之後,摩押成為以色列的屬國,向以色列稱臣進貢。以色列王亞哈死後,摩押背叛以色列。以色列王約蘭聯合猶大王和以東王,三王一起攻打摩押王米沙。這段記錄於列王紀中的故事在1868年出土的摩押石碑上得到證實。在石碑上,摩押王米沙吹噓自己如何攻佔以色列的城邑,將其中的男女老幼殺害獻祭給摩押的神基抹。也正是在此次戰役中,我們窺見摩押人所信仰的邪惡宗教。當三王的大軍壓境,摩押難以禦敵之時,摩押王竟然在眾目睽睽之下,在摩押的城牆上將自己的長子獻為燔祭。“以色列人遭遇耶和華的大怒,於是三王離開摩押王,各回本國去了。”(列王紀下3:27) 因此,我們看到,摩押人雖是以色列人的遠親,但他們之間的關係並不友好。然而神仍然因羅得的緣故眷顧摩押。他們所處的地方,土地肥沃,草場豐富,水源充足。神的眷顧並沒有讓摩押人悔改認識神。神任憑他們拜自己邪惡的偶像,活在罪中,直到神宣告的審判來臨。   回到以賽亞書第十五章。這章共有九節經文。我先來讀一遍。 以賽亞書15章 1論摩押的默示。一夜之間,摩押的亞珥,變為荒廢,歸於無有。一夜之間,摩押的基珥,變為荒廢,歸於無有。 2他們上巴益,又往底本,到高處去哭泣。摩押人因尼波和米底巴哀號,各人頭上光禿,鬍鬚剃淨。 3他們在街市上都腰束麻布,在房頂上和寬闊處,俱各哀號,眼淚汪汪。 4希實本和以利亞利悲哀的聲音,達到雅雜。所以摩押帶兵器的高聲喊嚷。人心戰兢。 5我心為摩押悲哀,他的貴胄,(或作逃民)逃到瑣珥,到伊基拉,施利施亞。他們上魯希坡隨走隨哭。在何羅念的路上,因毀滅舉起哀聲。 6因為寧林的水成為乾涸。青草枯乾,嫩草滅沒,青綠之物,一無所有。 7因此,摩押人所得的財物,和所積蓄的,都要運過柳樹河。 8哀聲遍聞摩押的四境。哀號的聲音,達到以基蓮。哀號的聲音,達到比珥以琳。 9底們的水充滿了血。我還要加增底們的災難,叫獅子來追上摩押逃脫的民,和那地上所餘剩的人。 這九節經文所描述的光景,是先知在異象中所看見的景象,描述摩押遭遇突然而來的毀滅性的攻擊。 這攻擊是“一夜之間”發生,毀滅如此之大,亞珥,也就是摩押的都城,和基珥,摩押南部的要塞,都“變為荒廢”、“歸於無有”。 […]

以賽亞書第十五章:摩押哀歌(上)



2023  年  3 月 20日以賽亞書第十四章:神建立鍚安   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是以賽亞書第14章,主題是「神建立鍚安 」。 以賽亞書1-39章是審判的言語,包括指責以色列和猶大兩國的罪,以及對周圍異教國家的審判預言。其中,第13-23章就是宣告、預言神對周圍異教國家的審判。   今天的第14章就宣告了神對巴比倫王、對亞述、對非利士的審判預言。 前一章,第13章,用了一整章來宣告神對巴比倫國、以及巴比倫城的審判預言。而這一章則是側重巴比倫王這個個人。。 本章一開始,神宣告他對雅各(也就是以色列)的憐恤。 以賽亞書 14:1-2 耶和華要憐恤雅各,必再揀選以色列,將他們安置在本地,寄居的必與他們聯合,緊貼雅各家。外邦人必將他們帶回本土;以色列家必在耶和華的地上得外邦人為僕婢,也要擄掠先前擄掠他們的,轄制先前欺壓他們的。 神的心意就是要憐恤雅各,所以這裡一開始就看見神對雅各的憐恤,以及對以色列的揀選;而第32節說到,最終神要建立錫安。 這兩節所描述的是未來要發生的事情,就是以色列人會被擄(那是他們拜偶像遠離神的後果),但神憐憫他們,會將他們帶回、安置在本地,並且,他們不再受欺壓,而是得享安息。 下面這些對異教國家的預言,也是寫給以色列人的,為了讓他們知道神的作為,來信靠神。 舊約聖經中的許多預言,常常有雙重目標,雙重應驗。一個是指當時的、屬世的人、事或國家,一個是指將來的、屬靈的人、事或國家。一方面是歷史上的初步應驗,一方面是指將來未世時的最終應驗。比如以賽亞書第七章中講的童女懷孕生子,一方面是當時神給他們的一個兆頭,主要是告訴他們不用怕敵人,因為敵人在這個孩子長大之前就會滅亡。但最終的應驗是指主耶穌基督的降生,神與人同在。 今天這章里講對巴比倫王的審判,同樣有雙重的目標和應驗。 第4-11節和16-23節是針對當時的、地上的巴比倫王的預言。-般認為,這裡講的巴比倫王是尼布甲尼撒。 14:4-5 你必題這詩歌論巴比倫王說:「欺壓人的何竟息滅?強暴的何竟止息?耶和華折斷了惡人的杖,轄制人的圭, 當時的世界強權是亞述,還不是巴比倫,所有論巴比倫的都是預言將來:巴比倫取代亞述成為強權,轄制列國,殘暴驕傲。但神說他會折斷巴比倫,讓全地得安息、享平靜,到那時,不只是人都發聲歡呼,連樹木都歡樂。 第9-10節和16-17節對巴比倫王死後下到陰間有很有意思的描述。 14:9-10 你下到陰間,陰間就因你震動,來迎接你。又因你驚動在世曾為首領的陰魂,並使那曾為列國君王的,都離位站起,他們都要發言對你說:‘你也變為軟弱像我們一樣嗎?你也成了我們的樣子嗎?’ 14:16-17 凡看見你的,都要定睛看你,留意看你,說:‘使大地戰抖,使列國震動,使世界如同荒野,使城邑傾覆,不釋放被擄的人歸家,是這個人嗎?’ 這些描述讓我們看到巴比倫王曾經是何等的厲害、凶猛,但他最終也成了軟弱如一般人。因著神的審判,他連一般人都不如。第18-23節就預言巴比倫王死後不得安葬、他的後裔被殺、巴比倫的名號被永遠除滅。 回頭再來看12-15節,這一段描述的是屬靈的巴比倫王撒旦的作為和下場。這要在未世時才完全應驗,撒旦被投進無底坑中(見啟示錄20章1-3節)。 14:12-15 「明亮之星,早晨之子啊!你何竟從天墜落?你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上?你心裡曾說:‘我要升到天上,我要高舉我的寶座在神眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處;我要升到高雲之上,我要與至上者同等。’ 然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。 King James 版本就把明亮之星,早晨之子翻成Lucifer(路西法),也就是撒旦。路西法本為美麗的天使,因著驕傲,要與神同等,他說「我要升到天上」、「我要高舉我的寶座」、「我要與至上者同等」,然而神說「你必墜落陰間,到坑中極深之處」。先知寫這預言歌,講述魔鬼如何墮落,巴比倫也必這樣墮落。 第24-27節是論亞述的預言。亞述是當時的世界強權,欺壓、踐踏列國。 14:24-27 萬軍之耶和華起誓說:「我怎樣思想,必照樣成就;我怎樣定意,必照樣成立,就是在我地上打折亞述人,在我山上將他踐踏。他加的軛必離開以色列人;他加的重擔必離開他們的肩頭。這是向全地所定的旨意,這是向萬國所伸出的手。」 萬軍之耶和華既然定意,誰能廢棄呢?他的手已經伸出,誰能轉回呢? 這裡神告訴以色列百姓,不用畏懼強權,全然的主權在神手裡。神已定意刑罰亞述,折斷亞述,無人能夠阻止。在歷史上,事情也就是這樣成就了,神興起巴比倫,滅了亞述。 第28-31節是論非利士的預言。這個默示是先知以賽亞在亞哈斯王崩的那年得到的。自從以色列人進迦南,非利士人一直都是他們的世敵,兩國常常爭戰不停。而當猶大國王亞哈斯過世的時候,非利士人很高興,因為他們以為擊打他們的杖(也就是猶大國)折斷了。但神警告他們不要高興,神會興起亞述(也就是第31節中提到的北方的煙)來毀滅非利士。 當時的風俗,兩國交戰之前,會派使者去敵方的首都,勸他們放棄抵抗,臣服於自己。當時,有可能乘著猶大國王過世,非利士人乘機來挑釁。第32節說「可怎樣回答非利士的使者呢?」 先知給的答案就是「耶和華建立了錫安,他百姓中的困苦人必投奔在其中。」 也就是說,神自己是他百姓的保障,是神建立了錫安,他的百姓就可以投奔在其中而脫離仇敵。 錫安是指錫安山,也就是聖殿所在之地,是神的主權、能力、榮耀所在之處。錫安有時也指整個耶路撒冷城。可以說,在今天,教會就是錫安,是神親自建立的,神的百姓在其中可以得蒙保守。   我們一起來禱告。 […]

以賽亞書第十四章:神建立鍚安


2023  年  3 月 19日以賽亞書第十三章:巴比倫的日子必不長久   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀以賽亞書第13章,主題是:巴比倫的日子必不長久。以賽亞書的前12章,審判的對象是神的百姓猶大和以色列。從本章開始到23章, 先知預言和審判的對象是以色列周圍外邦國家,包括了巴比倫,亞述,非利士,摩押,埃及,以東,阿拉伯和推羅。這一連串的宣告與預言表明神不僅是以色列的神, 也是宇宙與歷史的主宰。本章的第一節到14章的23節,記載是先知以賽亞對神的百姓最大的敵人巴比倫的預言,旨在讓處在患難中的百姓得知神的公義和計畫,並得著安慰和盼望。   本章共22節經文,可以分成以下三段: 第一段(1-5節):耶和華的神秘軍隊 第二段(6-16節):耶和華的日子 第三段(17-22節):巴比倫必不長久 第1節中的“默示”,原文的意思是“負擔” , 許多英文版本將它翻成”Burden”, 通常用在先知對百姓預言,宣告有關末日的嚴肅資訊時。“ 淨光的山”,指沒有樹木的荒山。山上沒有樹木, 所以在遠處就能看到所立的旗子。「使他們進入貴胄的門」,比喻推翻世上的統治者。「門」是指城門,原文是複數,指神所召來對付巴比倫的軍隊將攻取許多城邑。 3-5 節:“我所挑出來的人” 是指神呼召來審判巴比倫的軍兵, 指瑪代、波斯人。他們來自位於巴比倫東南方約560公里的遠方;這些戰士耀武揚威、高傲自信,卻不知道自己只是被神差遣的器皿。先知甚至聽見他們聚集在一起時的哄嚷聲,預備跟巴比倫打仗。 以賽亞書 13:6 你們要哀號,因為耶和華的日子臨近了!這日來到,好像毀滅從全能者來到。 13:7 所以,人手都必軟弱;人心都必消化。 13:8 他們必驚惶悲痛;愁苦必將他們抓住。他們疼痛,好像產難的婦人一樣,彼此驚奇相看,臉如火焰。 13:9 耶和華的日子臨到,必有殘忍、忿恨、烈怒,使這地荒涼,從其中除滅罪人。 這裡兩次提到“耶和華的日子”,表示神直接介入歷史,施行審判和毀滅,包括對個別城市和國家局部的審判,也預表了對全世界終極的審判,最終將應驗在基督再來「審判的日子」(太十一24)。耶和華的日子既是神審判和得勝的日子,也是神的百姓得贖的日子。先知以賽亞、以西結、約珥、阿摩司、俄巴底亞、西番雅、撒加利亞和瑪拉基都反復提到「耶和華的日子」。「產難的婦人」,「臉如火焰」,形容痛苦,無助,羞愧、尷尬。   10-16 節描繪巴比倫敗落後所遭受的殘忍的掠奪, 殺戮,強暴場景, 星宿日月無光,天地將搖撼, 人口極劇減少,大規模的逃亡潮,跑不快被追上的被殺,連嬰孩都完全被滅絕,表明巴比倫的全然滅絕。這些慘像的原因在11節中被點明:「我必因邪惡刑罰世界,因罪孽刑罰惡人,使驕傲人的狂妄止息,制伏強暴人的狂傲。」形容神將任憑拒絕祂的人無拘無束地渲泄本性,毫無憐憫地互相毀滅,作為對罪人的公義審判。人類戰爭的殘忍,並非因為神不憐憫,而是因為罪的可怕。罪孽本身就會刑罰惡人,驕傲的結局必然會「使驕傲人的狂妄止息,制伏強暴人的狂傲」。但以理書五章1-2節告訴我們,巴比倫城是在驕傲自信的歡宴中陷落的。   最後一段17-22 節,神借著先知將巴比倫和它的毀滅者瑪代直接點名,宣告巴比倫的日子必不長久。第17,19節中的米底亞人就是瑪代人,迦勒底人就是巴比倫人。 以賽亞書 13:19 巴比倫素來為列國的榮耀,為迦勒底人所矜誇的華美,必像神所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣。 13:20 其內必永無人煙,世世代代無人居住。阿拉伯人也不在那裏支搭帳棚;牧羊的人也不使羊羣臥在那裏。 13:21 只有曠野的走獸臥在那裏;咆哮的獸滿了房屋。鴕鳥住在那裏;野山羊在那裏跳舞。 […]

以賽亞書第十三章:巴比倫的日子必不長久


2023  年  3 月 18日以賽亞書第十二章:歡然取水之歌 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看以賽亞書的第12章 – 主題是「歡然取水之歌」。 前面第11章的下半段講到散居各地的選民百姓會歸回,正如當年出埃及一樣。有如此今人興奮的前景,所以作者以賽亞在第十二章寫出了一首感恩的詩歌。本章一方面連接上章,為彌賽亞的顯現及百姓的獲救向神謝恩,另一方面也是1-11章這一大段的總結:神審判的怒氣只是暫時的,至終他必安慰、拯救他的子民。   今天的經文很短只有6節, 現在讓我們一起來讀這首讚美感恩的詩歌, 1 到那日,你必說:「耶和華啊,我要稱謝你!因為你雖然向我發怒,你的怒氣卻已轉消,你又安慰了我。 2 看哪!神是我的拯救,我要倚靠他,並不懼怕。因為主耶和華是我的力量,是我的詩歌,他也成了我的拯救。」 3 所以你們必從救恩的泉源歡然取水。 4 在那日,你們要說:「當稱謝耶和華,求告他的名,將他所行的傳揚在萬民中,提說他的名已被尊崇。 5 你們要向耶和華唱歌,因他所行的甚是美好。但願這事普傳天下! 6 錫安的居民哪,當揚聲歡呼,因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」   本章可分為兩部分:1) 1-2節個人稱謝之歌;2) 3-6節團體稱謝之歌。 1-2節講到「那日子」也將是個人頌讚的日子 以色列將要以喜樂歡躍的言詞,慶祝它的歸回,和它的蒙神悅納,「我要稱謝你,因為你雖然向我發怒,你的怒氣卻已轉消,你又安慰了我。」(1節) 神的百姓每個人都要宣告,他們的救恩是從神來的,耶和華是他們的力量、詩歌,也是他們的拯救。以前他們受各樣的苦,都是因為沒有認識到這些事。如今他們認識並且順服了,這乃是神作工的結果;在「那日子」,他將要帶來了這些喜樂的經歷。 從這兩節經文我們看到耶和華是一位怎樣的神呢? 第一, 他雖然發怒,卻消除怒氣,賜下安慰給他的子民(1節)── 就如詩篇103篇說的「他不長久責備,也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪過待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們」(詩103:9-10) 第二, 神是力量、是詩歌、是拯救(2節)──認識神的人,就是心中有神生命的人,必能體驗到這些不是出於自己、而是來自神的力量、平安與喜樂。 3-6節講到「那日子」將是集體頌讚的日子,也就是眾民頌讚之日 第3節「所以你們必從救恩的泉源歡然取水。」在第二節說到進入救恩是個人的經驗,但在第三節說這救恩卻要在團體中享受它,所以3-5節原文的動詞都是複數。第三節的「救恩」和第二節的「拯救」原文是同一個字,這救恩不是只有一次的經驗,而是一個不斷的泉源,好讓倚靠神得救的信徒們不斷地取用,正如出埃及的百姓不斷得著神活水的供應一樣。約翰福音記載著主耶穌在住棚節的最後一天邀請百姓到他那裡(約7:37),因為他就是那活水的泉源(約4:13-14)。將來全體以色列人都將接受主耶穌的救恩,「從救恩的泉源歡然取水」。 神對百姓的管教和拯救,不但是為了要潔淨敗壞的「錫安的居民」(6節),更是為了把神的作為「普傳天下」(5節)。百姓在哪裡失敗,神就要在哪裡得勝;失敗的百姓被擄到列邦(11:11),結果卻是將神「所行的傳揚在萬民中」(4節)。同樣的事也發生在新約世代, 以弗所書3:6說到有許多猶太人棄絕福音,卻使「外邦人在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許」。 當以賽亞向被擄的餘民喊道,「你們要向耶和華唱歌,因他所行的甚是美好。但願這事普傳天下。」(5節) 這實在是需要強烈的信心才能說出這樣的話,因為當時的環境充滿黑暗、荒涼,而他竟然敢直言最後的勝利,好像這些事已經成就了一樣。 在最後一句話揭示了這個信心的秘訣,「在你們中間的以色列聖者,乃為至大。」(6節) 以賽亞對國家的失敗和災難隻字未提。這個蒙神揀選的國度被分裂為二,飽受紛亂動盪,並且被置於審判之下。但是信心的眼目所看的,不是外在的環境,乃是專注於他們中間的那位聖者;因此即使在悲傷的時刻,他也能用詩歌將信心表達出來。   這一章是首讚美詩,也是人們歡呼耶穌基督在地上掌權的另一幅圖畫。現在,我們也要向神來表達我們的感激之情,並且熱切地禱告,全心相信和盼望基督必定再來他會以公義建立他永遠的國度。我們要感謝他、讚美他、將他的奇妙作為告訴每一個人,跟別人來分享這個福音。相信到那日,我們也將一同歡唱這首讚美之歌。哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束, 我們明天再見, 願神祝福大家!

以賽亞書第十二章:歡然取水之歌



2023  年  3 月 17日以賽亞書第十一章:彌賽亞完美的治理,全備的聖靈,全然的恢復     主題:「彌賽亞完美的治理,全備的聖靈,全然的恢復」 今天的經文將帶我們來展望人類歷史的最高潮,描述將來彌賽亞榮耀的國度,帶下完全的修復!雖然以賽亞所處的世代甚是黑暗,猶大諸王時好時壞,搖擺不定,百姓也無法盡心完全轉向神,但是,神卻透過以賽亞和眾先知向百姓發預言,除了責備和預告審判,神也預言了將來彌賽亞的國度和政權,好讓處在黑暗中的他們能夠看見將來極大的盼望! 上一章,以賽亞預言了亞述的野心以及完全的傾倒,接著這一章就預言彌賽亞的到來,復興以色列,復興全地,恢復到伊甸園、神創造的完美光景!這兩個截然不同的結局,一邊是亞述高傲中完全的傾倒,不再興起,一邊則是以色列卑微中被修復。雖然論及以色列家的審判,神四次說「雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,他的手仍伸不縮」。但,審判後,以色列卻得以存活!滅亡之後仍要復國!因為神的約永不廢除!這是何等的神蹟,全是神的恩典和掌權!關鍵在於彌賽亞的到來! I.     第一段落,彌賽亞完美的治理:全備的聖靈,公義的審判 (賽11:1-5) (v1)「從耶西的本必發一條,從他根生的枝子必結果實。」 耶西的本,原文是耶西的「樹墩」,指一棵樹被砍伐之後,剩下的樹墩。雖然看似已死,但其實仍然有生命,因為樹根還在,只是其上的樹幹和所有的樹枝與葉子全都被砍伐了。神審判以色列國,仍剩下樹墩,並沒有連根拔起。而神審判亞述,如砍伐大樹,徹底除滅,使亞述不再興起。 您知道嗎,以色列亡國時,就如同一棵樹只剩下「樹墩」。就在淒涼絕望的光景,此樹墩竟然生出一根嫩芽,而且還結果實!!以賽亞看見的是一根嫩芽,是單數,不是複數,指那一位再來的彌賽亞耶穌基督!祂是大衛的後裔,大衛是耶西的兒子,在以色列極其卑微的狀態中,祂道成肉身來到這地,從一根嫩芽,長成樹枝,並結果實,使以色列成為一顆公義樹! 為什麼彌賽亞的生命和服事如此大有果效,充滿如此強大的生命力呢?    A.     全備的聖靈 (v2)「耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。」 彌賽亞有全備的聖靈,包括聖靈的內住,與聖靈的彰顯!以賽亞這裏看見的,使徒約翰在異象中也看見了,天上寶座前點著七盞火燈,這七燈就是神的七靈(參啟4:5),指全備的聖靈。 「耶和華的靈必住在他身上」,住在彌賽亞身上,指永久住下來,不再離開。接下來,就是分為三個組合的描述。首先,「智慧和聰明的靈」,形容彌賽亞理智清晰、判斷力準確,洞察力敏銳,看透一切萬物。第二,「謀略和能力的靈」,彌賽亞凡事計畫周全,大小細節都兼顧,無一疏漏,任何苦難祂都有解決的策略和方案,而且祂有能力執行並完成任務,不耽誤、不偏差、不受任何環境和阻礙的抵擋。第三,「知識和敬畏耶和華的靈」,形容彌賽亞與與父神之間的親密關係,以及敬畏與順服的心,祂凡事討神喜悅,行在神的公義和正直,以及神的恩典和慈愛當中!這就是在描述大君王彌賽亞有聖靈的內住,聖靈的掌權,以及聖靈的膏抹。祂擁有全備的聖靈,也完全降服在聖靈的運行當中。親愛的,這就是我們的救主耶穌基督,祂就是以賽亞這裏預言的彌賽亞!!有這麼完美的大君王領導我們,您是不是也覺得特別幸福??有些人有謀略,有想法,卻沒有能力和資源去執行;有些人光有一股衝勁,卻沒有謀略,沒有靈感,沒有創意,千遍一律,死守傳統;有些人自認為懂很多,卻不敬畏耶和華,而陷入各種罪惡的綑綁。您知道嗎,這位將來的大君王彌賽亞,全都具備!!耶和華全備的靈,在祂身上! 哈利路亞!!! 以賽亞的預言中,另外還有兩次從不同角度描述耶和華的靈在彌賽亞身上所帶下的服事以及服事的果效,內容分別記載在以賽亞書42章和61章。而以賽亞書11章這裏強調的是彌賽亞的治理,成就於耶穌基督的再來,那時,祂要在地上設立千禧年國度,引進新天地,直到永永遠遠。  B.    公義的治理 因為彌賽亞擁有全備的聖靈,祂活出一個非常不一樣的生命,帶出一個全然公義的治理。 (v3-5)「3他必以敬畏耶和華為樂。行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳聞; 4 卻要以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人。以口中的杖擊打世界,以嘴裏的氣殺戮惡人。5 公義必當他的腰帶,信實必當他脅下的帶子。」 第一,「他必以敬畏耶和華為樂」,彌賽亞尋找的,看重的,喜悅的,是人對耶和華的敬畏!祂以這樣的人為樂!對祂而言,人生命裏敬畏耶和華的心如馨香之氣,是祂所喜悅的! 第二,「行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳聞」,祂能清楚辨明人的內心是否敬畏耶和華。親愛的,我們來回想讀福音書的時候,是不是發現耶穌真的能夠清楚的分辨人內心的光景,無論是呈現在人前的假象、人的能言善辯,或是有地位有權勢之人的情面,各種的賄賂,都無法模糊耶穌的判斷能力。耶穌能夠不憑眼見,不憑耳聞,清楚的做出精準的判斷。舉個例子,腓力帶著拿但業來與耶穌初次見面時,耶穌竟然說「看哪,這是個真以色列人,他心裏是沒有詭詐的」(約1:47),原來,在腓力還沒有找著拿但業之前,當拿但業在無花果樹底下禱告,周圍都沒人時,耶穌就看見了他。相反的,雖然法利賽人和文士在人前顯出各種敬虔的外貌,但耶穌卻看出他們的假冒為善,責備他們是毒蛇的種類,因為他們只顧著人前的表現,卻忽略那律法上更重要的公義、憐憫、信實!他們洗淨杯盤的外面,裏面卻盛滿了勒索和放蕩!好像粉飾的墳墓,外面好看,裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢,在人前外面顯出公義來,裏面卻裝滿了假善和不法的事! 第三,「卻要以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人。」就是弱勢群體,耶穌照樣以公義正直來待他們,為他們伸張正義,不會因為他們貧窮或卑微就輕看他們,也不會因此就妥協真理去縱容犯罪的行為。一般來說,一個腐敗的社會裏,貧窮人和卑微的人都會被忽視,權利被剝奪。以賽亞世代的以色列領袖,就是如此。記不記得上一章的記載,神如此責備他們,(賽10:1-2)「 禍哉!那些設立不義之律例的,和記錄奸詐之判語的,為要屈枉窮乏人,奪去我民中困苦人的理,以寡婦當作擄物,以孤兒當作掠物。」面對如此的腐敗,以賽亞預言這樣一位正直公義的彌賽亞,與他們之間形成強烈的對比!耶穌以公義和正直來審判所有人,包括不被待見的貧窮人,以及無助的卑微人!面對流言蜚語,被人抹黑,被人誤解,受害者百口莫辯。但有耶穌來為他辯護,揭開事情的真相,顯明人心的光景! 第四,彌賽亞「以口中的杖擊打世界,以嘴裏的氣殺戮惡人。」形容末世大災難的末了,耶穌第二次的再來。那時,敵基督必顯露出來,他是那不法的人,照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事,在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐。那時,主耶穌必裂天而降,用口中的氣滅絕敵基督,用降臨的榮光廢掉他(參帖後2:7-10)!使徒約翰在異象中看見耶穌再來的時候,騎著白馬,祂的名稱為「誠信真實」,祂要來按著公義審判和爭戰,祂的名也稱為「神之道」,有利劍從他口中出來,擊殺列國中一切敵基督的跟隨者,祂必用鐵杖轄管他們,並要踹全能神烈怒的酒醡,施行審判,祂的名是「萬王之王,萬主之主」(參啟19:11-16)!哈利路亞!! 第五,「公義必當他的腰帶,信實必當他脅下的帶子。」彌賽亞的政權,充充滿滿的有恩典,有真理!全然公義,沒有一絲絲的玷污,永遠信實,絕不食言,也絕不背棄自己的百姓!因此,我們可以安心的信靠祂、跟隨祂,並安息在祂的掌權之下!阿們? 耶穌第一次到來,道成肉身成為了人,傳講天國的福音,為我們成就了救恩,因為他背負了全人類的罪,代替我們受刑罰,被釘死在十架上,而且死裡復活,拔除了罪和死的毒根,釋放我們得自由,得豐盛的生命。耶穌升天以後,這兩千多年來,祂給世人悔改的機會,來聽信福音。那一天要來到,耶穌要再回來,施行審判,徹底的把一切的罪惡和黑暗從這地除去,帶領我們進入千禧年國度,以及永恆的新天地!   II.     彌賽亞完美的治理:全然的恢復,完美的境界(賽11:6-16)         […]

以賽亞書第十一章:彌賽亞完美的治理,全備的聖靈,全然的恢復


2023  年  3 月 16日以賽亞書第十章:心懷天下   兄弟姐妹平安,今天我們繼續讀以賽亞書。昨天的第 9 章中,我們看到“無人憐愛弟兄,有人右邊搶奪,仍受饑餓,左邊吞吃,仍不飽足;各人吃自己膀臂上的肉。”(賽 9 :19,20)。這是在國家這個級別上,影射了兩個兄弟王國以色列和猶大之間的關係,他們忘記本來是同源,不停地互相爭戰,自相殘殺。延續到今天的第十章,在國家內部的社會級別仍然如此. 第一、二節: 禍哉!那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的, 為要屈枉窮乏人,奪去我民中困苦人的理,以寡婦當作擄物,以孤兒當作掠物。 神把以色列民族帶出埃及,在曠野四十年,頒佈了非常詳細而且公平的律法,對弱勢群體有特別的照顧。申命記第24章有一半篇幅都是恩慈的條款,例如(19 – 21 節): 假如你在田裡收割麥子,忘了一捆在田裡,就不可回去拿,要把那一捆留給外族居民和孤兒寡婦……你打橄欖樹,枝上剩下的,不可再打;要留給寄居的與孤兒寡婦。你摘葡萄園的葡萄,所剩下的,不可再摘;要留給寄居的與孤兒寡婦。 幾百年過去了,他們進入應許之地後,沒有抵擋住各種誘惑,慢慢遠離神,開始設立自己的律法。這些執政者當然都是社會中強勢的群體,首先要照顧自己的利益,上面這些都被忽略了,所以先知以賽亞預言了神的懲罰必將來到,而這些風光一時的掌權者,會落到更悲慘的下場。第四節: 他們只得屈身在被擄的人以下,僕倒在被殺的人以下。 從過去幾個月所讀的列王紀和歷代志中,我們已經知道神首先是興起很多先知來提醒和勸誡他的子民,然後外族的侵略。從早期的非利士人到以賽亞時期的亞述人,都是神的懲罰。第五節清楚地說: 亞述是我怒氣的棍,手中拿我惱恨的杖。 作為普通人,我們容易只看到眼前的情況,只看到自己的努力和成功,亞述王國也是如此。經歷一連串勝利之後,他們看到列國在他們面前臣服。以色列和猶大也不例外,因為這時候他們確實離開了神,跟其他拜偶像的地方沒什麼區別,第 10、11 節: 我手已經夠到有偶像的國;這些國雕刻的偶像,過於耶路撒冷和撒瑪利亞的偶像。 我怎樣待撒瑪利亞和其中的偶像,豈不照樣待耶路撒冷和其中的偶像嗎? 在以色列和猶大的領袖眼中,亞述王國不可戰勝。在普通的民眾眼中,他們是強盛的征服者。在亞述人自己眼中,這一切都來自自己的聰明才智和努力,第 13 節: 我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧,我本有聰明。 非常熟悉的句子,不是嗎?如果不看上下文,單獨把這句話拿出來,放到 2023 年任何成功人士的自傳裡,或者頂級大學的畢業生演講裡,應該都是非常通順吧?特別是在崇尚自我,重視奮鬥的現代文化中,這句話應該會得到很多人的讚許。然而兩千七百多年前的經文提醒我們,一切都是神的恩典和計畫。神鼓勵我們成功,就像當初祝福所羅門王一樣,但首先是要謙卑而遵從神的帶領。 正因為如此,先知以賽亞從神的眼中,清楚地看到亞述王國的自高自大,他們迷失了自己,就好像一根棍子想要勝過舉起棍子的人。無論怎樣鋒利,一把斧子想要超過揮動斧子的樵夫,最終只能自取滅亡。第 16、17 節: 因此,主萬軍之耶和華必使亞述王的肥壯人變為瘦弱,在他的榮華之下必有火著起,如同焚燒一樣。以色列的光必如火;他的聖者必如火焰。在一日之間,將亞述王的荊棘和蒺藜焚燒淨盡。 第 20 節到 23 節,預言了以色列人將要歸回到神身邊,依靠 “以色列聖者”。這位神秘的人物,在三天前的第七章裡已經預言了一次,在未來兩個月中,大家會發現他貫穿整本以賽亞書,就是耶穌基督。在耶穌出生前七百多年,以賽亞在神的啟示中就看到了他,甚至詳細到他的出生情況,再次證明了聖經的權威。 第 28 到 32 節回到了現實當中,仔細記載了一串十二個地名,也就是亞述王進攻的詳細路線。最後一個地方挪伯,已經是耶路撒冷東邊大約兩公里的地方,可謂近在咫尺。當時的耶路撒冷居民,肯定非常害怕。然而在這種時候,最考驗對神的信心,所以第 […]

以賽亞書第十章:心懷天下


2023  年  3 月 15日以賽亞書第九章:彌賽亞的盼望與耶和華的審判 彌賽亞的盼望與耶和華的審判 弟兄姐妹們平安, 今天我們來查考以賽亞書9章。 我們看到了關於耶穌基督,也就是彌賽亞的預言。他是大光,帶領我們出黑暗,進入奇妙光明。他是我們在地上痛苦生活的盼望,使我們歡喜快樂。他必掌權,治理他的國,直到永遠。 他施行審判。因為以色列民的罪惡,耶和華的怒氣不消轉,戰爭,饑餓,紛爭和各種災難會降在悖逆的民眾身上。但他的目的並不是剪除,而是希望百姓能夠回轉歸向他。 我們來看今天的經文。 1 但那受過痛苦的,必不再見幽暗。從前神使西布倫地,和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路,約旦河外,外邦人的加利利地,得著榮耀。 2 在黑暗中行走的百姓,看見了大光。住在死蔭之地的人,有光照耀他們。 3 你使這國民繁多,加增他們的喜樂。他們在你面前歡喜,好像收割的歡喜,像人分擄物那樣的快樂。 1-2節預表了耶穌在加利利地區的傳道。 列王紀下15:29中記載,加利利和拿弗他利等地被亞述王奪去,百姓被擄掠到亞述。大約10年以後,北國滅亡。北國百姓咎由自取,他們 “離棄耶和華他們神的一切誡命”,“所以耶和華向以色列人大大發怒,從自己面前趕出他們”。 多年以後,“耶穌帶著聖靈的能力回到加利利”(路加福音4:14),福音從猶太人傳到外邦人中間,並迅速傳播到世界各地,神的榮耀在他的子民中彰顯。 耶穌基督就像大光,照亮苦難的以色列百姓,讓他們燃起生活的希望。我們過往的罪孽,耶穌已經為我們承擔。只要相信主耶穌基督,認罪悔改,我們可以坦然無懼地來到神的面前,做他的兒女,在他面前歡喜快樂。 4 因為他們所負的重軛,和肩頭上的杖,並欺壓他們人的棍,你都已經折斷,好像在米甸的日子一樣。 5 戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲,並那滾在血中的衣服,都必作為可燒的,當作火柴。 以色列人因為敬拜假神,惹怒耶和華,被米甸人欺壓,以至於躲在山洞裡。他們向耶和華求救,耶和華就派士師基甸率領300人,打敗米甸大軍。神的大能再一次拯救了以色列人。 日光之下並無新事(傳道書1:9)。我們的生活和以色列人是何等相似。因為我們悖逆,跟隨世界的風俗行事,神就會敲打我們,讓我們陷在“米甸的日子”。但是他的恩典永遠長存,當我們意識到自己的錯誤,重新回到神的面前,他又會繼續祝福我們。 神的恩典,不會因為我們的悖逆而斷絕。正如歌詞寫道,“一步又一步,這是恩典之路;你愛,你手,將我緊緊抓住”(節選自“恩典之路”,讚美之泉)。 6 因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君。 7 他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上,治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心,必成就這事。 本章的重點之一就是彌賽亞的預言。這裡的嬰孩,預表耶穌基督。 他因聖靈感孕,由童女瑪麗亞而生。他是無罪的羔羊。他在十字架上留下的寶血,使我們罪得赦免,再次成為聖潔。耶穌死後三天復活,“天上,地下所有的權柄,都賜給我了”(馬太福音28:18)。耶穌升天後坐在父神的右邊,為我們代求。我們因為信靠他,可以得著永遠的生命。 彌賽亞的4個名號代表著他的不同屬性。 ”奇妙策士“,代表著彌賽亞的智慧。我們最好的顧問就是耶穌基督,我們可以在一切的事情上仰賴他的智慧。約瑟被賣到埃及,卻在多年以後保全了以色列全家;他領悟到“這樣看來,差我到這裡來的不是你們,乃是神”(創世紀45:8)。當世界上的人求神拜佛,尋找各種專家建議的時候,我們基督徒要時時聆聽聖靈的聲音,跟隨聖靈的帶領。因為他的道路高過我們的道路,他的安排是最好安排。 ”全能的神“,代表著彌賽亞的神性。耶穌基督道成肉身,是三位一體的神。他能使水變為酒,也能醫病趕鬼,使死人復活。在今天,我們依然可以經歷他的大能。在教會中,我們經常可以聽到各種見證,比如病得醫治,說方言等等。有一位年邁的長老在別人車輛失控的情況下,奇蹟般地躲開,朋友問他如何做到,長老說是神在幫他開車。 “永在的父”,代表著他有一顆為父的心,永遠照拂我們。舊約中的神是非常嚴肅的形象,比如亞倫的兩個兒子私自獻凡火,被神燒滅。摩西擊打磐石兩次,不能進入迦南。神有他的權柄,有些事情我們無法完全理解。但從始至終,他的愛一直都在。“神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。”(約翰福音3:16) ”永在的父“,也意味著我們兒子的名分。我們在他的產業上有份,在天國有一席之地。“得勝的,必承受這些為業。我要作他的神,他要作我的兒子。” (啟示錄21:7)。因此,我們應當多思念天上的生活,積攢財寶在天上。 ”和平的君“,代表著他的權柄, 而且他將帶來和平。當他再來的時候,會帶來新天新地。“神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡,也不再有悲哀,哭號,疼痛,因為以前的事都過去了。”(啟示錄21:4)。 在大衛的寶座上治理國家,必須等到耶穌再來的時候。他的治理是基於公平公義,是用屬天的智慧,只有神才能成就。世界上的各種“公平公義”,受限於人的欲望和有限,是不完善的,會引發各種矛盾和衝突。沒有一個國家是堅定穩固的。 9章1-7節預示著彌賽亞的盼望和神的恩典。從9章8節到10章4節,是關於神的審判。經文中有4次強調“他的手仍伸不縮”,可見以色列百姓們硬著頸項,已經到了罪大惡極的地步。神有救贖的計畫, 但百姓們必須得到管教,因為他是公義的神。如同我們基督徒得救以後,我們的罪名被耶穌一次洗淨,但是如果我們繼續犯罪,相應的責罰還是會臨到。 8 主使一言入於雅各家,落於以色列家。 9 這眾百姓,就是以法蓮和撒瑪利亞的居民,都要知道。他們憑驕傲自大的心說, […]

以賽亞書第九章:彌賽亞的盼望與耶和華的審判



2023  年  3 月 14日以賽亞書第八章:因為神與我們同在   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀以賽亞書第八章。 主題是:因為神與我們同在。 以賽亞書第八章延續第七章,神藉以賽亞傳消息給猶大王亞哈斯,要他不要懼怕亞蘭和以色列,因為他們兩個國家必被亞述國擄掠; 在第七章,神給亞哈斯兩個預兆,第一個預兆是施亞雅述,其名字的意思乃是「餘民必歸回」,以賽亞帶著兒子施亞雅述面見猶大王亞哈斯,向他明言不要懼怕亞蘭和以法蓮的計謀; 第二個預兆是童女懷孕生子,給她起名叫以馬內利,藉此警告亞哈斯當轉而尋求神的同在。 因為“以馬內利”的意思就是“神與我們同在”。 在本章中,神吩咐以賽亞向亞哈斯王和猶大的百姓傳遞第三個預兆,就是“瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯”,預告亞述國的侵犯會很快臨到。 但是猶大國中信靠神的餘民,神藉先知鼓勵他們不要懼怕外邦百姓的密謀,也不要懼怕本國百姓的指控,當敬畏神,堅定倚靠他,“因為神與我們同在”。   本章的內容分為兩個部分。 第一部分,1-8節,先知的預言。 1-4節,神兩次向以賽亞傳達給猶大百姓的信息。 第一次是讓以賽亞用一塊牌子寫上,第二次是讓以賽亞給剛出生的小兒子命名。 兩次信息的內容都是「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」。。 這個詞在希伯來文中是四個字,意思就是“擄掠速臨,搶奪快到”。 神向先知啟示的信息是循序漸進的。 在第一次預兆中,神啟示亞蘭和以法蓮“這所謀的必立不住,也不得成就”,而且“六十五年之內,以法蓮必然破壞,不再成為國民”。 (賽7:7-8)在第二次預兆中,“亞述”這個國家的名字出現了,“耶和華必使亞述攻擊你的日子臨到你和你的百姓並你的父家”。 (賽7:17)而在這第三次的信息中,神曉諭先知在前面所預言的亞述的入侵會速速臨到亞蘭和以色列。 第四節的“小孩子不曉得叫父叫母之先”,指在三年之內。 一般認為本次預言的時間是在主前735年的年末。 歷史上,亞蘭被亞述滅國的日期正好是主前732年,而以色列則是在主前722年被亞述所滅。 應驗了第四節的經文:「在這小孩子不曉得叫父叫母之先,大馬士革的財寶和撒瑪利亞的擄物,必在亞述王面前搬了去。 ” 第5到8節中,“這百姓”指猶大的百姓。 “西羅亞”是耶路撒冷的一道泉水,從耶路撒冷以東的基訓泉流出,水流緩慢,但是卻供應耶路撒冷的百姓飲用,而且有醫治的功效。 在約翰福音第九章,耶穌醫治那位生來瞎眼的人,吩咐他“往西羅亞池子裡去洗,他去一洗,回頭就看見了。 “(約9:7)在本章中,以賽亞用”西羅亞緩流的水“比喻神的治理,西羅亞的水流緩慢,卻帶來生命。 就如同神的治理,以仁愛和律法滋養百姓的屬靈生命。 利訊是亞蘭王,利瑪利的兒子比加,是當時以色列的王。 第五六節:“耶和華又曉谕我說:’這百姓既厭棄西羅亞緩流的水,喜悅利汛和利瑪利的兒子”,意思是說猶大的百姓厭棄神的治理,喜悅外邦人和已然離棄神的以色列人的治國方式,隨從他們去拜外邦的偶像。 第七八節,“因此,主必使大河翻騰的水猛然衝來,就是亞述王和他所有的威勢,必漫過一切的水道,漲過兩岸。 必沖入猶大,漲溢泛濫,直到頸項。 以馬內利啊,他展開翅膀,遍滿你的地。 ” “大河”指幼發拉底河。 百姓既然離棄神愛,神就任憑亞述王的軍隊如同漲溢的大河河水,沖入猶大全地。 第八節的末尾,先知在異象中看到亞述軍隊的威勢,不由自主地向神發出呼求:以馬內利啊! 你看敵人的軍隊就如同展開的翅膀,遍滿了你的地! 然而,猶大王亞哈斯沒有聽從先知的警告,一意孤行,在懼怕中與亞述結盟,卻於事無補。 “亞述王提格拉毗列色上來,卻沒有幫助他,反倒欺淩他。 亞哈斯從耶和華殿裏和王宮中,並首領家內所取得財寶給了亞述王,這也無濟於事。 […]

以賽亞書第八章:因為神與我們同在


2023  年  3 月 13日以賽亞書第七章:以馬內利的神   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是以賽亞書第7章,主題是「以馬內利的神 」。 每年過聖誕節的時候,大概經常會讀馬太福音第一章22-23節的經文: 馬太福音 1:22-23 這一切的事成就,是要應驗主藉先知所說的話,說:「必有童女懷孕生子,人要稱他的名為以馬內利。」(「以馬內利」翻出來就是「神與我們同在」。) 這個先知就是以賽亞,這個預言就出現在今天要讀的以賽亞書7:14。 讓我們一起來看看這個預言是在怎麼樣的背景下說岀來的,為什麼會有這個預言,在歷史上有應驗嗎?   以賽亞書 7:1-2 烏西雅的孫子、約坦的兒子猶大王亞哈斯在位的時候,亞蘭王利汛和利瑪利的兒子以色列王比加上來攻打耶路撒冷,卻不能攻取。 有人告訴大衛家說:「亞蘭與以法蓮已經同盟。」王的心和百姓的心就都跳動,好像林中的樹被風吹動一樣。 這是當時的歷史背景,亞蘭王利汛和北國以色列王比加聯合攻擊南國猶大,當時的猶大王是亞哈斯,亞哈斯和百姓都很害怕。在聖經中,大衛家常常是南國猶大的代名詞,而以法蓮則是北國以色列的代名詞。 在列王紀下和歷代志下,都說亞哈斯是個惡王,行耶和華神眼中看為惡的事,帶領百姓拜偶像遠離神。然而,神仍然眷顧他的百姓,神派先知以賽亞去安慰、鼓勵亞哈斯王。以賽亞給亞哈斯的信息有四點。 1. 要謹慎安靜(V4) 神告訴亞哈斯要謹慎安靜。如果我們面對攻擊威脅時,不能謹慎安靜,就可能會做一些失去理智的錯誤決定和行動。 2. 心裡不要害怕(V4) 神告訴亞哈斯不要因敵人的烈怒而害怕,他們只不過是兩個冒煙的火把頭。「火把頭」是指火的末端,也就是說這個火要燒盡了。這裡指亞蘭王和以色列王很快就會被亞述所滅,神以此來堅定亞哈斯王的信心,叫他不需要害怕。 我們也一樣,但面對敵對方所發的烈怒時,不要心裡膽怯。人會害怕是因為不知道結果。不要忘記我們是神的兒女,結果在神的手中。要把我們的眼光從敵人轉向神,神是我們的堅固磐石! 3. 惡謀立不住(V7-8) 神對百姓說,敵人的計謀必立不住,也不得成就。神預言北國必然會遭破壞,不再成為國民。 當我們面臨攻擊和威脅的時候,最重要的不是去思想對方威脅的話,而是去抓住神的應許。神要我們把眼光放遠,看長些,對方可能暫時得逞,但神是最終的得勝者。 4. 信神就可站穩、不信神就不得站穩 神要我們用對神的信心和行動去面對仇敵,否則的話,必將遭遇失敗和苦果。 神不僅讓以賽亞去安慰亞哈斯,還主動讓亞哈斯求兆頭,為的是證明神的話和應許是真實的。 7:10-12 耶和華又曉諭亞哈斯說:「你向耶和華你的神求一個兆頭,或求顯在深處,或求顯在高處。」 亞哈斯說:「我不求;我不試探耶和華。」 很可惜,當時的亞哈斯並不信靠神,他已定意去與亞述聯盟,而不是尋求神的帶領。他用冠冕堂皇的「不試探耶和華」為藉口,實則是他心意已定,不想知道神的旨意。亞哈斯的執政,已令百姓不堪其苦,使人厭煩,他假冒為善口是心非地回應先知,更是大大得罪神。所以先知斥責他是令神厭煩的! 7:13 以賽亞說:「大衛家啊,你們當聽!你們使人厭煩豈算小事,還要使我的神厭煩嗎? 縱然亞哈斯對神沒有信心,但神還是主動給他一個兆頭: 7:14-16 因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是「 神與我們同在」的意思)。到他曉得棄惡擇善的時候,他必吃奶油與蜂蜜。 因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先,你所憎惡的那二王之地必致見棄。 「童女」指年輕的女子,「童女懷孕生子」,有兩個意思,第一可能是指亞哈斯所生的兒子希西家,希西家敬畏神,某種意義上將百姓從罪惡中拯救出來,另外一個最終的應許就是彌賽亞耶穌基督的降生。「到他曉得棄惡擇善的時候」, 有人認為那是兩三歲,有人認為那是12歲,因為當時以色列律法規定,12歲為成年。「吃奶油與蜂蜜」是指當外族入侵的時候,田地荒涼不出產糧食,百姓只能吃天然的奶油和蜂蜜, 亞蘭和以色列聯合攻擊猶大發生在公元前734年。兩年以後,公元前732年,亞蘭被亞述所滅;12年後,公元前722年,北國以色列被亞述所滅。也就是說,神藉先知以賽亞對亞哈斯所講的預言全然應驗。而當時就很弱小的猶大國,因著神的憐憫和同在,神興起亞哈斯的兒子希西家,有了一段時間的回歸神,反而沒有馬上亡國。 亞哈斯選擇用人為的方法來解除危機,而神卻選擇給他一個兆頭。‘以馬內利’是神給子民的最大應許,無論環境如何,有神同在就必然勝券在握!可是人卻不信,所以就要面對失去神同在的後果。亞哈斯的不信神導致神的審判。神將使用亞述和埃及作為管教的工具,攻擊猶大以至民不聊生。第17-25就預言猶大將遭受亞述和埃及的攻擊和毀壞。 […]

以賽亞書第七章:以馬內利的神


2023  年  3 月 12日以賽亞書第六章:以賽亞蒙召   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀以賽亞書第6章,主題是:以賽亞蒙召。先知以賽亞是舊約中最偉大的先知,以賽亞全書是整本聖經的縮影。它以散文和詩歌的體裁記錄了神對猶大、以色列以及相關的列邦的審判與救恩, 預言了彌賽亞的降生,他的人格和救贖事工。 在本書的前五章裡,我們己經看到了先知的工作,從他自己的國家猶大開始,責備百姓對神的背逆,宣告神公義的審判。當先知把最重要的話先說完之後,才提到自己是如何蒙召的。本章的內容就集中在以賽亞蒙召的經歷:他如何看見異象,認罪悔改,罪得赦免,回應呼召,並奉命被神差遣。讓我們一起從先知以賽亞蒙召的經歷中, 看到神的至聖尊榮,主權,公義和慈愛,以及人的責任。 以賽亞書 6:1 當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。 6:2 其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔; 6:3 彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;祂的榮光充滿全地! 6:4 因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。 6:5 那時我說:「禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王-萬軍之耶和華。」 6:6 有一撒拉弗飛到我跟前,手裏拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的, 6:7 將炭沾我的口,說:「看哪,這炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。」 這第一大段描述了先知以賽亞在異象中看到滿有至聖尊榮的神。時間是在主前740年,烏西雅王因心高氣傲患大痲瘋去世的那一年。他是一位好王,在位時國勢強盛;他死後,猶大國開始走下坡路。第一節中的“高高的寶座”,“衣裳垂下”,“遮滿聖殿” 表明了神是永遠掌權的,無論是在什麼樣的環境中。這裡也預表了主耶穌的榮耀和他大祭司的身份,顯明主保護自己的教會。使徒約翰也認為以賽亞看到了主耶穌的榮耀:約翰福音 12:41 以賽亞因為看見他的榮耀,就指著他說這話。弟兄姐妹,今天的我們也當用第一節的經文來提醒自己,無論地上發生什麼事情—君王去世,國家戰爭,家庭變故,主永遠坐著為王。所以我們要在禱告中來到神的寶座前,看見祂的榮耀,尋求祂的旨意和保護。 第2,3兩節描述了一類特殊的天使—“撒拉弗”的形象和敬拜主的情形。撒拉弗的字面意思是“燃燒的存在”,字根與民數記二十一章6節的火蛇相同,可以被想像為有翅膀的火蛇。侍候的天使撒拉弗,以翅膀遮臉,表示敬畏神;以翅膀遮腳,表示謙卑不配;以翅膀飛翔,表示遵行神的命令。這些不正是服侍神的人最基本的特質嗎? 天使們在第3節中宣告了神的完全聖潔,用了三個“聖哉”。第4節中的““門檻的根基震動”,像出埃及時神降臨西奈山,象徵神的威嚴。“殿充滿了煙雲“,就像所羅門獻殿時的情景,象徵神的榮耀同在。先知所看見的神是至聖至尊,永不改變的神! 當先知看見了神之後,他的第一個反應是看見了自己的罪。他大聲喊說:“禍哉,我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中;” 以前他似乎只發現君王百姓不潔有禍,以色列家有罪,現在他發現自己的本來面目。這就是蒙恩蒙召的條件:對自己的罪敏感,在神面前謙卑,神就潔淨他,並且給他新的使命。使徒保羅也稱自己為罪魁。可見服事主越久,與主越親近的人,越認識自己,越謙卑。 “嘴唇不潔” 到底是指什麼?這裡是有一些背景的。在當時中東的儀式中,常見以潔淨嘴唇代表潔淨整個人。特別是神職人員,這是必經的過程,然後才能到神的面前服事。嘴唇不潔對人而言,就是說污穢,譭謗,虛謊,乏低的話語,對神而言是抱怨,輕忽,質疑,不信,有損神的聖潔和榮耀的話語,包括我們不說當說的感謝神,造就,安慰,勸勉的言語。弟兄姐妹,聖經沒有告訴我們先知以賽亞說過什麼不潔的話語,但是就是這麼偉大的先知在神的光照之下也願意認罪悔改,我們也當來反省一下,在我們裡面要有沒有光明、正直、真理和聖潔,好讓我們的話語不會污穢人,得罪神,不會虧欠神的榮耀。先知的悔改帶來了神的赦免,被神潔淨。祭壇上的“紅炭”象徵赦免,“火”代表潔淨。   本章的第二大段是以賽亞被差遣。讓我們先來讀一下經文: 6:8 我又聽見主的聲音說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」我說:「我在這裏,請差遣我!」 6:9 他說:「你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。 6:10 要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,便得醫治。」 6:11 我就說:「主啊,這到幾時為止呢?」他說:直到城邑荒涼,無人居住,房屋空閒無人,地土極其荒涼。 6:12 並且耶和華將人遷到遠方,在這境內撇下的地土很多。 6:13 境內剩下的人若還有十分之一,也必被吞滅,像栗樹、橡樹雖被砍伐,樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。 以賽亞在經過了認罪悔改,罪得赦免的預備過程之後,神開始呼召衪能使用的器皿:“我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?” […]

以賽亞書第六章:以賽亞蒙召



2023 年 2 月 25日歷代志下第二十七章:約坦在耶和華他神面前行正道,以致日漸強盛 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看歷代志下的第27章 – 主題是「約坦在耶和華他神面前行正道,以致日漸強盛。 」 在這章我們看到南北兩國在約坦執政期間的一個鮮明對比。從列王紀下15章可以看到北國以色列在這段時間走馬燈似地換了米拿現、比加轄、比加、何細阿四個王,亞述攻取以色列的北方、擄走了百姓。這時約坦做王掌管南國猶大也面臨了亞述的壓力,他又目睹父親烏西雅因心高氣傲而患上了大麻風(26:19),因此,不敢再驕傲(2節),而是「在耶和華他神面前行正道,以致日漸強盛」(6節),與陷入混亂、瀕臨滅亡的北國形成鮮明對比。 約坦的統治打開歷代志記載的歷史的一個新階段。在他之前南國猶大的王,每一個的記載都是分成前後截然相反的階段, 以好的開始而以壞的收場,他們都是前期行耶和華看為正的事,但是後期都做出不合神心意的事。而約坦執政期間的事件,一切都是正面的,使他成為自亞比雅開始的第一位沒有壞記錄的王。 2-6節 「2 約坦行耶和華眼中看為正的事,效法他父烏西雅一切所行的,只是不入耶和華的殿。百姓還行邪僻的事。 3 約坦建立耶和華殿的上門,在俄斐勒城上多有建造, 4 又在猶大山地建造城邑,在樹林中建築營寨和高樓。 5 約坦與亞捫人的王打仗,勝了他們。當年他們進貢銀一百他連得、小麥一萬歌珥、大麥一萬歌珥,第二年、第三年也是這樣。 6 約坦在耶和華他神面前行正道,以致日漸強盛。 」 第26章記載著烏西雅的跌倒,並非是他去拜偶像,而是他心高氣傲,以致行事邪僻。他並非行邪術,而是對神不忠誠,就是在聖殿中,干犯祭司的工作,明知故犯,明明知道燒香是祭司的工作,其他人都不可以做,雖然受到警告,但仍不肯罷休,一直至神的處罰臨到,使他生大痳瘋,才急速地退去。而約坦做王後繼續行神眼中看為正的事,並且不入耶和華的殿(2節),與他的父親烏西雅的冒犯正好相反。但是另外一方面,百姓卻持續一貫行邪僻的事,這是指在邱壇的敬拜。這當然不是他做成的,但他也沒有在民間大刀闊斧作甚麼剷除邪僻的工作。 從第二節我們看到雖然約坦比父親更加的敬虔,但卻仍然不能改變百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷的屬靈光景。正如在哈該書2:12-13說的,潔淨之物不能使人成聖,而污穢之物卻能使人污穢;君王的邪惡也會引發人裡面的邪惡,但君王的敬虔卻不能讓人變得敬虔。無論君王的屬靈光景如何,最終有聖殿的南國和沒有聖殿的北國一樣,都無法擺脫越來越敗壞、最後亡國被擄的命運。這些起起伏伏的歷史讓我們看見,神的計畫並不能倚靠人的敬虔來維持,唯一能夠成就神應許的,只能是神自己。 從第5-6節看到約坦的成就有三個方面,全都是發展烏西雅較早期的事工。首先是他的建築工事(3-4節), 第二,約坦對亞捫人的勝利延續了烏西雅的成功(5節),第三,約坦的強盛,就如烏西雅曾有的一時風光,但是卻沒有落入他父親的試探(6節)。第6節指出了約坦蒙神祝福成功的原因是他照神所要求的行正道。 從全章短短的9節經文裡, 看起來約坦似乎政績平平,《歷代志》也沒有很多的篇幅記敘他的事蹟。但在神面前,什麼樣的蓋棺定論能比「在耶和華他神面前行正道,以致日漸強盛」(6節)這樣的評語更好呢?我們的一生無論是轟轟烈烈、還是默默無聞,最終都會被人遺忘;唯一能在永恆裡被記念的,就是在神面前行正道。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文裡教導我們不要心高氣傲, 像烏西雅一樣,而是要像約坦行你眼中看為正的事,切切實實的遵行神的道,就會蒙你賜福及事事都成功亨通。求聖靈來幫助我們,照明我們心中的眼睛, 指教我們行神眼中的善事。阿爸, 求你藉著你智慧的話來引導我走義路,使我一生的道路在祢眼前蒙福。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

歷代志下第二十七章:約坦在耶和華他神面前行正道,以致日漸強盛


2023 年 2 月 24日歷代志下第二十六章:解開烏西雅王長大痲瘋的謎底 代下26 主題:「解開烏西雅王長大痲瘋的謎底」 大家是否還記得烏西雅王?列王紀稱他為亞撒利亞。若是單單讀列王紀關於他的9節經文,留下最深刻的印象就是他長大痲瘋。至於他為什麼長大痲瘋,這其中發生的事,列王紀完全省略,只有在歷代志這裏才揭開謎底。而且,列王紀省略的很多細節,都在歷代志清清楚楚的一一陳述。讀了歷代志才發現,Wow,原來,烏西雅朝政的時候,猶大國是如此強盛,名聲傳到埃及!接近大衛和所羅門時代的太平盛世!原來,烏西雅王得了神非常的幫助!!原來,耶和華使烏西雅王如此亨通!那麼,如此強盛的一個王,有神如此的幫助和恩寵,怎麼就長痲瘋了呢?謎底今天揭曉。   I.       序言:烏西雅作王,一生的評語(v1-5) 烏西雅接續他父親亞瑪謝作王。「烏西雅登基的時候年十六歲」(v3),很難想像那麼年輕就要擔負治理國家的重任,是什麼感覺。當我想到我自己的其中一個青少年孩子今年就要16歲,最近因為被委任負責青少年的敬拜服事而心中摻雜了喜樂和恐慌、質疑自己是否能勝任。想想,當時年僅16歲的烏西雅,是不是也如此呢? 學者認為烏西雅很有可能在父親亞瑪謝被擄到撒瑪利亞之後,就已經開始與父親共同執政。父親死後,「猶大眾民」(v1)立他作王,表示他年紀輕輕就已得眾人的喜歡和信任,是合民心意的王位繼承人。這裏特別提「他母親名叫耶可利雅,是耶路撒冷人」(v3)。雖然沒有更多關於他母親的記載,但至少她不是拜偶像的外邦女子,更不是以色列北國惡王的公主,如亞她利雅。 烏西雅「在耶路撒冷作王五十二年」(v3),超越了掃羅王、大衛王、和所羅門王朝政的年日!您是否好奇,以色列南北國眾王之中誰作王年日最長呢?是瑪拿西,55年,其次就是烏西雅。烏西雅與北國耶羅波安二世執政的時間大部分重疊,都同樣處在一個國際環境都安穩的局勢,得享幾十年的繁榮昌盛。因此,同期的耶羅波安二世也是北國以色列眾王中作王最久的,長達41年。當時,新亞述帝國因內亂而衰落,軍權受貴族限制,無法往外擴張,此光景持續了將近40年之久。但是,之後的亞述帝國即將興起,成為以色列北國最大的威脅。 烏西雅一生的評語,濃縮於第四節,分為兩部分,一,「烏西雅行耶和華眼中看為正的事」,這個不難理解。二,「效法他父亞瑪謝一切所行的」,問題來了,亞瑪謝是怎樣一位王呢?您是否還記得昨天讀的內容?(代下25:2)「亞瑪謝行耶和華眼中看為正的事,只是心不專誠」。他在勝利的戰場上立刻變了心,轉向偶像,回去之後更是「心高氣傲,以致矜誇」,不肯聽勸,最後悲劇收場。這簡單的一句話,暗示了烏西雅效法亞瑪謝的好,也效法了亞瑪謝的不好,以至於晚節不保,同樣「心高氣傲」,這就是他長大痲瘋的原因。這裏先預告,明天我們要讀的約坦,烏西雅繼位的兒子,他也同樣效法自己的父親烏西雅!但是,約坦只效法烏西雅的好,至於烏西雅闖的禍,約坦成功避開了,因為他從父親的經歷中吸取了教訓,避開了晚節不保的宿命!但願我們如約坦一樣,無論是自己的父母,或是屬靈前輩生命中,有什麼好的,我們要效法,至於他們的軟弱和失敗,要成為我們的警惕,求主幫助我們,如約坦一樣,不要重蹈覆轍!阿們? (v5)「 通曉神默示撒迦利亞在世的時候,烏西雅定意尋求神;他尋求,耶和華神就使他亨通。」這是烏西雅王得以昌盛的關鍵所在!年僅16歲就登記作王的烏西雅,身邊有一位恩師,就是撒迦利亞。撒迦利亞是烏西雅的老師,是他生命的導師,他領受神的啟示,通曉神的默示,在他的督促和教導之下,烏西雅持續的尋求神,因此,只要烏西雅尋求神,「耶和華神就使他亨通」。聽起來是不是很耳熟?烏西雅的祖父約阿施也是如此,「祭司耶何耶大在世的時候」,約阿施行耶和華眼中看為正的事(參代下24:2)。關於這位撒迦利亞,學者有不同的猜測,其中一個觀點認為他很有可能就是耶何耶大的孫子。撒迦利亞與父親同名。當年耶何耶大死後,約阿施離棄神並殺了耶何耶大的兒子撒迦利亞。如今耶何耶大的孫子撒迦利亞,在同一個地方服事約阿施的孫子烏西雅。又再次看見代代相傳,忠心的服事! 親愛的,這句話很值得我們去思想,一,從烏西雅的角度,我們作領袖的要珍惜身邊敬虔的人,無論是他們的勸誡或是輔助,都是神的恩典,幫助我們走在正路上。二,從撒迦利亞的角度,我們要成為領袖的幫助者!有些人如同撒迦利亞,神沒有把我們放在領導的權位上,但我們可以按照神的話語輔助在位的領袖,帶下正面的影響。但願我們如撒迦利亞服事了他的世代,也如耶何耶大服事了約阿施的世代一樣。 接下來我們來看關於烏西雅執政的兩個階段,(一)神如何使烏西雅凡事亨通,(二)烏西雅的晚節不保,揭曉烏西雅長大痲瘋的謎底。   II.      第一段落:神使烏西雅凡事亨通(代下26:4-15) 「他尋求,耶和華神就使他亨通」,包括了: 烏西雅完成了父親未完成的任務。亞瑪謝在世時,削弱了以東人的勢力,亞瑪謝死後,烏西雅成功「收回以祿仍歸猶大,又重新修理」(v2)。以祿就是「以拉他」(參王下14:22),是以東南部紅海的一個港口,對猶大國貿易非常重要。烏西雅知道父親未完成的心願,一登記作王就先收回以祿。 烏西雅戰場上屢戰屢勝,征服宿敵。(v6)「他出去攻擊非利士人,拆毀了迦特城、雅比尼城和亞實突城」,並且「在亞實突境內,又建築了些城」。(v7)「神幫助他攻擊非利士人和住在姑珥巴力的阿拉伯人,並米烏尼人」。強調他戰場上的得勝是因為耶和華的幫助,使他征服了西南和東南部的宿敵,那是經過非利士平原和通往紅海的商路。不僅如此,就連約旦河東的「亞捫人」也「給烏西雅進貢」(v8),而且烏西雅的名聲如所羅門一樣「傳到埃及」,「因他甚是強盛」,極其強大! 烏西雅堅固城牆。之前在父親亞瑪謝的日子,以色列王入侵並拆毀了耶路撒冷部分的城牆,從以法蓮門直到角門。如今,烏西雅將毀壞之處修復了!並且「在耶路撒冷的角門和谷門,並城牆轉彎之處建築城樓,且甚堅固」(v9)。親愛的,過去仇敵毀壞的,我們要修復和重建。今天我們的城牆是什麼呢?您的上一代被毀壞的城牆,又是什麼呢?有些上一代婚姻破碎,因情慾給仇敵留了破口,有些是因為驕傲自大的破口,導致教會分裂。無論上一代的破口是什麼,被拆毀的城牆是什麼,今天在我們的世代,我們要如烏西雅一樣,依靠神的幫助,修補城牆,鞏固婚姻和家庭,保守教會合一,而且還要加固城樓,抵擋仇敵的入侵,阿們? 烏西雅興盛畜牧業和農業。為了保護羊群和牧羊人的安危,他在「曠野」,「高原」,和「平原」,「建築望樓」,並且「挖了許多井,因他的牲畜甚多」。他「在山地和佳美之地,有農夫和修理葡萄園的人,因為他喜悅農事」(v10)。親愛的,這畫面是不是很美?在烏西雅的年間,牧羊人和農夫們都可以在安全優美的環境放羊,種田和修理葡萄園。感覺是不是有點像伊甸園? 烏西雅鞏固國防,建立強大的國家軍隊。在太平盛世的年間,他預備好隨時列隊出戰的常備軍(v11-13),歸「書記耶利和官長瑪西雅」數點,由「將軍哈拿尼雅」統領,分隊出戰。率領軍隊的族長「共有二千六百人」,都是「大能的勇士」。他們手下「共有三十萬七千五百」大能的精兵,「善於爭戰,幫助王攻擊仇敵」。烏西雅為全軍預備了「盾牌、槍、盔、甲、弓和甩石的機弦」,他在耶路撒冷安排巧匠設計和製作「機器,安在城樓和角樓上,用以射箭發石」。親愛的,今天我們也需要裝備好自己,把握每個教會的裝備課程,要嘛上課學習,要嘛授課培訓人,因為在神國度裏同樣需要屬靈的常備軍,好讓弟兄姊妹裏面的屬靈人剛強起來,通曉屬靈爭戰的原則,穿戴神所賜的全副軍裝,預備好面對任何突發狀況,無論是仇敵明目張膽的攻擊,或是背後的偷襲,我們都要預備好「在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住」(弗6:13),阿們? 「烏西雅的名聲傳到遠方,因為他得了非常的幫助,甚是強盛」(v15),哈利路亞!如此的強盛,幾乎恢復到昔日大衛和所羅門的光景!是不是很羨慕??烏西雅治國的秘訣是什麼呢?(v5)「通曉神默示撒迦利亞在世的時候,烏西雅定意尋求神;他尋求,耶和華神就使他亨通。」亨通到什麼地步呢?到一個地步他的名聲傳到埃及,傳到遠方!哈利路亞!!! 如果故事停在這裏,那該有多好啊!只可惜,最後烏西雅還是承擔不了如此龐大的強盛和成就!您知道嗎,此光景很有可能維持了四十多年。所以,烏西雅52年的執政中絕大部分都亨通,直到最後幾年才出事!有學者推論大約最後4年,他才與父親亞瑪謝一樣,晚節不保。那麼,烏西雅的敗筆是什麼呢?接下來讓我們解開烏西雅長大痲瘋的謎底。   III.       第二段落:烏西雅晚節不保的悲劇(代下26:16-23) (v16)「他既強盛,就心高氣傲,以致行事邪僻,干犯耶和華他的神。」啊,原來烏西雅的敗筆在於他的「心高氣傲」,與他父親亞瑪謝一樣。 捫心自問,我們多少人又承擔得了如此的強盛和成就,卻不驕傲呢?容許我以今天的背景為例,編一個虛構的人物和場景,假設你是一個小組長,一年之內從5個組員增長到50人,分植成5個小組,自己被提升為區長,同時又從小小一個敬拜主領,被升為敬拜部門的負責人,不但如此,就連兒童事工的負責人也找上你,一進去兒童主日學才發現你很會教小孩子,成為了孩子們最喜歡的老師!而且,工作上蒙神極大恩寵,別人被裁員你卻被升為主管,你的人緣好到一個地步職場上和教會裏大家都好喜歡你。請問你,這個時候的你,是否承擔得了如此的強盛和成就?會不會沾沾自喜,覺得自己比別人高一等?既然工作上成功,帶小組成功,敬拜服事成功,教兒童主日學成功,還有什麼是我做不到,或是不能做的呢?因此心中開始覺得,主任牧師做的,我也可以啊!為什麼我不能呢?就開始很多想法,很多意見,說話比人大聲,開始針對主任牧師,認為自己有職場上和教會裏的經驗和成功,所以比別人更有洞察力可以精準的設計策略性方案,最後索性把主任牧師趕走,既然自己什麼都能做,也做的很好很成功,不差講台上講道,不差在同工會議上主導。。。不好意思,這例子有點誇張,但,我要帶出一個point,讓大家思考,其實我們很多人都和烏西雅王一樣,面對如此的成就,心中同樣很容易「心高氣傲」。能夠hold得住如此浩大的成就和強盛,仍然保持謙卑的心,這樣的人不多。 讓我們再回到烏西雅的故事,烏西雅「心高氣傲」,然後呢?他犯了什麼錯呢?是什麼導致他長大痲瘋呢?原來,就在他凡事興盛的最高潮,因心高氣傲,他就越權,擅自奪取祭司的尊榮,進入聖殿「要在香壇上燒香」!也許對他來說,國家大小事情他都能夠治理得井井有條,從畜牧業和農業到軍事,沒有一件事難得了他,就連宿敵也被他制伏了,名聲還傳到了遠處!!啊,還有什麼是他不能做的呢?這時,他發現唯一沒有在他管理範圍以內的,就是聖殿的事了!豈有此理,為什麼聖殿的事就不由他管了呢?就連當時的外邦君王都是兼任祭司啊,為什麼他就不如外邦人的君王呢?甚至認為,神既然如此幫助他、恩待他,聖殿的事,不是更加討神喜悅嗎?所以,這心中決定,這事他管定了!祭司可以做的,他也可以,他要進去聖殿燒香給耶和華!對於一顆驕傲的心而言,沒有什麼是我不能做的!親愛的,這不是信心,這是驕傲!這是自大!這是越權! (v17)「祭司亞撒利雅」看見情況不妙,立刻率領「耶和華勇敢的祭司八十人」,跟著進去聖殿,攔阻烏西雅王。你可以想像祭司亞撒利亞和這些祭司需要何等的勇氣,去攔阻如此成功的烏西雅王!!!換作是你,你敢嗎?回到剛剛的假設,這位小組成長10倍的區長,敬拜部門的負責人,兒童主日學最受歡迎的老師,職場上還有一席地位的成功人士,他要奪取主任牧師的職分,你敢站出來攔阻他嗎?這樣應該可以幫助我們理解,為什麼歷代志的作者稱他們為「耶和華勇敢的祭司」!這裏必須給這些勇敢的祭司點個讚!阿們?他們對這位已經被心高氣傲衝昏頭腦的烏西雅王說,(v18)「烏西雅啊,給耶和華燒香不是你的事,乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事。你出聖殿吧!因為你犯了罪,你行這事,耶和華神必不使你得榮耀。」祭司提醒他,只有承接聖職的祭司才可以在香壇上燒香!但是,烏西雅「心高氣傲」導致他藐視了神的法則,想要掙脫神律法的規定、越過神設立的界線,此舉和撒旦墮落時的驕傲一樣,把自己看得比神還高,不願屈服在神之下,不承認神的權柄!別以為進入聖殿燒香有什麼大不了,其實,這是非常非常非常嚴重的罪! 若換作是約沙法,或是大衛,相信他們應該立刻馬上就覺醒並悔改。只可惜,(v19)「烏西雅就發怒」,不肯聽勸,仍然執意「手拿香爐要燒香」!結果,就在「他向祭司發怒的時候」,在聖殿裏,在香壇旁,在眾祭司面前,烏西雅「額上忽然發出大痲瘋」!人的話無法攔阻他,神就親自攔阻!因為神是輕慢不得的!大祭司亞撒利亞和眾祭司看見,「就催他出殿」。這時的烏西雅應該是嚇得不輕,之前的心高氣傲徹底瓦解,「他自己也急速出去,因為耶和華降災與他」!(v21)「烏西雅王長大痲瘋直到死日」。因為長大痲瘋,他其餘的日子就住在別的宮裏,「與耶和華的殿隔絕」。剩下的日子,由「他兒子約坦管理家事,治理國民」。烏西雅王想要擅自奪取祭司的尊榮,卻失去了自己原有君王的尊榮。他擅自闖入聖殿,卻被趕出聖殿,與耶和華的殿隔絕。烏西雅此愚昧之舉,得不償失! 從40幾年「他尋求,耶和華神就使他亨通」,到最後幾年「你行這事,耶和華神必不使你得榮耀」!!唉,真的很可惜!驕傲在敗壞以先(箴16:18),因為「心高氣傲」,他從生命中的最高點,直線墜落陷入生命的最低點,從此沒有翻身的餘地。(v22)「烏西雅其餘的事,自始至終都是亞摩斯的兒子、先知以賽亞所記的」,就是寫以賽亞書的那位先知。(v23)「烏西雅與他列祖同睡,葬在王陵的田間他列祖的墳地裏,」沒有葬在猶大王的墳墓,就連死後也不得榮耀,「因為人說:「他是長大痲瘋的。」他兒子約坦接續他作王。」後來的人想到烏西雅王,只會想到「他是長大痲瘋的」,他過去的風光和成就,以及傳到遠處的名聲,因他的「心高氣傲」全毀於一旦。剩下的年日在與世隔絕、與聖殿隔絕中渡過,以悲劇收場。 親愛的,烏西雅的一生,有令人羨慕的最高潮,也有令人心生警惕的最低谷。世人對烏西雅的評語,「他是長大痲瘋的」!甚至你和我在讀完那麼多以色列王的事蹟之後,想起烏西雅王也只記得「他是長大痲瘋的」。但在神的歷代志裏,讓我們看見神沒有忘記烏西雅王的好,烏西雅一生的評語,「通曉神默示撒迦利亞在世的時候,烏西雅定意尋求神;他尋求,耶和華神就使他亨通。」感謝主,我們的神記念我們一生所擺上的,他絕不會忘記!阿們?今天的經文,不但解開了烏西雅王長大痲瘋的謎底,也讓我們看見了烏西雅王的成就,幾乎恢復到大衛和所羅門年間的光景。親愛的,當我們再想到烏西雅王,不要只想到他長大痲瘋,也要記念他在尋求神的日子所成就的一切美善,同樣,我們看任何人,也要如此以神的眼光記念人的好,阿們?但願我們可以如烏西雅的兒子約坦一樣,效法上一輩的好,也以他們的悲劇為警戒,以謙卑的心一生緊緊跟隨神!   最後,讓我們來禱告, 主啊,求祢幫助我們一生謙卑尋求祢,無論再成功、再強盛,讓我們的心依然謙卑俯伏在祢面前,任何的成就都要歸榮耀於祢,並且甘心樂意屈服在祢的主權之下,順服於祢設立的每一個制度和界線。主啊,我們什麼時候心高氣傲,什麼時候越權了,求祢光照,求祢攔阻,也求祢幫助我們快快覺醒,快快悔改,免得我們如烏西雅一樣陷入無法翻身的悲劇。奉耶穌的名禱告,阿們!

歷代志下第二十六章:解開烏西雅王長大痲瘋的謎底


2023 年 2 月 23日歷代志下第二十五章:亞瑪謝王的生平 弟兄姐妹平安!我們今天靈修的經文是歷代志下第25章, 本章講述了亞瑪謝王的生平,他有心依靠耶和華,只是心不專誠。雖然他因為行耶和華眼中看為正的事,有了一個非常好的人生開局,但是由於心裡漸漸地離棄了神,最終也為神所遺棄,落得個眾叛親離,客死他鄉的悲慘結局,讀起來也頗讓人感慨。就讓我們一起來細讀亞瑪謝王的各個人生階段,看看他是如何從神的恩典和恩寵之中墜落的。   我們大致可以把亞瑪謝王的生平分為五個階段。 第一階段,順服律法,國得堅定。   【1-4】「亞瑪謝登基的時候年二十五歲,在耶路撒冷作王二十九年。他母親名叫約耶但,是耶路撒冷人。」「亞瑪謝行耶和華眼中看為正的事,只是心不專誠。」「國一堅定,就把殺他父王的臣僕殺了,」「卻沒有治死他們的兒子,是照摩西律法書上耶和華所吩咐的說:『不可因子殺父,也不可因父殺子,各人要為本身的罪而死。』」   一句”心不專誠”也預示了亞瑪謝王以後有可能會偏行己路,這在他的人生第二階段就發生了,就是第五到第十六節記載的,打敗以東,另立別神。 【5-6】「亞瑪謝招聚猶大人,按著猶大和便雅憫的宗族設立千夫長、百夫長,又數點人數,從二十歲以外,能拿槍拿盾牌出去打仗的精兵共有三十萬;」「又用銀子一百他連得,從以色列招募了十萬大能的勇士。」   這時的北國以色列已經進入了不信神的耶戶王朝,亞瑪謝用金錢與不信神的人結盟,這自然是神所不喜悅的。神就派使者去阻止他,好在他也順服了,解散了僱傭軍。可是他還是會和神斤斤計較,怕神忘記補償他白白花掉的僱傭以色列人的錢。反思一下,自己好像也常常與神這般計較,行為上順服了,心裡卻忍不住會計算一下得失。好在神是寬容的,他沒有責備小信的亞瑪謝王,仍然助他大獲全勝。然後亞瑪謝做了什麼呢? 【14-16】「亞瑪謝殺了以東人回來,就把西珥的神像帶回,立為自己的神,在它面前叩拜燒香。」「因此,耶和華的怒氣向亞瑪謝發作,就差一個先知去見他,說:『這些神不能救它的民脫離你的手,你為何尋求它呢?』」「先知與王說話的時候,王對他說:『誰立你作王的謀士呢?你住口吧!為何找打呢?』先知就止住了,又說:『你行這事,不聽從我的勸戒,我知道神定意要滅你。』」 對比戰爭前後,我們可以看到勝利與成功讓亞瑪謝變得驕傲自大,不可一世。之前還可以聽勸,現在完全不理會先知的勸阻, 一意孤行,甚至另立別神。彼得前書五章五節講到:“神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。” 這是我們需要特別引以為戒的地方。越是成功得意之時,越是要歸榮耀給神,不給魔鬼留地步,防止從神的恩典中墜落。處於人生巔峰的亞瑪謝從此開始了他的失敗的人生下半場。十七節到二十四節描述了亞瑪謝人生的第三階段,盲目北伐,兵敗國破。亞瑪謝顯然是被勝利沖昏了頭腦,忘記了他的勝利來自於神,離開了神他什麼也成就不了。自信心爆棚的他向以色列宣戰,無視以色列使者的警告,執意挑起戰事。   【20-25】「亞瑪謝卻不肯聽從。這是出乎神,好將他們交在敵人手裡,因為他們尋求以東的神。」「於是以色列王約阿施上來,在猶大的伯·示麥與猶大王亞瑪謝相見於戰場。」「猶大人敗在以色列人面前,各自逃回家裡去了。」「以色列王約阿施在伯·示麥擒住約哈斯(就是亞哈謝)的孫子、約阿施的兒子、猶大王亞瑪謝,將他帶到耶路撒冷,又拆毀耶路撒冷的城牆,從以法蓮門直到角門,共四百肘;」「又將俄別·以東所看守神殿裡的一切金銀和器皿,與王宮裡的財寶都拿了去,並帶人去為質,就回撒馬利亞去了。」   被神離棄的亞瑪謝王和他的猶大軍隊果然不堪一擊,潰不成軍。王宮淪陷之後,亞瑪謝也成了階下囚。自取其辱的亞瑪謝開始了他的人生第四階段,苟活數年,不被紀念。 【25-26】「以色列王約哈斯的兒子約阿施死後,猶大王約阿施的兒子亞瑪謝又活了十五年。」「亞瑪謝其餘的事,自始至終不都寫在猶大和以色列諸王記上嗎?」 我們已無從了解這十五年的任何細節,因為這十五年是不被神紀念的。有些人活著,但已經死了,這就是亞瑪謝這些年的寫照吧!最後我們再看亞瑪謝王的第五階段,也就是他悲慘的結局:眾叛親離,不得善終。 【27-28】「自從亞瑪謝離棄耶和華之後,在耶路撒冷有人背叛他,他就逃到拉吉;叛黨卻打發人到拉吉,將他殺了。」「人就用馬將他的屍首馱回,葬在猶大京城他列祖的墳地裡。 」   亞瑪謝王的一生就這樣草草收場了。常言道,好的開端是成功的一半,卻沒有說它是成功的保證,亞瑪謝王的生平就是對我們最好的警戒。人生起於微末之時,比較容易自卑下來,順服神的旨意,因為自己也著實是沒有什麼能力和辦法;可是一旦開始順風順水,甚至功成名就,就容易驕傲起來,以為都是自己有能力,有辦法,從此不必再依靠神;哪知道不知不覺中已經著了魔鬼撒旦的道,離開了神的祝福,人生便開始每況愈下。弟兄姐妹們,願我們警醒,在人生的高山和低谷,都謙卑的來的神的面前,尋求他的旨意和引領,一生行在他為我們預備的道路之中。我們一起來禱告。   親愛的主耶穌,我們感謝你藉著亞瑪謝王的生平告訴我們,神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。主啊,幫助我們保持謙卑的態度,學習凡事依靠你,因為離開了你,我們真的做不了什麼。在我們春風得意,有所忘形的時候,求你向我們發出警告,讓我們自潔謙卑,再次迴轉到你的面前,在你的殿中求問,一生一世與你同行。我們這樣禱告是奉主耶穌基督的名求,阿門!

歷代志下第二十五章:亞瑪謝王的生平



2023 年 2 月 22日歷代志下第二十四章:要始終跟隨神,不是跟隨人     弟兄姊妹平安,今天我們來一起學習《歷代志下》第24章,主題是要始終跟隨神,不是跟隨人。我將本章27節分為三部分,第一部分1-16節,記述約阿施在耶何耶大去世前重修聖殿的事蹟;第二部分17-22節,記述約阿施在耶何耶大去世後離棄耶和華神並殺死耶何耶大之子撒迦利亞的事蹟;第三部分23-27節,記述亞蘭的攻擊和約阿施之死。本章的內容和《列王紀下》第12章都是講述的猶大國約阿施作王的時期,然而其中有不少細節記載不同。讓我們看看本章神在這同一的事件上給我們哪些更多的啟示。   第一部分第1-2節「約阿施登基的時候年七歲,在耶路撒冷作王四十年。他母親名叫西比亞,是別是巴人。祭司耶何耶大在世的時候,約阿施行耶和華眼中看為正的事。」第一節給我們約阿施作王的基本資訊。他作王四十年,時間上並不短,但是由於他從七歲就作王,我們可以推斷出來他去世時應僅47歲。後面我們也會知道他是死於非命的。第二節給了一個時間的節點,就是祭司耶何耶大的去世的節點,也是約阿施人生的轉捩點,。這裡為約阿施的前半生做了總結「祭司耶何耶大在世的時候,約阿施行耶和華眼中看為正的事」。第三節「耶何耶大為他娶了兩個妻,並且生兒養女」。這一節在列王紀下第12章中並未提及。從耶何耶大為約阿施娶妻,並且生兒養女的事情,我們可以看到耶何耶大對約阿施生活的影響,甚至可以說是“掌控”。在他在世的時候,約阿施跟隨他敬拜神;而當他去世之後,約阿施立即跟隨了「猶大的眾首領」去「去事奉亞舍拉和偶像」。並且約阿施還殘忍了殺害了耶何耶大之子撒迦利亞。由此讓我不得不聯想約阿施對於耶何耶大的感情是不是有更多畏懼和仇恨的成分呢?這件事給我們身為父母的一個很大的提醒。我們不能只是憑藉自己的權威來命令或領導兒女做什麼事情,而是要將自己的兒女真正引導到神的面前,讓他們自己真心的信服在神的面前。第4-14節記述了約阿施所作的耶和華眼中看為正的事,即重修耶和華的聖殿。第4-5節「此後,約阿施有意重修耶和華的殿,便召聚眾祭司和利未人,吩咐他們說:『你們要往猶大各城去,使以色列眾人捐納銀子,每年可以修理你們神的殿;你們要急速辦理這事。』只是利未人不急速辦理。」這兩節初看感覺是約阿施有心要重修耶和華的殿,而利未人耽誤了約阿施重修耶和華聖殿的計畫。「利未人不急速辦理」可能他們認為約阿施這種類似強制徵稅的方式來修理聖殿並不合適,而讓祭司和利未人負責收稅就更不合適了。因為無論是摩西建造會幕,還是大衛預備建殿,都不是強制「使以色列眾人捐納銀子」,而是讓百姓自由奉獻。對比了第8-11節的經文後,我們更明白神喜悅的是人民甘心的奉獻,而不喜悅約阿施強制民眾捐納銀子來重修神的殿。第7節「(因為那惡婦亞她利雅的眾子曾拆毀神的殿,又用耶和華殿中分別為聖的物供奉巴力)」講述了神的殿遭到破壞的原因。本章第8節「於是王下令,眾人做了一櫃,放在耶和華殿的門外」對應《列王紀下》12章第9節「祭司耶何耶大取了一個櫃子,在櫃蓋上鑽了一個窟窿,放於壇旁,在進耶和華殿的右邊;守門的祭司將奉到耶和華殿的一切銀子投在櫃裡」,由於這兩節不同的記載,讓我們不能明確到底是王約阿施,還是大祭司耶何耶大出了設置這個櫃子的主意。第9節「又通告猶大和耶路撒冷的百姓,要將神僕人摩西在曠野所吩咐以色列人的捐項給耶和華送來」,這裡的捐項是指《出埃及記》30章中所記載的以色列二十歲以上的男丁要奉獻半舍客勒作為會幕使用的捐項。也許有人想這不還是跟徵稅一樣嗎?其實不然,前面約阿施的辦法是讓祭司和利未人出去徵收,而現在所得的銀錢都是「眾首領和百姓都歡歡喜喜地」送來。第11-14節,我們可以看到王和耶何耶大將由此所得的銀錢,全部用於重修聖殿和製造耶和華殿供奉所用的器皿和調羹,並金銀的器皿。且再次強調了耶何耶大的重要性,即「耶何耶大在世的時候,眾人常在耶和華殿裡獻燔祭」。第15-16節記述耶何耶大去世以及他去世後的待遇。我們可以看到「因為他在以色列人中行善,又事奉神,修理神的殿」,他日子滿足而死,死的時候年一百三十歲並「葬在大衛城列王的墳墓裡」。可見因他的所行,他享受了王的待遇和榮耀。   第二部分17-22節我們可以看到「耶何耶大死後」,猶大國畫風突變。王約阿施跟隨「猶大的眾首領」「離棄耶和華——他們列祖神的殿,去事奉亞舍拉和偶像」。此後第19節「但神仍遣先知到他們那裡,引導他們歸向耶和華。這先知警戒他們,他們卻不肯聽」。這裡的「先知」原文是複數,表示神差遣了好幾位先知。但約阿施和猶大的眾首領心裡黑暗到一個地步,「這先知警戒他們,他們卻不肯聽」。通過耶何耶大在世前後的對比,我們可以發現猶大百姓和君王一樣,只是在外面跟隨人、敬拜神,心裡卻沒有絕對地順服神、敬畏神。我們要知道跟隨人而不跟隨神,是每一個人的天然傾向,若我們不是真正地認識神、與神有生命上的聯結,也會落到猶大的失敗裡。第20-22節記述了祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞呼籲百姓悔改,然而「眾民同心謀害撒迦利亞,就照王的吩咐,在耶和華殿的院內用石頭打死他」。過去,耶何耶大吩咐軍兵不要在聖殿內處死亞她利雅,以免玷污聖殿;現在,約阿施卻吩咐人「在耶和華殿的院內」打死了耶何耶大的兒子撒迦利亞,可見約阿施「離棄耶和華」的決絕。第22節「這樣,約阿施王不想念撒迦利亞的父親耶何耶大向自己所施的恩,殺了他的兒子。撒迦利亞臨死的時候說:『願耶和華鑒察伸冤!』」耶何耶大救了約阿施,扶持他登基。現在約阿施卻恩將仇報,殺死耶何耶大的兒子撒迦利亞。就像我在前面所說的,我想約阿施對於耶何耶大的感情可能有更多畏懼和仇恨的成分。這裡撒迦利亞禱告「願耶和華鑒察伸冤」。「伸冤」原文和「尋求」是同一個詞,意思是「尋找」。這是《歷代志》唯一提到神「尋找」人的地方。約阿施既已「離棄」神,神當然也就「離棄」了他;但撒迦利亞卻禱告神仍然「尋找」他,約阿施所受的報應就是被神「尋找」的結果。本章17-22節這部分在列王紀中都沒有體現。而在歷代志中卻著重記載了下來,可能是作者希望提醒回歸的猶大和以色列民能夠清楚的知道自己的祖先曾是如何「離棄」神,以致他們被擄的結果。   第三部分23-24節記述了亞蘭攻擊約阿施。本章和列王紀在記述這個事件時的側重點不同。列王紀中主要談到約阿施將所有的聖物送給亞蘭王哈薛來逃避戰爭。本章第23節則首先指出了時間,僅在撒迦利亞被殺,呼籲「願耶和華鑒察伸冤」之後「滿了一年」,耶和華的審判就降臨到約阿施的頭上——「亞蘭的軍兵上來攻擊約阿施,來到猶大和耶路撒冷,殺了民中的眾首領,將所掠的財貨送到大馬士革王那裡」。第24節更加清晰的說明亞蘭的軍兵以少勝多,而這正是猶大人離棄耶和華的原因。第25節記述了約阿施被殺在床上的原因是「臣僕背叛他,要報祭司耶何耶大兒子流血之仇」,並說他雖然葬在大衛城,卻不葬「在列王的墳墓裡」,表明他最終被神除去了做王的榮耀。更可悲的是,第26節中指出「背叛他的是亞捫婦人示米押的兒子撒拔和摩押婦人示米利的兒子約薩拔」。他離棄耶和華,敬拜外邦偶像,外邦婦人的兒子卻「背叛他,要報祭司耶何耶大兒子流血之仇,殺他在床上」。第27節簡單的總結「至於他的眾子和他所受的警戒,並他重修神殿的事,都寫在列王的傳上。他兒子亞瑪謝接續他作王。」   讓我們來回顧本章神給我們的啟示。1. 人總是不自覺的跟隨人,不跟隨神;我們一定要學會始終跟隨神,而不是跟隨人;2. 以耶何耶大為鑒,作為父母,我們不能只是靠著自己的權威讓子女順服,而是真正讓他們來到神的面前,真心的信服神;3. 神喜悅的是人甘心的奉獻,而不是某個君主強制徵收的款項;4. 離棄神,也會被神離棄,同時也會被神審判。   讓我們一起禱告。 感謝讚美神,感謝神讓我們通過約阿施作王的事蹟,以及他在耶何耶大生前和死後的極大差別,讓我們明白作為父母,我們要把子女帶到神面前,讓他們自己的生命真正的跟神連結,而不是簡單的靠自己的權威讓子女對神表面順服;同時作為個人,我們要學會始終跟隨神,而不是跟隨人。求神堅固我們的信心,無論身邊的環境,人事如何變動,我們都能堅定不移的始終跟隨神。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求,阿門!

歷代志下第二十四章:要始終跟隨神,不是跟隨人


2023 年 2 月 21日歷代志下第二十三章:耶何耶大的宮廷政變與宗教改革   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是歷代志下第二十三章,主題是:耶何耶大的宮廷政變與宗教改革。 讀完上一章的內容,大家是不是有一種歷史重演的感覺。 在中國的歷史上,曾經出現過多次宮廷危機。 比如漢高祖死後的呂后專權,唐高宗時代的武則天稱帝。 歷代志下第二十二章的末尾,也出現了類似的情節。 猶大王亞哈謝被耶戶所殺,他的眾子都被其母,以色列邪惡之王亞哈和臭名昭著的王后耶洗別之女,亞他利雅所殺,除了小兒子約阿施被乳母和姑母約示巴收藏保護,在聖殿中躲過一劫。 在約阿施長大的六年之中,亞他利雅篡奪了猶大的王位。 本章中,祭司耶何耶大起來匡復王室,按著周全的計劃發動宮廷政變,重新恢復大衛的子孫作王,又在猶大實行宗教改革,讓王和百姓重新與耶和華神立約。 雖然耶何耶大的改革只帶來猶大短暫的復興,但是也讓國中太平幾十年之久。 最重要的是,耶何耶大的宮廷政變,讓大衛的子孫重掌王權,神的應許得以成就,其歷史意義非同小可。 盼望本章的經文帶給每一位愛主的弟兄姐妹們盼望,不要小看自己的力量,在任何地方我們都可以為主奮勇自強,堅持真理。 因為神的話一句都不會落空。   本章的經文分成兩個部分。 第一部分,1-15節,耶何耶大的宮廷政變。 王的兒子約阿施在聖殿中躲藏的六年中,作為祭司的耶何耶大大概時刻都在想著如何匡復王室。 他明白而且深信神對大衛的應許:“你的家和你的國,必在我面前永遠堅定。 你的國位也必堅定,直到永遠。 “(撒下7:16)然而此時,邪惡的太后亞他利雅執政,若是説明大衛的子孫重新坐上王位,就意味著與當權者作對,是要被殺頭的。 歷代志下23:1 第七年,耶何耶大奮勇自強,將百夫長耶羅罕的兒子亞撒利雅、約哈難的兒子以實馬利、俄備得的兒子亞撒利雅、亞大雅的兒子以利沙法召來,與他們立約。 “奮勇自強”在英文AMP版本的翻譯中是summoned his courage,意思是說耶何耶大從內心深處鼓起勇氣,開始他的計劃。 耶何耶大的勇敢來自於他對於神的話深信不疑。 耶何耶大並非貿然行動。 他的計劃周詳,遵守神的律法,最終讓這次行動得以和平解決,最大限度減少流血犧牲。 考察耶何耶大的宮廷政變過程,可以看到此次行動的成功乃是神的計劃。 人心所向。 事實上,猶大的百姓,包括王室的親兵,大概都已經對亞他利雅的篡奪王位之舉深惡痛絕,否則,耶何耶大不可能在如此短暫的時間中,讓所有的百夫長都同意一起參與政變。 神的應許。 歷代志下23:3 會眾在神殿裡與王立約。 耶何耶大對他們說:「看哪,王的兒子必當作王,正如耶和華指著大衛子孫所應許的話。 “ 在列王紀下11章對應的經文中說到耶何耶大請了百夫長和迦利人,也就是猶大的親兵營,到神的殿中,讓他們起誓之後才”將王的兒子指給他們看“。 “王的兒子必當作王”是每個猶大人心中都認可的事實,因此,他們很容易就與耶何耶大達成一致,共襄盛舉。 分別為聖。 在護衛王的時候,耶何耶大完全靠祭司和利未人。 他很清楚神的旨意,聖殿乃是分別為聖的,只有聖潔之人才可進出。 歷代志下23:6 除了祭司和供職的利未人之外,不准別人進耶和華的殿,唯獨他們可以進去,因為他們聖潔。 […]

歷代志下第二十三章:耶何耶大的宮廷政變與宗教改革


2023 年 2 月 20日歷代志下第二十二章:罪惡勢力蔓延、但神仍掌權   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是歷代志下第22章,主題是「 罪惡勢力蔓延、但神仍掌權」。 我們前面講過,歷代志與列王紀雖記載的是同一個時期的以色列歷史,但角度不同,目的不同。列王紀是民族史、政治史,用同樣篇幅介紹北國和南國諸王的統治。歷代志是宗教史,旨在鼓勵被擄歸回的百姓專心信靠神、重新敬畏神而蒙福。因著北國全是拜偶像、遠離神的惡王,雖然北國有十個支派而南國只有兩個支派,但歷代志聚焦南國,強調合神心意的大衛王朝的後裔,強調神永遠信實,神的應許永不改變。所以,歷代志幾乎不提任何北國的王或北國的歷史。 但歷代志下第18到22章卻不斷提到北國的臭名昭著的惡王亞哈。我們在列王紀裡讀到過亞哈和王后耶洗別幹的許多壞事,他們不只是拜偶像,還追殺神的先知以利亞,為了侵佔拿伯的莆萄園而用計殺了拿伯全家等等。與亞哈同期的南國國王是約沙法。約沙法敬拜神,行神眼中看為正的事,神就祝福他和猶大國,使他大有尊榮和資財。然而,約沙法不單單依靠神,他希望自己的國家能夠安全,就與亞哈家結親,為兒子約蘭定了亞哈和耶洗別的女兒亞他利雅為妻,從此亞哈家的咒詛就臨到猶大家,亞他利雅就成了猶大國的禍患。北國的邪惡和拜偶像在南國蔓延。倘若沒有神的恩典,猶大家幾乎滅絕! 弟兄姐妹們,這段歷史給我們一個很大的提醒,首先,要敬畏、依靠神,全心全意、單單地依靠神。第二,要遠離罪惡,邪惡是會蔓延的。我們不能輕看罪惡勢力,只要稍一不慎,它就能吞食我們,使我們落在敵擋神的景況中。在日常生活里,防止罪惡勢力侵佔我們心靈的最好方法是遠離、是防範。此外,我們也當曉得,生命影響生命(無論好與壞),這是真真實實的。南國的約蘭王和亞哈謝王受亞他利雅及親戚的影響而陷在罪惡權勢下,這提醒我們當留意自己周圍的朋友親戚,究竟他們帶給我們的是好還是壞的影響呢? 上一章,歷代志下第21章,猶大王約蘭行惡死去,這章說到他僅存的兒子亞哈謝繼位。 歷代志下 22:1 耶路撒冷的居民立約蘭的小兒子亞哈謝接續他作王,因為跟隨阿拉伯人來攻營的軍兵,曾殺了亞哈謝的眾兄長。這樣,猶大王約蘭的兒子亞哈謝作了王。 可見,約蘭受亞哈家影響,拜偶像、遠離神,國家受到很多攻擊,甚至連他的兒子們都被殺。然而,神是憐憫的,也記念他給大衛王的應許,讓大衛的家和國位永遠堅立。神留了一個兒子亞哈謝接續約蘭做王。 可惜的是,亞哈謝沒有依靠神來對抗邪惡勢力,反而屈服於邪惡勢力。 22:3-4 亞哈謝也行亞哈家的道,因為他母親給他主謀,使他行惡。他行耶和華眼中看為惡的事,像亞哈家一樣,因他父親死後有亞哈家的人給他主謀,以致敗壞。 行亞哈家的道,指拜偶像;亞哈家的人,就是亞哈謝的母親亞他利雅。這裡不斷強調亞哈家,就是亞哈謝隨從了亞哈家的惡謀,這是與亞哈家結親後所帶來的一個後果。而亞哈謝行惡的直接結果,他做王只有一年。 第5-9節講到亞哈謝是怎麼死的。 亞哈謝聽從亞哈家的計謀,與以色列王亞哈的兒子約蘭往基列的拉末去,與亞蘭王哈薛爭戰;結果亞蘭人打傷了約蘭,約蘭回到耶斯列醫治,亞哈謝因此去探望他就被害了,這是出乎神。 22:7 亞哈謝去見約蘭,就被害了,這是出乎 神,因為他到了,就同約蘭出去攻擊寧示的孫子耶戶。這耶戶是耶和華所膏,使他剪除亞哈家的。 列王紀有記載,亞哈王邪惡,神要興起寧示的孫子耶戶來除滅亞哈家。先知以利沙預言耶戶要起來剿滅亞哈家。但當亞哈謝去探望亞哈的兒子約蘭時,當時約蘭受了傷,所以亞哈謝陪同約蘭去與耶戶打仗。亞哈謝沒有明辨是非,而是聽從亞哈家,想要鞏固他們。但其實神膏了耶戶剪除亞哈家,因此耶戶在拿伯的田裡把約蘭殺死,而同去的亞哈謝見狀逃跑,也被人交出來,結果一併被耶戶殺死。 這裡也教導我們,不要只是心軟,注重小節,而要明辨是非,站在對的一面。 而亞哈謝死後,更大的禍害臨到南國,猶大家險些滅絕。 22:10 亞哈謝的母親亞他利雅見她兒子死了,就起來剿滅猶大王室。 皇太后亞他利雅要篡位,要殺掉所有猶大王室的成員,包括她自己的孫輩。如果她成功了,那麼,猶大國就變成了亞哈家的,神應許大衛他的國位永遠堅立的話就會落空了。然而,無論邪惡權勢如何蔓延、如何猖狂,神仍然掌權,神仍有預備,神的應許永不落空! 22:11-12 但王的女兒約示巴,將亞哈謝的兒子約阿施從那被殺的王子中偷出來,把他和他的乳母都藏在臥房裡。約示巴是約蘭王的女兒,亞哈謝的妹子,祭司耶何耶大的妻。她收藏約阿施,躲避亞他利雅,免得被殺。約阿施和她們一同藏在神殿裡六年。亞他利雅篡了國位。 亞他利雅篡了國位,但神保守猶大家的燈不致消滅。更為奇妙的是,在這邪惡權勢蔓延猖狂,看似一切都沒了盼望的時候,神在為自己和猶大國預備一位敬虔的、能帶領百姓復興的君王。約阿施在神的聖殿裏藏了六年,不但免受他祖母亞他利雅的邪惡影響,而且六年裡直接受祭司耶和耶大的教導,以至日後成為猶大歷史上的一位偉大君王。第七年,祭司耶何耶大聚集眾人到耶路撒冷,在聖殿中將約阿施領出,立他為王,吩咐人將亞他利雅趕出殿外,殺了他,恢復了聖殿的敬拜。這是後話。 神的看顧、保守、和預備實在叫人驚嘆! 弟兄姐妹們,你在感嘆時代邪惡嗎?讓我們不失去對神的信心,在最黑暗之中,神仍掌權,仍預備。   我們一起來禱告。 親愛的主,謝謝你用今天的經文教導我們要敬醒,要單單敬畏和依靠神,要遠離邪惡勢力。我們知道,在罪惡權勢蔓延的時候,你仍然撐權,仍然預備,你的應許永不落空!幫助我們為這個邪惡的世代禱告,也成為黑暗中的光。 謝謝主!求你祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

歷代志下第二十二章:罪惡勢力蔓延、但神仍掌權



2023 年 2 月 19日歷代志下第二十一章:無人思慕的約蘭王   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀歷代志下第21章,主題是: 無人思慕的約蘭王。這位猶大國的第五任君王幾乎一無是處。他不僅在位期間作惡多端,而且娶了惡妻亞她利雅,使猶大國的前途險些被斷送。讓我們一起來看約蘭的劣跡和神對他的審判;從他四十歲短暫的一生,來思想為何他和猶大國會落入如此悲慘的光景中,並引以為戒。 1-3節是承上啟下的經文,提到約蘭王的父親約沙法去世,約蘭以長子的名分繼承王位。也提到他幾位兄弟的名字,其中亞撒利雅的名字重複出現了兩次,一般公認是屬於抄寫時的筆誤。第3節中提到約沙法王遺留下許多金銀財寶和堅固城給兒子們,這都是因為他在位時行耶和華眼中看為正的事,面對強大的以東各國聯軍入侵,靠神得勝,並獲得許多戰利品和城邑。不過,約沙法也有不少瑕玼,主要包括:他與邪惡的亞哈王結盟聯姻,沒有完全除去境內的偶像崇拜,以及與以色列的惡王亞哈謝合夥造船等。這些出於自己,神不喜悅的決定實際上是釀成本章所記載的惡果的部分原因。 歷代志下 21:4 約蘭興起坐他父的位,奮勇自強,就用刀殺了他的眾兄弟和以色列的幾個首領。 21:5 約蘭登基的時候年三十二歲,在耶路撒冷作王八年。 21:6 他行以色列諸王的道,與亞哈家一樣;因他娶了亞哈的女兒為妻,行耶和華眼中看為惡的事。 21:7 耶和華卻因自己與大衛所立的約,不肯滅大衛的家,照他所應許的,永遠賜燈光與大衛和他的子孫。 第4節中的“奮勇自強”不是什麼好詞,原文是“使自己強大”(”Strengthened himself”) 的意思。實際上是約蘭沒有安全感,為了鞏固自己的王位而殘忍地殺害同胞手足和首領。第6節一言以蔽之:約蘭王之惡與亞哈無異,行耶和華眼中看為惡的事。直接的原因是他娶了亞哈的女兒亞她利雅為妻。亞她利雅的母親,也就是約蘭的丈母娘,是以色列有史以來最邪惡的女人—耶洗別。亞她利雅之惡更勝她母親一籌,日後居然要將自己的孫輩斬盡殺絕,篡權成為太后王。好在祭司耶何耶大發動政變,廢了亞她利雅,立死裡逃生的約阿施為王,才使猶大的王室得以延續。這是後話。 第7節說明了神是守約施慈愛的。儘管約蘭如此邪惡,神沒有忘記大衛之約,應許大衛的後裔永遠坐在王位上。“燈光”象徵大衛家的統治;在撒母耳記下21章的最後,大衛被稱為“以色列的燈”,是神對他極高的評價。從屬靈的意義上看,這個應許在大衛的後裔主耶穌身上完全應驗,他是萬王之王,萬主之主,直到永遠! 8-11節記載了約蘭行惡所帶來的後果:他父親約沙法年間歸順猶大的以東背叛了猶大。猶大的一個城立拿也背叛了。約蘭奪取他眾兄弟的那些城邑,不但沒有增加他權力的範圍,反倒因以東和立拿的喪失而削減了。更糟的是,約蘭居然在猶大的諸山建造邱壇,使百姓越來越陷於偶像崇拜之中。 12-15節,先知以利亞寫信給約蘭,指出他的惡並對他說預言,好叫他回頭。約蘭必定知道以利亞在以色列的顯赫事奉,但事實證明他像亞哈一樣,對這些事奉無動於衷。從列王記下二章11節,我們知道以利亞于約沙法在位年間被接升天。由於約蘭與他父親一同執政大約五年,這封信交給約蘭時,以利亞可能仍然在世。先知以利亞對約蘭的警告和預言,讓我們不得不敬畏耶和華的公義和信實。他是全知全能的,斷不以有罪當作無罪。神對罪的處罰,不一定是戲劇性的即時報應。如果人不理會神的律法和警告,一意孤行的話,最終必會嘗到罪的後果,就像約蘭一樣,家破人亡,殃及百姓。 歷代志下 21:16 以後,耶和華激動非利士人和靠近古實的阿拉伯人來攻擊約蘭。 21:17 他們上來攻擊猶大,侵入境內,擄掠了王宮裏所有的財貨和他的妻子、兒女,除了他小兒子約哈斯(又名亞哈謝)之外,沒有留下一個兒子。 21:18 這些事以後,耶和華使約蘭的腸子患不能醫治的病。 21:19 他患此病纏綿日久,過了二年,腸子墜落下來,病重而死。他的民沒有為他燒甚麼物件,像從前為他列祖所燒的一樣。 先知的預言在約蘭做王六年後就應驗了,這次是耶和華激動非利士人和古實附近的阿拉伯人來施行審判,王宮裡所有的財貨和他的妻子、兒女都被擄去。 除了他小兒子亞哈謝之外,沒有留下一個兒子。這個懲罰很符合他所犯的罪。約蘭屠殺他的眾兄弟,非但沒有為自己的兒女得到益處,反而自己的兒女遭遇了類似的命運。 約蘭自己患了不能醫治的腸病,痛苦纏磨了兩年才死,享年四十歲。他去世時無人思慕,無人為他哀哭。他在生前沒有效法他之前的好王,死後也不得和他們同葬,等於是神把他的君王尊榮也廢去了。另一個不得與列王同葬的猶大王是善始卻不能善終的約阿施—約蘭的孫子。我們將在第24章讀到。   弟兄姐妹,我們來總結一下本章的內容和屬靈教訓: (1)猶大的第五個君王約蘭選擇不行大衛的道,而去行耶和華眼中看為惡的事,殘忍地謀殺兄弟,公然廣築邱壇,敬拜偶像。他罪有應得,不得好死,顯明了神的公義。 (2)約蘭行大惡,受他的惡妻亞她利雅的影響很大,是他的父親約沙法在早年與亞哈結盟聯姻而種下的惡果。這一錯誤也使猶大沾染了以色列的敗壞,百姓忘記了神,轉去敬拜巴力。這是對今天的我們很好的提醒:要謹慎擇偶,要在生活中的各樣事上尋求神的旨意,而不是像約沙法一樣輕率地做出神不喜悅的決定。否則,不但會給自己,甚至是我們的子孫後代帶來咒詛性的影響。求主幫助我們。   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你讓我們從約蘭王的一生看到背逆神的結局是何等可悲,眾叛親離,家破人亡,不得善終,無人紀念。求主幫助我們常常警醒禱告,不落在撒但魔鬼的伎倆之中,一生走在正道上。幫助我們凡事都來依靠神,不輕率地憑血氣做決定,而是來尋求討你的喜悅,行你眼中看為正的事。求你保守我們和我們的子孫後代遠離咒詛,活在你的祝福當中。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

歷代志下第二十一章:無人思慕的約蘭王


2023 年 2 月 18日歷代志下第二十章:以詩歌讚美打敗敵人   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看歷代志下的第20章 – 主題是「 以詩歌讚美打敗敵人」。 歷代志下的第17-20章講述有關南國猶大約沙法王的事, 前面幾章講到南國猶大在約沙法的治理下, 除去偶像,重視神的律法,關懷利未人。 約沙法蒙神賜福擁有強大的軍隊、新的建築工事、財富,和國際名聲。但另一方面,他與北方王國妥協是一個明顯的弱點,並且他和他的百姓也都沒有對神完全的忠心。約沙法的統治,與猶大中所有好王一樣,是優劣互見的,然而歷代志非但沒有遮掩約沙法的負面形象,反而加上兩個直接批評他的預言「你豈當幫助惡人,愛那恨惡耶和華的人呢?因此耶和華的憤怒臨到你。」(19:2-3)「因你與亞哈謝交好,耶和華必破壞你所造的。」(20:37) 第二十章是描述約沙法的最後一章。在前面的第十八章記載著約沙法因同亞哈結盟,結果在一場戰役慘敗,是因為神的憐憫才把他平安地帶回耶路撒冷。本章記載著約沙法王的最後一個戰役, 這時三國聯軍前來攻擊猶大, 勢力的縣殊大大不利於約沙法,這正如他的父親亞撒在第14章遭遇的情形一樣,使他不得不尋求耶和華。歷代志作者在本章的目的,除了關注於敘述史實之外,大概還特意把約沙法以與上帝正確的關係投入戰爭,和他任性地與北國亞哈王的聯合(18章)作對比。這是歷代志作者常用的一種寫法: 人在面對縣殊的不利情況要獲致勝利,則自己須在上帝面前謙卑下來。這凸顯出神是保存祂百姓的關鍵性角色,正如神藉著先知雅哈悉說的 「猶大和耶路撒冷人哪,這次你們不要爭戰,要擺陣站著,看耶和華為你們施行拯救。不要恐懼,也不要驚惶,明日當出去迎敵,因為耶和華與你們同在。」 (17節)   本章可分為四個部分, 第一, 國難臨近, 約沙法與全民禱告投靠神(1-13) 第3-4節「約沙法便懼怕,定意尋求耶和華,在猶大全地宣告禁食。於是猶大人聚會,求耶和華幫助,猶大各城都有人出來尋求耶和華。」 約沙法這時面對著他一生中最大的一次危機,而約沙法以一種值得後人效法的方式應對了這個看來似乎已無可挽回的局面。他開始借著禁食尋求神(3節),承認自己的無助(12節)並召集其他人一起禱告、禁食(4節)。 約沙法祈禱的開頭就認定神是萬邦萬國的主宰(6節)。第二,他認定這土地不屬於外族人,而是神賜給亞伯拉罕和他的後裔(7節)。他引述所羅門在獻殿時的祈禱,說當有刀兵災殃時,百姓站在殿前向神呼求,神必垂聽而拯救(9節)。在祈禱中,他自覺這次入侵是不公平的,因在摩西時代,以色列人沒有滅絕他們(10節),但他們現在反過來入侵,所以他求神懲罰他們。他承認猶大國無力抵擋這個大軍,也不知道怎樣行,只有單單仰望神(12節)   第二, 神對約沙法禱告的回應(13-21節) 15-17節「猶大眾人、耶路撒冷的居民,和約沙法王,你們請聽。耶和華對你們如此說:『不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎 神。……猶大和耶路撒冷人哪,這次你們不要爭戰,要擺陣站著,看耶和華為你們施行拯救。不要恐懼,也不要驚惶。明日當出去迎敵,因為耶和華與你們同在。』」 這段經文記載著耶和華的靈借雅哈悉對百姓說安慰的話,消除全民的恐懼:「不要恐懼驚惶……因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。」(15節) 這場爭戰乃在乎神,百姓要做的,是在第二天出去看神所作的事情。 18-21節說到這時百姓滿有信心,在未曾見到勝利前已歡樂讚美。次日他們清早起來,要看耶和華所作的事。他們遊行到戰場,歌唱的人走在前頭,好像參加節日一樣。 神要約沙法只要站著不動,敵人就會被自然擊潰,然而,約沙法在 神尚未動工之前,就主動地獻上榮耀神。他預備好了詩班、聖歌隊和樂團,換上聖潔的衣服,然後利未人用極大的聲音讚美耶和華以色列的神(18-19節)。 本段最大的屬靈教訓就是在危難之中,要先讚美神。在作戰以前,就是勝利實現之前,約沙法帶領利未人先去讚美神,而且不是小聲,而是用極大的聲音(19)。當我們遭遇患難或工作上有重大的壓力時,要知道神會幫我們,但得勝還未實現之前,首先要去敬拜及大聲讚美神。約沙法王講了一句名言,就是「信耶和華你們的神,就必立穩;信他的先知,就必亨通」(20節)。在陣上,他們沒有打仗,卻有詩班隊歌唱頌讚神(21節),這就是讚美的大能。   第三, 勝利(22-30節) 第22節「眾人方唱歌讚美的時候,耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人和西珥山人,他們就被打敗了。」等到眾人讚美完之後,約沙法派人探勘敵人的動向,發現敵人早已潰不成軍,亞蘭人聯軍互相擊殺、亂作一團,猶大軍隊過來只需要清理戰場、收獲大量的戰利品。這次的戰爭,果然按著耶和華所應許的過程進行。神聽到他百姓所唱滿有信心的詩歌的時候,便使敵軍混亂,他令他們彼此為敵,於是他們自相砍殺。當猶大人來到的時候,他們所要做的只是拾取財物——要三日才收取完。他們在無比快樂的心情下讚美耶和華,然後唱著歌回到耶路撒冷。鄰國見到這事便都懼怕,猶大就得享了平安。這場戰爭的結果,使約沙法統治下的猶大再次成為一個蒙福的國家(即比拉迦的意思,26節)。   第四, 對約沙法最後的評語(31-37節) 32-33節 「約沙法效法他父亞撒所行的,不偏左右,行耶和華眼中看為正的事。 只是邱壇還沒有廢去,百姓也沒有立定心意歸向他們列祖的神。 」 這一段經文講到約沙法統治的摘要。儘管他有功績,但他沒有清除拜偶像的事,不過總括來說,他是個好王。他儘量做好,雖有不足,但一般來說,他行神眼中看為正的事,不失為一位敬虔的君王。 約沙法是一個好王,然而,終其一生,還是有愚昧的時候,雖然他曾經吃過北國以色列亞哈王的虧,甚至差點喪了命,但竟然還是與亞哈的兒子亞哈謝交好,計劃一起發展經濟,但這卻是上帝所不允許的, 神就藉著以利以謝向約沙法預言說:「因你與亞哈謝交好,耶和華必破壞你所造的。後來那船果然破壞,不能往他施去了。」(37節) 在最後的35-37節的經文中我們看到約沙法晚年時與北國以色列行惡的亞哈謝交好要一起來發展經濟(25-27節) […]

歷代志下第二十章:以詩歌讚美打敗敵人