2024 年 4 月 14日 雅歌第八章：愛的堅強 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀雅歌的最後一章第八章，主題是：愛的堅強。良人和佳偶的愛情在經歷了甜蜜初戀，兩情相悅，暫時挫折，再次委身之後，進入成熟、堅貞不渝的階段。本章的大部分經文是新婦的愛情告白，中間穿插了新婦跟她的兄弟的對話，最後以新郎和新婦彼此期盼相聚為結束，預表了新約的教會盼望主的再來。 我們可以簡單地把本章分為以下四段： 第一段（1-4) 不顧一切的熱愛 第二段（5-7）不能熄滅的熾愛 第三段（8-10）新婦的純潔與成熟 第四段（11-14）新郎與新婦的呢喃私語 新婦對新郎的熱愛在第一節中被直白地表達出來：「巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟，我在外面遇見你就與你親嘴，誰也不輕看我。」佳偶毫不掩飾對良人的熱切愛情，但她還是對禮儀規範有所顧忌，不能在大庭廣眾之下與新郞親熱。她盼望能與他像兄弟一樣，可以在眾人面前公開表現她內心的情感，而不遭非議。 在接下來的2-4節，新婦繼續表白她對新郎親密接觸的渴望。她也提到自幼在家中，受到母親在婚姻上的教訓，如今所結出的美好果子已釀成香酒，可以讓良人享受快樂。而且，她十分在意要讓這樣的美好自然地持久，不被外人和環境所驚動。 從屬靈的意義上看新婦的這段告白，我們需要思想的是：我們是否對主耶穌，有發自內心的渴慕，甚至到一個“巴不得”的地步，要享受與主同在的美好呢？還是世界的許多事，常常會沖淡我們愛主的熱情呢？ 第五節是耶路撒冷眾女子的回應，是對佳偶和良人說的。 “靠著良人”，表明佳偶依偎著良人同行；“曠野”大概指從佳偶的家鄉書拉密，到耶路撒冷之間的鄉村田野。因為當時城市多建在山上，耶路撒冷也是如此，故說“上來”。“蘋果樹”下代表情侶享受愛情的地方。 “為你劬勞”指的是生產之苦。本句特別強調生產的劬勞，以提醒所有情侶夫妻們：婚姻之愛蘊含了新的生命，是上帝在創世之初賦與人類的使命：生養眾多，遍滿全地。 雅歌 8:6 求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。8:7 愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。 這兩節是雅歌的最高潮，是愛情的最高昇華。印記和戳記代表永不改變和不能磨滅的歸屬。“心”指的是在情感上，“臂”指的是在毅志和力量上。愛的誓言是需要盡心盡力去持守的，這是千古不變的道理！ “愛情如死之堅強” 應該如何理解呢？死是世人無法抗拒和逆轉的，大概可以用中文的“死心塌地的愛”來對比。新婦用死的永久和能力來形容她與新郎的愛的堅強，也讓我們想到主耶穌在十字架上犧牲的愛。（羅馬書 5:8）“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。” 而且，主的復活徹底勝過了死亡。 “嫉恨如陰間之殘忍，所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。” 說明了真愛的絕對排他性。愛越深，嫉恨越大。耶和華神是愛，祂也直言不諱祂是忌邪的神，祂不容許祂的子民敬拜偶像或別有所戀。神乃烈火，要燒盡一切邪惡（來十二29）。 “愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒”，說的是忠貞的愛情是能夠經受時間和水火的考驗。愛情的高貴無價是任何財寶無法換取的。 第8-9節，說話的是新婦的兄弟。他們身為妹妹的監護人，有責任保護她的貞操，直到適婚年齡。“城牆”代表對處女貞操的持守，“城門”是人出入之地，比喻不守貞操的女子。佳偶十分自豪地說她守住了她的純潔，而且她現在已經成大成熟。因此，她是一個“得平安的人”，亦作“幸福的泉源”，能給她所愛的快樂和幸福。這三節看似跟愛的詩歌並不相配，卻道出了神對婚前持守貞操的看重和祝福，讓那些對婚前性行為隨便的現代人羞愧。 最後一段11-14節，描述的是新郎和新娘之間的呢喃私語。雖然因為某種原因，他們並不在一起，是在靈裡的親密互動。“所羅門的葡萄園”，一方面是指新郎所擁有的產業，另一方面也象徵著主託付給門徒的教會。“看守的人”，字面上是指佳偶的兄長們（呼應第一章的“他們使我看守葡萄園”）。從寓意上看，他們應該就是教會的牧者們：祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體”（弗4:11-12） 雅歌 8:12 我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪，一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人。“我自己的葡萄園”指的是佳偶自己。她知道自己的聖潔和價值，因為愛的緣故將自己獻給良人。她也感謝保護她的兄長，故說“二百舍客勒歸看守果子的人”。 「你這住在園中的，同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。」這是良人對佳偶的呼喚，請求佳偶讓他得以聽見她的聲音。佳偶的聖潔和對良人的愛慕，使她在良人的眼中，如同在美麗花園中的王后一般，她的聲音讓同伴悅耳，讓良人期待。 “我的良人哪，求你快來！如羚羊或小鹿在香草山上。” 佳偶再沒有別的要求和盼望，只呼求良人快來，享受愛情的甜美。雅歌在佳偶等待良人中結束，寓意深遠。初代教會的最後一個愛的使徒約翰，在啟示錄的結束時也寫道：“主耶穌啊，我願你來！” 親愛的弟兄姐妹們，讀完雅歌，我們會如何看待教會和自己呢？我們是否更加愛主，也渴望主快來呢？讓我們從渴慕主的同在開始，盡心盡力地去愛祂，持守聖潔，單單愛主，並將生命獻給祂。 最後，我要代表西雅圖靈糧堂每日靈修podcast 的所有同工，感謝您在過去的一千一百九十多天中，跟隨我們的文字和聲音。我們所做的並不完美，有許多需要改進的地方。這個工程是同工們回應神的呼召，是神的恩典讓我們可以完成，也讓我們自己得著最多。盼望您也有同感。一切榮耀和頌讚歸給愛我們的神！ 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢將雅歌賜給我們，好讓我明白世間的真愛和祢那長闊高深的愛。主，求祢將一個更深的渴慕放在我們裡面，如同新婦對王的渴慕一樣。讓我們常常思想祢的信實和美善，公義和聖潔，思想祢是如何接納我們，讚許我們，用永不改變的愛來愛我們。幫助我們更多地愛祢，將生命獻給祢，持守聖潔，迎接祢的再來。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。願神祝福你！
irislee
2024 年 4 月 13日 雅歌第七章：完全的委身 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看雅歌的第7章 – 主題是「完全的委身」。 1-9節是一首「王女之歌」。此時新婦可能在眾人面前跳新娘舞（6:13），而新郎坐在地上觀看，所以這段讚美是從下而上，從腳一直誇到頭頂，就像佳偶在良人心中高昇的過程。 「王女啊，你的腳在鞋中何其美好！你的大腿圓潤，好像美玉，是巧匠的手做成的。」（1節）「王女」可譯為「尊貴的女子」，是稱讚佳偶尊貴的氣質。腳是用來跟隨主腳蹤的，大腿是用來支撐整個身體的，也是神巧手所做的。「你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒；你的腰如一堆麥子，周圍有百合花。」（2節）肚臍是要我們知道連於基督，特別是指基督的苦杯（酒），像一粒麥子落在地裡死了才能結出許多子粒來。「你的兩乳好像一對小鹿，就是母鹿雙生的。」（3節）兩乳就是有能夠哺育下一代的能力。「你的頸項如象牙臺；你的眼目像希實本、巴特拉併門旁的水池；你的鼻子彷彿朝大馬色的黎巴嫩塔」（4節）頸項是與頭連繫的，我們的頸項要有如高台一樣堅定的信心來自承托。「你的頭在你身上好像迦密山；你頭上的髮是紫黑色；王的心因這下垂的髮綹繫住了。」（5節）基督是教會的頭，迦密山就是禱告爭戰的地方，紫黑色的頭髮顯示尊貴的生命，甚至能夠牽動主的心。「我所愛的，你何其美好！何其可悅，使人歡暢喜樂！」（6節）教會美好的事奉生命是多麼能夠使基督歡暢喜樂和滿足！甚至能夠「為我的良人下咽舒暢，流入睡覺人的嘴中。」（9節）所以我們的事奉都要往這一條路上走，為要叫基督的心歡暢。 從1-9節我們看到王對書拉密女的愛情，超越眾人，而且歷久彌新、鉅細靡遺。啟示我們從神而來的真愛已經超出理性的層次，必須是全人的投入，最終進入全然的委身，就像耶穌為我們這群不配的罪人捨命，不是因為我們有多麼可愛，而是在乎祂多麼的愛我們。 不管對神對人的愛，許多人通常一開始總是熱戀期、蜜月期，然後慢慢開始冷淡，到後來不冷不熱，甚至也有不少人酒已用盡，冷漠以待甚至厭煩離棄。啟示錄中主耶穌責備以弗所教會失去了起初的愛，責備老底嘉教會不冷不熱。因為主對我們這群上帝預備要迎娶的新婦，一直都是熱愛，愛到捨命、愛到不斷寬容、忍耐、等候。很多人想到上帝只是一味想到服事，想到律法、想到宗教行為，但是上帝想到我們，總是滿滿的愛，並且期待我們回應祂的，不是一直活在宗教律法、事奉、行為，而是我們也能夠同樣用愛來回應。一切的行為都是愛的回應，沒有愛，裝出來的行為，全都成了「假冒偽善」。我們可以從詩篇中大衛對上帝的禱告來學習愛，大衛想到神的時候經常表達他熱情的愛，我們也可以看雅歌，上帝留給我們雅歌，就是要從戀人的關係中體會神與人之間親密無間的愛。 對於夫妻來說，最重要的不是結婚，而是如何婚後的每一天，都保持「起初的愛」。通常婚姻最大的試探，就是為了營造一個更好的生活而投入忙碌的工作和家事，卻忽略經營夫妻的關係。對基督徒來說也是一樣，不要在忙碌的生活與服事中反而對神變得冷淡，神要的是我們全心投入的愛，所以每一天，透過默想祂的情書（聖經），與回應神的愛（悔改與順服），來不斷回到起初對神的熱愛。 第10-13節講述到 真正的愛會帶來主動的順服。在這裡女子第三次真情的告白：「我屬我的良人，他也戀慕我。」（10節）其中的戀慕有「統治」的意思。第一次告白「良人屬我」（2:16）有較強烈的佔有慾，第二次告白「我屬我的良人」（6:3）強調了委身，這次（第三次）的告白完全脫離了佔有慾的層面，說「希望祂統治我」。這就如同我們信心的成長，成熟的基督徒不論遇到任何情況，都不會失去對主統治的信賴。 林前13:13「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」神愛我們，甚至把祂獨生愛子的性命給了我們，並藉此買贖了我們，使我們不再屬於自己, 也就是不以自我為中心，而完全屬於祂。對不信的人來說，把自己交給別人是不合理、不聰明、愚昧至極的決定；但是對一切相信的人來說，沒有任何決定比把自己完全交託給神，奉獻給神更有智慧的決定了。因為有信心的人相信把生命主權奉獻給主，比放在自己或任何人手中更安全，更保險。神是創造我們的主、是托住萬有維持我們生存的主，是犧牲生命贖回我們靈魂的主，是不斷以慈愛吸引我們的主，是渴望與我們在永恆國度中親密相愛的主。我們唯一能做的，就是相信，交託，奉獻，甚至不惜犧牲生命，也要信主到底。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!
雅歌第七章：完全的委身
2024 年 4 月 12日 雅歌第六章：良人在哪裏，新婦也去那裏 今天的內容分享，參考周吉仁牧師「在蘋果樹下」的雅歌靈修podcast。 回顧上一章，良人耶穌來叩門，而新婦起來開門時卻發現良人已經轉身離去。這是一個神隱藏自己同在的特殊季節。新婦在尋找耶穌的過程，被屬靈權柄苛待，打傷，奪去了她的屬靈遮蓋（歌5:7）。但她沒有放棄，並謙卑來向耶路撒冷的眾女子詢問，若看見耶穌，要告訴祂，我思愛成病。眾女子非常好奇，到底她的良人有什麼特別，竟然能使眼前這位美麗耀眼的新婦如此思念？她們就問，你的良人比別人的良人有何強處呢？新婦回答，我的良人白而且紅，超乎萬人之上，然後列出十項耶穌的屬性。接著今天第六章，就是故事進展的延續。新婦是否會找到耶穌？她又會在哪裏找著耶穌呢？讓我們一起來讀第六章，《良人在哪裏，新婦也去那裏》。 段落一，（6:1-3），眾女子的第二個問題，以及新婦的回答 她們聽見新婦對耶穌如此清楚感人的描述，就很是羨慕，接著就問新婦第二個問題，（v1）「你這女子中極美麗的，你的良人往何處去了？你的良人轉向何處去了？我們好與你同去尋找他。」 當一個追求耶穌的信徒，生命裏散發出對耶穌強烈的思念和渴慕，身邊的其他信徒也將被他感染，也想要來認識這位榮美的耶穌。此時，眾女子心中愛慕主的熱情也被眺望起來，他們不再滿足於目前的屬靈光景，所以，他們也很想知道，耶穌到底在哪裡，他們也很希望與新婦一起去尋找耶穌。 此時，新婦想起，自己過去也曾經問同樣的問題，耶穌在哪裡？過去，耶穌告訴她，只管跟隨羊群的腳蹤去，因為祂就在教會裏牧放群羊！ 所以，新婦回答，（v2）「我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放羣羊，採百合花。」 原來，耶穌就在他的園中，指耶穌在教會裏。祂不但牧養自己的羊群，也在「採百合花」，百合花象徵純潔順服，意思就是，耶穌在教會裏享受著聖徒成熟聖潔的生命，並且這樣的生命能以被主所用。雖然此時的新婦，剛剛被教會不成熟的權柄傷害、挪去了她的服事，但她心中沒有苦毒，對教會也沒有怨恨，她仍然告訴眾女子，耶穌就在教會，所以回到教會就必能找到耶穌。 值得一提，這裏「園中」是單數，而「香花畦」是複數。意思就是，耶穌有一個花園，指一個普世教會，在花園裏有許多香花畦，指普世教會裏有許多不同區域的地方教會，以及不同性質的事工，包括教會以內的各個部門事工，以及教會意外的獨立事工。就好像新約聖經所教導的，只有一個身體，但身體有不同的肢體，雖然各個肢體有不一樣的功能，但仍然屬於一個身體。每一個地方教會和不同的事工如「香花畦」，有獨特的香花，都散發著基督的馨香。 新婦繼續說，（v3）「我屬我的良人，我的良人也屬我，他在百合花中牧放羣羊。」 單從這一句話，我們就看見新婦的成長。之前，（2:16）新婦說「良人屬我，我也屬他…」，那時一個自我為中心的開始。到了現階段，經歷了考驗和破碎，她的信仰告白次序顛倒了過來，說，「我屬我的良人，我的良人也屬我…」。新婦此時已領悟，自己的得失不過如此，最重要的，是耶穌，以及耶穌的旨意，和耶穌的國度。原來，耶穌才是唯一不可少的，超越其他一切人所追求、所渴慕的。所以新婦的告白，先是自己屬於耶穌！然後才是耶穌屬於我。這是一個成長過程美麗的蛻變，從剛開始的以我為中心，到如今以基督為中心！！ 段落二，良人顯現稱讚新婦（6:4-9） 雖然這一路上，新婦感覺不到耶穌的同在，實際上，耶穌一直在！她對主的渴慕和尋找，以及她在被打、被剝奪的過程中仍然謙卑向眾女子詢問耶穌，耶穌都看在眼裏。她與眾女子的對話，以及她為主做的見證，主全都聽見了。此時良人顯現，並稱讚新婦！ （v4）「我的佳偶啊，你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊。」 耶穌用了三個比喻來稱讚新婦的美麗： 比喻一，「我的佳偶啊，你美麗如得撒」：再次稱她為佳偶，是耶穌的美好配搭。得撒是最迷人的古城之一。在約書亞佔領之前，得撒是迦南人的首都。因此，一些解經學者把得撒當作外邦未得列國的象徵，也就是說，耶穌稱讚新婦能夠有果效地贏得未信徒。 比喻二，「秀美如耶路撒冷」：耶路撒冷是以色列的屬靈首都，是神揀選建造聖殿的城市，也是神欽點為全世界敬拜祂的中心（賽 2:1-4; 亞14:16-19）。耶穌說，新婦就如耶路撒冷一樣秀美，形容她敬拜神那種聖潔的美麗。 耶穌用這兩個城市形容新婦，一個是外邦城市，一個是神的京城，代表新婦對主的委身和愛，散發出的影響力，同時普及信徒和非信徒。 比喻三，「威武如展開旌旗的軍隊」：象徵新婦的得勝，如打勝戰的軍隊，凱旋歸來時展開旌旗！此時的新婦勝過了生命裏的妥協和軟弱，擊敗了恐懼的陰影。 耶穌繼續說，（v5）「求你掉轉眼目不看我，因你的眼目使我驚亂。」 不是叫新婦不要看祂，而是一種詩意的表達，強調耶穌的心因新婦的眼目而驚亂，到一個地步快受不了了。您是否記得，之前，新婦只不過是對耶穌不經意的一眼，就已經奪了耶穌的心。更何況如今，新婦對耶穌的專注，在試驗中仍然堅定不移，在感覺不到耶穌時她仍然對定睛於那看不見的耶穌！此眼目對耶穌的觸動，是更加的強烈！！ （v5-7）「5。。。你的頭髮如同山羊羣，臥在基列山旁。6 你的牙齒如一羣母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。7 你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。」 耶穌形容新婦三方面的成熟。這些特質之前耶穌在第四章已經提過，當時還只是處於萌芽的階段，如今已經成熟，而且結出果實。 一，「頭髮」象徵新婦的委身，如公山羊般堅定不移，吃飽喝足的安穩躺臥基列山旁，安息在土地肥沃、水草豐富，能餵養羊群的地方。 二，「牙齒」說到新婦能咀嚼神的話語，完全的吸收。不但自己得著益處，而且還如「母羊」，能口出恩言使聽見的人得以飽足，得著養分。「洗淨上來」，指默想神話語中，除去了一切的汙穢，把新婦的心思意念洗滌乾淨，沒有世俗的沾染和玷污。「個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的」，形容新婦話語的服事結實纍纍，有豐富的果實，而且是雙倍的，因為神的話語大有能力，釋放生命，沒有一句落空。 三，「兩太陽」，也就是「面頰」，指新婦的情感，包括她的喜怒哀樂，「在帕子內」，也就是在她隱密的生活，以及內心裏，對神而言是甜美的。 （v8-9）「8 有六十王后，八十妃嬪，並有無數的童女。9 我的鴿子，我的完全人，只有這一個，是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的。眾女子見了就稱她有福，王后妃嬪見了也讚美她。」 所羅門寫這首詩時，有六十位妻子，每一位都被稱為王后。到了最後，所羅門一共有700位妻子（參王上11:3）。所羅門從自己的人生經歷中，發現眾多妻子、嬪妃，和無數的童女中，唯有一位最凸顯，無人能超越，她就是詩中這位女主角，書拉密女。她是所羅門王的最愛。王后中最榮耀的就是這位王的新婦。 回到靈意解經的角度來看，耶穌是大君王，在祂永恆國度裏，只有一位新婦，是獨一無二的。這裡的重點在強調耶穌的新婦，比任何耶穌王室的成員都更榮耀，超越其他受造之物。耶穌稱新婦為「我的鴿子，我的完全人」，因為她對耶穌專一，活出成熟的生命，也就是以弗所書5章26-27節的描述，充滿了神的榮耀，毫無玷污皺紋等類的病。「只有這一個，是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的」。這裏有兩個角色，母親和新婦。那麼，誰是母親？誰是新婦呢？原來，教會是母親，同時也是新婦，因為這兩個角色強調兩個功能。教會同時兼具著母親的角色，生養下一代的信徒，同時又是被牧養的角色，成為聖潔成熟的新婦。 段落三，聖靈的旁白，指向新婦（6:10） （v10）「那向外觀看如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？」 之前聖靈在第三章發出的問題「是誰？」把焦點指向耶穌。如今，聖靈同樣再問「是誰？」這次則是把焦點指向新婦。之後在第八章，聖靈還會再次提出問題。這三次的提問，都是新婦逐漸成熟的關鍵時刻，顯明神特殊的作為所成就的美事。 聖靈在此處使用天上形體的四個比喻，來闡述新婦的美麗： 一，「那向外觀看如晨光發現」。講述新婦個人的得勝，為主作見證，發揮影響力，有如晨光照耀，脫離黑暗的影兒，擺脫了生命的灰色地帶以及妥協。 二，「美麗如月亮」。月亮本身無光，而是反映出太陽的光輝，在黑暗籠罩大地的黑夜，月亮的光芒則是天空中最明亮的光。指成熟的新婦在黑暗墮落的世界為主作光作鹽，傳揚福音照耀世界。 三，「皎潔如日頭」。新婦的榮光不但如夜間照亮的月亮，將來新婦也要如太陽，因為新婦在基督裏繼承了基督的生命。（林後3:18）「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」哈利路亞！榮上加榮，從晨光，到月亮，再到太陽！新婦將來在新耶路撒冷中，將與耶穌一同作王掌權，那時的榮耀將如太陽的光一樣，無法令人直視。 四，「威武如展開旌旗軍隊」。之前耶穌6章4節就曾經形容新婦「威武如展開旌旗軍隊」，新婦在地上的苦難中戰勝了自己的內心，如得勝的軍隊，展開旌旗，凱旋而歸，在未信徒和信徒中成為基督榮耀的見證。如今，聖靈強調新婦戰勝了所有的權勢，包括空中的屬靈權勢，因此，新婦的影響力有如空中的光輝，從晨光，月光，到日光，照耀世界。將來，教會將成熟到一個地步，成為黑暗權勢聞風喪膽的軍隊，因為成熟的教會將戰勝一切仇敵，與基督一同贏得最後的勝利。 […]
雅歌第六章：良人在哪裏，新婦也去那裏
2024 年 4 月 11日 雅歌第五章：我的良人全然可愛 弟兄姊妹平安，今天的Podcast我們要來讀雅歌書第5章，主題是＂我的良人全然可愛＂。由Crystal姊妹撰稿。 我們知道整本聖經都在訴說上帝的愛，在全部新舊約66卷書中，每一卷都是在見證上帝怎樣愛祂的選民，希望祂的子民能堅持守住與祂所立的約，這約是生命的約，也是永遠的約。雅歌詩集是在比喻上帝和祂的子民之間愛情的關係，從以色列民族的祖先直到現在，上帝總是不停地帶領著他們從有獅子、豹子等兇惡的野獸環境中脫離出來，並且帶他們到充滿芬芳香味撲鼻的花園中，讓他們享受著牛奶與蜜的幸福。雅歌到昨天的第四章，這對互相傾訴愛的情侶，已經有相當密切的關係，這位男子在他所唱的詩裡敘述了他眼中所看到愛慕的女子的樣子，描述的情形真是鉅細靡遺。如果這男子的身分是喻指上帝，我們可以說上帝對祂的子民是看得相當的清楚、透徹。今天第5章第1節，我們看見這對熱戀中的情侶關係進入一個新的境界，第1節 “我妹子，我新婦，我進了我的園中，採了我的沒藥和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。我的朋友們，請吃！ 我所親愛的，請喝，且多多地喝！” 在這節，新郎和新娘真正進到合一裡，享受兩人成為一體的甜蜜。這一節裡有9個＂我＂，表明良人滿足新婦的甜美和完全。主看我們是秀美的，我們對主的愛能夠讓耶穌基督得到滿足。 但是在接下來的2至8節，我們看到這段關係出現了漣漪，感情遭到考驗。第2節 “我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音；他敲門說：我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門； 因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。” 耶穌 – 全能的主也有需要，祂需要我們對祂順服，祂需要我們跟隨祂。＂因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕＂，這是主耶穌在客西馬尼園受煎熬的圖畫，就好像耶穌需要門徒與祂一起警醒一樣，耶穌需要我們與祂一起守望，一同作工。新婦的回答是什麼呢？第3節 “我回答說 ：我脫了衣裳，怎能再穿上呢？ 我洗了腳，怎能再玷污呢？” 我們口裡稱基督為主，口中訴說自己對神的愛，但常常我們更像客西馬尼園的門徒們＂心裡固然願意肉體卻軟弱＂，我們更體貼自己的肉體，以自己的舒適為先，或是貪圖屬靈的安逸，成為我們和神關係的攔阻，經過一段時間，已失去對神起初的愛，沒有動力來與神面對面。4至5節 “我的良人從門孔裡伸進手來，我便因他動了心。我起來，要給我良人開門。 我的兩手滴下沒藥； 我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。” 新婦見到良人伸進的手可能已經凍到發紫，就好像耶穌復活後向門徒展示祂充滿釘痕的手，讓門徒看見祂的犧牲，門徒因此動心，願意為神擺上付出。我們常常會被道理或見證所感動，但真實而有價值的感動，必須是從道理或見證中看見神的愛。開門象徵順服，沒藥代表受苦，因為沒藥要燃燒才能發出馨香之氣。當我們願意順服，願意信靠耶穌基督，願意獻上自己作為活祭，我們手所碰之處都必有主愛豐富恩典的香氣。 第6節 “我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了。他說話的時候，我神不守舍；我尋找他，竟尋不見； 我呼叫他，他卻不回答。” 為什麼會這樣呢？有時當我們陷入屬靈懶惰的時候，神會以隱藏的同在管教我們。耶穌在十字架上的時候說＂我的父、我的父你為何離棄我？＂神並不是真的缺席，祂不撇下你，也不丟棄你，只是人在受苦中常會覺得神不在。在第三章新婦出去找良人，那些守望的人會告訴她在哪裡，新婦總能立即尋見良人，但這一次，第7節 “城中巡邏看守的人遇見我， 打了我，傷了我； 看守城牆的人奪去我的披肩。” 新婦在路上尋覓良人時被人打傷受辱，就如同我們在更多尋求神、服事神的過程中可能遭遇到不公平不公義的事情，有時傷害還是從教會中負責代禱守望的人而來。神會允許我們受苦，是為了要淬煉我們，提升我們成為能夠流下沒藥汁的生命。現在新婦不再是在幼嫩階段，真的成熟了，這一切的困苦和艱難，反而使新婦更加堅定要尋找到良人的決心。親愛的，這就是信心的跟隨，在任何環境中都深知自己是蒙神所愛的，讓我們更堅定地跟隨主，靠祂站立得穩！ 9至16節是本章第2部分，新婦的見證。第9節，“你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？ 你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？” 當我們經歷與主同在同活的生命，我們的屬靈美麗，不但神知道，別人也能看得出來，而且當我們在苦難試煉中，若能忠心愛主、尋求主，我們的信仰反而對人有更大的影響力，未信者會好奇我們為何仍然可以喜樂、饒恕，也能激發其他信徒更加尋求主的心，這就是最有力的見證。 接下來10-16節共7節的詩歌是這位新婦回答耶路撒冷那些女子的疑問，歌頌良人的俊美。如果將這段詩歌對比第四章1至7節，男子對女子的描述和讚美，就會發現兩者之間是相當對稱的，就好像女子對男子的歌頌是在回應前一章男子對女子的稱讚。新婦從四個方面，風釆、純潔、威嚴與尊貴來稱讚新郎的男性美。這些讚美都應該是我們每一位神的新婦用來見證我們所認識並經歷的主。我們來讀讀新婦用了那些見證： 說主聖潔無汙，滿有生命與能力，遠超過一切 – 第10 節＂我的良人，白而且紅，超乎萬人之上＂ 說主裡面滿有神性一切的豐盛 – 11節上“他的頭像至精的金子” 說主的能力極大，而且永不衰殘 – 11節下 “他的頭髮厚密累垂，黑如烏鴉＂ 說主的眼光和見識是純一的、是超凡的- […]
雅歌第五章：我的良人全然可愛
2024 年 4 月 10日 雅歌第四章：愛的讚美 弟兄姊妹們平安。今天我們來繼續讀所羅門的歌，雅歌書第4章。在前一章，新郎經歷了分別之苦，終於乘著華轎來迎娶新婦。第4章則是新郎讚美新娘的美麗的詩歌。 我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。 你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。 你的唇好像一條朱紅線；你的嘴也秀美。你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。 你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌。 你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。 我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風、日影飛去的時候回來。 我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵 這就好像主耶穌看我們一樣，如同衪眼中的瞳仁一樣寶貴。祂比誰都瞭解我們，都欣賞我們。我們在主的眼裡是極其寶貴的。主耶穌讓我們的眼睛可以看見神的作為。我們有屬靈的遮蔽，為主所用。我們的生命經歷了歷練，潔淨，有救贖的記號和內在的美麗。所以主耶穌的兒女應該仰望天上，降服於耶穌基督，而不受撒旦的誘惑。我們要追求屬靈的成長，讓我們的靈命可以豐盛。我們需要經歷十字架的工作和復活的大能，就好像耶穌基督為我們的罪受死被釘十字架，但最後復活的榮耀一樣。我們需要經歷患難才能去到流奶與蜜之地。只有在耶穌基督裡的生命才是全然美麗，毫無瑕疵的。 接下來新郎對新娘發出邀請： 我的新婦，求你與我一同離開黎巴嫩，與我一同離開黎巴嫩。從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山往下觀看。 主耶穌邀請我們進入祂的裡面，站在祂的位置往下觀看，也許會有不同的感受。這也是鼓勵我們不要受世上的事和人的綑綁，要用屬天的眼光來生活。 接下來新郎進一步的稱讚新娘。 我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！我妹子，我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美！你膏油的香氣勝過一切香品！我新婦，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜，有奶。你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。你是園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。（新娘）北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。 這也是主耶穌要對我們說的。我們需要順服主的帶領，放下自己的意願，這是最讓主欣慰的事。當我們這樣做的時候，我們的生命中就會充滿馨香氣息，因為這是從靈裡發出來的香氣，勝過世上一切的香氣。我們應當常常說安慰勸勉造就人的話，在行為上彰顯主的作為，讓眾人因著我們認識耶穌基督。我們心裡的門只對主敞開，對於世界和魔鬼是關閉的。讓我們能夠過分別為聖的生活。信徒也要不斷的與主連結，不斷的注入從主而來的活水泉源，使得我們屬靈的生命是豐盛的，不會枯乾。這樣我們才能無論逆境或順境，我們都能靠主得勝，才能成就討主喜悅的生命。 這一章通過新郎讚美新娘來表達主耶穌對門徒的生命的要求。我們要知道主對我們的愛是遠遠超乎我們的想像和認知的。祂讓我們經歷逆境和患難為的都是要造就我們，讓我們的生命不是枯乾的，是有馨香之氣的。我們要常常求聖靈充滿我們，指引我們，而不是憑血氣行事。願我們能常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向我們所定的旨意。感謝讚美主，阿們！
雅歌第四章：愛的讚美
2024 年 4 月 9日 雅歌第三章：迎娶新婦的華轎 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀雅歌第三章，主題是：迎娶新婦的華轎。 在第二章，新婦與良人的愛情漸漸成熟，新郎邀請新婦跟隨他去到磐石穴中、陡岩的隱秘處;新婦沒有順從。 她請求良人「等到天起涼風、日影飛去的時候」轉回。 新婦失去了良人的同在，她的內心痛苦無比。 在本章中，新婦起來，出去尋找她心所愛的，終於找到，並將他帶回。 成熟的愛情修成正果。 新郎所羅門帶著他尊貴無比的華轎，從曠野上來，迎娶新婦。 將這一章運用到信徒與基督的關係中，我們看到另一個美麗的故事。 在故事的開頭，是一個愛主的信徒，失去了主的同在，他的內心痛苦萬分。 他對主的渴望驅使他起來尋找。 當他回到教會，回到對屬靈權柄的順服中時，耶穌就被他尋見。 重新得著耶穌的信徒欣喜萬分，他將耶穌深藏在自己的裡面，再也不願鬆手。 在得著基督之後，基督親自從曠野而來。 基督的第一次再臨帶著福音的華轎，乃是以神的真理和耶穌道成肉身的謙卑製作，以耶穌對世人的愛為鋪墊，有聖靈的大能護佑，信徒在其中必不害怕。 接受福音的信徒不僅在他的生命中仰望耶穌，還將這榮耀的福音對其他的人講述，至終，耶穌會再一次來迎娶他的新婦，也就是成為聖潔的基督的教會，在羔羊的婚宴中，耶穌將要頭戴冠冕，得著他該得得榮耀。 本章的經文分成兩個段落。 第一段，1-5節，新婦起來尋找良人。 歌3：1-5 我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的。 我尋找他，卻尋不見。 2我說，我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。 我尋找他，卻尋不見。 3城中巡邏看守的人遇見我。 我問他們，你們看見我心所愛的沒有。 4我剛離開他們，就遇見我心所愛的。 我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。 5耶路撒冷的眾女子阿，我指著羚羊，或田野的母鹿囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。 這一段經文給我們兩個啟發： 1. 在屬靈的至暗時刻起來尋找耶穌。 在第一節中，新婦離開了新郎的同在，她的內心痛苦無比。 一個信徒剛信主的時候，是最甜美的時候。 在跟隨主的過程中，不知道什麼時候，與主同在的感覺漸漸淡去，基督徒生活變成了一個日常的routine。 當困難臨到的時候，我們感覺到神好像離我們很遠。 這個“感覺不到神的同在”的時候，就是我們生命中的屬靈至暗時刻。 新婦在這裡給我們一個榜樣，她採取行動，起來，到各處尋找她心所愛的。 在屬靈的至暗時刻，信徒需要作的，也是如同這個新婦，起來，尋找。 我聽過一個牧師的分享，他在牧養教會的時候被同工背叛，師母也離開了他。 他向神呼求，神沒有立刻回應。 他的屬靈生命進入黑夜。 在這樣的情況下，這位牧師並沒有離開神，相反，他進入神的話語中，每天只要有空，他都在讀聖經。 直到他在聖經中再一次遇見神。 […]
雅歌第三章：迎娶新婦的華轎
2024 年 4 月 8日 雅歌第二章：甜蜜關係的要素 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是雅歌第二章，主題是「甜蜜關係的要素」。 世上所有的人都渴望被愛，渴望擁有相屬相愛的甜蜜關係，但真正擁有的人卻是非常少。讓我們透過今天一起靈修的雅歌第二章，來看看哪些是相屬相愛的甜蜜關係的要素。也讓我們學習如何與神建立親密的關係。 第一個要素，相互欣賞、相互肯定 雅歌 2:1 我是沙侖的玫瑰花，是谷中的百合花。 沙侖是迦密山以南的肥沃沿海平原，這裡的玫瑰花是指一種在沙侖平原遍地都是的小紅花。而山谷中的百合花也是很常見的。第一節其實是表達新婦認為自己只是普普通通的一個平凡人。 然而，在良人或新郎眼中，她是獨特和寶貴的。 2:2 我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。 山谷中的百合花隨處可見，可荊棘中的百合花卻是少有的、非常獨特的。同樣，在新婦眼裡，新郎同樣是獨特和寶貴的。 2:3 我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。 弟兄姐妹們，儘管我們每個人都是普普通通、平平凡凡，但主耶穌看我們為寶貴。 第二個要素， 相互為滿足 2:3b-4 我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嚐他果子的滋味，覺得甘甜。他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。 新婦在這裡說，我不需要任何別的，只要與他在一起，他的愛叫我全然滿足。 弟兄姐妹們，我們也當以耶穌的同在和耶穌的愛為我們全然的滿足。 第三個要素，渴慕在一起 2:5 求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。 2:8-10 聽啊，是我良人的聲音；看哪，他躥山越嶺而來。我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我們牆壁後，從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探。我良人對我說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！ 這裡，新婦因思愛成病，而當良人躥山越嶺而來時，她一下子就能聽到他的聲音，能夠聽到他呼喚她與他同去。 弟兄姐妹們，我們有沒有這樣子地渴慕與主同在。當主耶穌呼喚我們跟隨他的時候，我們有沒有聽到？ 第四個要素，願意花代價經營關係 2:15 要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。 葡萄園正在開花，但有小狐狸來毀壞葡萄園。葡萄園指新婦與新郎的關係。這裡告訴我們，需要警惕，要把相互的關係放在第一位，要排除任何破壞關係的人事物。親密關係是需要經營和呵護的。 弟兄姐妹們，讓我們來反思，什麼是我們屬靈生命中的小狐狸、影響了我們與神的關係？是自我中心嗎？是世界的誘惑嗎？是驕傲嗎？是思慮嗎？我們要把與神的關係放在首位，要除去一切攔阻。 第五個要素，全然相屬 2:16 良人屬我，我也屬他； 新婦和新郎彼此把對方看為珍寶。新郎把新婦看作荊棘中的百合花，新婦把新郎看作樹林中的蘋果樹。他們彼此熱烈愛慕，新郎給新婦以愛為旗幟，新婦為新郎思愛成病。新郎翻山越嶺來追求新婦，新婦急迫的盼望著新郎的到來。因為他們急切地渴慕一起享受甜蜜關係的美好。他們也一起警醒，捉拿小狐狸，也就是除去任何破壞他們關係的東西，最終達到「良人屬我，我也屬他」的境界，這種彼此委身的關係真是甜蜜美好。 願我們的弟兄姐妹也用心來經營我們的夫妻關係，讓我們的婚姻，在神的祝福中、在彼此的委身中，成為相親相屬的甜蜜關係。 聖經中經常用夫妻的關係來比喻我們和神的關係，因為人的關係中，夫妻這種關係是最親密的，委身的，專一的，恆久的。 我們信仰的核心，其實就是一種關係。一種和耶穌基督委身的親密關係。主耶穌在萬人中揀選了我們，他把我們看作珍寶，看作他眼中的瞳仁。他翻山越嶺來世界尋找我們，他來主動親近我們，他在十字架上為我們付上流血捨命的代價，他向我們呼喊「起來，與我同去」。他期盼著我們的回應，他要和我們建立委身的專一的緊密的關係。 弟兄姐妹們，或許我們已經信主了很多年，或許我們對聖經已經很熟悉，或許我們參與的服事也很多，但藉著今天的靈修，神提醒我們，我們自己和主的關係怎麼樣呢？我們有與神建立一種深入委身的關係嗎？我們有享受到與主親密關係的甜美嗎？我們是否對主有發自內心的渴慕，充滿熱枕的愛慕，無所不談的親密，聖潔專一的委身呢？ 我們的信仰不是枯燥無味的教條，不是嚴厲冰冷的戒律，不是漠然消極的逃避，我們的信仰是與主建立真實而親密的關係。這種關係帶來的，是甘甜，是平安，是滿足，是溫暖。第三節說，「我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嚐他果子的滋味，覺得甘甜。」我們每一個信靠主耶穌的基督徒，也應該和主建立深入委身的關係，必然品嚐那甘甜的主恩滋味，歡歡喜喜的躺臥在主耶穌的樹蔭下。 我們一起來禱告。親愛的主耶穌，謝謝祢這樣愛我們，謝謝祢把我們看為寶貴，謝謝祢在萬人中尋找我們，我們願意回應祢愛的呼召，求祢幫助我們預備好自己跟祢同去。除祢以外，在天上我們還能有誰，除祢以外，在地上我們別無眷戀。我們渴慕祢的同在，渴望更多經歷祢，更深認識祢，我們願意一生跟隨祢。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！
雅歌第二章：甜蜜關係的要素
2024 年 4 月 7日 雅歌第一章：愛的序幕 弟兄姐妹平安，今天我們要開始進入整本聖經每日靈修的最後一本書—雅歌。從2021年的元旦開始到今天，我們已經讀完了六十五卷書，基本上是每天一章。從以斯拉記的重建聖殿，重整靈命開始，到這最後一卷書雅歌，激勵我們與耶穌建立最親密關係；一路走來，仿佛我們就是走在信徒靈命成長的道路上。感謝神的奇妙帶領！ 雅歌可以說是，聖經正典中最獨具特色的一卷書。全書共八章117節，沒有任何宗教上的名詞術語，也一字未提到神。所羅門王是雅歌公認的作者，寫於他作王執政的初期、尚未沉溺於情慾之時。雅歌描述的是一位牧羊女和她情有獨鍾的良人之間的堅貞愛情故事，有熱切的期盼與讚美，有相見的歡愉和暫別的苦思。後來有情人終成眷屬，一同唱出“愛情，眾水不能熄滅”，“愛情如死之堅強”的美麗詩句，將全書推至最高潮。 要讀懂雅歌，我們必須知道它的文體。它實際上是以歌劇的形式，將七首詩歌串在一起。我們可以把整個歌劇大至分為以下七幕： 第一幕（1:1-17）愛的序幕 第二幕（2:1-17）回憶初戀 第三幕（3:1-4:16）有情人終成眷屬 第四幕（5:1-16）離別相思 第五幕（6:1-13）兩情相悅 第六幕（7:1-13）愛的委身 第七幕（8:1-14）愛的堅強 歌劇中有兩位主角：新婦和新郎，也被稱為佳偶和良人，是書拉密的牧羊女和所羅門王的代表。另外還有一群被稱為“朋友” 的，也時不時有臺詞，在新婦和新郎的對唱之間。在紙質的中文聖經中，每組人的臺詞都有標明出來，方便大家閱讀。 另外，雅歌不僅僅是一首愛的詩歌。它所描述男女之間的真實愛情，包括性愛，使我們明瞭愛情和婚姻乃是神奇妙的恩賜。藉此，也使我們思想到我們每個人對基督的愛，基督對教會的愛。基督怎樣愛我們，我們也當全心愛他。雅歌放在傳道書之後也很有意思，似乎在告訴我們一個人生道理：經歷虛空是難免的，只有真愛才能使人得到安息和滿足。雅歌的最後一節“我的良人哪，求祢快來！” ，對應了啟示錄最後的倒數第二節：“主耶穌啊，我願祢來！”，道出了新約信徒盼望主的再來。 好的，雅歌的總覽就到這裡。下面讓我們一起來讀第一章，主題是：愛的序幕。新婦與新郎一見鍾情，互相傾慕。新婦克服了自己的心裡障礙，並得到新郎的肯定和讚美。一段美麗浪漫的愛情從此開始。 雅歌 1:1 所羅門的歌，是歌中的雅歌。1:2 （新婦）願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。1:3 你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。1:4 願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，（朋友）我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。（新婦）她們愛你是理所當然的。 第一節點明所羅門王是雅歌的作者。所羅門作的詩歌有超過一千首之多。“歌中的雅歌” 原意是“歌中之歌 “(Song of Songs), 即所有詩歌中最好的，故稱之為雅歌。在猶太人的傳統裏，他們在不同節期都會讀不同的書卷，如在普珥節會讀以斯帖記，在五旬節會讀路得記，雅歌是在逾越節會讀的書卷之一，以歌頌神對以色列人的愛。 “願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美”，道出了新婦的期待，因為王的愛情比酒更美，所以新婦會被王的愛吸引。“名”代表一個人的特質，膏油的馨香是生命特質的外顯。新婦被王的特質吸引，意味著我們越認識耶穌就會越被吸引。我們的神有很多名字，代表祂不同的屬性，我們認識得越深，我們就越被吸引。當新婦被王吸引，她期待王帶她進入內室，渴慕要與王建立更親密的關係。同樣，與神建立親密關係，我們首先要有渴慕。如果我們覺得自已缺少對耶穌的渴慕時，就當求聖靈讓我們聞到祂的香氣，看到祂的榮美，好讓我們能快跑跟隨祂。 雅歌 1:5 耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。1:6 不要因日頭把我曬黑了就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園；我自己的葡萄園卻沒有看守。1:7 我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊羣旁邊好像蒙著臉的人呢？1:8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊羣的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。 在新婦表達了對王的熱切渴慕之後，她突然覺得有點自卑起來。牧羊和看守葡萄園的工作，讓她的皮膚不是那麼細嫩白皙，但並不防礙她的健康秀美。我們不清楚為什麼她同母的弟兄要向她發怒，也許是因為她跟心上人在一起，耽誤了工作，所以被罰去看守別人的葡萄園，連自己的葡萄園也無法看守。 這兩節的屬靈寓意在於：1. 我們儘管不完全（黑），但耶穌依然看我們為秀美，因為祂已經赦免了我們的罪，為我們穿上了聖潔公義的外袍 ，所以我們大可不必自卑。2. 我們的服事或者跟弟兄姐妹的關係有可能失敗，讓我們陷入屬於靈的低谷裡，而忘記了我們跟隨主的初衷。解決自卑和服事失敗的辦法，就是要回到教會的肢體生活中去，再次尋見我們的好牧人耶穌：只管跟隨羊羣的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。主耶穌一定會親自安慰鼓勵我們，讓我們重新得力！ （新郎/王）雅歌 1:9 我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。1:10 你的兩腮因髮辮而秀美；你的頸項因珠串而華麗。1:11 […]
雅歌第一章：愛的序幕
2024 年 2月 3 日啟示錄第十三章：末世時敵基督和假先知的出現 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第13章 – 主題是「末世時敵基督和假先知的出現」。 前一章說到當第七位天使吹號時，天上就開始了爭戰。結果大紅龍（撒但）被摔倒在地上，這是世界的一個大禍患，因為魔鬼撒但住在人間！它首先要迫害神的選民。第13章描述在七年大災難的末後三年半裡，撒但利用敵基督（1-10節）及假先知（11-18節）施展其作為。 第1-2節「1我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。 2我所看見的獸形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了牠。」 第11-12節「11我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。12牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。」 魔鬼在世界上的詭計就是製造出假的三位一體。魔鬼在世上做各樣殺害擄掠是有一套策略的，就是仿冒聖父、聖子、聖靈，三位一體的真神。正如基督從父神那裡獲得權柄（太11:27），敵基督也照樣從撒但那裡獲得權柄（2節）；正如聖靈榮耀基督（約16:14），假先知也照樣榮耀敵基督（12節）。撒但、敵基督、假先知假冒聖父、聖子、聖靈的工作，就構成了假冒的三位一體。 在本章講到兩隻獸的興起，一個代表敵基督，另一個代表假先知。敵基督的靈是從無底坑來的（11:7），但敵基督本身的冒起是從海中上來（1節），海代表紛亂，代表外來的。假先知是另一隻獸，是從地中上來（11節），代表本土的，可能出於以色列的一位宗教人物，告訴人去拜敵基督，訛稱他是真基督。 這個從海中上來的獸，代表敵基督的國度，有十角七頭及十個冠冕，代表敵基督所統攝的一些國家，擁有政治及軍事能力，是撒但（龍）給他的。此獸有豹、熊、獅子的形狀，像但以理看見的巨獸形狀（但7:3-6），代表這些國家合起來各有兇猛的實力。在敵基督的國度裡有多位領袖，其中一位就是敵基督自己，他後來傲視群雄，因為有奇事發生在他身上。他似乎受了死傷，「受了死傷」原文跟羔羊「被殺過的」（5:6）是同一個字。羔羊耶穌被殺是真的死了，敵基督又模仿祂被殺，但沒有真的死去，是「似乎」（3節），令世人覺得他真的死了，而突然間「那死傷卻醫好了」，像基督復活一樣。全世界都稀奇他活過來，就跟從他，並且拜他。當他受人膜拜（4節），就鞏固了權力，任意而行42個月，即七年大災難的後三年半。在這期間，他變臉了，開始褻瀆神，並逼害聖徒，及征服其他國家，建立全球大一統的政府，迫使全地的人拜他。 第7-10節「7又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。 8凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。 9凡有耳的，就應當聽！ 10擄掠人的必被擄掠，用刀殺人的必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」 由於在這裡的經文中提及聖徒，所以有解經家認為教會會經歷大災難也就是災後被提的說法，但也有解經家相信教會會於災前被提不會經歷大災難，但地上仍有沒有被提的信徒，這些信徒以前不認真敬虔度日，現在就熱心起來，跟大災難時期信主的人共度時艱。大災難是大考驗的時間，有殉道的可能，而聖徒在這段時間最需要的就是忍耐和信心。 第11,14-15節「11我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。…14牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說要給那受刀傷還活著的獸做個像。 15又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害」 在這裡講到有另一隻獸從地中上來，看來像羊羔，代表假先知的宗教勢力，但說話像龍，表示骨子裡是魔鬼。當敵基督受了死傷而忽然間康復，他就叫人拜敵基督。假先知又能叫火從天降在地上（13），令人覺得他是以利亞。他鼓吹替敵基督造像，又能叫像有生氣和說話，迫人拜它，不然被殺。 第16-18節「16牠又叫眾人，無論大小，貧富，自主的為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。 17除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。 18在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目，因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」 敵基督有甚麼殺手鐧可迫令世人非拜他不可？這殺手鐧就是受他的印記，只有這印記才可做買賣（16-17）。每個人過生活都需要買賣，於是被迫要受印記。這印記有可能是細小的晶片，現已流行植入寵物頭上。「做買賣」是經濟活動，當全球經濟陷入危機時，主要貨幣相繼失去價值，世人便歡迎一種世界貨幣，全球通用。這貨幣由敵基督統領的世界政府發行，透過獸印或晶片來做交易。敵基督是誰？將來的獸印或晶片都有他的名字或數目。每個希伯來文及希臘文字母都代表一個數字，將他的名字所代表的數字加起來是666的話，他便是敵基督了。 在今天這個時代，撒但的詭計就是躲在許多無形的偶像背後，把魔鬼的主張變成人的主義、時尚，竊取人們對真神的敬拜。世人自以為科學昌明、不再迷信，所以不必求助於神，可以依靠科技、財富、文化、教育、政治和軍事等手段來解決一切問題，實際上都是在「拜那龍」、「拜獸」。 弟兄姊妹求神明亮我們心靈的眼睛能看清仇敵在末世的工作，並求聖靈幫助我們脫離一切世俗的試探，幫助我們持守信心，分別為聖，在這末後的日子成為主的鹽、主的光，用生命見證主的道。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!
啟示錄第十三章：末世時敵基督和假先知的出現
2024 年 2月 2 日啟示錄第十二章：一場必勝的戰役 讀啟示錄，感覺就像在看一部劇的電影解說，簡略交代故事重點，就直接劇透大結局的HE（Happy Ending）。大結局的陳述過程，中間穿插瞭解說的插曲，好讓我們理解劇情的來龍去脈，明白神心意如何成就。原來，在末世，神的百姓不是什麼都不懂的傻白甜，而是與基督匹配的成熟新婦，聖潔無瑕疵，預備好，並在末世的大災難中勝過撒但，至終成為與主一同作王掌權的得勝者。 今天讀的經文，主題是《一場必勝的戰役》，是敘述21災審判的第三個解說的插曲。第一個解說的插曲在第六印和第七印中間（啟7），第二個插曲在第六號和第七號中間（啟10-11），緊接著在第七號之後，引進七碗審判之前，就是第三個解說的插曲。這裏我們將看見一場從古至今的戰役，聖經告訴我們，撒但將一敗再敗，神和神的使者，以及神的百姓，將全然得勝，從天上到地上，徹底擊敗那控告我們的魔鬼。 第一段落：地上的埋伏（啟12:1-6） 這一幕有兩個角色，婦人vs.大紅龍 約翰先看見婦人的異象（v1-2）： （v1）「天上現出大異象來，有一個婦人」。此時天上出現兩個異象，就是sign指標，也可以翻譯為wonder奇景。第一個特別稱為「大異象」，第二個是「another」，指另一個異象。換句話說，第一個異象中的角色超越第二個。在人眼中，婦人與大紅龍之間，我們會覺得婦人比較平淡無奇，而大紅龍更勝一籌。但實際上，婦人的異象才是偉大、浩大、奇特的異象，比大紅龍更優越。 婦人有三方面的特徵，她「身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」。異象中的婦人是誰呢？有兩種解釋，一，指以色列，二，指普世教會。我個人偏向第一個解釋。此異象的描述與約瑟的夢相似，太陽、月亮與十一個星，指約瑟的父母和兄弟們，向約瑟下拜。異象中婦人有日月星的環繞，散發著閃耀的光輝，顯得額外耀眼。她「身披日頭」，有神榮耀的光輝如日頭環繞並照耀著，「腳踏月亮」支撐著，「頭戴十二星的冠冕」，此冠冕（原文στέφανος；音譯stephanos）是得勝者的冠冕，指以色列十二個支派的榮譽。認為婦人指普世教會的，則認為十二個星指初代教會的十二使徒。 異象的第一階段，「她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫」。 接著，約翰看見第二個異象，也就是大紅龍的異象（v3-4）： 「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。」這是撒旦的描述。相比之下，婦人的異象閃爍了極其榮耀的光芒，而大紅龍的異象則令人不寒而慄。 有學者猜測，「七頭」有可能指抵擋以色列的七個帝國：埃及，亞述，巴比倫，波斯，希臘，羅馬，以及將來興起的敵基督帝國。而「十角」則是指將來敵基督帝國權下的十王聯盟的勢力。「七頭上戴著七個冠冕」，指的是君王的皇冠（原文διάδημα；音譯diadēma），表示他們有治理的權柄。無論是從古自今抵擋以色列的七個帝國，或是將來敵基督帝國的十王聯軍勢力，都源於撒旦，屬大紅龍，抵擋神和神所愛的百姓。「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」，指被撒旦誘惑、跟隨撒旦的墮落天使。也有學者猜測星辰指領導階層的統治者，淪陷成為撒旦的奴隸。 此時的畫面，呈現出一場一觸即發的戰爭： 讓我們繼續看接下來的進展！我們將看見神的雙重保護，保護生下的男孩，也保護婦人。 在婦人生產之際，「龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子」。婦人似乎佔下風，在生產中痛苦萬分卻又無法自保，仇敵又站在一旁等著吞吃那快要出生的胎兒。 親愛的，我們要知道，從古自今，自撒旦墮落之後，就千方百計要毀滅神所造的人，就是那按著神的形象而造的人。從大紅龍逼迫婦人的異象中，我們看見撒旦特別針對神的選民，包括了從舊約時代就被神揀選的以色列，以及新約時代因基督道成肉身而誕生的普世教會。撒旦虎視眈眈要殺害從神百姓中即將興起的領袖，在伊甸園裏蛇誘惑夏娃導致治理全地的人類犯罪，在摩西出生的時代，以及耶穌基督出生的年代，法老王和希律王同樣下令要滅絕所有以色列剛出生的男嬰。有時我在想，二、三十年前的一胎政策，以及現代普遍性的墮胎政策，就與當時摩西和耶穌的年代相似，仇敵透過愚昧之人的政策不知殺了多少無辜的性命！原來，這場屬靈爭戰從未停止，也從未休戰，無論我們是否願意參戰，我們已身處其中。仇敵來，就是要偷竊、殺害、毀壞。我們要謹慎，但不需要害怕，因為從古自今，信實的神一直保護著自己的百姓！ 第二幕，生產之後的場景，以及神超自然的保護（v5-6）： 婦人生了男孩，男孩被提到神寶座 （v5）「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神寶座那裏去了。」普遍有兩種解釋。一，有學者認為男孩就是道成肉身的耶穌基督，祂是聖經預言的彌賽亞，要來作王掌權，治理列國，統管萬有。當基督出生時，神保護了祂，沒有死在希律王殺男嬰的命令之下。後來祂自願捨棄性命，被釘死在十架上，當仇敵以為計謀得逞時，豈知基督三天後死裏復活，反敗為勝，後來基督升天，直今仍坐在天父的右邊，與父同坐寶座，將來祂要裂天而降，回到這地，設立神的國度，作王掌權。我個人偏向第一種的講解，這男孩指將來得列國為基業的耶穌基督。 另外一種解釋，認為男孩指那些活出基督生命的聖徒。教會經歷生產之苦，生出了滿有基督長成的身量、有聖靈果子的聖徒。我們將來也要與主一同作王掌權，治理這地。當我們死在過犯中的時候，神已叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上！如今，我們活在地上，同時，屬靈地位上我們與基督一同坐在天上。因此，仇敵無法毀滅我們。就算殉道，也毀不了我們。 婦人逃到曠野，被養活1260天 （v6）「婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天」。逃到曠野，來到神為她預備的地方，有神超自然的供應。她遠離了城市中罪惡和娛樂的誘惑，同時也遠離了仇敵的逼迫和打壓。在曠野，她什麼都沒有，只有神！其實一直以來神才是她的唯一，也是唯一不可少的，得著了神，就得著了一切所需。在一個什麼都沒有的曠野，卻成為了她的避難所，因為神在那裏保護她。在曠野，她全然仰賴神、專注於神。 這裏的1260天，就是指末後三年半的大災難（the Great Tribulation）。聖經對這三年半時段的描述有： 兩位見證人大有能力的傳道42個月（啟11:3）， 神超自然的保護臨到以色列（啟12:6，14）， 敵基督的鐵腕政權，向至高者說誇大的話，折磨至高者的聖民，改變節期和律法，聖民必交付他手一載、二載、半載（啟13:5；但7:25）。 第二段落：天上的爭戰（啟12:7-12） 當龍的惡謀落空，就追到天上去，啟動了一場天上的爭戰（v7-9） （v7-8）「7 在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰， 8 並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。」米迦勒的記載出現在聖經的三本書卷，但以理書，猶大書，和啟示錄。米迦勒是保佑以色列民的天使長（但12:1），曾為摩西的屍首與魔鬼爭辯（猶1:9），曾在但以理禁食禱告的時候前來協助抵擋惡魔（但10:10，21），將來在大災難中，米迦勒將為以色列民站立（但12:1），來扶持他們。此時，老約翰看見了天上的戰役，就是這位米迦勒，帶著他的使者與龍爭戰，而且戰勝了！從此，龍與牠的使者就不能再回到天上來控告神的百姓（伯1；撒3:1）。 「9 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」撒但有不同的名稱，涵蓋著不同層面的描述。「那古蛇」當初在伊甸園誘惑夏娃犯罪而墮落（創3）。「魔鬼」和「撒旦」兩個名稱可以通用。「魔鬼」原文意思是毀謗者slanderer。當初耶穌在曠野受試探40日，耶穌勝過了魔鬼的試探（太4；路4）。耶穌傳講天國的道理，並醫好被魔鬼壓制的人（徒10:38；路13:16）。當耶穌撒好種，傳講天國福音時，魔鬼就來撒稗子，使惡者之子混入其中，直到世界的末了，天使來收割，將魔鬼所撒的稗子薅出來用火焚燒（太13:37-39）。當神的道如種子落在路旁，隨後就有魔鬼來從他們心裏把道奪去（路8:12；可4:15；路4）。耶穌稱賣主的猶大為魔鬼（約6:70）。面對抵擋真理的猶太人，耶穌責備他們是出於他們的父魔鬼，偏行牠的私慾，牠從起初是殺人的，不守真理，因心裏沒有真理，本來是說謊的，也是說謊之人的父（約8:44）。當彼得聽見耶穌預言自己的死與復活，彼得立刻抵擋，說萬不可如此，耶穌就責備彼得，「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（太16:23；可8:33）。耶穌告訴彼得，撒但想要得著他們，好篩他們像篩麥子一樣，但耶穌已經為彼得祈求，叫彼得不至於失了信心，回頭以後要堅固弟兄（路22:31）。撒但入了猶大的心，他就去和祭司長並守殿官商量如何把耶穌交給他們（路22:3）。在耶穌與門徒的最後晚餐，魔鬼已將賣耶穌的意思放在猶大心裏（約13:2），當耶穌蘸餅給猶大，他吃了以後，撒但就入了他的心（約13:27），他就離開去找祭司長。在初代教會，亞拿尼亞被撒但充滿了心，欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分（徒3:3）。撒旦攻擊婚姻，趁著夫妻之間有嫌隙而誘惑他們犯罪（林前7:5）。撒旦也攻擊信徒與信徒之間的關係（林後2:11）。撒旦裝作光明的天使，假使徒也裝作基督使徒的模樣，行事詭詐（林後11:14）。撒旦在宣教的路上攔阻神的僕人（帖前2:18），逼迫信徒（啟2:10）。也有人轉去隨從撒旦（提前5:15）。從古至今，歷世歷代，撒旦同樣透過各種方式和手段不斷的迷惑世人，使人偏離正路、遠離神，以至於陷入罪惡和黑暗。 此時，撒但在天上的爭戰中戰敗了，和牠的使者一同被摔在地上。 因此天上的得勝，發出一個強而有力的宣告（v10-12） （v10）「我聽見在天上有大聲音說：我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」我們主禱文所求的，願祢的國度降臨，此刻應驗了！！因為國度、權柄、榮耀，全是主的，直到永遠！！此時，天上再沒有撒旦控告我們的地方了！！哈利路亞！！Wow，一個沒有控告的地方，是何其的美好！過去因為我們的罪給撒旦把柄控告我們，但因著耶穌基督的救恩，洗去我們一切的罪惡和汙穢，神的能力徹底毀滅了撒旦的權勢，神的國度取代了撒旦的黑暗國度，耶穌基督的權柄超越了撒旦，唯有耶穌基督統管萬有是大君王！！ 親愛的，您知道嗎，無論撒旦再猖狂、再邪惡，牠已是基督的手下敗將，因為基督藉著死，已經敗壞了那掌死權的魔鬼（來2:14），而且魔鬼將一而再的被擊敗，不但天使長米迦勒和使者戰勝了他，就連聖徒也將勝過牠，撒旦至終的結局將被丟到永不熄滅的火湖裏。哈利路亞！！那麼，聖徒如何勝過撒但呢？ （v11）「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」 得勝的關鍵，一，「羔羊的血」，是立約的血（太26:28；林前10:16，25；來13:20），為世人而流，洗淨了我們一切的罪孽（約1:19；可14:24；路22:20；約6:53-56；羅3:25；弗1:7；西1:14；彼前1:2；約壹1:7；啟1:5；7:4），使我們稱義，使我們成聖（來13:12），脫去我們祖宗所傳流虛妄的行為（彼前1:18），免去神的忿怒，使我們與神和好（羅5:9），與神親近（弗2:13），得以坦然進入至聖所（來10:18），並且還洗淨我們的良心，除去我們的死行，使我們事奉永生神（來9:14），完全的贖回我們歸向神（徒20:28；啟5:9），使我們與祂在地上執掌王權（啟5:9-10）。不但如此，還藉著耶穌的血成就了和平，使萬有，包括天上和地上的，都與神和好（西1:20）。親愛的，我們有耶穌基督如此寶貴的寶血，我們必能勝過撒但！阿們！！ 得勝的關鍵，二，「自己所見證的道」！！我們內心相信神的道，行為上順服神的道，口中傳揚神的道，從心思意念情感，到生活中的言行舉止，都為主的道作見證！原來，透過「自己所見證的道」，我們能夠勝過撒但！！生活中遵行神的道，順服神，不給魔鬼留地步來控告我們（弗4:27），抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑（雅4:7），要穿戴神所賜的全副軍裝，拿著聖靈的寶劍，就是神的道，能以抵擋魔鬼的詭計，成就了一切，還能站立得住（弗6:10-17）。而且我們傳福音見證神的道，使人的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，因信耶穌得蒙赦罪，和聖徒一同得基業（徒26:12-18）。 得勝的關鍵，三，「他們雖至於死，也不愛惜性命。」耶穌親口說過，「為我失喪生命的，將要得著生命」（太10:39）。聖徒以愛回應耶穌如此偉大的救恩，全心全意愛耶穌，勝過一切，包括自己的性命！雖然撒旦可以透過逼迫殺害我們身體（太10:28），卻無法毀滅我們的靈魂！所以無所畏懼，面對抵擋或逼迫，甚至殉道，我們能至死忠心！我們相信，賜平安的神，快要將撒但踐踏在我們腳下（羅16:20）！ […]
啟示錄第十二章：一場必勝的戰役
2024 年 2月 1 日啟示錄第十一章：預備基督國度的成就 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啟示錄第11章，主題是預備基督國度的成就。 1. 有一根葦子賜給我，當作量度的杖，且有話說：起來！將神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人都量一量。 2. 只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。 杖量神的殿，應是指神要來保守神的聖徒，那些真實的聖徒，得聖的聖徒。例如以西結書40－42章，上帝讓以西結看見有一人手拿量度的竿，量聖殿門洞的柱子和廊子。目的是要預備神榮耀的同在，重新回到聖殿。以西結並沒有看見神聖殿的重建，而是預告神榮耀的同在回來了。代表神要保守祂的百姓，與祂的百姓同在。 魔鬼和它的跟從者，他們會來攻擊聖徒。但是上帝要保守祂的百姓，與祂的百姓同在。不會讓七印，七號，七碗的災，倒在神的百姓身上。啟示錄第十章預言末日將有大患難臨到教會，約翰將代表大患難的小書卷吃到肚子裡，上帝要約翰向列國、列邦傳講上帝要人悔改的旨意。儘管上帝會保護祂的百姓，仇敵仍會來踐踏神的教會。作為神國的百姓，求神保守我們的內心世界，當外在的肉體生命被仇敵攻擊傷害時，能憑著信心，靠主堅持到底。 3. 我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。 4. 他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。 『兩個見證人，穿著毛衣』，宣講悔改的信息，讓我們想起以利亞和施洗約翰。『那兩棵橄欖樹，兩個燈臺』，對應的是大祭司約書亞和猶大省長所羅巴伯。 約書亞和所羅巴伯率領猶大人回耶路撒冷，開工修造神的殿，後因仇敵的攔阻而停止工作。過了十六年，得到先知哈該與撒迦利亞的幫助，聖殿始告完成。 這裡我們可以參考舊約撒迦利亞書第四章，天使叫醒撒迦利亞，他看見了一個純金的燈臺，旁邊有兩棵橄欖樹。 第6節天使對撒迦利亞說：這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。第9節，所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了。約書亞和所羅巴伯就是兩個燈臺，上帝藉約書亞和所羅巴伯來鼓勵被擄歸回的聖徒，重新起來蓋聖殿，他們是上帝鼓勵聖徒的一個管道。 撒迦利亞書第四章10節提到七眼，這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地。聖靈可以遍察全地，當聖徒願意順服，作主吩咐他們去作的使命，上帝就歡喜快樂。 撒迦利亞書第四章14節，天使解釋一個燈臺左右的兩棵橄欖樹是兩個受膏者站在普天下主的旁邊。而啟示錄這裡約翰寫的是兩個燈臺，兩棵橄欖樹。我們知道，教會就是末世的燈臺，代表在末世大患難期間，神興起的見證人，要與教會有緊密的連結，每個見證人與一個教會要有緊密的連結。神鼓勵每一個教會，在末世艱難的大患難時，要起來作見證，每一個神的兒女，都要成為見證人，向列國、列邦傳講上帝的救恩。 5. 若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要害他們的都必這樣被殺。 6. 這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。 用火來燒滅仇敵，有舊約列王紀下第一章的以利亞，有火從天上降下來，燒滅兩次前來的五十夫長和他們各自帶的五十人。另外列王紀上第十八章，以利亞與假神巴力的先知在迦密山的對峙中，巴力的眾先知終日求告他們的神從天上降下火來，卻是徒然。以利亞用石頭築了一座壇，在壇的四圍挖溝，把祭物放在柴上，又叫人三次澆水在他的祭物上。以利亞呼求神，神就從天上降下火來，燒滅祭物、木頭和石頭，又燒乾溝裡的水。神證明了他比假神更強大。以利亞要讓北國的百姓悔改，不要去拜雨神巴力，而是專心敬拜耶和華。 列王紀上第十七章和路加福音第四章記載，以利亞禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上，希望百姓可以悔改。一方面對抗背後的假神，同時宣講悔改的信息。 『有權柄叫水變為血』，有舊約的摩西。為了要擊敗埃及人信靠的尼羅河神，叫尼羅河的水變為血。一方面擊敗他們的偶像仇敵，另一方面又希望他們可以悔改。 7. 他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。 8. 他們的屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。 9. 從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裡。 10. 住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。 這段經文提到兩位先知見證人敗給了無底坑裡上來的獸，被殺後不許把屍體放入墳墓裡，屍體就倒在大城裡的街上三天半。這兩位見證人傳悔改的信息，曾聽過他們的信息卻拒絕接受的一些人，反到是歡喜快樂這兩位見證人的被逼迫而死亡，甚至互相送禮物慶祝。 『屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。』大城在當時約翰寫啟示錄時，就是指羅馬。而『按著靈意』，這城叫所多瑪，埃及，和耶穌被釘十字架的耶路撒冷。什麼意思呢？我們不能用字面上城市的名稱來解釋這段經文，或者可以解釋為這些事情發生在許多城市，而『那些住在地上的人』，就是指那些不願意悔改的惡人，甚至有殺害教會的見證人的情形。 今天的經文中，第2節四十二個月，第3節一千二百六十天，和以利亞禱告，求不要下雨，就三年零六個月不下雨。若以一個月三十天來算，四十二個月，三年零六個月都是相同的一千二百六十天。 我們也可以參考在但以理書二處經文，談到三年半這個數字。 但以理書第七章提到，但以理在夜裡看見異象，有四個大獸，形容人世間有四個帝國，而第四個，就是羅馬帝國。24節的十角，指十位王。之後的第十一王，他向至高者說誇大的話，就是他目中無神，也會折磨神的聖民。25節的聖民必交付他手一載、二載、半載；就是一年、二年、半年，總共三年半。 羅馬帝國的第十一王，就是提多，在主後七十年攻下耶路撒冷，毀滅聖殿。在提多之前，主後六十六年起，就有羅馬政府的總督攻打以色列一年。後又有羅馬將軍，攻打以色列二年，都因故停止。而提多則是花了半年，攻下耶路撒冷。 第二段經文，但以理書第十二章7節提到，但以理想知道何時大患難會應驗，天使回答說：要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。但以理又繼續問，但是天使只回答，到末日的時候，你就知道這是什麼意思。 對於約翰和當時的基督徒，他們容易理解的『一載、二載、半載』，就是剛結束不久的耶路撒冷城被毀，那種難忘，恐怖的經歷，當耶穌再來時，會再一次發生。跟據歷史資料，主後七十年耶路撒冷城被毀的戰爭，有超過一百萬猶太人死亡。約翰提醒末日大患難來到時，魔鬼逼迫聖徒三年半，攻擊會更慘烈，大家要做好心理準備，受苦，殉道的預備。 11. 過了這三天半，有生氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。 12. 兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說：上到這裡來。他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。 […]
啟示錄第十一章：預備基督國度的成就
2024 年 1月 31日啟示錄第十章：讓約翰口甜肚苦的小書卷 弟兄姊妹平安，今天我們學習《啟示錄》第10章，主題是讓約翰口甜肚苦的小書卷。本章共11節，記錄了天使把小書卷傳給約翰的情形。下面讓我們逐節查考本章神要給我們的啟示。 第一節「我又看見另有一位大力的天使從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。」我們讀本節的時，是否會感覺很多詞彙都很熟悉？如「雲彩」、「虹」、像「日頭」的臉面，以及如「火柱」的雙腳。他所披的「雲彩」就如在詩篇104篇第3節中記載的一樣，是神的「車輦」，頭上的「虹」如啟示錄第四章3節，以及以西結書第一章28節所記的一樣是神寶座榮耀的一部分；像「日頭」的臉面，和馬太福音第17章第2節記載主耶穌登山變像時「明亮如日頭」一樣；如「火柱」的雙腳，也對應了啟示錄第一章第15節記載的主耶穌的「腳好像在爐中鍛煉光明的銅」。這一切印證了這位「大力的天使」來自神的差派。第二節「他手裡拿著小書卷，是展開的。他右腳踏海，左腳踏地」。這裡的「小書卷」的原文與之前的第5章第1節的「書卷」使用了不同的詞。小書卷和大書卷明顯不同，小書卷「是展開的」，而且吩咐約翰吃下。大書卷記錄了世界末後的命運，小書卷則記錄了教會末後的命運，內容可能就是下一章兩個見證人的異象。這位天使「右腳踏海，左腳踏地」，可能表示「小書卷」裡的信息是關於天地之間所有的教會。第三節「大聲呼喊，好像獅子吼叫。呼喊完了，就有七雷發聲」。這裡的「好像獅子吼叫」對應了何西阿書第11章中記載的「耶和華必如獅子吼叫」。之後的「七雷」在聖經中有多處展示上帝發如「雷聲」的聲音。不過這裡的「七雷」原文之前有冠詞，表明是特指的七雷，這「七雷」不只是聲音，而且是有意義的話。第4節「七雷所說的，你要封上」，表明「七雷」的內容必要成就。「不可寫出來」表明這啟示只給約翰自己、並非傳給教會，就像哥林多後書第12章第4節中保羅所聽到的「隱秘的言語，是人不可說的」。因此，我們不必猜測「七雷」的內容。第5-7節「我所看見的那踏海踏地的天使向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說：『不再有時日了（或譯：不再耽延了）。』」這裡第5-6節中顯明神是創造萬物的，是永永遠遠的，祂統管時間、統管萬有，祂的計畫必然會按部就班地逐一應驗。天使指著神「起誓說：『不再有時日了（或譯：不再耽延了）。』」給我們以緊迫的感覺。雖然神願意寬容世人，但祂的寬容是有限度的，祂給人的時間也是有截止的時候的。第7節「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘就成全了，正如神所傳給祂僕人眾先知的佳音。」就給出了這個時間。這個時間就是「第七位天使吹號發聲的時候」。這個時候，就是神救贖計畫成就的時候，也是地上的萬國成為父神和主基督的國度的時候，同時也是神審判的時候，到時候心腸剛硬的世人也就不再有悔改的機會了。第8-10節「我先前從天上所聽見的那聲音又吩咐我說：『你去，把那踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。我就走到天使那裡，對祂說：『請你把小書卷給我。』他對我說：『你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。』我從天使手中把小書卷接過來，吃盡了，在我口中果然甜如蜜，吃了以後，肚子覺得發苦了。」這裡的「那聲音」，就是吩咐約翰不可寫下七雷發聲的聲音。「那聲音」讓約翰「吃盡了」小書卷，就是讓約翰用心領會小書卷。這小書卷在『口中要甜如蜜』，表明這預言對受苦的教會將是極大的安慰和鼓舞。而『肚子發苦』可能指教會在國度降臨之前將要面臨大逼迫，這逼迫只是黎明之前的黑暗，正如先知但以理在但以理書第12章第1節所預言的：「有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的」，但同時「你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」第11節「天使（原文是他們）對我說：『你必指著多民、多國、多方、多王再說預言。』」在本章之前約翰所說的七印和六號的預言，大都是關於對世界的審判；而在這之後「再說預言」，就大都是關於國度的成就。讓我們在接下的日子繼續通過約翰的預言，瞭解神國度的成就，以及瞭解如何與神同在直到永遠。 讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美您，感謝您通過約翰的記錄，讓我們看到您的計畫，讓我們知道我們『不再有時日了』，讓我們明白在您國度成就之前，我們還會面臨大的逼迫，然而在您名錄冊上的我們，必得拯救。也求您堅固我們的心，讓我們面對逼迫，仍然可以稱頌讚美您，等候您最終國度的成就，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！
啟示錄第十章：讓約翰口甜肚苦的小書卷
2024 年 1月 30日啟示錄第九章：一切盡在神的掌權中 弟兄姊妹們平安。今天我們繼續來讀啟示錄第9章。這一章是延續第8章天使吹號，警告神的審判已經臨近。第8章描述了前4號帶來的情形，今天我們來讀天使吹響第5號和第6號會帶來什麼樣的結果。 第9章第一節說 1. 第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。 這星就是天使，注意到這裡是用落在地上來形容天使，意思就是指墮落的天使。無底坑的鑰匙就是通往地獄的鑰匙。而這個鑰匙是神掌管。在啟示錄1:17-18節那裡耶穌已經明確的說了不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。 我們來看無底坑開了以後會有什麼事情發生： 2. 他開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了 3.有蝗蟲從煙中出來，飛到地上；有能力賜給他們，好像地上蠍子的能力一樣， 4.並且吩咐他們說，不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。 5.但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。 6.在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。 7.蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面， 8.頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。 9.胸前有甲，好像鐵甲。他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。 10.有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤能傷人五個月。 11.有無底坑的使者作他們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希利尼話，名叫亞玻倫。 12.第一樣災禍過去了，還有兩樣災禍要來 蝗蟲之災在舊約的出埃及記也提過，當時因為法老的心剛硬，耶和華便讓摩西使蝗蟲到埃及地上來，吃地上一切的菜蔬，整個埃及遍地，無論是樹木，是田間的菜蔬，連一點青的也沒有留下。蝗蟲雖然代表使魔鬼，但沒有神的允許，他們也不敢肆虐。這裡神特別吩咐他們不可傷害地上的一切植物和額頭有印記的人，唯獨要傷害額上沒有神印記的人， 但又不讓他們死去，而是讓他們痛苦，就是生不如死。第11節提到的無底坑的使者，亞巴頓就是毀滅者的意思。所以第5號吹響之後，會有毀滅之災來臨來懲罰屬於黑暗權勢的人。 我們來看第6號，馬軍 13.第六位天使吹號，我就聽見有聲音從神面前金壇的四角出來， 14.吩咐那吹號的第六位天使，說：把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。 15.那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。 16.馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。 17.我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。 18.口中所出來的火與煙並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。 19.這馬的能力是在口裡和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。 20.其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像， 21.又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。 如果把第6號和第5號連在一起看，第5號是警告，如果還不悔改，還是要去拜偶像，做神不喜悅的事，行各樣的惡行，那罪的工價就是死，第6號就是死亡的審判。值得一提的是執行死亡命令的人也是黑暗國度的人，是無底坑的使者。所以一切都在神的掌管之下，神自始自終都掌權作王，若沒有神的允許，魔鬼也不可能猖狂作為。 這對於生活在當下前所未有混亂世界的我們是莫大的安慰。這幾年整個世界似乎都亂套了，聖經記載末世的跡象歷歷在目，瘟疫 – 我們經歷的漫長的新冠肆虐。飢荒 – 表面上看也許我們還沒有到飢荒的地步但有很多跡象預表今後的食物短缺。戰爭- 民要攻打民，國要攻打國，以目前的國際形勢來看，第三次世界大戰一觸即發，有人說其實已經開始了。整個社會人性敗壞，墮落，黑白顛倒到一個地步是我們聞所未聞的。在這樣的世界生活若沒有基督的信仰，和永生的盼望，如何能仍然喜樂正面的面對生活。今天的經文給了我們莫大的鼓舞。 我們所經歷和見證的一切都在神的計畫當中，即便是在人看來不好，邪惡的事，也都是在神的計畫當中。魔鬼撒旦是永遠無法超越和取代神的。我們一起用詩篇29:10-11來宣告：洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。耶和華必賜力量給他的百姓；耶和華必賜平安的福給他的百姓。哈利路亞！感謝神賜給我們這樣的應許讓我們能靠著祂有永生的盼望，重新得力。感謝讚美主！
啟示錄第九章：一切盡在神的掌權中
2024 年 1月 29日啟示錄第八章：第七印和前四號的審判 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啓示錄第八章，主題是「第七印和前四號的審判」。 啓示錄從第四章開始，記載使徒約翰在異象中看到的將來必成的事。 在第四章，約翰看到父神坐在寶座上，與子（獅子/羔羊）一起接受二十四位長老、四活物和天使天軍的敬拜。 在第五章，出現了裡外都是字的書卷，書卷上蓋著七個印。這是神的審判之書，唯有羔羊，也就是基督耶穌才配得打開這七個印。 在第六章，耶穌打開了前六個印，每一個印的打開，就有事情發生。第七章，是插在第六印與第七印之間的一段預言，描述了十四萬四千的以色列人，每支派一萬兩千名，他們被蓋上保護的印記。另外，還有數不勝數的許許多多從各國、各族、各民、各方來的聖徒，勝過了大災難，站在寶座和羔羊面前。 今天我們要一起看的是啓示錄第八章，第七印即將被打開，整個書卷將被展開，神的計劃馬上就要和盤托出，真正重大的事情即將發生。 啓示錄 8:1-2 羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。我看見那站在神面前的七位天使，有七支號賜給他們。 二刻大概就是半個小時，這半個小時的肅靜意味深長，整個宇宙都在屏息等候，沒有讚美、沒有說話、也沒有雷聲，只有默默的禱告。「那站在神面前的七位天使」早已侍立在那裡，預備接受「七支號」了。現在書卷已經展開，卷中所記錄的世界的命運、國度的計劃，都將在「七支號」中一一展現。 按照神的律法，吹號是用來召聚會眾、預備起行、預備爭戰和慶祝節期。這「七支號」是末世的號筒，宣告神「忿怒的日子」已經到來，警告世人趕快悔改，因為神的主權已經臨到地上。當年以色列人圍繞耶利哥城時，「七個祭司拿七個羊角在耶和華的約櫃前，時常行走吹角；帶兵器的在他們前面走，後隊隨著耶和華的約櫃行。祭司一面走一面吹」。而這「七支號」的過程，也像當年神帶領以色列人出埃及、進迦南，最終的結果是世上的國成為神和基督的國。 8:3-6 另有一位天使拿著金香爐來站在祭壇旁邊，有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上，隨有雷轟、大聲、閃電、地震。拿著七支號的七位天使就預備要吹。 這裡有一個很重要的細節，在天使吹號之前，先要讓「那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前」。這是要告訴我們，神國度的成就與聖徒的禱告息息相關，聖徒的禱告是為神的國度鋪路。 在吹號之前，天使「拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上」，執行神公義的追討，正是神應允第六章第九節「祭壇底下」那些殉道者的禱告。 所以，聖徒的禱告既是為神百姓的代求，也是對神仇敵的審判；當聖徒的禱告從天上返回來的時候，就是成了對世界的追討。當世界大肆逼迫信徒的時候，卻渾然不知自己的命運是掌握在那些被藐視、被逼迫的信徒的禱告裡。禱告所帶出的力量，比一切橫行世上的勢力更加有力！ 接著，第一號吹響，對世界的審判開始。第一支號擊打地，將導致世界性的糧食危機，與出埃及時十災的冰雹之災相似。 8:7 第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上，地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。 第二支號擊打海，將導致世界性的經濟危機，與出埃及時十災的水變血之災相似。 8:8-9 第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中，海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。 第三支號擊打江河水源，將導致世界性的水資源危機，是出埃及時瑪拉苦水變甜的反轉。 8:10-11 第三位天使吹號，就有燒著的大星好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。這星名叫「茵陳」。眾水的三分之一變為茵陳，因水變苦，就死了許多人。 「茵陳」是一種很苦的植物。這裡說，當第三支號吹響的時候，眾水的三分之一將變為苦水，神創世時所賜給人類的寶貴的淡水資源、人類賴以生存的必需品遭毀壞，因此死了許多人。 第四支號擊打天上的星體，將導致世界性的氣候危機，與出埃及時十災的黑暗之災相似。 8:12 第四位天使吹號，日頭的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。 第四支號吹響之後，沒有馬上吹響第五支號，而是出現了一隻鷹在空中飛翔。 8:13 我又看見一個鷹飛在空中，並聽見它大聲說：「三位天使要吹那其餘的號，你們住在地上的民，禍哉，禍哉，禍哉！」 前面四支號的吹響，是神對世人的生活環境的審判。在創世的時候，神給人管理和使用自然資源的權利，但人的犯罪墮落、自私貪婪，極大程度上毀壞了自然界。人對神的叛逆，也連累了自然界受到咒詛。神的審判從人的生活環境開始。天使吹響前面的四號，這個世界就從天上到地上開始發生改變。但災害只是毀壞三分之一的環境，目的是警告、而不是報應。 但「其餘的號」卻將直接擊打人類，所以，神差派「一個鷹飛在空中」，催促「住在地上的民」趕快悔改，給罪人留下最後的機會 。 「禍哉！禍哉！禍哉」是三重警告，可能是用希伯來文的方式表示最高級，也可能分別預告其餘三支號的禍患。神在追討之中仍然顯明恩典和憐憫，給世人留下了悔改的餘地。但這些警告卻被世人一再藐視，惟有那些蒙揀選的人才不會忽略。彼得後書第三章第九節說「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」。先知以賽亞也在以賽亞書五十五章第六節告誡我們「我們當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」。使徒保羅也在哥林多後書六章第二節說「看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」！ 我們一起來禱告。親愛的主， 你是掌管萬有、掌管歷史的主，你有權審判世界及其上的人。你的審判是公義的。你也是恩典憐憫的神，在審判中，你仍向世人發出警告，期待世人回轉歸向你！但願現今的世人，能夠聽到你的警告，能夠認罪悔改，歸向你這位永恆的唯一的真神！也幫助你的兒女們能警醒禱告，廣傳福音，有份於你的國度的擴展！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！
啟示錄第八章：第七印和前四號的審判
2024 年 1月 28日啟示錄第七章：大災難中的蒙恩者 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀啟示錄第七章，主題是：大災難中的蒙恩者。這是使徒約翰在羔羊揭開七個印的異象中、在第六和第七印之間，穿插描述的另一個異象，是關於兩類人的結局的：第一類是以色列人中受印記、蒙拯救的十四萬四千人；第二類是眾多無數的外邦信徒，他們在神的寶座前晝夜事奉祂。讓我們一起懷著一顆敬畏和感恩的心，來預見神的選民以色列如何全家得救，以及歷世歷代對神忠心的所有信徒，是如何在大災難中被提，得以站立在神的面前蒙恩。 主耶穌在地上時，已經預言了末世的時侯，會有大災難的發生。馬太福音24:21 “因為在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有。” 如果我們參考但以理書九章所說的，七十個七的最後七年的後一半，大災難的準確定義是撒但和敵基督與聖徒爭戰的那三年半時間。在稍後的啟示錄第十一到十三章，有對這段時間裡發生的事情的詳細描述。本章預言了神如何拯救在大災難中的忠心聖徒，包括以色列人和外邦人。 首先，神派了四個天使來止住象徵審判的風，還有第五位天使從日出之地上來，拿著永生神的印，給”我們神眾僕人的額”蓋上印。神把祂的印，蓋在祂的跟從者的額上，證明他們是屬於神的，保證他們的靈魂得著保護。我們不是很清楚這裡說的“神的眾僕人” 到底是指哪些人, 但我們知道，使徒保羅在以弗所書1:13節告訴過我們：“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。” 如果我們對比啟示錄十三章中被蓋了獸印的人，我們就知道未世的時候，按照印記人會被分成兩類：屬於神的和屬於撒但的。每個重生得救的新約信徒都有聖靈的印記，都是屬神的，都應當是事奉神的人，所以神認識我們、保護我們，直到耶穌再來的時候。 第四到八節中，約翰特別提到以色列各支派中受印的數目有十四萬四千，也就是以色列十二個支派、每個支派各有一萬二千人的總數。顯然，現在世界上的以色列基督徒都不止十四萬四千人了，所以這個數字應該從靈意上來解。十四萬四千，原文是十二個十二千；十二是一個代表完全的數字，所以十四萬四千象徵完全，代表以色列全家要最終得救，正如使徒保羅在羅馬書十一章中所說的一樣。 請大家注意，這裡指出以色列人各支派中受印的數目，並不是說沒有外邦人受印，而是強調神將來對以色列的恢復計畫。有人把這些人用靈意解釋為教會，是不合理的，十二支派要按字面來理解，是特指神的選民以色列。基督教的異端—耶和華見證人和安息日會，都故意按靈意解釋，認為只有他們才是這十四萬四千人，這也是毫無根據的。 在這裡所列出的十二支派中，「猶大支派中的獅子」彌賽亞出自猶大支派，所以猶大排序在最先。流便是長子，但因污穢父親的床而失去了長子的名分。列出的十二支派中，沒有但和以法蓮這兩個支派，取而代之的是利未支派和約瑟支派。這是因為但和以法蓮支派，都是在分裂王國時帶頭拜偶像的，所以他們的名字在這裡被塗抹了。 啟示錄 7:9 此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，7:10 大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」7:11 眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，7:12 說：阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們！7:13 長老中有一位問我說：「這些穿白衣的是誰？是從哪裏來的？」7:14 我對他說：「我主，你知道。」他向我說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。7:15 所以，他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。7:16 他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們。7:17 因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」 這裡所描述的，是使徒約翰看到的另一個關於各國、各族、各民、各方得勝者的異象，可能包括外邦信徒和受印的以色列人。他們來自世界各地，都是從大患難中出來的，很可能是殉道者。當世人在大災難中站立不住的時候，得勝的聖徒卻得以站在寶座和羔羊面前敬拜祂。 白衣，原文是白色長袍，象徵尊貴，在此代表稱義、得勝，乃是靠著羔羊的寶血洗淨而潔白。這不僅僅指信徒剛信主時，因信而穿上的義袍，也是指信徒在成聖的道路上不斷對付自己的罪，甚至在末後的大災難中仍然靠主得勝。「棕樹枝」是勝利的標記，預表屬神的子民全然的得勝。 第15節的“所以”，表明蒙救贖的信徒被洗白淨的目的，是為了作祭司，在神寶座前晝夜事奉神。弟兄姐妹，今天我們在地上的敬拜和事奉，都是在預備將來在天上的敬拜和事奉。我們若是甘心樂意事奉神，渴慕神的同在，將來在天上就能享受晝夜在殿中事奉祂，與神永遠同在。 第16節：”不再饑，不再渴”，指靈裡完全得著滿足。”日頭和炎熱也必不傷害他們” 是因為神的帳幕覆庇他們。主耶穌是好牧人，只有祂的 ”牧養”，才能使我們”不再饑”；只有”生命水的泉源”，才能使我們”不再渴”。”擦去他們一切的眼淚”，是引自先知以賽亞的預言（賽二十五8），象徵從苦難中得安慰、蒙釋放。 弟兄姐妹，對比前六印驚天動地的災難，本章的兩個異象，顯明了神對所有真正屬祂的以色列人和外邦人的信實和保守。神永遠是慈愛的，也永遠是公義的。祂的公義必要追討一切恨祂的人，祂的慈愛也向著愛祂、守祂誡命的人永遠長存。盼望我們每一個人，都能持守對神的忠心，得蒙神的恩惠和保守，成為大災難中的得勝者，與再來的耶穌一同作王，直到永遠。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢藉著使徒約翰的異象，讓我們再次看見祢的公義和慈愛，祢會保護那些對祢忠心、跟隨祢到底的人，無論是在今世，還是在將來的大災難之中。求主幫助我們，能成為一個在大災難中的得勝者，在祢面前站立並敬拜事奉祢。我們也不再饑渴，不再悲傷，有祢親自牧養我們，直到永永遠遠。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。
啟示錄第七章：大災難中的蒙恩者
2024 年 1月 27日啟示錄第六章：羔羊揭開七印中的六印 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第6章 – 主題是「羔羊揭開七印中的六印」。 當羔羊揭開七印，也就是主耶穌揭開了末世的序曲。書卷原被七印封住了，當每一印被打開，就會帶來極大的災難和審判，直到主的再來。本章講述羔羊揭開七印中的前六印。在本章中作者使徒約翰要我們知道是基督揭開了七印因此他在經文中提到了四活物，包含了獅子、牛、人和鷹的形象，也就是基督的四個面相；所以，四活物說話其實就是指耶穌基督說話。 第1-2節「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物聲音如雷說：「你來！」 我就觀看，見有一匹白馬。騎在馬上的拿著弓，並有冠冕賜給他，他便出來，勝了又要勝。」 第一印是一匹白馬，騎馬者有一冠冕，這跟第十九章的騎白馬者不同，因為後者頭上戴著許多冠冕，稱為「萬王之王、萬主之主」（19:16），就是主耶穌基督。所以第六章這裡說的不是主耶穌基督，但因他也是騎白馬的，疑似基督，其實就是敵基督。基督有利劍（19:15），但敵基督沒有劍，只拿著弓，卻沒有箭，有弓無箭表示他得勝並非靠武器，敵基督的出現會贏取許多國家向他稱臣（2節）。所以大災難的開始是敵基督的出現，他有武力，但不用武力就征服了列國，成為列國的共主。 第4節「揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：「你來！」就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺，又有一把大刀賜給他。」 第二印是一匹紅馬，騎馬者從地上奪去太平，使人彼此相殺。大災難的一個現像是戰爭，有國際戰爭，也有內戰，而紅色代表流血。騎紅馬者有一把大刀，這應是個象徵，因現代戰爭是用槍炮，不用刀劍。大刀是伊斯蘭教的象徵，而伊斯蘭教會訴諸武力迫人就範。大災難會有假先知的興起，假先知代表龐大的宗教系統，而現在伊斯蘭教正在全球急速的發展。 第5-6節「揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹黑馬。騎在馬上的手裡拿著天平。 我聽見在四活物中似乎有聲音說：一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥，油和酒不可糟蹋。」 第三印是一匹黑馬，騎馬者拿著天平，代表經濟。大災難有經濟危機，糧食短缺令物價高漲。一錢銀子等於一天的工資，只能買一升麥子和三升大麥，十分昂貴，而且只足夠一個人一天的份量，何況油和酒呢，更不能糟蹋。大災難期間會有農業失收，引致饑荒，糧食不足。其實目前全球的經濟和糧食供應已經是危機隱現了。 第7-8節「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹灰色馬。騎在馬上的名字叫做「死」，陰府也隨著他。有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸殺害地上四分之一的人。」 第四印是一匹灰馬，騎馬者代表死亡，有四分一人死於刀劍（戰爭）、饑荒、瘟疫和野獸。饑荒不只餓死人，連野獸也因缺食而襲擊人類。也有可能有些疾病是經由動物傳染給人，近年的豬流感及禽流感正是例子。科學家最擔心流感病毒變種，由人傳人而令四分一人死亡，不足為奇。 第9,11節「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下有為神的道並作見證被殺之人的靈魂…等著一同做僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。」 第五印看似不是災難，而是為神的道及作見證而被殺之人的靈魂在伸冤。這伸冤的喊聲來自祭壇，表示他們的殉道在神看來是獻祭（9節）。表面上他們無辜被殺，而在靈裡是蒙神記念的祭，神沒有忘記每一個為主犧牲的人，要給他們穿上白衣，代表聖潔。當他們被告知還有人會被殺而要繼續等一下，表示第五印代表有大逼迫，有信主的人殉道。這大逼迫激起神的大怒，帶來第六印。若教會已被提，那些沒得勝的信徒沒被提而悔改了，還有一些在大災難期間信主的，他們會受到迫害而殉道（11節）。 第12-14節「 揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血， 天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動落下未熟的果子一樣。 天就挪移，好像書卷被捲起來，山嶺海島都被挪移，離開本位。」 審判是越來越強的。神把審判咒詛臨到人的身上，是希望人能回轉歸向神。所以當人彼此刀劍相殺、饑荒四起都無法悔改時，神就說要震動天地，最後天地都要移位！ 第六印是天文災難，日月受影響，星辰也墜地，有可能指彗星或隕石或人造衛星等太空垃圾。這些天體大量落地，導致山嶺海島移動。由於此等災難從天而降，人類此時才曉得是神的忿怒。他們覺得只有山洞和巖穴才是安全的，可躲避來自太空的災難。 弟兄姊妹, 世界上經濟大震動已經開始了，全球性的疾病正發生在我們眼前, 而且戰爭也在全球不同的區域爆發，這些都是指向著末世的。當人行惡時，這些審判就會越來越強的臨到我們當中。當患難來臨時，我們就有機會傳福音、呼召人回轉歸向神，人在低潮時總是特別容易信主的，所以患難也是我們生命當中需要的經歷，人就能謙卑柔軟。求主保守我們的心懷意念，使我們能夠儆醒度日，好讓我們走到末後的日子還能站立得住！ 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!
啟示錄第六章：羔羊揭開七印中的六印
2024 年 1月 26日啟示錄第五章：神羔羊配展開書卷，配揭開七印 親愛的，想到末世，您是否會擔心害怕？也許浮現在腦海的是各種電影中世界末日的血腥片段，又或是聖經關於大災難的預言，一想到末世就巴不得避而遠之，希望不會在自己活著的日子發生。親愛的，您知道嗎，其實聖經預言的末世，不是sad ending，而是happy ending，大結局不是大災難中的滅亡，而是全地在大災難中被煉淨，基督裂天而降凱旋而歸，撒但和跟隨者被丟進火湖，聖徒靠主得勝、進入完美無瑕的新天地，那裏無災無害無傷無死無淚，那是一個有神與人同住的永恆！哈利路亞！！ 之所以能有如此美好的happy ending，因為《神羔羊配展開書卷，配揭開七印》。這是今天我們要讀的內容。您知道嗎，在進入【末世】之前，有一個非常關鍵的【序幕】。那就是天上坐寶座的神，右手有一個書卷！ 約翰受邀到天上時，耶穌說（4:1）「你上到這裏來！我要將以後必成的事指示你」。那麼，什麼是「將來必成的事」呢？約翰一上到天上，最先看到的是神的寶座！寶座周圍環繞的事物充滿了榮耀的色彩與光輝，以及晝夜不止息的敬拜。 接著第五章， （v1）「我看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫著字，用七印封嚴了。」 這不是一般的書卷，而是一個非常獨特的書卷，是一封屬天的法律檔，是一份全地的地契，關於世界的所有權，記載了關於全地的命定，以及成就神旨意的完美計畫。這，就是一再強調「將來必成的事」（參啟1:1，19）。換句話說，「將來必成的事」源於坐寶座的那一位，是神的旨意，有神的許可，按照神的方式，一一執行在地上！ 裏外都寫著字，表示內容極其豐富，一頁也寫不完。而且有七印章封嚴，七印，指神完全完美的印章，神完美無瑕的旨意，有神完全無誤的認證與許可。有印封嚴，不容人擅自隨意打開，而是有權柄承擔的特定人選才配得打開，因為祂必須要有相稱的生命、能力、智慧和權柄來執行其中所記載的每一項任務，完成使命，並繼承全地為產業。 （v2）「我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」」 如此重要的書卷，誰有權柄承擔？誰有相稱的能力、智慧和權柄來執行？誰能完成？誰能繼承全地為業？ （v3-4）「 3 在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。 4 因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。」 這是約翰的反應。原來，神在創造世界的時候，就已經把世界的管理權柄賜給了亞當（參創1:28；詩115:16）。只可惜亞當聽從了撒但而犯罪，全地的管理權因此就從亞當手中轉移，落到了撒但手中（參約壹5:19）。因始祖亞當一人，世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀，一個義人也沒有，人人都偏行己路（參羅3:12，23）。此時的約翰，深深體會人性的敗壞和邪惡，從天上到地上，再到地底下想了好幾遍，實在想不到有哪個人配得展開此書卷。無論是尚活在世上的人，或是已死、靈魂歸神的聖徒，又或是已死下陰間的人，沒有一個配得！無論是舊約的選民，或是新約的信徒，又或是改朝換代的革命份子，改變百姓思想的哲學家，灌輸知識、提倡學習的教育家，扶貧濟困的慈善家，以及提升生活水準的發明家，也沒有一個配得！無論是哪個領域的專業人士，或是一國之君，以及人間英雄，就算他們有再多的豐功偉績，也只是片面的貢獻，並無法達到全面和完美。再好的人，也有許多的欠缺和不完美。約翰深知沒有一個人有資格承擔此重任，來繼承全地的所有權。約翰想到沒有人能展開此書卷，沒有人在這地執行並完成神的完美旨意，約翰就放聲大哭。 親愛的，當我們來到神面前，我們是否也如約翰一樣，關心神對這地的心意？約翰的一生，從屬靈的角度來看，已經是人生巔峰，祂飽嚐主恩，與主如此親近，靠主剛強站立，遭受逼迫也死不了，其實，約翰已經一無所缺了！但，來到神榮耀的寶座前，當他看見神手中的書卷，他想到沒有人配得繼承這地為業，沒有人來執行神在這地的旨意，約翰就放聲大哭，因為他在乎神所在乎的，他體會神的心，不只是神對他個人的心意，更是神對這地的心意！！親愛的，你在乎神所在乎的嗎？對於這地，你是否關心？是否上心？如約翰一樣呢？ （v5）「5 長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衞的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」」 哈利路亞！在人以為沒有出路的絕境，其實神早已預備！！就是那道成肉身的耶穌！！祂是末後的亞當（參林前15:45），首先的亞當犯罪而失去了管理全地的所有權，末後的亞當耶穌藉著十字架的死，勝過了撒但、勝過了黑暗權勢、勝過了罪惡死亡，而且為人成就了完全的救恩，因此，祂奪回了管理全地的所有權！！唯有祂配得展開那書卷，揭開那七印，來執行神在這地的完美心意，並繼承全地為基業，在這地作王掌權！哈利路亞！！ 耶穌是「猶大支派中的獅子」。耶穌在地上的父親約瑟和母親馬利亞同樣都屬於猶大支派（參太7:3；路3:34）。耶穌應驗了當初神透過雅各給猶大的預言，記載在創世紀49章，「你弟兄們必讚美你」，指萬膝要向耶穌跪拜，包括所有的以色利人。「你手必掐住仇敵的頸項」，指耶穌制伏一切有形無形的仇敵。「 9 猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？」祂在戰場上奮勇迎戰，百戰百勝，無人能敵，擁有「小獅子」的活力，也有成年獅子的穩重，散發出威震四方的威嚴和霸氣，「臥如公獅」守護整個森林，「蹲如母獅」守護年幼的小獅子。祂要在全地作王掌權，統管萬有，「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」，從耶路撒冷直到地極，萬民也必全然降服於祂。如獅子是萬獸之王，耶穌是萬有之上，萬王之王！在耶穌的掌權之下，一切都要恢復到起初神創造的美好，恢復伊甸園的完美光景，就連這土地也要完全恢復，為人類發生效力，豐盛到一個地步，葡萄樹強壯能拴著小驢子，葡萄汁和葡萄酒多到一個地步能洗衣服。祂的眼目燃燒著對人熱切的愛，燒毀一切的汙穢，祂口中的話洗淨我們，餵養我們，使我們飽足並成長。耶穌就是「猶大支派中的獅子」！！ 耶穌也是「大衞的根」，應驗以賽亞11的預言，敘述彌賽亞是大衛的根，承接神給大衛的盟約和應許，帶下完美的國度。亡國後的以色列，仍剩下樹墩，並沒有連根拔起，此樹墩後來竟然生出一根嫩芽，而且還結果實，指的就是道成肉身的彌賽亞耶穌基督！祂是大衛的根，在大衛之前早已存在，祂也在大衛之後，道成肉身成為大衛的後裔，從一根嫩芽，長成樹枝，並結果實，使以色列成為一顆公義樹！彌賽亞有全備的聖靈（參賽11:2），以全然公義的治理（參賽11:3-5），帶下全然的恢復，進入一個完美的境界（參賽11:6-16），恢復了人與受造物之間的關係，人與神之間的關係，以及人與人之間的關係。「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」保羅也引用以賽亞的預言說，（羅15:12）「將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的，外邦人要仰望他。」」在彌賽亞的政權中，祂要徹底除掉以色列南北國之間內心的猜忌和仇恨，帶下完全的合一，完全的修復！！祂要以天國平安的福音征服列國，甚至以色列的敵國也要一同來得享福音帶來的合一。祂要行神蹟奇事，挪開一切的障礙，護送以色列人回歸應許之地，並吸引埃及和亞述，與以色列一起來朝見耶和華，一同敬拜耶和華。以賽亞11的預言已經部分應驗在耶穌道成肉身第一次來到世界的時候。此預言完全的成就，是在將來耶穌再來的世代，也就是接下來啟示錄記載的內容。 親愛的，無論我們現在周圍的環境如何敗壞，眼前看不見任何的出路，我們仍然可以有盼望，讓這句話鼓勵我們，「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衞的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」阿們！ （v6-7）「6我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。 7 這羔羊前來，從坐寶座的右手裏拿了書卷。」 約翰接著看見的，不是獅子，不是大衛的根，而是羔羊！原來，耶穌是猶大支派的獅子，是大衛的根，同時也是神的羔羊，就是那位逾越節的代罪羔羊！！這裏有兩個細節： 一，祂的被殺。如今出現在天上的耶穌，是死裡復活的耶穌，已經代替世人受了刑法，背負世人的罪，死在了十架上，而且復活了！ 二，祂有神的七靈，指全備的聖靈，七角指全備的能力，七眼指參透一切的洞察力，耶穌的聖靈奉差遣往普天下去。這些描述讓我們看見耶穌的無所不知，無所不在，無所不能。 這樣的耶穌前來，從坐寶座的右手裏拿了書卷，祂是接管全地的那位獨一無二的繼承者！ 羔羊拿了書卷之後，是不是就立刻揭開七印來展開書卷呢？不！羔羊拿了書卷和展開書卷之間，有一個非常重要的插曲，不可省略、也不可忽視。這插曲是什麼呢？在第六章羔羊揭開七印之前，到底還有什麼事那麼重要，必須先完成？讓我們來揭開謎底。 （v8-10）「8 他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。9 他們唱新歌，說：「你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神， 10 又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。」」 原來，羔羊拿了書卷之後，啟動了一個天地合一的敬拜，此時寶座前敬拜的畫面瞬時轉變，提升進入一個全新的高潮。在揭開七印、展開書卷之前的重要插曲，就是在羔羊面前的琴與爐敬拜禱告！這一系列的回應，不可省略，也不可忽視。 一，「四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前」。表示完全的降服。 二，「各拿著琴和盛滿了香的金爐」。琴，原文是豎琴，代表透過音樂的敬拜。音樂原是神所造，雖然仇敵偷竊並敗壞音樂的用途，但神要在末世贖回音樂，成為我們敬拜讚美的爭戰兵器之一！香，是眾聖徒的祈禱。盛滿了香的金爐，指歷世歷代眾聖徒的禱告都收集在這裏，神一個也沒有忘記。這裏讓我們看見一個敬拜與禱告結合的畫面。 三，「他們唱新歌」。因為此時羔羊耶穌拿了書卷，帶下新的季節，顯明新的意義，將敬拜推入新的層次，能以譜寫新的內容。在這之前，上一章記載他們歌唱讚美天父的永恆和聖潔，以及神的創造。如今，羔羊拿了書卷，他們就唱起新歌來回應，歌唱羔羊「配拿書卷，配揭開七印」，宣告羔羊配得繼承全地為基業，配得執行神在這地的完美心意，並在這地作王掌權。為什麼羔羊耶穌配得呢？因為祂不只是獨自一人聖潔和完全，祂乃是為人類成就了完全的救恩，從萬國萬民中贖回了人，使人全然歸於神，恢復人治理這地的權柄，使我們與基督一同作王掌權！這樣的耶穌，配拿書卷，配揭開七印。 （v11-12）「11 […]
啟示錄第五章：神羔羊配展開書卷，配揭開七印
2024 年 1月 25日啟示錄第四章：永恆裡的敬拜 弟兄姐們平安，今天我們來查考啟示錄第四章。使徒約翰被聖靈感動，看到神的寶座和永恆裡的敬拜。寶座周圍有四活物晝夜不停地說，聖哉聖哉聖哉，歸榮耀給神，而二十四位長老則不停地俯伏敬拜。這向我們揭示了上帝創造我們的目的，就是讓我們在永恆裡全心全意地敬拜他。 我們來讀今天的經文。 1 此後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。 2 我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。 3 看那坐著的，好像碧玉和紅寶石。又有虹圍著寶座，好像綠寶石。 4 寶座的周圍，又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。 5 有閃電，聲音，雷轟，從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈。 6 寶座前好像一個玻璃海如同水晶。寶座中，和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。 7 第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。 使徒約翰依次看到了以下的異象： 天上的門開了（一個聲音對約翰說話，約翰被聖靈感動）； 有一個寶座，上面坐著一位； 寶座周圍有二十四個座位，其上坐著二十四位長老； 寶座前七盞火燈，還有一個玻璃海； 寶座中和周圍有四個活物。 我們來一一探討這些異象。 首先是天上的門開了。聖經裡有很多關於天開了的經文，比如耶穌受洗的時候，天開了；還有司提反殉道的時候， “就說，我看見天開了，人子站在神的右邊。”（使徒行傳7：56）然而這裡說的是天上的門，開了。這裡的門可能是指天國的門，也就是窄門。“耶穌對眾人說，你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。”（路加福音13：24） 約翰還聽到了好像吹號的聲音對他說話，然後他就立刻被聖靈感動。如何辨別異象或者聖靈的感動？一般來說，神會親自幫助我們。比如使徒行傳9章，保羅眼睛被大光刺瞎時聽到的聲音和亞拿尼亞看見的異象，相互驗證；又如使徒行傳10章，哥尼流看見的異象和彼得在禱告中的異象，相互驗證。對於個人來說，如果是神的啟示，一般會有多次重複的提醒，或者兩種以上的方式，比如這裡約翰同時看見和聽見。還有最重要的一點，就是和神的國有關。就本章而言，舊約中也曾有類似的異象，比如以西結書1：10 “至於臉的形像，前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。” 這兩個異象不是完全一樣，本章裡每個活物像一種不同的受造物。但重點是，他們描述的四活物，水晶和神的寶座，整體一致，因此我們相信約翰看到的異象是聖靈啟示的。 寶座上的坐著的那位就是我們的至高神。碧玉和紅寶石是形容神的榮美，但並不是神的形象，因為神“又說，你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。“（出埃及記33：20）摩西即使只看見神的背影，“亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光就怕挨近他。”( 出埃及記34：30) 由此可見神的榮耀。 二十四位長老身穿白衣，頭戴金冠冕，坐在寶座的周圍。白衣象徵聖潔和公義，冠冕象徵得勝。關於24位長老的身份，有眾多解釋，有人認為是耶穌復活的舊約中的先知， 證據在馬太福音27：”52 墳墓也開了。已睡聖徒的身體，多有起來的。53 到耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現。” 也有人認為24是虛數，代表舊約的十二支派和新約的十二門徒，也就是被神揀選的人。還有人認為24位長老代表教會。 我們先看一下這些長老的穿著。關於冠冕， 彼得曾說，“到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。”（彼得前書5：4），不朽壞的冠冕和本章的“金冠冕”相似。關於白衣，上一章曾提到，“凡得勝的，必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上塗抹他的名。且要在我父面前，和我父眾使者面前認他的名。”（啟示錄3：5）本卷後文也提到白衣， 啟示錄7：“13 長老中有一位問我說，這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？14 我對他說，我主，你知道。他向我說，這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。” 可見有資格穿白衣的，都是奉靠耶穌基督的名，忍耐到底的基督徒。 綜合來看，筆者認為長老是得救的人的代表，應該包括新約中的長老，以及舊約中的先知。但具體是那些人，暫時無從查考。 閃電，聲音和雷轟，代表著神的威嚴，不可冒犯。 啟示錄裡多次提到七這個數字。上帝創造天地萬物花了七天時間。“七”這個數字代表著完成，也象徵著神的無所不能。七盞火燈就是神的七靈。什麼是神的七靈呢？從本卷第一章看，七靈就是聖靈。啟示錄1：“4 […]
啟示錄第四章：永恆裡的敬拜
2024 年 1月 24日啟示錄第三章：致七教會的書信（下） 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀啟示錄第三章。 主題是：致七教會的書信（下）。 在耶穌寫給七個教會的信中，耶穌稱讚教會的優點，責備他們做得不好的地方，目的是為要煉淨教會，使之成為聖潔榮耀的新婦。 以弗所教會離棄了起初的愛心；士每拿教會在患難中仍然忠心；別迦摩教會堅守主的名，卻服從了巴蘭的教訓；推雅推喇教會努力行善，但容讓假先知耶洗別的引誘。 今天我們要來繼續查考耶穌基督對剩下的三個教會的勸勉。 對照這些一世紀的教會，讓我們看到自己的教會中行的好的和不足的，有則改之，無則加勉。 遵守主的教訓，竭力保守教會的聖潔。 本章分成三個段落。 第一段，1-6節，屬靈遲鈍的撒狄教會。 撒狄這座城位於推雅推喇東南三十英里開外，在一條著名的大道旁邊，因為出產黃金和羊毛而極其富裕。 撒狄教會是七個教會中遭受最嚴厲譴責的教會。 他沒有受到異端的攪擾，也沒有來自外部的逼迫，但卻完全與異教環境妥協，保留了生命的外貌，在靈命上卻是死的。 在給撒狄教會的書信中，耶穌稱自己是“有神的七靈和七星的”。 從第一章的描述中，我們知道「七星」指七個教會的使者。 “七靈”在這裡指運行在七個教會中的聖靈。 撒狄教會的問題就是靈性的遲鈍和死亡，雖然有少數忠心的人，在教會中的大部分基督徒都只是徒有其表。 沒有聖靈的帶領和同在，基督徒只是一個軀殼而已，因此耶穌責備他們“我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。 “更進一步，在第二節中耶穌指責撒狄教會的行為”在神面前，沒有一樣是完全的。 ” 撒狄教會要如何改變呢？耶穌提醒他們要“警醒，堅固那剩下將要衰微的”。 這節經文顯示撒狄教會雖然已經幾乎要全軍覆沒，還是有剩下的好的品格。 耶穌呼籲撒狄教會「醒過來」，「回想」起初所領受的，“遵守”純正的教訓並且悔改他們的行為。 “若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。 我幾時臨到，你也決不能知道。 “這裡所說的”再臨“不是指耶穌的第二次再臨，而是為著審判而來。 撒狄教會就像那五個沒有預備燈油的童女，耶穌的臨到只會讓他們哀哭悔恨。 北美教會的現狀與撒狄教會相似。 我們享受“宗教的自由”，偏安於此，忘卻了神起初所吩咐傳福音的使命。 我們的行為，“按名是活的，其實是死的”。 失去了屬靈的洞察力和跟隨神的熱情，在行為上與世界妥協。 盼望我們能夠聽見耶穌對教會的警告：要警醒，堅固那剩下將要衰微的，回想起初的領受，遵守並悔改。 然而，耶穌指出，在這個世俗化的教會中“還有幾名未曾汙穢自己衣服的”。 這裡指沒有被周圍異教的風俗沾染，持守聖潔的信仰之人。 耶穌應許「他們要穿白衣與我同行」，並且他們的名字“不從生命冊上塗抹，卻要在我父面前和我父眾使者面前認他的名。 “換言之，那些隨從世界的潮流，世俗化的基督徒，名字就不一定仍在生命冊上，而且神會說，”我不認識你們！” 第二段，7-13節，略有一點力量的非拉鐵非教會。 非拉鐵非城位於一片廣闊穀底的東端，大火山平原的土壤肥沃，適合栽種葡萄，因此，非拉鐵非盛產葡萄酒，拜酒神是他們主要的異教崇拜。 非拉鐵非處於地震的斷層帶，主後17年的一場大地震及之後的餘震嚴重影響了這座城市的經濟。 “非拉鐵非”的意思是“兄弟之愛”，相傳是為記念亞他錄二世對其兄長的效忠與獻身。 非拉鐵非的基督徒被猶太公會除籍，使得他們在已經艱苦的經濟環境中更加艱難。 然而，與飽受逼迫的士每拿教會一樣，非拉鐵非教會因其對神的忠心而被稱讚。 在寫給非拉鐵非教會的信中，耶穌稱自己是“聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的。 “”聖潔“是舊約中神對自己的稱呼。 神常常勸勉他的子民「你們要聖潔，因為我是聖潔的。 […]
啟示錄第三章：致七教會的書信（下）
2024 年 1月 23日啟示錄第二章： 致七教會的書信（上） 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀啟示錄第二章。 主題是：致七教會的書信（上）。 在前一章，約翰在拔摩島上看到復活的基督。 基督吩咐約翰將“所看見的和現在的事，並將來必成的事都寫出來”。 耶穌基督首先啟示約翰的就是寫給亞細亞七個教會的書信。 這七個教會在當時是真實存在的教會，基督稱他們為“七個金燈臺”，稱七個教會的使者為基督右手中的“七星”。 這七封書信以完全對稱的格式寫就，對致信人 – 基督的描述均取自第一章中約翰在異象中看見的形象;書信的主體以稱讚開始，然後是鼓勵、責備、勸勉、警告的話語，以得勝的應許結束。 這些書信對歷世歷代神的教會都有意義。 盼望我們讀完本章和下一章，對照教會可能落入的光景，悔改自己的行為，重拾對耶穌基督的信心和忠誠。 本章是給前四個教會的書信，在結構上，自然分成四個段落。 第一段，1-7節，給以弗所教會的信。 以弗所教會建於保羅第三次傳道之旅。 保羅曾經在以弗所停留兩年多，教導神的道並行神蹟奇事，“主的道大大興旺，而且得勝”。 （徒19：20）保羅離開後，差遣提摩太作以弗所教會的監督，囑咐他要剛強，抵擋假教師對教會的侵蝕。 以弗所教會因為他們的信心和愛心而得著保羅的稱讚。 以弗所書1：15-16 “因此，我聽到你們在主耶穌裡的信心，和對眾聖徒的愛心，就不住地為你們獻上感謝。 ” 在寫給以弗所教會的信中，耶穌稱自己為“右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走的”。 這讓我們看到，在地上的任何一件敬拜神的教會都是神設立在當地的一個“金燈臺”，是能夠發光照亮周圍的黑暗，吸引人得著生命之光的。 而耶穌基督不會忽略他自己的教會，他是教會的頭，他每時每刻都與他的教會同在。 啟2：2 我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。 你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。 3你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。 耶穌稱讚以弗所教會的殷勤勞苦、為主的名忍耐試煉、逼迫，而且有屬靈的洞察力，抵擋假使徒、假教師。 啟2：4 然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。 5所以應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。 你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。 耶穌對以弗所教會的責備就是他們離棄了起初的愛心。 而我們剛剛讀到，以弗所教會因為他們對眾聖徒的愛而受到保羅的稱讚。 保羅曾經為以弗所教會禱告“明白基督的愛是何等長闊高深”，如今不知道何種原因，以弗所教會對神的愛冷淡了，“愛人如己”的心也就漸漸冷淡了。 由此可見，一個教會，可以仍然傳福音，作聖工，為主的名勞苦、忍耐，也可以有屬靈的洞察力，識破異端和不屬神的教導，但是卻不是因著愛神的動機。 我們當今的教會是否也在做許多的事工，卻忘記以回應神的愛和彰顯神的愛為根本呢？ 耶穌勸勉以弗所教會三件事：回想;悔改和回到。 回想在哪個地方、哪個時刻失去了起初的愛;在神面前為此認罪悔改，重新回到起初所行的事。 若是不悔改，神必將“這燈臺從原處挪去”。 啟2：6 然而，你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。 “尼哥拉一黨人”在致別迦摩、推雅推喇教會的信中也有出現，而且與“巴蘭的教訓”和“耶洗別的靈”相提並論，都是指引誘教會的弟兄姐妹“吃祭偶像之物”、“犯姦淫”。 […]
啟示錄第二章： 致七教會的書信（上）
2024 年 1月 22日啟示錄第一章：耶穌基督的異象 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啓示錄第一章，主題是「耶穌基督的異象 」。 啓示錄是聖經最後一卷書，講到神的救贖計劃的最終完成，是新約中唯一把焦點放在預言上，是整本聖經中唯一應許那些閱讀者將得到祝福，也咒詛那些增加或從其中刪減者。 啓示錄是使徒約翰晚年，被流放在拔摩海島時所寫，是主耶穌基督的異象。主耶穌親自告訴並要求約翰記下「所看見的」、「現在的事」和「將來必成的事」。 約翰「所看見的」就是行走在七個金燈臺中間的榮耀的基督。「現在的事」是耶穌基督要約翰寫給亞細亞七個教會的信息。「將來必要成的事」包括七印、七號、七碗的審判、天上地上的爭戰、羔羊的婚宴、基督的再來、千禧年、撒但被扔進火湖永遠受刑、白色大寶座的審判、新天新地和新耶路撒冷。 今天我們一起看的第一章，講到這些啓示的來源及第一個異象。 啓示錄1:1-3 耶穌基督的啓示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。 當時教會面對很大的逼迫，連續幾代羅馬皇帝都專橫獨裁、血腥暴力。尼祿王把使徒保羅殺了；主後七十年又把耶路撒冷城燒掉，並歸咎於基督徒，展開了屠殺基督徒的序幕，使徒彼得、年輕的提摩太和其他信徒都相繼殉道，教會沒有盼望，基督徒家破人亡，生命朝不保夕，毫無保障，面對很大的爭戰！ 主後九十多年，使徒中就只剩下約翰一個，他被放逐到拔摩海島上。這時，神就向約翰啟示，「叫他將必要快成的事指示他的眾僕人」，要告訴眾教會神仍掌權，神的計劃必定要實現，讓在逼迫中的基督徒因讀這些預言而看到天上的榮耀和盼望、而蒙福。 接下來是問候與致意。 1:4-6 約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！ 這裡的亞細亞七個教會指以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉，但當時亞細亞不只是這七個教會。「七」這個數字在啓示錄中出現許多次，「七」代表完全。這七個教會是代表了所有當時的教會和現今的眾教會。所以，在後面幾章中，有一句話不斷出現：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」 這個問候很特別，是用聖父、聖子、聖靈的名義來問候。父神是「昔在、今在、以後永在的神」，在祂沒有改變，祂超越時間的限制。聖子耶穌基督是，「誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的」，他是最可靠的、是生命的主、他滿有權能。聖靈是神寶座前的七靈。有解經家認為七靈代表聖靈在教會中的完全彰顯和運行，是指聖靈的多重功能，就像在以賽亞書11章2-3節稱聖靈為「智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。」 問候一結束，約翰急不可耐地告訴大家，主耶穌就要再來了，是榮耀的再來，是來審判地上萬族。 1:7-8 看哪，他駕雲降臨，眾目要看見他，連刺他的人也要看見他，地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們！主神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛（「阿拉法，俄梅戛」乃希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。」 然後，約翰開始細細描述發生了什麼、他看到了什麼。他在拔摩海島，主日時被聖靈感動，聽到有大聲音叫他將所看見的寫在書上，送給亞細亞的七個教會。那他看見了什麼呢？ 1:12-16 我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈台。燈台中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，腳好像在爐中鍛鍊光明的銅，聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。 約翰在異象中看到了再來的、大有威嚴和榮耀的主耶穌，𣎴再是他以前見過的卑微的樣子。我們來看看這裡對人子，也就是主耶穌的描述： 1. 祂身穿長衣，直垂到腳。這樣的形容好像以賽亞書6：1的情形。這是一個聖潔的裝飾，也是一個審判者的打扮。 2. 祂胸間束金帶：『胸間』是心的所在，表示愛；『金帶』表示神聖的能力。這裡指基督在愛裡以神聖的能力看顧眾教會，並以公義和信實審判教會。 3. 祂頭與髮皆白：這是聖潔、榮耀、智慧的象徵。 4. 祂眼目如同火焰：主的眼目清潔，能看透萬事，任何事物和人都躲藏不住，必被批露。 5. 祂腳如爐中鍛鍊光明的銅：主是強而有力的，能踐踏一切的仇敵。 6. 祂聲音如同眾水的聲音：有排山倒海之勢，滿有權柄，無人可與祂爭辯。 7. 祂右手拿七星：右手代表神的大能和保護；七個金燈台指七個教會，七星指七個教會的使者。要告訴當時正在遭受逼迫的眾教會，耶穌是眾教會的頭，用大能看顧保守眾教會！ 8. 祂口中出來一把兩刃的利劍：主將要用神的話來審判教會與世界。 9. 祂面貌如同烈日放光：主是公義的日頭。 在如此威嚴、榮耀的基督面前，人是站立不住的。就像當初先知以賽亞在異象中看見神坐在榮耀的寶座上時，俯伏在地，如同死了一般。 1:17-19 我一看見，就僕倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的和現在的事，並將來必成的事都寫出來。 這裡，主耶穌特別宣告，他是首先的，他是末後的，他是活到永永遠遠的，而且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以，眾教會不用怕遭逼迫，也不用怕死亡，我們今天更是不用怕任何的逼迫或困境。 主耶穌要約翰做的事，就是把他所看見的、現在的事、和將來必成的事都寫岀來。 […]
啟示錄第一章：耶穌基督的異象
2024 年 1月 21日約翰福音第二十一章：提比哩亞海邊的愛 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約翰福音的最後一章第21章，主題是：提比哩亞海邊的愛。在上一章中，復活之後的主耶穌最先向瑪利亞顯現，之後兩次向他的門徒們顯現，應驗了祂向門徒的應許，沒有撇下他們為孤兒，並且要讓他們相信他：（約翰福音20:31）“…要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。” 似乎這本福音書就可以到此結束了。然而，愛的使徒約翰繼續用這最後的一章，向我們描述了主耶穌在復活之後第三次向門徒顯現，繪出了一個美麗的、充滿愛的畫面，讓我們知道與主同在的美好。 本章的二十五節經文都十分通俗易懂，我們讀的時候，就好像在看電影一樣。今天就讓我們一起來看這個被稱為約翰福音中的最後一個神蹟，從復活的主與門徒，特別是與彼得的互動中，體會神的愛和用心之良苦，好讓我們再次被激勵，一生跟隨主，作祂的門徒。 這個神蹟的場景是提比哩亞海邊，也就是大家熟悉的加利利湖的岸邊。因為希律安提帕在湖的西南岸，新建了提比哩亞城作為首都，所以加利利湖被更名為提比哩亞海。提比哩亞海的面積是166平方公里，是華盛頓湖的兩倍不到一點，是個不小的淡水湖，但不是真正的海。主耶穌第一次呼召彼得的時候，也是在加利利湖邊，記載在路加福音第五章的開頭。在那裡，加利利湖被稱為革尼撒勒湖。 人物是主的七個門徒：西門彼得，多馬，拿但業，約翰和他的兄弟，還有兩個不具名的門徒。這些門徒已經至少一次見過復活的主耶穌，信心應該有被堅固，但很可能還不知道要做什麼，因為五旬節的聖靈還沒有降臨。 顯然，老大彼得已經重操舊業，回去打魚。他一呼召，跟他在一起的其他六個門徒就都回應，出海打魚去了。然而，他們勞碌了一整夜，並沒有打著什麼，就像主耶穌剛岀來傳道，呼召門徒時的情形一樣。就在這個時候，耶穌出現了： 約翰福音 21:4 天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。21:5 耶穌就對他們說：「小子！你們有吃的沒有？」他們回答說：「沒有。」21:6 耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。 神蹟在門徒還不知道是耶穌顯現時，又一次發生了。撒網撒在船的左邊或是右邊並不重要，重要的是門徒們順服了他的建議，於是就得著許多的魚。耶穌出現的方式也值得我們注意，他好像一位年長的同行魚夫，以最接地氣的方式問候—“你們有吃的嗎？”，關心他們的需要。 接下來發生的一幕，讓我們想起直率衝動的彼得，也只有他才會做這樣的事。當他聽見是主在岸邊說話時，立馬跳進海裡，要奔向耶穌。聖經沒有說他是遊過去，還是走過去的。我相信，在那一瞬間，彼得肯定想到主耶穌呼召他走在海面上的經歷。他也不忘束上外衣，因為總不能光著上身去見主，表明他對主的尊重。當其餘的門徒都上了岸後，主耶穌已經為他們預備好了一個BBQ 早餐，有炭火，有烤魚和餅。何等溫暖的場面，不是嗎？而且，耶穌是從哪裡變出魚和餅來的呢？是不是又讓我們想到耶穌用五餅二魚餵飽五千人的神蹟呢？ 當耶穌吩咐門徒去把剛打到的魚拿來時，彼得居然一個人，就把滿了一百五十三條魚的網拉到岸上，網也沒有破。說他看見主後重新得力，力大非凡，一點也不誇張，因為這也是神蹟的一部分。關於魚的數目一百五十三，事隔幾十年，使徒約翰還記得這一百五十三條大魚。有人認為這個數字並沒有別的什麼意思，因為這網魚是如此龐大，所以門徒們要逐條數一下，約翰就牢記下來。也有許多人認為，153這數字具有象徵意義，其中之一的說法是：Simon Fish 在希臘文裡每個字母所代表的數位的總和正好是153。無論如何，我們不必去深究153這個數字的含義；重要的是，我們要遵行主的大使命，勇敢地傳福音，得人如得魚。 在接下來的第15到17節裡，記述的是耶穌為了恢復曾經三次不認祂的彼得，而三次問他同一個問題：“約翰的兒子西門，你愛我嗎？”。彼得面對主溫柔的查問，顯然在內心深處，要處理許多的複雜的情感，甚至憂愁，但他還是真誠地回答說：“主啊，是的，你知道我愛你。” 的確，我們每個人是否愛主，主都知道。祂要我們回答，目的是要我們重新審視我們與主的關係：我們是不是把愛主和遵守祂的話語放在首位？“你愛我比這些更多嗎？”這句話中的“這些”，指的是打魚的工作，美好的早餐等屬世的事情。弟兄姐妹，主在我們生命和生活中的優先次序，的確是我們每天都要思考的問題，求主幫助我們，能擺正我們的優先次序，常常活在主的愛中。 當耶穌從彼得那裡得到肯定的回答之後，祂唯一的吩咐是：你餵養，牧養我的羊。主耶穌兩次用“餵養”，一次用“牧養”。這兩個詞不同之處在於：餵養是讓羊得飽足，牧養比餵養要更進一步，不光要讓羊吃飽，還要保護它們不走迷，不被野獸吞吃等等。弟兄姐妹，從這裡我們看到，主是何等看重祂的羊和羊的牧者，因為祂曾應許，凡父神所交託給祂的羊，一個也不失落。主的羊就是你和我，就是教會。求主幫助我們，成為能夠作主門徒，而且是能夠牧養，帶主門徒的人，讓主的心意得滿足！ 本章的最後幾節，記載了耶穌預言彼得要為祂殉道，榮耀神，以及彼得的反應。彼得問耶穌約翰將如何殉道，主叫彼得不要管約翰將來的事情，即使他會一直活到主耶穌第二次再來時，也與彼得無關。這也提醒我們，不要在事奉上跟別人比較，只要自己專心愛主，跟隨主，走在主給我們每一人的命定中，得主的獎賞。 弟兄姐妹，讀完這寶貴的一章，我們的領受是什麼呢？我的領受有以下三個方面： 第一，滿有慈愛的主常常以朋友的身份，在我們遇到挫折、情緒低落的時候出現，來幫助我們。當年祂向整夜勞力卻一無所獲的門徒顯現，祂今天依然會向所有愛祂的人顯現，無論我們遇到什麼困難。 第二，主會親自讓我們得飽足，溫暖我們的心。提比哩亞海邊的炭火，烤魚和餅就是證明和預表。主親自來尋找我們，聖靈會澆灌我們，讓我們得到我們以為失去的愛，重新得力。 第三，主以愛恢復我們，並清楚地託付使命給我們。我們像彼得一樣會犯錯誤，但只要我們願意來到主的面前認罪悔改，重新委身，立志並真正地愛主，主必恢復與我們愛的關係，並差派我們去使萬民作祂的門徒，建造榮耀的教會。祂就與我們同在，直到世界的末了。阿們！ 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢藉著愛的使徒約翰，賜給我們這充滿愛的一章，讓我們體會到復活的主永不改變的慈愛和信實。主，謝謝祢不撇棄我們，來尋見我們，給我們愛的溫暖，供應我們的需要。當我們軟弱的時候，祢恢復我們，引導指教我們當做的，讓我們重新得力，生命再次有意義，有方向，感謝主的恩典。幫助我們更多地愛祢，愛祢所愛的，去傳揚福音，建造教會，讓祢得著榮耀。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。
約翰福音第二十一章：提比哩亞海邊的愛
2024 年 1月 20日約翰福音第二十章：耶穌復活和差遣 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約翰福音的第20章 – 主題是「耶穌復活和差遣」。 約翰福音第二十章，記述耶穌從死裡復活，向門徒顯現和差遣門徒的事。耶穌基督從死裡復活是福音書的高潮，是救恩的關鍵。如果耶穌沒有復活，就跟歷史上許多壯烈犧牲的人沒有分別。祂復活，證明祂是神，祂有生命。所以我們所相信的是活的耶穌，不是死的耶穌。 第1-10節『1 七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了， 2 就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡！」 3 彼得和那門徒就出來，往墳墓那裡去。 4 兩個人同跑，那門徒比彼得跑的更快，先到了墳墓， 5 低頭往裡看，就見細麻布還放在那裡，只是沒有進去。 6 西門彼得隨後也到了，進墳墓裡去，就看見細麻布還放在那裡， 7 又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著。 8 先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。 9 因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。 10 於是兩個門徒回自己的住處去了。』 第1-10節記載著彼得與約翰因馬利亞報信，說耶穌屍體不見了，便跑來墳墓查看，直到見了裹頭巾和細麻布，卻不見耶穌的屍體，才想起聖經與耶穌曾經說過的話，這時候才真的相信耶穌已經復活了！第九節是在說明他們前面的動作，他們都沒有想到耶穌真的會復活，所以他們是跑過來，跑過來看到耶穌真的不見了，看到就想到祂真的是復活了，所以他們就信了。早先的時候他們不明白聖經的意思，他們不明白聖經什麼意思呢？詩篇16:10說「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」這句話在新約聖經中，多次被引用在耶穌的復活，他們完全沒有想到詩篇的那句話是指耶穌的復活，所以他們不明白。同樣在耶穌生平的時候，包括在馬太福音16:21耶穌也對門徒說過，他會受許多的苦、被殺，第三天復活。就是舊約聖經講過、耶穌也親口跟他們說過，祂會被殺，會復活，可是他們不明白，也不相信，一直到耶穌復活了以後，一直到耶穌的身體不見了，看到裹屍布包得好好的，他們才思想，憑著理智的判斷，又根據耶穌所講的話，他們「就信了」。 第13-17節記載了耶穌復活之後第一次顯現就是向著抹大拉的馬利亞。新約聖經裡有好幾個馬利亞，其中最有名的三個就是耶穌的母親馬利亞、伯大尼的馬利亞（就是打碎玉瓶、拿香膏膏主，馬大的妹妹馬利亞），還有一個就是這裏提到的抹大拉的馬利亞。在路加福音8:2記載著抹大拉的馬利亞這個女人曾經拿自己的財物供養耶穌和耶穌的門徒，因為耶穌從她身上趕出來七個鬼，在她身上恩典顯得非常的豐富。在耶穌死了以後，她是第一個到墳墓裡去看，去膏耶穌的，足見她對耶穌有遠遠比其他人更多的愛。因愛裏沒有懼怕，使馬利亞在天還黑的時候，不怕天黑，也不怕看守的兵丁，仍然勇敢的要去膏抹耶穌。雖然在墳墓洞穴中當她沒看到耶穌包裹的屍體時她不明白耶穌已經復活了，但是她對主的愛，感恩以及勇敢，感動耶穌復活之後第一個向她顯現。 第19-23節『19 那日，就是七日的第一日晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說：「願你們平安！」 20 說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。 21 耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」 22 說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！ 23 你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」』 第26-30節『26 過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門都關了，耶穌來站在當中說：「願你們平安！」 27 就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸 我的手！伸出你的手來，探入我的肋旁！不要疑惑，總要信！」 28 多馬說：「我的主！我的神！」 29 耶穌對他說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！」30 耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。 31 但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。』 本章後半段的經文有幾個重點。第一，耶穌基督復活的身體。當耶穌復活時，不用拆開細麻布就可以出來。事實上，祂也不用挪開墳墓的石頭就可以出來，但如果不挪開石頭，婦女及門徒就不知道祂已經復活了。當彼得和約翰知道耶穌已經復活了，定會告訴其他門徒，但其他門徒並沒有親眼見到，其實在這個時候連彼得和約翰也未親眼見到復活的耶穌，這樣其他人或許會半信半疑。所以當晚，他們仍然怕猶太人，就把門關上，而耶穌不用開門，就可以入屋，站在他們當中（19節）。耶穌有復活的身體，不受物質空間限制，但祂的身體仍舊有釘痕。而在下一章，更是記載了耶穌在海邊煮早餐吃，復活的身體是可以進食的。 第二，耶穌給門徒大使命，差遣他們去傳赦罪的福音。耶穌說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」（21節）。這就是差傳的觀念，耶穌自己受差為宣教士，所有信徒也都被耶穌差遣為宣教士，教會也同樣成為受差的宣教教會。耶穌又說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」（23節）。這是給信徒和教會權柄，就是說在聖靈引導之下，當傳福音的時候，如果有人信，這人的罪就得赦免，我們就要奉主的名宣告信的人罪得赦免。如果對方不肯悔改，罪仍然留下，我們就宣告罪仍然留下。 第三是信心。當晚多馬不在，沒有看見耶穌，因而不相信耶穌已經復活，直至耶穌向他顯現，他才信。多馬心中有懷疑，但耶穌沒有拒絕多馬。當多馬聽到門徒說耶穌復活了, 他誠實地表明自己不信的時候，但耶穌後來向他顯現，叫他摸手上的釘痕這令得他不能不信。其實最寶貴是未看見便相信，信心不是基於看見，而是因著神的話語，因此耶穌說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了」（29節）。使徒約翰回應耶穌這句話，就講出寫本書的目的：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」（31節），因為以後的人不會像使徒們可以親眼看見耶穌。我們沒見過耶穌，沒有摸過祂的傷痕，卻信了祂，是有福的。 第四是多馬的宣告：「我的主！我的神！」（28節）。門徒跟隨耶穌三年半，到耶穌受死，他們都走散，好像這三年半的亦師亦友的跟隨不堪一擊。一直到耶穌復活，門徒才恍然大悟，再次確認耶穌是主是神。多馬的這個宣告回應了約翰福音在一開始說的「太初有道，道與神同在，道就是神」（1:1）。耶穌就是神，而約翰福音的主題就是在說耶穌是神。 最後是關於時間次序。「那日（就是七日的第一日）晚上」（19節），即耶穌復活當天，早晨天還未明時抹大拉的馬利亞到了墳墓那裡，而在黃昏，門徒在屋裡關上門，耶穌向他們顯現，並向他們吹一口氣說：「你們受聖靈！」（22節）。神向亞當吹氣，亞當從一團泥土變成有靈的活人。現在耶穌向門徒吹氣，他們在靈裡就成為活人，即重生的人，有聖靈內住在裡面。如此耶穌在地上四十日，一直到升天前，就吩咐門徒要等候聖靈降臨（徒1:4-5）。既然耶穌向門徒吹了氣受聖靈，為甚麼還要等候聖靈降臨呢？因為從聖靈得生命和受聖靈得能力是兩回事。凡信主的人都有聖靈內住，這是重生，也就是有了新生命。但仍要等候聖靈降臨，為要得能力，為主作見證傳福音（徒1:8）。 弟兄姊妹，無論世界如何的變化，我們有了復活主，就有了喜樂和平安，並且生命就有了意義，知道為何而活，知道自己屬於哪個國度，我們所屬的不是這個世界的國度，而是屬於神的國度，天父上帝是我們的父，是我們的神。復活的主耶穌祂的榮耀成就了這件事，使我們的生命超越了地上一切的艱難，並且有著永生。 求主幫助我們領受神所賜給我們各人的命定，領受差遣，一生竭力傳揚救主耶穌，見證耶穌基督的信實，彰顯父神的榮耀，使更多人相信耶穌，領受那「沒有看見就信」的祝福。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!
約翰福音第二十章：耶穌復活和差遣
2024 年 1月 19日約翰福音第十九章：聖潔神羔羊，逾越節被殺 段落一：耶穌神羔羊，被審查無罪，卻仍被定罪（19:1-16） （v1-2）「1 當下彼拉多將耶穌鞭打了。2 兵丁用荊棘編作冠冕戴在他頭上，給他穿上紫袍， 3 又挨近他說：「恭喜猶太人的王啊！」他們就用手掌打他。」 當彼拉多第一次審問耶穌之後，出來回覆眾人，他查不出耶穌有什麼罪。他明明知道耶穌無罪，但為了討好猶太人，給他們一個雙贏的方案，按照猶太人規矩，在逾越節可以給他們釋放一個人。若釋放了耶穌，一方面討好猶太人，因為耶穌罪已定，只是得釋放不需被處死。另一方面對彼拉多個人而言，他沒有流無辜人之血，因為他相信耶穌是猶太人的王。無奈，猶太人選擇釋放巴拉巴。 彼拉多的如意算盤瓦解，雙贏的A計畫行不通，他就嘗試B計畫。彼拉多當下就吩咐人把耶穌鞭打了。要知道羅馬人用的鞭子上面鑲著尖銳的骨頭或金屬，能把犯人打得皮開肉綻，是一種非常不人道的酷刑。鞭打後，在刑場的兵丁趁機羞辱耶穌，用荊棘編作冠冕戴在耶穌頭上，給他穿上紫袍， 戲弄祂說：「恭喜猶太人的王啊！」還用手掌打祂。這些苦，神羔羊耶穌基督默默為世人承受。祂沒有反擊，也沒有躲開。猶太人宰殺逾越節羔羊，從來不會如此虐待羔羊，但對待願意為世人獻上自己為神羔羊的神之子，他們卻如此喪心病狂。原來，耶穌受的鞭傷，是為了使我們得醫治！為此耶穌默默承受！ （v4-5）「4 彼拉多又出來對眾人說：「我帶他出來見你們，叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。」 5 耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：「你們看這個人！」 彼拉多以此酷刑使耶穌受苦，以為這樣既能討好耶穌，又不需要動用死刑濫殺無辜。豈知場面竟然不如他所預料，不但沒有平息猶太人的怒氣，反而縱容猶太人更加放肆，更加激動，（v6）「祭司長和差役看見他，就喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」」彼拉多搖擺不定，討好所有人的計謀全落空。既然如此，彼拉多就索性不管了，不想得罪猶太人，但又不願為自己負責任，就把耶穌交回給他們，「彼拉多說：「你們自己把他釘十字架吧！我查不出他有甚麼罪來。」」老約翰的記載提到彼拉多三次陳明他查不出耶穌有什麼罪。 猶太人知道自己在羅馬政權之下沒有權柄釘耶穌十字架，所以就算彼拉多把耶穌交給他們任由他們處置，他們也不能做什麼。因猶太人心意已決，不把耶穌除滅，絕不善罷甘休。因此就用盡各種手段脅迫彼拉多就範。既然給不出控告耶穌罪名的證據，就以猶太人的律法給耶穌扣上死罪。（v7）「猶太人回答說：「我們有律法，按那律法，他是該死的！因他以自己為神的兒子。」」 （v8-9）「8彼拉多聽見這話，越發害怕。9又進衙門，對耶穌說：「你是哪裏來的？」」 彼拉多不但心思縝密，而且還迷信，聽見猶太人這麼一說，就不淡定了，若耶穌不但是猶太人的王，而且還是神的兒子，那就不得了了！彼拉多不敢得罪猶太人，更不敢得罪任何神明。 此時被鞭打之後的耶穌，已經血肉模糊，疼痛萬分，「耶穌卻不回答。」為什麼耶穌不告訴彼拉多，祂就是神的兒子，是從天上來的呢？耶穌說了，就免受十架之苦！親愛的，試想想，如果耶穌真回答了，很有可能祂就不會被釘十字架，但若是如此，就無法完成天父的旨意，也無法為人類成就救贖的恩典！但耶穌清清楚楚知道這本是天父的旨意，所以，在這關鍵時刻，祂閉口不言，沒有回答彼拉多此問題。 （v10）「彼拉多說：「你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」」彼拉多以為自己在幫助耶穌，其實他是最無助的，因為想要討好每個人而陷入兩難之間。親愛的，我們是不是也會想彼拉多一樣搖擺不定，為了討好每個人，做一些對不起自己良心的事，同時又想盡辦法推卸責任，誰都不敢得罪？ （v11）「耶穌回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我，所以把我交給你的那人，罪更重了。」」耶穌不需要討好任何人，祂是最公正最公平的審判官，祂清清楚楚知道，是天父從上頭來賜權柄給在地上管理猶太人的彼拉多，祂知道彼拉多原沒有權柄判斷耶穌，祂更知道，把耶穌交給彼拉多的那些人罪更重。親愛的，多少時候我們被人冤枉、被人誣陷時，仍然能如此情況看清一切？ （v12）「從此彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人喊著說：「你若釋放這個人，就不是凱撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛凱撒了。」」 最後，猶太人把凱撒也搬出來了！彼拉多不敢得罪猶太人，又不想濫殺無辜，更不敢得罪神明，但這一切之上，彼拉多不敢得罪凱撒。猶太人這句話徹底把彼拉多擊垮了。他最後敗在名利和政權地位之下。他出生為奴隸之子，後來步步高升，逆襲成為羅馬帝國的大臣。他知道，若得罪了凱撒，他現在所有的一切將在一瞬間歸零。 （v13）「彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裏坐堂。」 老約翰特別註明，（v14-15）「14那日是預備逾越節的日子。約有午正，彼拉多對猶太人說：「看哪，這是你們的王！」15 他們喊著說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」彼拉多說：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」」這是彼拉多最後一次問他們。「祭司長回答說：「除了凱撒，我們沒有王！」」他們徹底拒絕了耶穌！ 段落二：耶穌神羔羊被殺（19:17-30） （v16-18）「16於是，彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。17 他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他。18 他們就在那裏釘他在十字架上，還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。」 老約翰的記載，特別提及四件事： 事件一：耶穌釘十字架的罪名，「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」 （v19）「彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上，寫的是：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」 」到了這地步，彼拉多為了自己僅存的良心，把這句話掛在耶穌的十架上示眾，既然查不出耶穌有什麼罪，就按照實情把猶太人吿耶穌的罪名公佈示眾。 （v20-22）「20 有許多猶太人念這名號，因為耶穌被釘十字架的地方，與城相近，並且是用希伯來、羅馬、希臘三樣文字寫的。 21 猶太人的祭司長就對彼拉多說：「不要寫『猶太人的王』，要寫『他自己說我是猶太人的王』。」22 彼拉多說：「我所寫的，我已經寫上了。」」猶太人處心積慮想要毀滅耶穌，但在神全能的掌權中，把耶穌的真實身份以三種語言向世人顯明。 事件二：兵丁拈鬮耶穌的衣服 （v23-24）「23 兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四份，每兵一份；又拿他的裏衣，這件裏衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。24 他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。」這要應驗經上的話說：「他們分了我的外衣，為我的裏衣拈鬮。」兵丁果然做了這事。」 應驗了大衛的詩篇裏的話（參詩22:18）。兵丁拈鬮耶穌的衣服為犒賞，奪了耶穌的外衣和裏衣，意味著耶穌赤裸裸被釘在十架上，在眾目睽睽之下忍受了極大的羞辱！親愛的，您是否也有赤裸裸當眾被羞辱的經歷？耶穌體會你的不容易，祂能夠安慰你的心情，醫治你創傷的心靈！ 事件三：耶穌把母親馬利亞交給約翰照顧 （v25）「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞和抹大拉的馬利亞。」其他門徒都已經離開了，剩下約翰，以及這些手無縛雞之力的女子，一直陪伴在耶穌身邊。 […]
約翰福音第十九章：聖潔神羔羊，逾越節被殺
2024 年 1月 18日約翰福音第十八章：耶穌被捕受審判，彼得認慫不認主 弟兄姊妹平安！ 我們今天一起來靈修約翰福音第18章，這一章的主題是耶穌被捕受審判，彼得認慫不認主。 前面第13到17章告訴我們，在被捕前的最後一個晚上，耶穌仍然在教導門徒，為他們禱告，也明明白白地告訴了門徒自己有一天會離開，但是天父會差遣聖靈保惠師來。 但當這一天真的到來的時候，門徒們還是沒有做好足夠的心理準備。 眼看著朝夕相處的夫子被權貴派來的兵丁抓捕，門徒們驚慌失措了，連信誓旦旦絕不背叛主的彼得也慫了。 其實我不太忍心說彼得不認主，我想他內心是認主的，只是他在當時危險的環境裡跟從了內心的恐懼，所以用慫這個詞形容他再貼切不過了。 耶穌其實早已預見也預言了這一切，但是他仍然完全的接納彼得，所以才會在復活之後再次鼓勵彼得，使他在軟弱中站立起來，成為磐石一樣的使徒。 本章大致可以分成三部分，第一部分講耶穌被抓捕，第二部分講彼得三次不認主，第三部分講耶穌在彼拉多面前受審判，我們來看經文。 本章第一到十四節講了耶穌被猶大出賣以及被抓捕的經過。 耶穌帶著門徒到了客西馬尼園，這時候猶大領了官兵， 還有祭祀和法利賽手下的差役來抓耶穌。 耶穌坦然面對這一切，並且讓門徒自行離開。 為什麼要這麼做呢？ 一方面耶穌要保護自己的每一個跟隨者，另一方面他必須獨自完成天父的託付，就是走十字架的道路。 這時候彼得倒是表現得很勇敢。 【10-11】「西門‧彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。」「耶穌就對彼得說 ：『收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？』」 彼得的衝動和勇敢來自於他的血氣，其實是沒有聽從耶穌的教導，也還沒有明白耶穌所肩負的使命，所以耶穌制止了他。 血氣的衝動過後，那剩下的就只有恐懼了，也為他之後三次不認主埋下了伏筆。 我們再來看看官兵們對耶穌做了什麼。 【12-14】「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁了，」「先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父 。」「這該亞法就是從前向猶太人發議論說『一個人替百姓死是有益的』那位。」 亞那是離任的大祭司，該亞法是當年的大祭司，也是羅馬政府所認可的大祭司。 這些人未經審判就宣揚，說為了百姓的益處就該處死耶穌，可以想見耶穌是不可能從他們那裡得到公正的審判的。 本章的15到27節重點描述了彼得三次不認主，其實我們設身處地的想一想，真不一定比彼得做到好多少，沒準比他還要慫也未可知。 先看他的第一次，好歹他還敢和另一個門徒一起去大祭司的院子看看耶穌的遭遇，這時候其他門徒恐怕早做鳥獸散了。 【15-18】「西門‧彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。」彼得卻站在門外。 大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。 」「那看門的使女對彼得說：『你不也是這人的門徒嗎？』他說：『我不是。』」 這次的詢問來自大祭司的使女，很可能是言者無心，聽著有意，說明彼得的心裡已經開始害怕了，所以趕緊為自己開脫。 接下來他就目睹了耶穌遭遇了什麼： 【18-23】「僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；彼得也同他們站著烤火。」「大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂。」「耶穌回答說：『我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼。」「你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼；我所說的，他們都知道。』」「耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打祂，說：『你這樣回答大祭司嗎？』 」「耶穌說：『我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？』」 彼得看見耶穌受冷挨餓，被盤問教訓，僅僅說出了事實，卻連差役都敢動手打他，我想他開始意識到跟隨耶穌會付出什麼樣的代價，坐牢打罵少不了，判刑殺頭也是可能的。 他的心理開始崩潰了，第二次不認主也就脫口而出了。 【24-25】「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡，仍是捆著解去的。」「西門‧彼得正站著烤火，有人對他說：『你不也是祂的門徒嗎？’彼得不承認，說：『我不是。』」 很快，彼得第三次不認主，正如耶穌之前告訴彼得的： 【26-27】「有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：『我不是看見你同祂在園子裡嗎？』」「彼得又不承認。立時雞就叫了 。」 其實路加福音在講到這裡時補充了更多細節，彼得聽見雞叫就想起了耶穌曾告訴他，在雞叫以先會三次不認主，於是便躲去外面哭泣。 他為曾經的信誓旦旦而羞愧難過，也從拔刀的匹夫之勇變得心灰意冷。 其實耶穌就是要讓他經歷這些，好讓他明白靠血氣之勇是跟隨不了耶穌走十字架道路的，離開了耶穌他是何等的軟弱！ 但這沒有關係，我們從彼得身上可以學習到，承認自己軟弱並且有一顆悔改的心是耶穌所看重的，他一定有辦法幫助我們在軟弱中重新站立起來，正如耶穌後來堅固彼得一樣！ 他用三句“你愛我比這些更多嗎”，還有三句“你牧養我的羊”，抹去了彼得三次不認主的愧疚和羞恥，恢復了他的信心和使命感。 本章的最後一部分講述彼拉多審判耶穌。 […]
約翰福音第十八章：耶穌被捕受審判，彼得認慫不認主
2024 年 1月 17日約翰福音第十七章：我們不屬這世界 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約翰福音第17章。這一章是耶穌在神面前的禱告， 是代求性的禱告，所以有大祭司禱文之稱。 我們首先來讀第1-5節。這是耶穌為自己的禱告。耶穌在這裡有兩個請求。第一是願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。這是我們的使命，就是要榮耀神，在言行舉止上面榮耀神。因為我們是神的光明之子。耶穌說：“正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生”。彼得前書2:9節說： “唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德“。主耶穌是天父上帝賜給我們最大的禮物，最大的救恩，而我們也是天父上帝賜給耶穌最大的恩典。 耶穌在為自己代求的禱告中的第2個請求是使我同你享榮耀。這是耶穌在被釘十字架之前的禱告，可見他把即將到來的極大的苦難看作是最大的榮耀，而這個榮耀是天上的榮耀，不是地上的榮耀。所以耶穌說“我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。”今天我們在世上所經歷的苦難和患難都是神所允許的，為的是讓我們能過在患難中成長，榮耀神。每一次經歷患難就是一個榮耀神的機會，每一次的病痛就是一個呼求耶和華拉法醫治的機會。我們的信心也會因此而建立，我們也會因此而變的剛強，因為我們的盼望，我們的依靠從來都不是地上的人或是事，而是天上的榮耀。 接下來的第16-1 9節是耶穌為門徒的禱告。 首先耶穌在這裡強調信徒本是屬於天父上帝的，是天父上帝賜給耶穌的，一切所賜都是從天父上帝來的，所以耶穌完成了神託付祂的使命。祂說：“因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。 其次，耶穌有四求： 求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。 求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。 我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求， 第20-23節是耶穌為未來的教會禱告。我們一起來讀： 使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。 我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。 合一對於教會非常重要，是一個好的見證。 哥林多前書12:12-14節說：“就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體，乃是許多肢體“。 教會其實是一個很獨特的一個群體。不像公司招聘有固定的條件和規定，教會是對所有的人開放，不同文化背景，不同家庭環境，不同語言，不同性格，不同教育程度，不同習好等等的人都可以來到教會。這麼多不同的人如何能同心合一的一起事奉，這本身就是一個神的作為，也只有神才能讓教會合一。 最後24-26節是耶穌在被釘十字架之前為全世界的禱告。耶穌為門徒，以及門徒的門徒禱告，使得我們這些被揀選的人可以看見神的榮耀，可以經歷神的愛。 感謝主揀選了我們，讓我們得以有永生的盼望，不至於在這個世界裡迷失。我們現在生活的世界是前所未有的混亂和黑白顛倒，所以我們更要專注在神，而不是這個世界上，因為我們不屬於這個世界，我們是屬神的兒女。我們的盼望在天上，而不是地上的物質世界。也讓我們傳承耶穌的使命感，不僅為自己，為家人，為教會禱告，也要為我們生活的世界和國家來禱告。願神的福音能夠傳遍全地，神的旨意能夠得以成就，我們也能完成神讓我們在世上所承受的使命。感謝讚美主，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
約翰福音第十七章：我們不屬這世界
2024 年 1月 16日約翰福音第十六章：憂愁變為喜樂 弟兄姊妹平安，今天我們學習《約翰福音》第16章，主題是憂愁變為喜樂。本章主耶穌在最後的晚餐中繼續向門徒預言自己即將到來的受難、復活和得勝，講解了聖靈保惠師的能力，並預言了門徒即將面臨的遭遇和他們的表現。我們下面將本章33節分為四部分來查考主耶穌基督給門徒的啟示，以及帶給我們的思考。 第一部分1-4節，延續上一章的介紹，主耶穌繼續預言世人對門徒的逼迫。第一節「『我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒」。這裡的「跌倒」原文意思是「跌倒或陷入（罪中）」。我們基督徒在面對苦難的時候，最容易「跌倒」。從後面的歷史記錄，我們也可以看到，在主耶穌剛剛受難，未復活之前，主耶穌的門徒也紛紛「跌倒」。然而這都是主耶穌已經預見，並告知門徒的事情，因此在主耶穌復活後，主的門徒們都完全建立起來，將自己完全奉獻給主。對於我們信徒，在世上也會遭遇困難，然而只要我們活在神的裡面，有神話語的預備，就「不至於跌倒」。第2節「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神」。上一章講到世人恨門徒，這裡進一步提到世人的做法就是將門徒「趕出會堂」，即對門徒的排斥，並且以神的名義殺害門徒，包括了司提反的被殺，掃羅早期到處捉拿教會的會眾，以及希律王殺害使徒雅各等各種事件。世人做這些的原因就是因為他們「未曾認識父，也未曾認識」基督。第4節「我將這事告訴你們，是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。」。這裡「到了時候」就是到了主耶穌受難後復活的時候，乃至聖靈降下的時候。「我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在」。主耶穌與門徒在世上一起生活三年之久，主耶穌承擔了所有的風暴和攻擊。現在隨著主耶穌肉身與門徒可以在一起的時間越來越少，主耶穌有意要告知門徒將要面臨的逼迫和聖靈的工作。 第二部分5-15節，主耶穌回歸到對於聖靈保惠師的介紹。第5-7節，主耶穌基督解釋了祂要回到天父那裡的原因是要差聖靈保惠師來到世上。主耶穌說門徒沒有人問主「 “祢往哪裡去？”」，其實彼得和多馬都曾經問過主這個問題，只是他們不是真正在意主往哪裡去，而是在意和憂愁主離開後，自己將面臨的處境。主耶穌沒有責備門徒的軟弱，而是告訴他們祂要差聖靈保惠師來與門徒同在。這樣自然而然引出第8節對於聖靈保惠師作用的介紹。「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」，9-11節分三方面介紹了聖靈保惠師的作用。第9節裡的「罪」原文是單數，不是指一般的罪行，而是指「不信」。聖靈來證明了主耶穌就是神，世人不信主耶穌就是拒絕神，就是最大的罪了；第10節聖靈來，證明主耶穌已經復活升天，是被父神高舉的義者，那些不信的猶太人所自以為的「義」是錯的，罪人不能靠自己的行為稱義，唯有藉著基督的代贖才能稱義；第11節聖靈來，證明撒但已經在十字架上「受了審判」，那些跟隨撒但用謊言審判基督的人，將來都要遭受和撒但同樣的審判。第12-15節，主耶穌告訴門徒，聖靈將引導門徒「明白一切的真理」，並榮耀主耶穌基督。第13節用男性代名詞「祂」來指聖靈，表明聖靈是有位格的，祂不只是一股力量。第15節「凡父所有的，都是我的，所以我說，祂要將受於我的，告訴你們。」表明了聖父，聖子，聖靈的三位一體，以及聖靈的引導作用。 第三部分16-24節主耶穌預告了門徒馬上要經歷的從憂愁到喜樂的轉變。第16節「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」「不多時」指從當時說話起到主耶穌被釘十字架。「再等不多時」指從主耶穌被釘十字架到復活的三天時間。第19-22節，主耶穌介紹門徒將從憂愁變為喜樂，並用「婦人生產」的事情來比喻主耶穌的受難和復活。十字架的死，帶來生產之苦，榮耀的復活，帶來生產之樂。當時猶太人相信在彌賽亞時代來臨之前，必定有一段苦難時期，稱那時期為「彌賽亞的生產之痛」，主耶穌的比喻可能與此背景有關。然而門徒那時候還不能理解。主耶穌也沒有再做更多的解釋，而是直接宣告「到那日，你們什麼也就不問我了」。這裡的「到那日」是指聖靈降臨的時候。在沒有聖靈內住的時候，雖然主耶穌給門徒說明，門徒也還是不能夠完全理解，只有到了聖靈被賜下，並進入門徒裡面後，門徒才能夠在聖靈的引導下理解神的計畫。第24節「向來你們沒有奉我的名求什麼」並不是說在聖靈內住前，門徒就不曾禱告。而是在聖靈內住前，主耶穌沒有在門徒裡面，門徒也沒有在主裡面。 第四部分25-33節，主耶穌繼續堅固門徒的信心，宣告自己已經勝過了世界。第26節「到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。」在聖靈降臨後，門徒就可以直接來到父神面前，奉主的名求父。這時，主耶穌就不需要像之前在肉身的時候那樣為門徒在父神面前代求。第27節 「父自己愛你們；因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。」是門徒可以享受聖靈內住，直接來到父神面前奉主的名祈求的理由。第29-30節，門徒表達了對主耶穌是神的信心。第31-32節，「耶穌說：『現在你們信嗎？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；」的意思是「你們現在是信了，但你們很快就要遇到難處，那時你們的信心將會動搖」。在主完成祂十字架的救恩，賜下聖靈之前，門徒的信心都是軟弱的。第33節「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」主耶穌事先預言門徒們會離棄祂，日後他們悔恨不已時，就會想起祂早已預先知道，卻仍然愛他們，這會使他們在與主的關係上有平安。這時主耶穌即將被釘十字架，但祂卻說「我已經勝了世界」，因為世界一切的環境、勢力都無法使祂偏離十字架的使命。門徒也能「勝過世界」，世界一切的環境、勢力也無法使我們偏離基督。而「使我們勝了世界的，就是我們的信心」，當我們憑著信心活在復活的主裡的時候，主的得勝就成了我們的得勝，因為神的道常在我們心中，也因為在我們裡面的聖靈比在世界的敵基督的靈更大。 讓我們來總結本章主耶穌對門徒所說的話給我們啟示：1. 主耶穌的話可以使我們不至跌倒；2. 聖靈要叫世人「為罪、為義、為審判，自己責備自己。」；3. 聖靈要引導我們進入一切的真理；4. 我們雖會經歷憂愁，但最終要得不能被奪去的喜樂；5. 主耶穌已經勝了世界，我們靠著主耶穌也能夠勝過世界。 本章主耶穌給門徒預言了後面的一切事。我有時候在想，如果我自己知道自己最終會得勝，然而在得勝前要經歷苦難，甚至被殺，是否能夠仍然喜樂，不至跌倒？我想這最終要取決於我們的信。最初的門徒在主耶穌被殺之時，也是分散各地。然而主耶穌的復活，聖靈的內住，堅固了門徒的信心，從而讓他們得到在主裡的平安、喜樂。求神賜我們時時的信心，因著聖靈的內住，勝過世界，不再憂愁，享受在主裡無人能奪去的喜樂。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！
約翰福音第十六章：憂愁變為喜樂
2024 年 1月 15日約翰福音第十五章：我是真葡萄樹 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約翰福音第十五章，主題是「我是真葡萄樹 」。 約翰福音中，主耶穌有七個「我是」的宣告，從中可以看見他的神性。在第六章，他宣告「我是生命的糧」（我們教會的名字源於此），到他這裡的必定不餓，信他的永遠不渴。在第八章，他宣告「我是世界的光」，在他裡面的就不行在黑暗裡。在第十章，他宣告「我是羊的門」，凡從他進入的，必然得救，並且出入有草吃。他還在第十章宣告「我是好牧人」，好牧人為羊捨命。在第十一章，他宣告「我是復活、我是生命」，信他的，雖然死了，也必復活。在第十四章，他宣告「我就是道路、真理、生命」，若不藉著他，沒有人能到父那裡去。 在今天的第十五章，是最後一個耶穌的「我是」宣告。耶穌宣告「我是真葡萄樹」。 約翰福音 15:1-2 「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 舊約聖經裡面，常用葡萄樹來象徵以色列人，表明他們是神所揀選和栽培的族類。神期待他們為神多結果子，但他們的情形卻相當令神失望，以致他們是有名無實的葡萄樹。 耶穌說：「我是真葡萄樹，」是有意將祂自己和舊約裡的葡萄樹，即以色列人作一對比。祂是‘真’葡萄樹，生命在祂裡頭，所以祂能完成神栽培的目的，結出許多果子。 基督徒被形容為枝子，可以從基督這棵真葡萄樹上吸收營養而結出生命的果子來。可是這裡我們看到，有兩種不同的枝子：結果子的和不結果子的，這兩種枝子的結局也不同，不結果子的被剪去，結果子的得到修理，可以結更多的果子。 既然都是屬耶穌的枝子，為什麼有的結果子，有的不結果子呢？答案就在第4-5節。 15:4-5 你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。 葡萄樹的枝子要結出果子，必須有兩個先決條件： 1）被修理潔淨，除去無用的枯枝， 2）與樹幹聯合：枝子只能從樹幹支取營養，才能結出果子。 同樣的，基督徒要結出蒙神喜悅的果子，首先要用神的話語潔淨自己的心，就像詩篇第一篇2-3節所說「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。」。其次，信徒必須與主聯合，才能有生命力，結出果子來。 在這裡耶穌清楚表示，我們要常在祂裡面，這樣我們就可以多結果子。那什麼是在主裡面呢？就是讓自己的心思意念、行事為人都與主對齊，讓主在我們心中掌權，讓他來引領我們。這樣，主的話就常在我們裡面，我們的禱告，因為是與主對齊的、合神心意的，也就蒙成就，自然就多結果子，讓父神得榮耀。 15:7-8 你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面；凡你們所願意的，祈求就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。 多結什麼樣的果子呢？應該是敬虔生命的果子，像加拉太書5章22-23節提到的聖靈的果子，也包括福音的果子：讓別人也可以因與主耶穌聯合而結果子。在這裡主耶穌特別強調愛的果子，當我們彼此相愛，我們就可以常在主的愛裡，主的喜樂也就存在我們心裡，讓我們的心可以得滿足。 15:10-12 你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡；正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。 「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。 主不只是愛我們，更是稱我們為他的朋友。 15:13-16 人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。不是你們揀選了我，是我揀選了你們；並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。 主稱我們為朋友，這是何等大的福氣，祂將祂所知道的告訴祂的信徒，又差派信徒去結果子，祂又應許信徒「無論向父求什麼，祂就賜給你們」。 當我們連結於耶穌這棵真葡萄樹，住在他裡面，順服他的帶領，從他得能力，可以結出蒙神喜悅的果子，神也因此得榮耀。但世界是不願意看到這樣的景況的，世界必然會恨我們，但耶穌告訴我們不用怕，因為他們也曾這樣逼迫主耶穌，但神的大能必帶我們得勝，就像主耶穌勝過一切的逼迫，成就了救贖，得著最大的榮耀。 15:18-20 「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：‘僕人不能大於主人。’他們若逼迫了我，也要逼迫你們； 屬基督的人，必會遇到逼迫，這事主耶穌早已說明。在幾卷福音書中，都有記載主預言祂的門徒將受逼迫的事（參太十17～31；可十三9～13；路十二2～12），主耶穌並沒有隱藏這事。要作主的門徒，便要付上代價。 「僕人不能大於主人」，既然主也曾受迫害，祂的跟隨者怎能逃脫呢？除非我們向世界妥協，我們才能免受迫害，但這不是信徒應有的選擇。 耶穌對門徒說，世界會恨他們。今天的信徒同樣也是會被世界所恨惡。因為當我們有了與基督的聯結，自然就斷絕了與世界的聯結。基督徒既不屬於這個世界，從世界來的逼迫就不可避免；其基本的原因，是世人不認識並拒絕父。 但耶穌會從天父那裡差保惠師，即聖靈幫助我們。聖靈將會賜給我們能力，可以面對並勝過世界的逼迫。聖靈也幫助我們為耶穌作見證，使我們的生命能夠榮耀神。 15:26-27 但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」 聖靈會為主耶穌作見證，也會幫助我們這些嚐過主恩、經歷過主大能的信徒作美好的見證。 我們一起來禱告。親愛的主，你是天父所栽培的真葡萄樹，我們要與你連結，我們要常在你裡面，讓你的話語潔淨我們，讓你的愛激勵我們，讓你的聖靈引導我們，好讓我們活出你的生命，結出美好的屬靈果子，好讓我們的生命充滿愛和喜樂，並能祝福其他人，好讓我們能彼此相愛，讓人看出是你的門徒。 但願我們的生命能榮耀神、能成為你美好的見證！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！
約翰福音第十五章：我是真葡萄樹
2024 年 1月 14日約翰福音第十四章：我留下平安給你們 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約翰福音第十四章，主題是：我留下平安給你們。在上一章中，主耶穌跟十二個門徒一起過逾越節，親自為他們洗腳，以實際行動表明了什麼是彼此相愛。從本章開始，一直到第十七章，記載的是主耶穌在上十字架之前，留給門徒的極其寶貴的遺言。讓我們一起來看，主耶穌是如何安慰門徒，並應許賜下聖靈和屬天的平安給他們。 本章的三十一節經文可以分成三段： （1）主賜安慰（1-14） （2）主賜聖靈（15-26） （3）主賜平安（27-31） 約翰福音 14:1「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。14:2 在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。14:3 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。 這幾節經文充滿了主耶穌的應許：天國是父神永恆的家，是為所有信徒預備的。既然耶穌用自己在地上的生命為我們換取了永生，我們只要相信，便可以安心等待主再來接我們的那一天。雖然我們對永生所知的有限，但我們可以確信，主耶穌會永遠與我們在一起。有神同在的地方就是天堂！ 另外，耶穌說的這幾句話，體現了祂對門徒的憐憫。祂即將離開與祂相處了三年半的門徒，祂知道他們心裡會憂愁，祂就安慰他們，告訴他們化解憂愁的秘訣，是對神和祂自己的信心。弟兄姐妹，我們每個人都會有憂愁的時候：為身體，工作，家庭，孩子，財務，等等，我們是靠什麼從憂愁中解脫出來呢？我自己的經歷是: 重新回到對神的信心裡，相信神永遠愛我們, 眷顧我們，祂會讓萬事互相效力，叫愛神的人得益處！ 在接下來的5到7節裡，耶穌回答了多馬的問題：“主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？” 多馬的困惑，是因為他以為耶穌只是要去到另外一個城市，他問的是地上的路。耶穌並沒有責備多馬的愚鈍，而是直接了當地宣告了一個驚人答案： 約翰福音 14:6 耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。14:7 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」 耶穌並沒有說祂要把一條路指給我們看; 祂說祂就是道路。祂沒有應許教導我們真理; 祂說祂就是真理。耶穌沒有給我們提供生命的秘密; 祂說祂就是生命。 換句話說，耶穌就通往永生的道路，而且是唯一的道路；耶穌是真理的化身，在祂以外的所謂“真理”，不過是屬世的學問和智慧。我們必須認識耶穌，才能認識真理；只有當我們跟耶穌的生命連接在一起，像葡萄枝連於葡萄樹一樣，我們才能真正有意義地活著，直到永永遠遠。 第7節是耶穌在第10章30節所說的、“我與父原為一”的又一次宣告。耶穌的另一個門徒腓力，顯然也不比多馬好多少，他的問題是：主啊，可以將父顯給我們看嗎？耶穌溫柔的責備，使腓力想起耶穌常常說的話。認識祂就是認識父神，看見耶穌的愛，就是看見父神的愛。看到耶穌在行動，就是看到父神在行動。耶穌並沒有停在這裡，他又給門徒們，以及新約時代的所有信徒一個偉大的應許： 約翰福音 14:12 我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裏去。14:13 你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。14:14 你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」 這裡有兩個重點我們必須瞭解：（1）要做比這更大的事。耶穌並不是說我們會行更奇妙的神蹟。耶穌在地上所做的：傳天國的福音，醫病，趕鬼，叫死人復活，在十字架上完成對全人類的救贖，第三天從死裡復活，沒有一個信徒能超越這些。耶穌實際上說的是：門徒靠著聖靈的能力，能把福音從以色列/巴勒斯坦傳到世界各地去。這的確在範圍上超過了耶穌在地上所到之地。（2）奉我的名。這是我們向神祈求蒙應允的唯一條件。耶穌接連重複了兩次，可見它的重要性。奉主的名就是按照主的旨意求，讓神和祂的國度、教會得榮耀，這樣的事主必為我們成就。 弟兄姐妹，西雅圖靈糧堂在過去五年的經歷，見證了主耶穌的這個應許的真實。我們求神差派合祂心意的牧者來牧養建造我們，神就派來了周牧師和秀君牧師，超過我們所求所想的。我們禱告要有自己的教堂，神就賜給我們在Kennydale 這個溫馨的家，座落在佳美之處。我們求在北邊開始一個福音中心，神就賜給我們北福，有最理想的地點和設施。我們現在求教堂對面的停車場，作為將來教會擴展的基地，我相信神也一定會為我們成就！哈利路亞！ 約翰福音 14:16 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，14:17 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。14:18 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。14:19 還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。14:20 到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。14:21 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」 主耶穌在這裡繼續安慰門徒，應許聖靈保惠師的到來和永遠的同在。聖靈要成為所有信徒的諮詢師和安慰者（Counselor and Comforter), 讓我們不會孤單，生活有意義和方向，真正地活著。主也應許，祂要向愛祂的人顯現，也就是真實地經歷到祂的同在和祂在我們生命中的作為。唯一的條件是 […]
約翰福音第十四章：我留下平安給你們
2024 年 1月 13日約翰福音第十三章：耶穌為門徒洗腳 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約翰福音的第13章 – 主題是「耶穌為門徒洗腳」。 約翰福音第十三至十七章共五章，詳細記載耶穌基督在受難前最後一晚，與門徒間所發生的事情和對話，這段時間由守聖餐到耶穌被捉拿。本章是一個新的段落開始，記述耶穌臨別前對祂所愛的門徒的舉動和說話。 第1節「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」 逾越節，就是耶穌最後的晚餐，在其他的福音書會提到的就是耶穌主領的「聖餐」，但是在約翰福音卻沒有提到聖餐，而是提到另一件事，就是洗腳。「他既然愛世間屬自己的人」，誰是屬耶穌的人？耶穌避開群眾，單獨與12門徒共用「最後的晚餐」，並且為他們洗腳，所以看起來「屬耶穌的人」，就是跟隨主到底的「門徒」。只是這12位門徒中，有一位是要即將賣主的猶大，耶穌前前後後的明示、暗示不斷提醒，給猶大機會可以悔改，但是猶大至終還是選擇了不歸路。所以我們不但要成為忠心跟隨主到底的「門徒」，成為「屬於主的人」，還要能夠堅持到我們離世的那一刻，否則晚節不保，就會「前功盡棄」！信仰不是短跑衝刺，而是馬拉松，忍耐到底的，必然得救，否則就會前功盡棄。 在第3-11節的經文中記載著在逾越節的晚餐之前耶穌為門徒洗腳。在古代中東，當要去別人家中作客，事先都會先洗了澡才出門。然而路上沙塵滾滾，步行到別人家中，雙腳都會不乾淨。所以主人會吩咐僕人，替客人洗腳。由於洗腳是由僕人做的，一般人都視為低賤的工作。為什麼耶穌在這時候要洗門徒的腳呢？根據路加福音的記載，門徒於這個時候在爭論誰是最大的，爭著做領導。因此耶穌主動擔任起僕人的角色，要透過洗腳這個低下的工作，教門徒怎樣謙卑，不要爭著做為首的，反要互相服侍。 第3節「耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去」，這表示耶穌有至尊的身分，祂是神，是全宇宙的主，但竟然願意做一件低賤的工作，替門徒洗腳。 這個動作嚇壞了所有的門徒，但只有彼得跳出來講話，二次拒絕耶穌：「主啊，你洗我的腳嗎？」、「你永不可洗我的腳！」耶穌卻回他說：「我若不洗你，你就與我無分了。」（8節）
約翰福音第十三章：耶穌為門徒洗腳
2024 年 1月 12日約翰福音第十二章：神羔羊在逾越節前的預備 弟兄姐妹們平安！ 今天我們一起來讀讀約翰福音第十二章，主題是：神羔羊在逾越節前的預備．約翰用了10章的篇幅講述耶穌從太初有道，後來道成肉身，以及耶穌三年半的服事。第11章是一個轉折點，耶穌使被埋葬了四天的拉撒路從死裏復活。此消息傳到祭司長和法利賽人當中，從那日起他們就商議要殺耶穌。那時將近逾越節，也就是耶穌最後一個逾越節，耶穌即將成為逾越節被殺的神羔羊。第12章開始記載耶穌死前的最後一個星期，一直第19章耶穌才被釘十架。讓我們從接下來幾天的經文中默想，《神羔羊在逾越節前的預備》。 段落一：逾越節前六日，馬利亞為耶穌的安葬於先膏抹耶穌（12:1-8） （v1-3）「1 逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裏復活之處。 2 有人在那裏給耶穌預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。 3 馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。」這是馬利亞對耶穌的愛與敬拜。自己儲存的昂貴香膏，就在那一刻全然的為耶穌傾倒。 如此美麗的一幅畫，卻被門徒無情的打破。（v4-5）「4 有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大， 5 說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」」按照馬太和馬可的記載，幾個門徒看見就心中很不喜悅，而且還向馬利亞生氣。而約翰的記載卻清清楚楚的指名道姓說是賣耶穌的猶大，從一個人口中出來埋怨的話汙穢了同在一處的門徒，影響了周圍的同伴。約翰指名此怨言的源頭是猶大，並解釋，（v6）「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」 親愛的，我們要謹慎，因為同伴中若有一個像猶大這樣的人，他的負面思維和口中說出來的話會影響你，如一點的麵酵使整團麵發起來。若不謹慎，會覺得他的話很有道理，對啊，這香膏若賣三十兩銀子，就能賙濟窮人啊！因此就紛紛加入與猶大一起控告馬利亞。實際上猶大壓根兒就不在乎窮人，他只在乎錢，口中掛著窮人為藉口，其實是在發洩心中的不滿。親愛的，你是不是也曾經像門徒一樣，被身邊的猶大影響，去控告別人對耶穌的愛？ 馬利亞對耶穌如此毫無保留的傾倒愛情，冒犯了耶穌身邊的門徒，但卻滿足了耶穌的心。馬利亞受的委屈，有耶穌為她挺身為出，為她解圍，為她辯護，說，（v7-8）「由她吧！她是為我安葬之日存留的。 8 因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」 我們來問自己一個問題，耶穌值得嗎？耶穌配得嗎？你是否認為耶穌配得聖徒用那麼昂貴的「真哪噠香膏抹耶穌的腳」，並「用自己頭髮去擦」，以至於「屋裏就滿了膏的香氣」？當你看見身邊有人一瞬間就為耶穌枉費一整年的資薪，你會不會被冒犯？會不會生氣？也許我們過去如這些門徒一樣，但我們可以悔改，可以學習，可以改變。這些門徒，除了猶大選擇放棄，其他11門徒的生命都徹底翻轉，他們其餘的一生也如此為主全然傾倒，毫無保留！除了使徒約翰被燒在沸騰的油鍋裏也死不了，其餘的全為主殉道。因為對他們而言，耶穌配得！！ 有時候我們為主所擺上的，就連基督徒也會被冒犯，對你指指點點，指責你、批評你、數落你。這時，我們要來到耶穌面前，聽耶穌對我們說肯定的話。耶穌知道我們心裏對耶穌的愛，就如耶穌知道馬利亞的心，她為耶穌安葬之日預先來膏抹祂。耶穌好幾次明說自己將被賣、被害，門徒聽見卻沒有行動，唯有馬利亞抓緊了機會膏抹耶穌。 段落二：許多猶太人來看耶穌和拉撒路（12:9-11） （v9-11）「9有許多猶太人知道耶穌在那裏，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裏所復活的拉撒路。 10 但祭司長商議連拉撒路也要殺了， 11 因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。」 只有約翰記載了耶穌使拉撒路復活的神蹟。這時候，眾人都非常好奇，不但來看耶穌，也來看拉撒路。正如耶穌之前所說的，拉撒路的病不至於死，乃是為了神的榮耀，並且要叫神的兒子因此得榮耀。這些猶太人因拉撒路的緣故，就相信了耶穌。當祭司長和法利賽人得知耶穌使拉撒路從死裡復活，就感受到自己的地位被威脅，說，（11:47-48）「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」從那日起他們就商議要殺耶穌。如今，越來越多猶太人因拉撒路復活的神蹟，相信耶穌。他們就連拉撒路也要殺。賣耶穌的猶大因貪錢而控告膏抹耶穌的馬利亞，祭司長則因貪權而要殺害因耶穌而從死裏復活拉撒路。 段落三：耶穌榮耀進城（12:12-19） 約翰簡略的敘述這一天的經歷： （v12-13）「12 第二天，有許多上來過節的人，聽見耶穌將到耶路撒冷， 13 就拿著棕樹枝，出去迎接他，喊著說：「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」」第二天指馬利亞膏抹耶穌之後的第二天，也就是猶太人取逾越節羔羊的時候，從第十日取羔羊，留到十四日的黃昏宰殺羔羊（參出12:3-6）。這一天耶穌榮耀進城，以神羔羊的身分被分別為聖。 （v14-16）「14 耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記的說： 15 「錫安的民哪，不要懼怕！你的王騎著驢駒來了。」16 這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指著他寫的，並且眾人果然向他這樣行了。」約翰省略了門徒如何找到驢駒，但卻特別註明，（v16）「這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指著他寫的，並且眾人果然向他這樣行了。」也就是等到耶穌死裏復活，升天坐在天父的右邊，並在五旬節賜下了聖靈之後，門徒領受了聖靈，眼睛被打開，悟性覺醒，才明白過來，原來那一天的事蹟應驗了先知書的預言！！我想，我們很多人都像門徒一樣，起先不明白，後來才想起。所以，我們對自己，或對別人，要有耐心。 （v17-19）「17 當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死復活出墳墓的時候，同耶穌在那裏的眾人就作見證。 18 眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接他。」再次提到拉撒路的復活。其實這不是唯一一次耶穌使死人復活，但這一次的復活比其他的特殊。睚魯的女兒剛死，屍體還在家裏，耶穌就使她復活（路8:49-51），拿因城寡婦的兒子死了被抬出來，在送殯的路上，尚未埋葬，耶穌就使他復活（路7:11-17）。但，拉撒路是死了後被埋葬了四天，耶穌還能使他從死裏復活！原本是已腐爛的屍首，卻在復活時完全的恢復。那些看見耶穌呼喚拉撒路從墳墓裡出來的眾人，這時候為耶穌做見證，吸引了許多眾人。看見這場景，（v19）「法利賽人彼此說：「看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從他去了。」」 段落四：希臘人來找耶穌（12:20-33） （v20-21）「20 那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。 21 […]
約翰福音第十二章：神羔羊在逾越節前的預備
2024 年 1月 11日約翰福音第十一章：拉撒路復活 大家平安。耶穌在世上傳道三年多，行了不計其數的神蹟，其中死人復活總共三次，第一次是睚魯的女兒，第二次是拿因城寡婦的兒子，第三次也就今天要讀的，在約翰福音第11章中，復活馬大和瑪利亞的兄弟拉撒路。這件事情的開頭很簡單，第一到第三節： 有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姐姐馬大的村莊。 這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的；患病的拉撒路是她的兄弟。 她姐妹兩個就打發人去見耶穌，說：“主啊，你所愛的人病了。” 這時候耶穌還沒有看到病人，但他已經知道前因後果，所以說（第四節）： “這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。” 從 7 到 16這一大段描述了耶穌和門徒的討論和作為，這裡討論了猶太人要打死耶穌，門徒都很害怕，但他還是要去，並且堅定地說（第九、十兩節）： 白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。 若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。” 這裡耶穌明白地告訴門徒說，他就是世上的光，跟著他就像在白天走路不會跌倒，沒有什麼可以懼怕的。還記得門徒多馬嗎？就是那個懷疑耶穌復活，一定要親手摸到他的傷痕才相信的人。這裡是第一次出場，他聽從了耶穌的話，然後就說“我們也去和他同死吧。”(第 16 節)。 耶穌走到了拉撒路的村莊伯大尼，第 17 節： 耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了。 第一次讀的時候，這句很容易一帶而過。應該對照前面的五六兩節： 耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。 聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。 很多人不明白後面這句，為什麼耶穌又住了兩天，沒有馬上出發呢？看到第 17 節就很清楚，耶穌到達的時候，拉撒路已經死亡四天，所以這兩天沒有任何區別。 下面是一大段馬大和耶穌討論復活（23 到 27 節）： 耶穌說：“你兄弟必然復活。” 馬大說：“我知道在末日復活的時候，他必復活。” 耶穌對她說：“復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活； 凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？” 馬大說：“主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。” 馬大非常相信耶穌，但是當耶穌說你的兄弟必然復活的時候，她只是理解成為末日的復活，完全不明白耶穌現在就可以幫助她，讓拉撒路復活。往後看一下，到了墳墓前面的時候，她還是有點糊塗，第 38、39 節： 耶穌又心裡悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。耶穌說：“你們把石頭挪開。”那死人的姐姐馬大對他說：“主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。” 馬大的心態，其實是你我很多人的真實情況。作為一個很宏觀，很模糊的感覺，我們相信耶穌，相信天堂，相信末日復活，但是沒有把信仰和目前的困難連在一起，似乎沒有想到耶穌今天就在我們身邊。往回翻，讀到耶穌見到瑪麗亞的場景，其實他也是百分之百的人。第 32 到 36 節： 馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：“主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。” 耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁， […]
約翰福音第十一章：拉撒路復活
2024 年 1月 10日約翰福音第十章：凡從耶穌進來的，必然得救 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約翰福音第10章。這一章耶穌用好牧人與羊的比喻說明凡從耶穌進來的就必然得救，且祂和天父同為一體。 我們先來讀第1-10節。 1. 我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 2. 從門進去的，才是羊的牧人。 3. 看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。 4. 既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。 5. 羊不跟著生人；因為不認得他的聲音。必要逃跑。 6. 耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是什麼意思。 7. 所以，耶穌又對他們說：我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。 8. 凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。 9. 我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。 10. 盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。 耶穌在這裡教導人進入羊圈的方式。可以選擇從門進入，也可以像賊一樣爬進去。這裡的門就是通往永生的門。耶穌就是那道門，只有走耶穌這道門才能進入永生。若有人說可以用其他方式得到永生，就是賊，強盜來迷惑羊群。在耶穌來之前， 有人假冒彌賽亞傳講虛假的福音，這些都是假先知。假先知是做毀壞的工作，而耶穌是做拯救的工作。耶穌認得自己的羊，要領羊群得著豐盛的生命，進入牛奶與蜜之地。 接下來我們來讀第11到21節： 11. 我是好牧人；好牧人為羊捨命。 12. 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。 13. 雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。 14. 我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我， 15. 正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 16. 我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。 17. 我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。 18. 沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。 19. 猶太人為這些話又起了紛爭。 20. 內中有好些人說：他是被鬼附著，而且瘋了，為什麼聽他呢？ […]
約翰福音第十章：凡從耶穌進來的，必然得救
2024 年 1月 9日約翰福音第九章：從前眼瞎，如今看見 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀約翰福音第九章，主題是：從前眼瞎，如今看見。 約翰牛頓的《奇異恩典》這首歌大家應該都不陌生，第一段的歌詞如此說：奇異恩典，何等寶貴，我罪已得赦免；前我失喪，今被尋回；瞎眼今得看見。 今天我們要讀的經文，就是一位生來瞎眼的人被耶穌醫治，眼睛得以看見的神蹟。 耶穌的醫治不僅僅停留在身體的層面，他更關心人的靈魂，在醫治之後，耶穌回來建立這人的信心。 靈性的眼瞎比身體的眼瞎更加可怕。我們這些憑信心重生得救的人，原本就如同這位生來瞎眼的人，不認識神，活在罪中。耶穌來了，他宣告：“我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。“接受耶穌基督，在每一日的生活中都信靠他，就是走在光明中，是神所賜給我們的奇異恩典。 約9：1-3 耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。 2門徒問耶穌說：“拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？”3耶穌回答說：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。 ” 對於這個生來瞎眼的人，門徒的反應暴露出人的本性。 看到一個不幸的事情發生在我們的身邊，短暫的同情之後，人們就會開始論斷。我們以自己的經驗和常識試圖找出這不幸背後的原因。 生來瞎眼的人，原本值得門徒同情，門徒卻自以為是地推論這個人為什麼會生來瞎眼。他們的邏輯很簡單，不是他自己犯了罪，就是他的父母犯了罪。 耶穌的回答無疑是對門徒這種態度的駁斥：都不是，而是要在他身上顯出神的作為來。 這節聖經對我們如何關懷身邊的人是個極大的啟發。對於已經在苦難中的人，論斷他不是我們要做的事;若我們沒有足夠的確據，不要輕易地讓人“認罪”。 在苦難中的人需要的是我們的安慰和陪伴，只有神的話語能安慰造就人，讓他在經歷苦難之後更加信靠神。 約9：4-5 趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。 我在世上的時候，是世上的光。 耶穌被釘十字架的事件標誌著白日和黑夜的劃分。然而，黑夜是短暫的，三日之後，耶穌從死裡復活，門徒從至暗的黑夜中再次經歷到基督的光，被聖靈充滿，領受使命，廣傳福音。 在前一章，耶穌已經宣告“我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。 “（約8：12）本章的事件，乃是對這個宣告的見證。 因此在此處，耶穌再次宣告：我是世上的光。 在福音書中，耶穌醫治了許多盲人，這一次的醫治很特別。耶穌用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，吩咐他往西羅亞的池子裡去洗。“他去一洗，回頭就看見了。“在耶穌的時代，人們相信一些卓越人士的口水有治病的功效。“西羅亞的池子”是大衛城南面一個儲存泉水的地方，在以賽亞書八章6節中，以賽亞以“西羅亞緩流的水”來比喻神那溫和、清潔的恩典與教導，對比外邦首領迅速但是災難性的援助。 約翰解釋「西羅亞」是「奉差遣」的意思，暗示耶穌乃是奉天父的差遣。 在此處，耶穌所行的乃是一個創造的奇蹟。 而這位生來瞎眼的人，對耶穌看似匪夷所思的命令沒有提出任何的質疑，他完全順服照做。由此，我們看到一個神蹟的成就所需的兩個要素：神的恩典和人的順服。 我們每一個人生來就有罪，與神隔絕，就像這人生來失明一樣。然而，耶穌知道我們的需要，他主動地接近我們，藉著各種機會，或許是弟兄姐妹的關懷，或許是聖經中的一段話語，觸摸我們那顆急需被愛的心。“接受福音”就是順服的舉動，神的應許如此奇妙，只要這個小小的動作，我們就能經歷神的恩典，看見真理。你願意嗎？ 耶穌所行的神蹟在當地帶來騷動。首先，是與這位瞎子素來相識的鄰舍驚訝於瞎子的改變。他們問了三個問題：你是誰？你是怎樣得醫治的？耶穌在哪裡？被耶穌觸摸的生命一定有改變，而我們的改變就是我們的見證，可以吸引人歸向耶穌。 其次，是宗教領袖的調查。法利賽人帶著定罪耶穌的目的兩次盤問這位被醫治的盲人和他的父母，他們的提問和評語顯出他們頑梗不信的心。第一次的盤問，法利賽人問了三個問題： 第一個問題，15-16節，你是怎麼得看見的？當他們一聽到耶穌在安息日和泥，馬上就說“這個人不是從神來的，因為他不守安息日。 “然而，他們當中的另外一些人對此提出疑問，因為要使生來瞎眼的人得以看見，只有神能做到。於是，他們中間就起了紛爭。 第二個問題，17節，你說他是怎樣的人？如果說得醫治的人在眼睛剛能看見的時候還完全不知道狀況，在這個追問下，他開始思考耶穌的身份。此時，他的認知還停留在耶穌是“先知”這個層面。 第三個問題是對父母而發。法利賽人無法相信眼前的神蹟，他們擔心這只是一個騙局。 因此他們叫來生來眼瞎之人的父母，核實他的身份，並查明他是否生來瞎眼。 父母的回答對這兩個問題都給與肯定的答覆。然而，這對可憐的父母迫於壓力，害怕被法利賽人趕出會堂，選擇了與他們的兒子劃清界限，聲稱自己不知道這件事的來龍去脈，將責任推卸給兒子。 法利賽人因此對生來眼瞎之人進行第二次的盤問。 他們試圖改變這人的口供，以「榮耀神」這冠冕堂皇的理由威脅他，“你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。 “而當得醫治的人說出實話，法利賽人更是被觸怒，以言語侮辱和責罵他們理應照顧的神的百姓。 環境的逼迫讓我們釐清自己的信仰，更加認識神。被醫治的生來眼瞎的人就是如此。當被要求指認耶穌是個“罪人”時，他道出他親身經歷的事實：“他是個罪人不是，我不知道;有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。 “而當法利賽人以自己為摩西的門徒而壓制這位老實人時，他的屬靈眼睛被打開，明白這位醫治他的耶穌就是從神而來。 他的宣告擲地有聲，讓人無可辯駁。 約9：30 那人回答說：“他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裡來，這真是奇怪！ 約9：32從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。 […]
約翰福音第九章：從前眼瞎，如今看見
2024 年 1月 8日約翰福音第八章：我是世界的光 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約翰福音第八章，主題是「我是世界的光 」。 在約翰福音的前面幾章，耶穌曾以喝了就永不渴的水，和吃了就永不餓的糧來向人啟示祂自己，現在，在第八章，耶穌以「我是世界的光」讓世人知道凡跟從祂的「就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」。 我們來看看他是在什麼情況下做這一宣告的，這到底是什麼意思，與你我有什麼關係。 在上一章中，文士法利賽人就想捉拿耶穌，但苦於沒有找到他的把柄。本章一開始，他們終於找到了一個非常好的機會，認為這下子無論如何，都可以拿到耶穌的把柄。 8:3-6 文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中。就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？」 他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰用指頭在地上畫字。 這裡，文士和法利賽人並不真的想處理淫亂的問題，否則，他們就應該把行淫的男女一起綑綁到公會，讓當時的宗教領袖來處理。他們的真正目的是想找耶穌的把柄。耶穌若說要饒恕她，就等同於視行淫為無罪，違背摩西的律法；耶穌若說要遵照摩西的律法，用石頭將婦人打死，就是違背羅馬的法律，因為當時猶太人並沒有權柄殺人。 然而，事情有個意外的反轉，讓文士和法利撒人的如意算盤落空。 8:7-11 他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」 於是又彎著腰用指頭在地上畫字。他們聽見這話，就從老到少一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。耶穌就直起腰來，對她說：「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」 她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪，去吧！從此不要再犯罪了。」 耶穌是神，他清楚明白這些文士和法利賽人是行在黑暗中而不自知，他們自己是罪人卻定睛在別人的罪上，甚至想要設計陷害無罪的主耶穌。主耶穌也看到那個婦人也是行在黑暗中，順從肉體而行，是不認識光，沒有能力不犯罪。但主憐憫她，沒定她的罪，同時叫她從此不要再犯罪了。 在這種背景之下，主耶穌宣告他是世界的光，人應該來就近光，就不在黑暗裡行了。 8:12 耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」 主耶穌是世界的光，是從父神那裡來的，父神是眾光之父，是光的源頭。那這跟你我有什麼關係？我們若願意相信並接受耶穌是世界的光，就能得著自己的生命之光，就不走在黑暗裡，就能夠活在光中。 活在光中的生命有什麼特徵呢？ 首先，行在光中的知道自己從哪裡來，往哪裡去 8:14 耶穌說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去；… 世人常常不知道自己從哪來，往哪去，常常隨波逐流，迷迷糊糊地走完人生。信主的人不一樣，知道自己是神用愛所造，也能因此接納自己的過去和成長中的不足，並且我們知道往那裡去（就是與神同在，並走進神給我們每個人的命定中），因此，生命是有意義有方向的。 第二，活在光中的不憑外貌判斷人 8:15「你們是以外貌判斷人，我卻不判斷人。」 世人都喜歡比較、判斷他人，唯獨看不見自己的問題。而活在光中的人，被光照後，首先看到的是自己的軟弱、有限和虧欠，也明白所有的人都是軟弱的，都需要神，因此更會成為代禱者、守望者，而不是自以為是，以外貌判斷人，對別人指手劃腳。當然，我們不判斷人，但仍要懂得分辨是非，只是我們不憑自己的喜好，卻要交由父神來判斷。 第三，活在光中的人是從上頭來的，不屬這個世界 8:23「 耶穌對他們說：你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」 從上頭來的人，雖活在世界上，但不屬於這個世界，不受這個世界轄制，思考的是上頭的事，行事為人順從神的原則、順服聖靈的帶領。而從下頭來的人屬於這個世界，活在罪的權勢中，不但被罪包圍，最終更死在罪中。要突破這問題，關鍵是相信耶穌。信耶穌代表我們生命的轉向，表示我們願意為罪悔改。其實人一生都在犯不同性質的罪，當我們相信耶穌，我們就能藉著悔改，從罪轉向神。因此信耶穌是一時的決定，是一個開始，但活在光中，是一個歷程，是一個每天的選擇。 第四，活在光中的就會常作父所喜悅的事 8:29「那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事。」 活在光中的人「常作父所喜悅的事」，活在黑暗中的人則「常作自己喜悅的事」。我們特別需要在這一點上反省自己。我們常常說聖經很寶貴，但又常表示沒有時間讀經，卻有時間做很多自己喜歡的事。弟兄姊妹，究竟我們真正喜歡的是甚麼？是做父所喜悅的事，還是做自己喜好的事？ 第五，活在光中的人必有因曉得真理而有的真自由 8:32「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」 世人以為自由是隨心所欲，其實，那不是真自由，至終會落入捆綁、敗壞之中而滅亡。真自由是曉得真理，因此可以分辨對錯，逃避魔鬼的網羅。另外，真理也教導我們全面認識神，知道神是聖潔公義，但也是恩典慈愛，好讓我們既不隨便犯罪，但也可以坦然來到父神的面前建立愛的關係。我們的心可以不受罪的捆綁，也不受律法的捆綁。 第六，活在光中的必聽神的話 8:47「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」 神是眾光之父，是光的源頭，因此活在光中的，必聽出於神的話。 第七，活在光中的不求自己的榮耀 8:50「我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。」 「不求自己的榮耀」不只是保持低調，不表現自己，也包括「不為自己伸冤」。活在光中的人即使被人屈枉，受到不公平對待，也能保持謙卑，不為自己伸冤。因為他們知道有一位為人求榮耀、定是非的神，會親自為他們辯屈。 我們一起來禱告。親愛的父神，謝謝你讓主耶穌來到世上，成為這個世界的光！幫助我們活在這個光中，幫助我們認識真理，得著真自由。幫助我們聽你的話語，做討你喜悅的事。幫助我們每天在聖靈的光照下，竭力活出主耶穌的生命，更深活在主的同在裡！ […]
約翰福音第八章：我是世界的光
2024 年 1月 7日約翰福音第七章：賜活水江河的耶穌 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約翰福音第七章，主題是: 賜活水江河的耶穌。本章共有五十二節經文，看起來很長，但所有的記載都是圍繞著同一個問題：耶穌是誰？耶穌自己回答了這個問題：祂是那賜活水江河的主。 在上一章中，耶穌行了五餅二魚的神蹟，讓五千人吃飽。祂行走在水面上，平靜風浪。祂宣告自己就是生命的糧，祂的肉是可吃的，血是可喝的。然而，不少被稱為門徒的無法相信，“多有退去的，不再和他同行”。那時是過逾越節的時候。本章的事件發生在住棚節，是在逾越節之後六個月。猶太人對耶穌的認識有什麼改進嗎？讓我們一起分三段來看： （1）耶穌的弟弟不相信他（1-9） （2）住棚節上議論紛紛（10-36） （3）耶穌自己的宣告和猶太領袖的反應（37-52） 第一段1-9節，說到耶穌不願意上猶太去，因為猶太人會殺害祂。但耶穌的弟弟們卻鼓動祂上猶太地去，因為他們認為住棚節時去耶路撒冷的人很多，正好耶穌可以大顯身手。他們的意思是：“如果你真是彌賽亞，可以行神蹟來證明自己的話，那麼你為何不在更令人注目的地方，比如猶太地，來行神蹟證明自己呢？” 然而，約翰直接了當地指出「因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。」。耶穌的弟弟是帶著諷刺說的，原因是他不信耶穌就是彌賽亞。耶穌回答他說「世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所作的事是惡的。」主耶穌是真光，祂本身和祂的教導都將世人的罪惡顯明出來，所以不信祂的人會恨祂，甚至將祂置於死地。 基督信仰所帶岀來的世界觀、價值觀和人生觀與墮落的世界是格格不入的。我們這些跟隨耶穌的人, 若是沒有人恨我們，說明了什麼呢？大概只是兩種原因：第一，我們與世界妥協了；第二，我們沒有堅持真理，活出見證。當然，我不是說要去激起世人的仇恨，而是說在真理和道德底線受到挑戰時，我們應當挺身而出去竭力維護。這樣的例子其實挺多的：十年前Oregon 有一家基督徒的蛋糕店，因為拒絕賣結婚蛋糕給同性戀者，而被告上法庭並遭罰款。最近, 約紐州居然要通過一個法案，無理地要求基督徒經營的速食店Chick-Fil-a 在星期天開門！弟兄姐妹，在這個彎曲悖逆的世代，我們不但要警醒禱告，也要預備好迎接挑戰，勇敢地為主作見證，難道不是嗎？ 第二段從第10節開始，說到雖然人不信祂，耶穌最後還是上耶路撒冷去守住棚節，因為耶穌重視神設立的節期。14-24節耶穌的教訓顯出祂是誰，眾人因耶穌是誰而起了紛爭。 猶太人對耶穌的教訓甚是稀奇，因為知道祂沒有受過訓練，耶穌回答他們「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」也就是說，祂的教訓是來自天父。祂接著說「人憑著自己說，是求自己的榮耀，惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。」這兩句話說明瞭耶穌對神的完全順服和單單求神的榮耀的使命。 耶穌接著指出猶太人的雙重標準：他們自己在安息日給人行割禮，卻不讓耶穌在安息日給人治病。耶穌責備他們沒有一個人守律法。耶穌越責備，他們就越要殺祂。但是耶穌一點也沒有妥協，所以祂的教訓讓人稀奇。於是有人開始動搖，有一些人開始認為耶穌是基督；還有一些人以為知道祂是從那裡來的，認為祂是出自加利利的拿撒勒，所以不可能是基督。耶穌回應他們說：「你們也知道我，也知道我從哪裏來；我來並不是由於自己，但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來！」(v.28-29) 耶穌實際上告訴他們祂來到世上乃是受神的差遣。在現今這個世代，很多人都聲稱相信神，也聽說過耶穌，卻不認識耶穌就是神，以為祂只是一個教師或先知而已。這的確是一個巨大的悲哀，因為不認識、不相信耶穌的人，將與永生無分。 第三段 37-52節的開頭就是耶穌的宣告： 約翰福音 7:37 節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。 7:38 信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」 7:39 耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。 節期的末日，指的是住棚節的第八天。住棚節共有八天。頭七天，西羅亞池子裡的水盛在一個金罐裡，倒在壇上，提醒眾人神在曠野用神蹟賜水給乾渴的以色列人。第八天時不會倒水，只有為水禱告，提醒他們已經來到了應許之地。在住棚節的末日，耶穌宣告祂就是那活水的泉源，凡到祂這裡來的將永遠不渴。不但如此，“從他腹中要流出活水的江河來”，意思是信祂的人不但自己不渴，從他裡面還要流出一條永遠的活水的江河來。“腹中”的意思是”裡面”，“心裡” （Inner Being, Heart)。耶穌是在說: “信了我，把我放在你心裡，生命和豐盛就會流出來，而且成為他人的祝福。 另外，這裡雖然沒有引用聖經中具體的段落，但這實際上是應驗了撒迦利亞的預言，有一天大衛家會有一個泉源，活水會從耶路撒冷流出 (亞13:1, 14：8); 也是應驗了以賽亞的預言，神要把水倒給口渴的人(賽44:3,55:1)。” 第39節表明活水指的就是聖靈。本節非常重要，清楚地指明所有相信基督的人都要受聖靈。主耶穌說這番話時，還沒有賜下聖靈，要等到主耶穌返回天上，得榮耀後，聖靈才在五旬節降下。從那時起，所有真正相信主耶穌基督的人，都有聖靈住在他們身上。 從40到52節裡我們清楚地看到祭司長和法利賽人自己不單不願相信耶穌，更不想其他人信祂。他們指責猶太的平民百姓無知，是被咒詛的。事實上他們也是無知的。他們說加利利從未出過先知，而實際上先知約拿就是出自加利利。 弟兄姐妹，今天也有很多這樣的人，他們自己不願得救，卻會用盡所有辦法來阻止他們的親朋好友信主。面對這樣的挑戰和攔阻，還有許許多多還不認識耶穌到底是誰的人，我們準備好了嗎？我們願意付上代價去傳福音嗎？彼得前書 3:14 你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌；3:15 只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝差了你的愛子耶穌來到人間，親自向我們顯現祂的人性和神性。祂是彌賽亞，我們的救主和生命的主。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。主，求你差遣我們去傳福音，好讓世人都知道你是誰，並得著救恩和豐盛的生命！謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。
約翰福音第七章：賜活水江河的耶穌
2023 年 12 月 23日彼得後書第三章：切切仰望主再來的日子 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看彼得後書的第3章 – 主題是「切切仰望主再來的日子 」。 這一章是本書信的結論，彼得透過末世將要來到，提醒信徒要過敬虔的生活。假先知和假師傅把異端教導人，並且貪財，引誘人放縱生活，邪淫放蕩，因此彼得勸信徒聖潔和敬虔。本章主要提到了末世的譏誚和主再臨的延遲。 第1-7節 「…這兩封都是提醒你們，激發你們誠實的心， 叫你們記念聖先知預先所說的話和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。 第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說： 主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。他們故意忘記：從太古憑神的命有了天，並從水而出、藉水而成的地；故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。 但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」 彼得在第二章講到假先知和假師傅，他們都在教會內部製造異端，引誘人陷入罪惡的捆縛中。到了本章，彼得提到另一種人，就是好譏誚的人，這種人用另一種手法誤導信徒，他們說主耶穌不會再來（3-4節）。既然主不會再來，那麼大家就無需認真看待先知的預言，以及主耶穌的吩咐，就可以隨隨便便的過日子。面對這種背道的說法，彼得在這章開頭說，他寫這封信的目的，是要激發信徒誠實的心（1節）。好譏誚的人和假先知、假師傅一樣，都是隨從自己的私慾，結果引誘人陷入淫亂放蕩之中。 彼得告訴我們，有人會嘲笑主再臨的應許，並且說：「自從祖先們睡了以來，萬物仍然照樣存在，就像從起初創造它們的時候一樣。」（4節）彼得告訴我們，這些人忘記了洪水的事實，這場洪水摧毀了當時的世界。他們也忘記了神的話，神的話帶有能力可以創造和摧毀。 第8-9節 「親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。 主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。 」 彼得在第三節提到「末世」，甚麼是末世呢？從主耶穌降生，到主再來這段時間，都是末世，至今已有兩千多年了。既然彼得的時代是末世，我們現在的時代，更加是末世。主耶穌升天之前，曾預言祂第二次再來和末世的情境，所以初期教會的信徒一直等待主耶穌再來。但等了又等，仍未看見耶穌再來，於是這些好譏誚的人就說：主要降臨的應許在哪裡呢？（4節）他們認為大自然如常運作，一代一代過去，仍看不到神的幹預。彼得就反駁說，神用洪水毀滅這個世界，難道不是神的幹預嗎？他說這些人故意忘記（5節），所以他就叫信徒不可忘記，神看一日如千年，千年如一日（8節），意思是神的時間跟人不同，神超越時空，神的道路高過人的道路，神的意念高過人的意念，他並不是按照人的時間表來做事。所以耶穌遲遲未回來，對人來說似乎是躭延，但對神來說，是寬容人類。因為耶穌未回來之前，人仍有得救的機會，但耶穌一旦回來，得救的門就會關閉，所以神現在寬容，因為他不願有一人沉淪，乃願人人都悔改（9節）。 第10-13節 「但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔， 切切仰望神的日子來到！在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。 但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」 有關主再來，彼得稱為「主的日子」（10節），在舊約稱為「耶和華的日子」，這將會是審判的日子，不敬虔的人會遭受審判而沉淪（7節）。這個日子會在甚麼時候，沒有人知道。正如耶穌所說，會好像賊來到一樣突然（10節）。 前面彼得說到神在古代用洪水毀滅世界，但主再來的時候，是用火毀滅世界。為甚麼要毀滅呢？因為這個世界有罪和不敬虔的人，但信主的人都得救，會在新天新地之中（13節）。舊的天與地都會受火燒，一切有形質都會被烈火銷化，並且燒盡（10節）。這是一個審判的日子，很多人會認為越遲越好，但彼得叫信徒切切仰望這個日子來到（12節）。所謂切切仰望，就是說使它更快實現，因為神的目的是要重建，就是有新天新地，有義居在其中（13節）。現在這個世界有罪居在其中，而新天新地卻有義居在其中。信徒聖潔和敬虔度日，可以加速主的日子來臨。 第14-16節「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷汙，無可指摘，安然見主； 並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。 他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」 在這裡彼得說，主是長久忍耐的（15節），等於前面所說，主遲遲未回來，是因為他寬容人。其實我們都有罪，主可以隨時消滅我們，就因為他寬容及長久忍耐我們，我們才會得救。所以在等候主的期間，彼得說要殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主（14節）。 安然見主不一定要等到世界末日，因為人很可能隨時都會離開世界，很多人都在意料不到的情況下，突然離世，隨時都會見主。因此，由於我們不知何時見主，就要不住的殷勤過聖潔及敬虔的生活。彼得這樣勸勉信徒，他說他看過保羅的書信，保羅亦是如此勸勉信徒。提到保羅書信，彼得說裡頭有些內容是難明白的，以致一些沒有學問的人會強解（15-16）。例如，保羅在羅馬書提到人是因信稱義，不是靠守律法，於是有人說保羅反對律法，這就強解保羅的意思。 第14-16節「親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。 你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠！阿們。」 彼得在最後做了一個總結他說一定會有人否定主的再來，但他們必遭審判，現在這事未成就，不是耽延，只是神寬容我們。彼得告訴我們，無人可以否認主再來的事實，因為神是寬容我們，當主再來時，世界和其上的東西都要結束，人就進到新天新地裡去。彼得知道主再來，知道主要來審判世界，所以他就知道殷勤使自己沒有玷污無可指摘，預備迎見主。彼得一直很掛心信徒會失腳，所以在最後，他說要防備惡人的誘惑，免得墜落（17節），並且要有長進（18節）。 弟兄姊妹，如果我們能知道人生的下一階段是怎樣，那我們今天就會知道應該如何預備自己，甚至在很多事情上都會作出一些調整，並能分辨哪些是重要和不重要的事。求聖靈幫助我們，讓我們抓住最重要的事，敬虔度日，切切仰望主再來的日子。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!
彼得後書第三章：切切仰望主再來的日子
2023 年 12 月 22日彼得後書第二章：揭開假教師的真面目 彼得後書，如他的遺言。第一章，彼得叮嚀囑咐信徒，我們因認識神得著一切關乎生命和虔敬的事，並得著又寶貴、又極大的應許，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。因此，所以要分外殷勤，生命才能結果子，將來豐豐富富進入神國。彼得盡心竭力，好使教會在他去世以後時常記念所教導的真道。除了跟過耶穌的使徒們為主作的見證，信徒還有聖經記載的預言，如燈照在暗處，所以我們要預言上留意，直到得著啟示如天發亮，如晨星照耀在我們心中。彼得警戒說，（彼後1）「20 第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的； 21 因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」 緊接著，在第二章，彼得用了一整章的篇幅來《揭開假教師的真面目》，教導信徒如何辨識假先知，並防備他們，免得與他們一同自取滅亡。這一章分為四個段落，幫助我們認出假先知的真面目。 第一段落：假教師的潛入（2:1-3） （v1）「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅」。在舊約時代的以色列中有假先知，在新約時代的教會中也有假教師。假先知和假教師有幾個相同的特徵： 特徵一：不明顯 假教師「私自引進陷害人的異端」，secretly，不是明目張膽，而是暗地裡偷偷引進到教會裏，以各種的偽裝和假冒掩蓋，不容易被察覺，字句上聽起來似乎頭頭是道，實際上卻敗壞人。 特徵二：否認耶穌 假教師「連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡」。至終目的是要使人離棄耶穌基督，因為基督是我們唯一的救主！因為認識耶穌，我們才得以領受一切關乎生命和虔敬的啟示（彼後1:3），並領受又寶貴、又極大的應許，得以脫離世上從情慾來的敗壞，才能與神的性情有分（彼後1:4）。離了祂，就脫離了唯一的救恩，什麼都沒有，也什麼都不能。耶穌曾說，（太10:32-33）「32凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他； 33 凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」使徒約翰也說，（約壹2:22-23）「22 誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。 23 凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」使徒彼得與其他使徒一樣，所傳的就是他們所見過的耶穌！他們也聽見天父的聲音說“這是我的愛子，我所喜悅的”。使徒盡心竭力的將認識主耶穌的知識承傳下去，假教師卻想盡辦法使人否認耶穌。親愛的，我們真的要非常謹慎，若有人告訴你，耶穌只是一個好人，不是神，或說耶穌其他宗教的眾神明一樣，只是一個先知，面對這樣的異端，你一定要拒絕，免得偏離了正道。要記得，耶穌是道路、真理、生命，若不藉著祂，沒有任何人能到父那裏去！ 特徵三，許多跟隨者 （v2）「將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。」從古至今，假先知和假教師在愚昧無知的百姓中還挺受歡迎的，輕易地就說服一群人信從他們的異端邪說，生活中放縱情慾，為所欲為。（v3）「他們因有貪心，要用揑造的言語在你們身上取利。」被拐騙的百姓成為了他們得利的掠物，卻仍不知情。 第二段落，假教師的刑罰（2:3b-11） 彼得禁戒信徒，要知道，神必審判假先知和假教師。（v3b）「他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡，也必速速來到。」彼得列出三個舊約審判的例子： 審判案例一：墮落的天使 （v4）「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判；」撒旦拐帶了三分之一的天使隨之一同背叛神（參啟12:4、7、9），這些墮落的天使「不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判」（猶6）。 審判案例二：洪水 （v5）「神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口；」創世紀6如此描述那世代的人，「終日所思想的盡都是惡」，「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴」，「凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」。因此，神以洪水把他們和地一併毀滅。其中神保護了挪亞一家八口。因為挪亞是義人，與神同行，在當時的世代是個完全人。 審判案例三：所多瑪、蛾摩拉 （v6-8）「6 又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒； 7 只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。 8 因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」羅得生活在徹底敗壞的所多瑪、蛾摩拉，雖然他不如叔叔亞伯拉罕，也不如始祖挪亞，但他經常為周圍的罪惡憂傷，因此蒙神憐憫。所多瑪、蛾摩拉的被毀，成為了後來世代的警戒，我們若不悔改，同樣被毀滅。 無論是挪亞或是羅得的經歷，都給我們極大的鼓勵。在極其敗壞的環境，我們可以不受環境影響，如挪亞一樣作完全人，與神同行，傳講真理勸勉人悔改歸向主，如羅得一樣為惡人天天憂傷，而非習以為常、麻木不仁，或是樂在其中、一同墮落。 從以上列出的審判中，我們看見神施行審判中的作為。 一，（v9）「主知道搭救敬虔的人脫離試探」。也許你會覺得環境太複雜，不知如何分辨假先知假教師，也許你身處罪惡多端的大環境中，感覺很無助，但我們可以確信，神有智慧有能力搭救我們脫離各種的試煉和困難！ 二，主「把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子」。過去如此，現今也是一樣，神公義的審判必臨到，千萬不要被異端邪說帶偏了，誤以為神縱容罪惡、誤以為不再有審判。（v10-11）「那些隨肉身縱汙穢的情慾、輕慢主治之人的，更是如此。」今天，無論是在世界裏明目張膽犯罪的人，或是潛入教會以宗教為掩護的偽君子，神同樣把他們留在刑罰之下，等候審判的日子。這裏提到他們不知放縱情慾，而且還是「輕慢主治之人」，「他們膽大任性，毀謗在尊位的也不知懼怕」。這是假教師其中一個特徵，他們詆毀神設立的權柄，好抬舉自己、鞏固自己的勢力。（v11）「就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。」就連天使都不敢如此毀謗，他們竟膽大妄為，囂張的公然毀謗權柄，把權柄人物黑化，並慫恿人掙脫所有的制度和規範，甚至推翻聖經的教導和架構的束縛，以自由為藉口來滿足各種罪惡和情慾的慾望，推崇自我中心的教義，以自己為架構、為標準，為達目的不擇手段。這裏毀謗的權柄，可以指三方面的權柄：一，毀謗教會的權柄，也就是攻擊牧養群羊以及治理教會的牧者傳道人，和長老執事，在神的家中製造紛爭，破壞聖靈所賜合而為一的心。二，毀謗家中的權柄，也就是詆毀父母在家中的地位和說話權，使兒女脫離父母的管教去隨從世俗。三，毀謗政治上的官長和君臣。當時在教會裏潛入了反羅馬政府的激進份子，捏造各種謊言詆毀羅馬帝國，煽動信徒起來革命，為以色列國爭取獨立，他們仍然不理解耶穌的話，還以為彌賽亞即將來推翻羅馬政府。彼得警戒說，這樣的人，神必審判！ 第三段落，假教師的敗壞（2:12-16） 一，假教師反對並抵擋真理，敗壞人又敗壞自己 （v12）「但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的」。中文版本的「沒有靈性」原文是alogos，意思是反真理，可以理解為反人性，反理性，反道理，就如牲畜一樣，生下來就是預備讓人捉去、任人宰割。因為反真理，「他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。」他們詆毀真道，把許多人的想法和捏造的思維加入教義中取而代之。其實，他們壓根兒就不明白神的事，也不理解神的話語。他們如此詆毀真理，至終害人害己，自取滅亡。 二，假教師以罪為樂 （v13）「行的不義，就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷污，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。」一般人因良心的責備只敢在黑夜偷偷摸摸的尋歡作樂，但這些自稱是基督徒的假教師，竟然在大白天就如此張狂，毫無忌憚的行羞恥之事，公然作惡！原本是基督徒相聚在一起的宴席，各種記念神作為的慶典，以及守聖餐的神聖之禮，他們卻在其中放縱私慾，以詭詐為樂！不但沒有為主作見證，反而成了基督教的羞恥，全身充滿了罪惡的汙點，是丟人現眼、敗壞風氣的瑕疵品，是無藥可救敗類，徹底被嫌棄的渣滓。 三，假教師止不住犯罪，還誘惑他人 （v14a）「他們滿眼是淫色」，他們的雙眼已被自己的淫亂之心滲透，光是看見就心裏犯了淫亂。所見之人和事，在他們而言都能成為放縱情慾的機會。「止不住犯罪」，不是偶爾軟弱跌倒，而是持續犯罪，成了慣性，無能控制，也無法停止。「引誘那心不堅固的人」，一旦逮到機會，就會用各種方式去勾引他人同享罪中之樂。但凡根基不穩的基督徒，都很容易成為他們的掠物，輕易就被拿下。 四，假教師貪愛錢財 （v14b）「心中習慣了貪婪」，以熟練的手段，騙取他人的財物，佔為己有。「正是被咒詛的種類」，他們口出惡言咒詛別人，同時也被咒詛。如當年被雇來咒詛以色列人的巴蘭。（v15）「他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知」，雖然看似有先知的恩賜，卻以此為謀取財利的門路。（v16）「他卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。」現今世代的假教師，就如古時的巴蘭一樣，因貪愛錢財而偏離了正路，「以敬虔為得利的門路」（參提前6:5）。 […]
彼得後書第二章：揭開假教師的真面目
2023 年 12 月 21日彼得後書第一章：與神的性情有份 弟兄姐妹們平安，我們今天來查考彼得後書第一章。這一卷共有3章，彼得提醒我們要警惕假先知和假師傅，在末世殷勤做工，抓住基督給我們的應許。這一章，彼得在主裡面知道自己時日不多，切切叮囑弟兄們要牢記我們所受的恩典，脫離私慾，與神的性情有份，多結果子，將來豐豐富富地進入神的國。 我們來讀今天的經文。 1 作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得，寫信給那因我們的神，和（有古卷無和字）救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。 2 願恩惠平安，因你們認識神和我們主耶穌，多多地加給你們。 3 神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。 4 因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分。 彼得對自己身份的介紹，大家有沒有熟悉的感覺？保羅也曾這樣說過：“耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。”（羅馬書1：1）他們是耶穌門徒，在普通人眼裡，也“貴”為使徒，為什麼要自稱僕人呢？這其實反映出了基督徒的一個特質，謙卑。他們深知能力都是從父來的，越親近他，越能感受到父的無所不能。他就是Adonai，是一切的主，也是我們每一個人的主。所以使徒們都自發地稱耶穌基督為主，自己是僕人。 生命的事就是永生。“耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”（約翰福音14：6）我們每個人都犯了罪，而罪的工價就是死，只有信主的人才有永生的盼望。 虔敬的事關乎聖潔。虔誠敬神的人，自然而然地會追求聖潔。“你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔。非聖潔沒有人能見主。”（希伯來書12：14）我們靠自己是無法達到聖潔的，只有靠著耶穌基督才能。 寶貴極大的應許是與主同坐。“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。”（啟示錄3：21）這是何等大的榮耀，那可是創造天地萬物的主！而渺小如塵埃的我們，竟然有這樣的福分，哈利路亞！ 既然蒙了揀選，我們的罪被神赦免，聖靈就住進了我們心裡。有了聖靈的帶領，我們可以與神的性情有分，不再沉淪在情慾之中。然而，在現實生活中，我們還會時常犯罪。我們活在肉身中，肉體的情慾時時刻刻都可能把我們奪走。如何才能脫離老我的控制呢？兩個律的交戰中，我們需要屬天的智慧和能力來幫助我們。 我們繼續讀下去。 5 正因這緣故，你們要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行。有了德行，又要加上知識。 6 有了知識，又要加上節制。有了節制，又要加上忍耐。有了忍耐，又要加上虔敬。 7 有了虔敬，又要加上愛弟兄的心。有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心 8 你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閑懶不結果子了。 9 人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。 10 所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。 11 這樣，必叫你們豐豐富富地，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。 彼得告訴我們,要把得救的人生，活成一種連續的狀態。不是得救了，而是正在被得救，時時刻刻從神那裡支取力量。從有信心開始，不斷成長，直到有愛眾人的心，這樣行就永不失足跌倒。這個奧秘其實也很簡單，就是浸泡在主的話語裡面，不離開。主在我們裡面，我們也在主裡面，不給罪留餘地。 信心。不要害怕跌倒，而是緊緊跟隨，哪怕快要死了，都要抓住耶穌的衣角。有了這種心志，我們才能看輕肉體的慾望，在虔敬和聖潔的道路上“分外地殷勤”。 德行。得救之後，我們的信心不斷操練，就會帶出德行，這是一個必然的結果。追隨耶穌，就會效法他的作為。他驅病趕鬼，我們為病人禱告；他安慰被會堂趕出的瞎眼複明的人，我們在教會裡彼此關懷；他不定行淫婦人的罪，我們也不論斷別人，用愛心幫助別人悔改。不是我們按照律法去做事，而是聖靈在我們的心裡動工，激動我們去行善。“因為一生的果效，是由心發出。”（箴言4：23）反過來，一個人如果不行善，不聽順從聖靈的感動，我們跟神的關係就會疏遠，最終的結果就是， “這樣信心若沒有行為就是死的。”（雅各書2：17）。 另一方面，我們也要從信仰的角度來看德行。耶和華是唯一的真神，我們信他就只能跟隨他。信仰裡沒有灰色地帶，要麼光明，要麼黑暗，兩者是不相容的。如果首鼠兩端，又想永生，又放不下世俗的繁華，就會得罪神。 我們也不是取悅別人或者表演給別人看，來為自己博個好名聲，而是真心為了主的榮耀。我們的父在暗中查看我們的作為，他鑒察人心。 知識。“可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。“（羅馬書10：17）屬天的知識是從神的話，也就是聖經來的。讀經和查經非常重要。就像肉體需要食物，靈裡面也要靈糧，我們每天都要吃靈糧。吃進去的靈糧要如何消化才能增強我們信仰的肌肉？ 實踐出真知，德行會讓我們更加明白神的道。比如，聖經告訴我們要愛人如己，但具體怎麼愛一個人？愛的五種語言，我們要用哪一種方式？愛的界限在哪裡？“我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多。”（腓利比書1:9）見識就是我們親身經歷之後得來的知識。當我們去幫助別人，有了各種見識，才能知道愛是犧牲自己，成全別人。我們要在屬靈上追求知行合一。 節制。基督徒要有自我控制的能力，凡事有所為也有所不為。首先是不犯罪。得救之後，靠著耶穌的能力，我們獲得了不犯罪的自由，因此我們要多做善事，遠離惡事。 其次是做任何事都要考慮別人的益處。“凡事都可行。但不都有益處。凡事都可行。但不都造就人。”（哥林多前書10：23）為了福音的緣故，如果有些事情做了會絆倒弟兄，我們寧可不做。比如娛樂場所的應酬，能避免就儘量避免。 忍耐。“惟有忍耐到底的，必然得救。”（馬太福音24：13）忍耐是我們的必修課。基督徒的追求和這個世界是倒過來的。世人追求權力財富，我們要做僕人，要奉獻。也許有人會感覺這樣的生活很無聊，沒有意思。然而我們心裡面的平安和喜樂，是這個世界所不能給的。 有時候被欺負了，我們也要忍著，“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。”（馬太福音5：39）這不是我們無能懦弱，而是我們心裡存的極大盼望。我們所忍受的一切，天父都看在眼裡。他會在永恆裡親自安慰我們，挪去短暫的“羞恥”。 虔敬。“忍耐生老練，老練生盼望。”（羅馬書5：4）老練在英文原文中有性格的意思。當我們恒久忍耐，就會鍛煉出穩重的性格，讓我們不再隨著世界的風氣左右搖擺。這是虔敬生活的基礎。我們會有固定的查經，穩定而持續的服事，過在地如在天的生活，每一天都來敬拜神。 愛弟兄的心。“如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。”（哥林多前書13：13）基督徒的行為總綱可以概括為“愛神愛人”。愛神的心是我們信仰的基礎。愛神的人必然愛人，因為神愛世人。耶穌也曾親自給門徒洗腳，給我們做了示範如何愛弟兄。愛弟兄也是有應許的。“王要回答說，我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”（馬太福音25：40）耶穌喜悅我們在主內彼此相愛。 愛眾人的心。愛眾人就是愛一切人，朋友，同事，陌生人，甚至敵人。我們都知道好撒瑪利亞人的故事。一個猶太人被強盜打傷了，只有路過的撒瑪利亞人動了慈心，搭救了受傷的人。撒瑪利亞人和猶太人的關係並不好，但他願意幫助有需要的人。在路加福音10章耶穌問律法師， […]
彼得後書第一章：與神的性情有份
2023 年 12 月 20日彼得前書第五章：暫受苦難 弟兄姐妹們平安，我們今天來查考彼得前書第5章。彼得在前幾章告訴眾信徒，我們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。面對誘惑，我們要立定心志，追求聖潔；雖有各樣苦難，我們仍要效法基督，一心為善。這一章彼得繼續勸勉眾弟兄，要學會謙卑，彼此順服。要時刻保持警惕，用堅固的信心抵擋魔鬼的攻擊。在我們暫受苦難之後，主必會親自成全我們。 我們來讀今天的經文。 1 我這作長老，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人。 2 務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。 3 也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。 4 到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。 耶穌復活後第三次向門徒顯現的時候，向彼得問了三次同樣的問題，“你愛我嗎？”並且三次囑咐彼得，要“餵養我的羊”。耶穌知道彼得的心意，但是他為了讓彼得重視這件事，所以才反覆提醒他，愛主，就要牧羊他的羊。 羊是誰呢？就是我們這些受洗歸入主名下的信徒。耶穌是我們的牧人，而且是為我們捨命的好牧人。約翰福音10：“14 我是好牧人。我認識我的羊，我的羊也認識我。15 正如父認識我，我也認識父一樣。並且我為羊捨命。 “ 耶穌是這麼說的，也是這麼做的。他希望愛他的人，也能明白他的心意，餵養他的羊，不讓一隻走散，最終把這些羊全部帶到父那裡。彼得是這麼做的，也把這個使命傳承下來，直到今日。 同作長老。在早期教會，長老是眾人推舉出來管理教會，帶領信徒屬靈成長的信徒。傳統教會中牧師也是長老。 務要牧養。務要，就是該做的，必須做，不能逃避。牧養，更多的是屬靈層次的帶領，而非個人的家長里短。務要牧養，意味著長老有屬靈上的義務和責任。 最重要的就是傳福音。“一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何。他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那只迷路的羊嗎？”（馬太福音18：12） 其次是靈命成長。在教會中有五重執事，使徒，先知，傳福音，牧師，教師。長老要和其他同工配搭，裝備會眾的屬靈生命，帶領他們在屬靈的道路上，向著標杆直跑。 照神旨意。神的旨意都記在聖經上。長老必須熟悉聖經，依靠聖靈的帶領，而不是靠著屬世的經驗和智慧。照神旨意就是用父的心意，來照看會眾。長老就像哥哥姐姐一樣，帶領弟弟妹妹們追求真理，也就是神的話語，保護他們不受異端邪說的影響；讓他們學會明辨是非，知道罪就是罪，遠離惡行；更要心存憐憫，帶領大家悔改，因為耶穌來不是為了定罪，而是拯救我們；還要柔和謙卑，彼此相愛，合一跟隨主。 甘心樂意。周牧師曾說過，我們不能按公司的模式來管理教會，因為我們不但不拿工資，還要奉獻，所以必須甘心樂意。如果是被大家推舉或者其他原因，硬著頭皮，勉強答應，還不如不做。“神是個靈（或無個字）所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”（約翰福音4：24）不僅是敬拜，在各樣服事上，我們都要用心靈和誠實。絕不能一邊跟人說服事神，一邊對神敷衍了事。另外當時的教會中有借機斂財的情況，彼得告誡長老們的動機要純潔，單純服事主。 如何選定長老呢？在使徒行傳6章，當眾人因為飯食起糾紛的時候，使徒們需要助手來管理飯食，他們的意見可以作為參考。“所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人，我們就派他們管理這事。”（使徒行傳6：3）使徒們認為管理會眾的人需要有好名聲，這樣才能服眾，大家願意聽他們的調遣；被聖靈充滿，他們才能按基督的心意來行事，以福音為重；智慧充足，才能妥善處理好各種矛盾，並迅速推進各種事工的進展。一般來說，滿足這三個條件的信徒，加上他們自己甘心樂意，就能成為長老管理教會。 不是轄制。轄制，通俗一點也可以說是稱王稱霸。基督徒的職分和世俗的官僚是不一樣的，沒有官大一級壓死人的說法。我們都是神的僕人，彼此服事。我們也都是屬神的兒女，將來見神的時候要稱他為阿爸父。所以， 長老在身份和地位上和信徒是一樣的。長老不能隨便對會眾發號施令。唯有基督是我們的元首，“你們就是基督的身子，並且各自作肢體。“（哥林多前書12：27） 做羊榜樣。長老是領頭羊，帶領羊群尋找有水和草的地方，並保護羊群不受野獸的傷害。他也是我們屬靈道路上的榜樣，言傳身教，帶領我們追隨主。“無論作什麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。“（歌羅西書3：17） 榮耀冠冕。牧長顯現就是耶穌再來的時候。冠冕是古希臘和古羅馬運動員得勝的時候佩戴的，一般用月桂葉做成，不能保存長久。完成耶穌託付的長老會戴上永不衰殘的榮耀冠冕。 在彼得前書4：18提到， “若是義人僅僅得救” 。這意味著得救不是終點，而僅是一個更高的起點。耶穌在馬太福音25章曾說過僕人和五千，兩千和一千銀子的比喻。兩個僕人的銀子倍增，被主人肯定。 “主人說，好，你這又良善又忠心的僕人。你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂。” （馬太福音25：23）由此可見： 不是所有人都會得獎賞。 天上確實有產業給我們管理。 “進來享受主人的快樂”應該是最終的獎賞。 牧養耶穌小羊的長老是何等蒙福！因為基督獎給他們在天國裡屬於冠軍的榮耀冠冕。 我們繼續讀下去。 5 你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服。因為神阻擋驕傲的，賜恩給謙卑的人。 6 所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候他必叫你們升高。 在古代，知識和經驗需要長時間的積累，所以一般年紀大的人，在屬靈上和服事上都要成熟一些。少年人需要向年長的人學習，彼得教育他們要順服長老，接受他們在主裡面的帶領。在現代社會，知識更容易獲得，年幼的可能比年長更有“文化”，從小接受聖經裝備的年輕一代也許比他們的父輩更加“屬靈”，很多年輕人可能會覺得年長的人過時了，不適應時代了。實則不然，不經一事，不長一智，很多道理需要人生的沉澱才能明白。任何時候，我們都要在主裡面順服年長的。當然，年長的也不能以老賣老。我們要學會在神面前謙卑自己，彼此順服。 驕傲都是出於魔鬼，驕傲的人就是認魔鬼為父，所以神會阻擋驕傲的人。 第6節和腓立比書2：6-11呼應，耶穌本有神的形象，卻謙卑自己，道成肉身，順服父神的旨意，死在十字架上，死後三天復活，升到天上，坐在父神的右邊。因此，追隨耶穌的人也要效法基督，謙卑自己，順服父神，靠著聖靈，為主而活。耶穌再來的時候，我們會被提到天上，與主永遠在一起。 我們繼續讀下去。 […]
彼得前書第五章：暫受苦難
2023 年 12 月 19日彼得前書第四章：萬物的結局近了 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀彼得前書第四章。 主題是：萬物的結局近了。 苦難是基督教一個重要的主題。 初代的基督徒深知為基督的名受苦的道理。 他們以自己能夠為基督的名受苦而倍感榮耀。 因為他們知道，這證明他們與基督有份。 彼得在前面一章，已經勸勉基督徒要為義受苦，稱這樣行是“有福的”。 在本章，彼得更進一步講到為基督的名忍受苦難。 因為萬物的結局近了，彼得勸勉神的教會三件事：與罪斷絕，彼此相愛，為作基督徒受苦而歡喜快樂。 本章的經文分為三個段落。 第一段，1-6節，勸勉信徒與罪斷絕。 彼前4：1-2 基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。 2你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。 “基督在肉身受苦”的定義在三章18節，指向基督在十字架上為我們的罪受苦受死。 彼得勸勉：跟隨基督的信徒也當有“這樣的心志”，指三章17節中提到的“神的旨意是叫你們因行善受苦”，也就是說，因為信仰、跟隨基督而遭受逼迫的這種苦難。 “心志”指態度，就是以苦難為必然的事，不以為恥，反以為得勝和榮耀。 彼得解釋，若是基督徒存有這樣的心志，就如同手握能夠抵擋罪的兵器，可以與罪斷絕。 第一節後半句不可理解為「肉身的受苦讓人不犯罪」。 因為這不是實際情況。 許多在肉身受苦，甚至是為主受過苦的人，仍然有可能會犯罪。 那麼彼得在這裡是在表達什麼意思呢？他是在說，若是一個基督徒因“行善受苦”，他仍然順服神，不因苦難過大而離棄神，他就是清楚地與罪決裂，在靈裡得著堅固。 受苦之後，他必會更加堅定地過屬靈生活，以順服神為首要，並不怕任何苦難的折磨。 第二節解釋何為“與罪斷絕”，就是“不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。 “人的情慾，莫過於關心自己的身體。 彼得在這裡所要表達的意思，是若一個人甚至能夠因順服神而承受他人對自己人身的攻擊，還有什麼身體的慾望不能脫離的呢？這個人就是具備了將自己的老我連同轄制這個老我的罪釘在十字架上的心志，以及順服神旨意的渴望了。 從彼得的勸勉中，我們能夠感受到彼得對於時間的緊迫感。 第三節，彼得指出為什麼基督徒該立定心志與罪斷絕，以順服神來度過在世界上“餘下的光陰”。 那就是以往未信主之時，我們“隨從外邦人的心意行邪淫、惡欲、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事”，這些事都是在浪費光陰，彼得說這樣的“時候已經夠了”。 言下之意，彼得呼籲耶穌基督的跟隨者，“醒過來吧，不要再浪費寶貴的時間了，以往，你們不明白，因此活在罪中;如今，既已明白了，跟隨了耶穌，就當活出神的旨意;你們浪費的時間已經夠多的了，不要再回到罪中了！” 跟隨耶穌的人所選擇的，是一條與世界決裂的道路。 基督徒立定心志為主受苦，與罪斷絕，不但叫不信者奇怪，而且叫他們因此毀謗基督徒。 二零一九年，科羅拉多一位蛋糕店的老闆基於他的信仰，拒絕為一對同性戀者提供結婚蛋糕，結果被告上法庭，認為他是歧視。 這就是典型的因基督信仰遭人毀謗的事件。 彼得勸勉信徒，第五節，“他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳。 ” 彼前4：6 為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠神活著。 接續第五節，每個人都需要在神面前為他們所行的受審判，因此，在彼得的時代已經死去的人，在他們活著的時候也曾有福音傳給他們。 傳福音的目的，不是要免除人肉身的死亡，乃是要拯救他們的靈魂，不至在最後的審判時被定罪。 希伯來書9：27說，「人人都有一死，死後且有審判。 “福音的意義在於，約翰福音3：17-18，”因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。 信他的人，不被定罪;不信的人，罪已經定了。 […]
彼得前書第四章：萬物的結局近了
2023 年 12 月 18日彼得前書第三章：基督徒的生活準則 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是彼得前書第3章，主題是「 基督徒的生活準則」。 在彼得前書第二章，彼得宣告了我們信主後身份地位的改變：我們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民。因此，我們的行事為人得有一定的準則，好叫我們能宣揚那召我們出黑暗、入奇妙光明者（也就是神）的美德。 本章第三章是第二章的延續，繼續講述基督徒的生活準則，特別提到家庭生活的原則(在1~7節)、人際生活的原則(在8~13節)、在神面前的生活原則(在14~22節)。 第1-6節是基督徒妻子在家庭生活中該遵守的原則。 彼得前書 3:1-4 你們作妻子的要順服自己的丈夫。這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來，這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為妝飾，只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾，這在神面前是極寶貴的。 首先，妻子要用順服丈夫來感化丈夫，讓丈夫看到妻子貞潔的品行和敬畏的心。其次，妻子要有長久溫柔安靜的心，注重內在美而不是外面的穿著。這樣，丈夫就有機會因妻子生命的見證而來到神的面前，這在神面前是極寶貴的。 而第7節則是基督徒丈夫在家庭生活中該遵守的原則。 3:7 你們作丈夫的也要按情理和妻子同住，因她比你軟弱，與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她，這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。 彼得在這裡指出，丈夫須善待妻子、敬重妻子，按情理與妻子同住。雖然妻子可能比丈夫軟弱，但她是與丈夫一同承受生命之恩的。婚姻是神所設立和祝福的。當丈夫按著神的心意對待妻子的時候，神應許會讓他們的禱告沒有攔阻。 講完夫妻在家庭生活中各自該遵守的原則，彼得在第8-13節講述了基督徒在人際關係中該遵行的原則。 3:8-12 總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心。不以惡報惡、以辱罵還辱罵，倒要祝福，因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。因為經上說：「人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭、不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。因為主的眼看顧義人，主的耳聽他們的祈禱；惟有行惡的人，主向他們變臉。」 彼得在這裡指出，基督徒的群體生活，應該遵行以下這些原則： 同心合意，而不是彼此爭競 彼此體恤，相愛如弟兄，而不是自私自利 憐憫為懷，謙卑待人，而不是驕傲自大 口不出惡言，只說安慰、鼓勵、造就、祝福的話 離惡行善，而不是被罪控制，甚至因罪傷害周圍的人 尋求和睦，一心追趕，成為別人的祝福 神很看重他兒女們的同心與和睦。 詩篇 133:1-3 看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。又好比黑門的甘露降在錫安山，因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。 此外，在神面前，基督徒要有為義受苦的心志，也要常作準備，隨時與人分享福音。 3:14-16 你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌，只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。 因行善而受苦比因行惡而受苦強多了。因行善而受苦會帶來許多美好的結果，包括蒙神保守、能變苦為甜、能征服仇敵。只要我們尊主基督為大，只要我們存無虧的良心，甘心遵行神的旨意，那麼，我們不用怕眼前的短暫的受苦，神會喜悅我們、祝福我們，而那是永恆的。 主耶穌為我們作了為義受苦的好榜樣。 3:18 因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。 耶穌曾經代替我們，為罪受苦，目的是引我們到神的面前。 接下來的19-20兩節經文，有點不太好理解。 3:19-20 他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。 這裡有個不太清楚的地方，也許部分是因為翻譯造成的。從前挪亞時代不信從的人早死了，難道主耶穌去向已死的人的靈魂傳道？這顯然有違聖經別的教導。比較普遍的解釋，這裡的“傳道”是宣告，英文一般翻譯成proclaim, 是說主耶穌復活以後，升天之前，藉著聖靈，曾去向那些叛逆的靈宣告他的得勝和復活。 當初挪亞時代的洪水，是神的審判，為要潔淨全人類的罪。但恩典的神提供了得救的方舟。只可惜，相信神的話而進入方舟得救的，只有挪亞一家八口。現在，因著耶穌基督在十字架上成就的救贖，任何人都可以信而受洗，得著這最寶貴的禮物 — 救恩。而洗禮，不是洗去我們身體上的汙穢，而是洗淨我們的靈魂，使我們在上帝面前有無愧的良心。 3:21-22 […]
彼得前書第三章：基督徒的生活準則
2023 年 12 月 17日彼得前書第二章：活出神聖的呼召 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀彼得前書第二章。主題是：活出神聖的呼召。我們知道，使徒彼得寫這本書的目的是為了勉勵當時散居在各地的基督徒，能在逼迫和患難中熬煉他們的信心。在第一章中，彼得首先感謝神的救恩，接著闡明了經歷苦難的目的和神的救贖計畫，並囑咐信徒們要追求聖潔、敬畏信靠神。本章繼續從一個更高的呼召的角度，來堅固信徒的信心，並指出神的子民在苦難中應有的生活方式。 彼得前書 2:1 所以，你們既除去一切的惡毒（或譯：陰毒）、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話， 2:2 就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。 2:3 你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。 “所以” 這個詞是承接上一章的末了，彼得已經向我們證明了福音真道的榮耀和永恆性。所以，我們現在要照著神對我們所說的話，存著正確的心態去領受。 這頭三節經文也是基督徒生命成長的三步曲。首先，要除去罪，因為罪會攔阻我們彼此切實相愛。這些罪包括了惡毒、詭詐、假善、嫉妒和毀謗。其次，要像嬰兒一樣愛慕神的話語。彼得用嬰兒作比喻，重點不要說信徒幼雅，而是強調嬰兒對奶的本能的渴慕和奶對嬰兒的必要性。神的語就是供應我們屬靈生命的靈奶，對於我們靈命的成長實在是太重要了，否則我們不但不會成長，可能還會夭折。第三，要不斷經歷神話語的信實，即“嘗過主恩的滋味”的意思。這就需要我們去領受神的話語並按著去行，沒有別的途徑。盼望使徒的這番話，再次激勵我們每一位，無論你信主多久，靈命現狀如何，都可以從今天開始渴慕並實踐神的話語，每天都嘗到主恩的滋味！ 第4到8節，彼得用活石和靈宮來比喻主基督和教會。這是有典故的。主耶穌自己在馬太福音21:42節引用詩篇118:22，稱自己為匠人所棄的石頭，來預言祂將被自己的百姓所拒絕，但將成為教會的基石。彼得還引用了以賽亞書28:16，來說明基督是神所揀選、所寶貴的房角石。第七節說 “所以，他在你們信的人就為寶貴，…” 弟兄姐妹，主耶穌是我們所寶貴的嗎？其實，主耶穌在我們生命中的地位，是我們對神的信心的衡量。主的寶貴之處對我而言，意味著 1. 衪是我的救主和生命的主 2. 祂的長闊高深的愛是我生命的保障和動力 3. 祂是我最知心的朋友，祂有我生命問題的答案。使徒保羅曾說過：（腓立比書 3:8 ）不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。也許我們還暫時達不到保羅的境界，但這的確是我們當努力的目標。Amen! 彼得前書 2:9 惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。 2:10 你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。 2:11 親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。 2:12 你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察（或譯：眷顧）的日子歸榮耀給神。 在這四節經文裡，彼得向在患難中的信徒們發出了神聖的呼召：惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。首先，我們的身分是榮耀神聖的，是祭司，是聖潔屬神的子民。這個神聖的呼召說明了基督的救恩成就了之後，信徒可以坦然無懼地來到神的面前，也有責任帶領別人來到神的面前。我們與基督聯合，成為祂的身體，就是參與了使人與神和好的祭司的工作。不僅如此，我們還要去宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德，也就是為主傳福音，作見證。第10節提醒我們，這一切都是神的的作為，是因為祂對我們的憐憫。 從11節到25節，彼得具體地說到有神聖呼召的信徒應該如何生活： （1）要注視更美的家鄉（永生）。我們在地上是客旅是，寄居的，所以不要為今生會過去的糾結。記得有位牧師說過一個比喻，說一個去住旅館的人，大概不會為旅館的大廳裝修得不夠氣派，地毯不夠好看而跟服務員大吵一架，因為那不是他的家，他只是在那裡暫住一天或幾天而已。同樣，我們在世上也不過是寄居而已，更美的家鄉是在天上，與愛我們的神永遠同在。神之所以沒有馬上讓我們離開這個世界，是因為我們還有尚未完成的使命：走完成聖的道路和將福音傳到地極。 （2）要對付並除去肉體的私慾，活出榮耀神的見證。這是要通過屬靈的爭戰。保羅在羅馬書第七、八章也講得很清楚，就是體貼聖靈，還是體貼肉體的爭戰。每個信徒都應該做出正確的選擇，尤其是在現今充滿誘惑的世代。我們若不警醒，我們很難活出與我們身份相符的聖潔。 （3）要順服權柄，包括地上的政權，平安敬虔地度日。顯然，這不是說我們要把順服人放在順服神之上，而是說信徒要為主的緣故，按著良善的標準遵守政府的法律，得到社會的尊重。尊敬是要點：尊敬眾人，親愛弟兄，尊敬君王，都是因為敬畏神的緣故。神會介入政權君王的事，因為君王的心如壟溝的水，神可以隨意流轉。彼得寫完本信之後大約兩年，羅馬的尼祿王殘害基督徒，保羅和彼得都在此期間殉道。此後二百五十年間，羅馬帝國對教會有十次大逼迫，但教會始終遵守使徒的教導， 沒有以暴力抗拒、用血氣對付血氣，最後溫順的教會卻徒手征服了羅馬帝國，基督教於主後380年成為羅馬國教。因為在一切 “人的一切制度，或是在上的君王”之上的，是基督天上地下所有的權柄。 （4）做僕人的， 凡事要存敬畏的心順服主人：這個順服主人的命令不只是對那些善良溫和的主人，也是對那些乖僻的主人。我們若是因基督徒的標準而忍受苦難，這在神面前是可喜愛的。 (5) 要效法耶穌的榜樣。你們蒙召原是為此。因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。我們蒙召，是為了跟隨基督背十字架受苦的腳蹤，是出黑暗入奇妙光明，得享祂永遠的榮耀。彼得從前體貼人的意思，曾勸主耶穌不要上耶路撒冷去受難（太十六22），如今卻鼓勵我們「跟隨祂的腳蹤行」，因為他已經認識到，我們「蒙召原是為此」。「此」是指因行善受苦時信靠、順服神，這是基督留下的榜樣。 最後兩節，使徒彼得再次告訴我們基督的救恩是何等的寶貴： 彼得前書 […]
彼得前書第二章：活出神聖的呼召
2023 年 12 月 16日彼得前書第一章：經過試驗的信心更為寶貴 弟兄姊妹平安，今天開始我們學習《彼得前書》。本書是彼得為了回應小亞細亞地區信徒正承受外界越來越多的反對而寫。彼得在本書中用5章內容來在強調基督徒在逼迫和試煉中要堅定，不背離信仰，同時提倡對政府和社會的順從。信中還包括家庭倫理、教會團體和信仰的重要主題。彼得的這些教導幫助教會信徒即使在彼得和保羅等早期核心使徒紛紛殉道後，仍可以堅定信仰，使福音大大得勝。這些教導現今也必將幫助我們堅定信仰。現在我們來一起學習《彼得前書》第1章，主題是經過試驗的信心更為寶貴。本章一共25節，可以分為兩部分，第一部分是1-12節開篇問安，並闡述神所賜的救恩；第二部分13-25節教導信徒做順命的兒女，敬畏天父，愛弟兄。下面讓我們查考神通過彼得給我們的教導。 第一部分第1-2節「耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的，就是照父神的先見被揀選，借著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們。」。看似簡單的自我介紹和開篇問安，提供了豐富的信息。首先彼得表明自己的權柄。「彼得」原名「西門」，意思是「聽見」；「彼得」是主耶穌給他起的希臘文名字，意思是「石頭」。彼得以「耶穌基督的使徒」的權柄寫了本信。「使徒」的意思是「使者、被差遣者」，特指耶穌基督所特別挑選的「十二個門徒」。其次，列出了收信人的身份。彼得所列舉的5個地理位置都是在小亞細亞半島，那裡的信徒包含有猶太人，也有外邦人，因此彼得信中的教導適用於所有信眾。彼得詳細揭示了每個信徒的真正身份。這裡所用的「分散」一詞，原來用來形容被擄外邦、盼望回歸的以色列人，現在也用來形容信徒與世界的關係。所有的信徒都是「被揀選」的，是「分散」和「寄居」在這個世界上的，他們都是屬天的，是「天上的國民」。信徒被揀選的由來，是「照父神的預知」；信徒被揀選的方法，是「藉著聖靈得以成聖」；信徒被揀選的目的，是要「順服耶穌基督，又蒙祂血所灑」，即與基督耶穌又立新約。最後彼得獻上自己的禱告和問候。「恩惠、平安」結合了希臘式的「恩惠」和希伯來式的「平安」。「恩惠」是神賜給不配的罪人白白的、主動的禮物，是我們喜樂的源泉。希伯來文「平安」不只是沒有戰爭的狀態，更表示繁榮、興盛，特別是屬靈事物上的興盛。這對於遭受苦難的教會非常寶貴。第3-12節闡述神所賜的救恩。通過3-5節，我們要明白這救恩是照著「主耶穌基督的父神」的「大憐憫」，「藉著耶穌基督從死裡復活，」而來的。這救恩使我們「重生」，「叫我們有活潑的盼望」，可以得著「存留在天上的基業」。「活潑的盼望」參照新譯本也可以翻譯為「永活的盼望」。這「救恩」是我們這些「因信蒙神能力保守的人」，「必能得著」的。第6-9節告訴我們擁有這「救恩」並不意味著我們的人生沒有風暴。然而因這確信的「救恩」，我們可以「大有喜樂」。有人或許說，面對人生的風暴，我們難道不能「憂愁」嗎？可以，首先神允許我們「在百般的試煉中暫時憂愁」，我們必須知道這「憂愁」是「暫時」的；更重要的是「大有喜樂」，並不是保持好心情、好心態，而是一種深藏於靈裡的歡樂，也就是「以神為樂」，「救恩之樂」。神並沒有應許一個快樂的寄居生活，相反，這是一個生存艱難、總有失去的世界，平安只是偶然、挫折才是常態，有失去就有悲傷。如果一個人沒有悲傷，不是與現實脫節、就是情感麻木、或者缺乏愛心。但是，信徒一想到將來要得的基業是穩妥的，心中就會充滿「救恩之樂」 。第7節，告訴我們，信心經受試驗，更顯寶貴。第8節含有彼得對信徒的褒獎，因為這些信徒沒有像彼得一樣，親眼見到主耶穌本人。然而信心經過試驗之後，可以讓沒有親眼見過主的我們親身經歷主，「愛祂」，「信祂」「滿有榮光的大喜樂」。這樣的大喜樂，表明信徒正在不斷「得到你們信心的效果，就是靈魂得救」。第10-12節我們看到之前的先知們「考察在他們心裡基督的靈」，「預先說你們要得恩典」，同時彼得，保羅等使徒也「靠著從天上差來的聖靈傳福音」給信徒，甚至「天使也願意詳細察看這些事」。無論世界格局如何流轉，領受神救恩的信徒才是這個世界的中心。 第二部分13-25節，彼得教導領受這救恩的信徒做順命的兒女，敬畏天父，愛弟兄。第13節，告訴我們要「謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」。在這盼望的過程中，我們既「做順命的兒女」，——這裡的「順命」不是順應命運，而是順服主耶穌的命令和教導，就要「在一切所行的事上要聖潔」；在這盼望的過程中，我們既「稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父」，就要「敬畏父」；在這盼望的過程中，我們既「因順從真理，潔淨了自己的心」，就要「愛弟兄」。後面的篇章，彼得還會給信徒更多的教導。信徒能夠依照這些教導而行，不是因著自己的「血氣」肉體，而是「借著神活潑常存的道」「蒙了重生」。今天常常有人嫌「耶穌基督並祂釘十字架」的道理不能快速見效、大使命時不我待，所以常常用「能壞的種子」代替「不能壞的種子」：不是煮熟的種子——如表面的決志、說教、見證、感動、勵志，不能產生生命；就是虛假的種子——如恩典福音、社會福音、傳銷技巧，長出的只是稗子。輝煌的羅馬帝國最終瓦解了，每個時代的繁榮與和平都是暫時的，信徒所遭遇的環境逼迫也會過去，「惟有主的道是永存的」，所結出的生命果子也是永恆的。而這道就是使徒所傳的福音。雖然信徒被世界棄絕，但永恆卻屬於他們。就像本章10-12節中所描述的，世界只是背景，蒙揀選的信徒才是所有預言的中心、歷史舞臺的焦點。 讓我們來總結本章神通過保羅所教導我們的。1. 所有信徒都是「被揀選」的，是「分散」和「寄居」在這個世界上的，他們都是屬天的，是「天上的國民」；2. 神的「救恩」是我們這些「因信蒙神能力保守的人」，「必能得著」的；3. 經過試驗的信心更為寶貴，經過試驗，可以讓沒有親眼見過主的我們親身經歷主，「愛祂」，「信祂」「滿有榮光的大喜樂」；4. 在盼望主耶穌帶來的救恩過程中，我們「在一切所行的事上要聖潔」，要「敬畏天父」，「愛弟兄」；最後我們要知道一切的「憂愁」都是「暫時」，這個世界只是背景，我們這些蒙揀選的信徒才是所有預言的中心，歷史舞臺的焦點。 讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美您，感謝您通過彼得的書信堅定我們的信心，讓我們在一切的苦難、試驗中，仍「大有喜樂」，讓我們在試驗中經歷主，信心不斷增強，得著神所賜的救恩。讓我們「在一切所行的事上聖潔」，「敬畏天父」，「愛弟兄」，傳講「神永活常存的道」。以上的禱告奉我主基督耶穌得勝的名求，阿們！
彼得前書第一章：經過試驗的信心更為寶貴
2023 年 12 月 15日雅各書第五章：等候秋雨春雨 這次查考雅各書第五章，這句話非常扎心，（v7）「看哪，農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」 從整章的教導來看，這裏的等候是指苦難的環境中等候，直到聖靈的秋雨春雨澆灌在我們的生命中，以至於我們能夠在苦難中超越環境，生命成長成熟，從發芽到紮根建基，再到結實纍纍！環境的苦難不能侷限我們，所以我們要忍耐、要等候，直到神的秋雨春雨澆灌下來！這《等候秋雨春雨》的期間，我們不是消極被動的任由環境擺佈，我們乃是可以積極主動的等候！讓我們一起來學習，如何等候。 第一段落，警戒施壓者：哭泣哀號，趕緊悔改（雅5:1-6） （v1）「嗐！」原文是“來”，「你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。」雅各呼喚那些以詭詐手段、欺壓他人使自己發財的人，來為即將臨到的審判痛苦悔改。原本以為攢夠了錢財就能一生高枕無憂，豈知（v2）「你們的財物壞了」！原本衣櫃裏掛滿了價值連城的衣服要炫耀自己財富和地位，「也被蟲子咬了」！！就連以為一直不會貶值的（v3）「金銀都長了銹。」而且，「那銹要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。」所以要趕緊為自己的不義悔改。耶穌曾如此教導，（太6:19-21）「19 不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷； 20 只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。 21 因為你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」只可惜，還是有人信了耶穌之後，仍然不聽耶穌的教導，與世人一樣，不擇手段為自己積攢財寶。在雅各的時代，他在信中提到即將來臨的審判，幾年後確實發生了，耶路撒冷在AD70被毀，他們的金銀財寶也全毀了。除此之外，日常生活中也有難以預測的災難，而至終，在末後的大審判中，火要吞滅，不但毀了金銀財寶，也吞噬了人的生命。 富裕本身不是問題，問題在於他們的不義。雅各指責說，「你們在這末世只知積攢錢財」，卻沒有把握神給的機會、才幹和資源，沒有去建造神的教會，沒有幫補窮人，沒有廣傳福音。而且，為達目的他們不擇手段。（v4）「工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢」。原來他們積攢的錢財本不屬他們，本該是工人的工價。「這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。」非常形象化的描述！就算被施壓者封口，就算無人能反抗，也沒有人敢為他們挺身而出，但，被私吞的工錢發聲呼叫！被欺壓的工人也發聲喊冤！這些聲音，萬軍之主都聽見了，祂必實行審判。（v5）「你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。」用不義之財為自己擺設各種宴席和各種的享樂，把自己如肥牛養得胖胖的，等著被宰殺。不但如此，（v6）「你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。」這裏的「他」是單數，包含了所有被逼迫的聖徒，因為當人逼迫基督徒，就是在逼迫耶穌。記不記得當初耶穌異象中責備逼迫教會的掃羅時（參徒9:4-5），說，你為什麼逼迫我呢？從逼迫耶穌，到逼迫聖徒，從釘耶穌十架，到殺害聖徒。這裏說，「他也不抵擋你們」。耶穌基督甘心樂意受刑罰，被壓傷，同樣，聖徒也在遭受逼迫中把自己全然交託給審判全地的主。 第二段落，鼓勵受壓者：忍耐等候，直到主來（雅5:7-20） 接著雅各轉向受壓者，鼓勵他們： （v7）「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。」面對不公平的待遇，被人欺壓卻又無法反抗，此時，我們需要忍耐。忍耐到什麼時候呢？忍耐24小時？一個星期？一個月？一年？十年？二十年？不，忍耐不是按照自己設定的時間為期限，而是按照神的時間表，我們要忍耐直到主的顯現，那時，主要審判惡人，並要為義人申冤。 「看哪，農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」秋雨春雨，是以色列地兩個非常重要的雨季。有了秋雨，種子才能發芽。有了春雨，才會有豐收。農夫日復一日的辛勞，盡了本份，剩下的就是等候，必須等到秋雨春雨，地裏才會有寶貴的出產。在試煉中，唯有等到神顯現、神介入，我們才能得滋潤，如得秋雨春雨的滋潤。您知道嗎，為主受的苦，無論是因主的道而遭受的逼迫之苦，或是為主擺上而承受的耕耘之苦，都是值得的，只要我們等到了神的秋雨春雨，我們的生命必能成長成熟，並且結果子歸於神。從開始發芽的秋雨，到收成的春雨，每一個季節神在我們生命裏所撒的種子，都需要我們努力配合，並忍耐等候，每次聖靈的恩雨澆灌，都會顯明真理、帶下啓示、感動人心、調旺熱情、加添力量、提升我們跨越環境，擴張我們承接應許，使我們更加長進。我們的一生，從信主的頭一天到見主面的那一天，從秋雨開始聖靈繼續的澆灌，末後祂也必降下春雨，帶下生命的成熟，與豐盛的收成！我們相信，從秋雨到春雨，神在我們生命裏所開始的善工，祂必完成！這是我們忍耐等候的確據！！ 因此，等候中，（v8）「你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。」不要容許自己的心陷入沮喪、失望、和迷茫。逼迫患難中，最重要的不是改變環境，而是改變我們的心境，定睛注視主，提醒自己「主的日子近了」，用永恆的眼光來看「主必快來」，好使我們的心因有確據而堅定不移。即便我們肉眼看不見苦難的盡頭，只要我們抬頭仰望，必能看見那用笑臉幫助我們的神，並知道，主必快來！在主看，千年如一日，一日如千年！ 所以，忍耐等候中，我們要謹慎保守自己的心，免得心生苦毒。（v9）「弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。」這裏「埋怨」的原文，是哀嘆、嘆息。從逆境中的哀嘆，累積成埋怨。英文版本翻譯為grudges。困境暴露了人的本性，無論是生活壓力、生病，或不義的待遇和逼迫，很容易激發負面的情緒，若不處理，就會心懷不平，積壓的情緒如火山爆發，從說氣話，到人身攻擊，去控告和毀謗他人。聖經教導，「你們不要彼此埋怨，免得受審判」。別忘了，我們的抱怨，無論是藏在內心的抱怨，或是說出口的抱怨，都必受審判。雖然我們是受害者，因別人的惡行造成的傷害，但這並不表示我們就有理去抱怨啊！有些人認為，我都那麼苦了，難道就不能說句真心話，發洩一下心中的情緒嗎？就算我們覺得自己有理由可以抱怨，但聖經明說「你們不要彼此埋怨，免得受審判」。要知道，惡人必因自己的惡行受審判，而我們也得為自己的埋怨受審判。所以，什麼時候我們心中委屈，不要等到忍無可忍，而是要趕緊轉向耶穌，「看哪，審判的主站在門前了」！我們必須看見審判的主，才會心生敬畏，棄絕苦毒和埋怨。任何不公平的待遇，或惡人的欺壓，主必審判！所以，我們只管交託給主，聽憑主怒。 也許你會質疑，這樣的忍耐，誰能做到？（v10）「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作能受苦能忍耐的榜樣。」確實有人做到了，舊約聖經記載了許多信心的偉人，他們成為了新約時代效法的榜樣！想到舊約時代的偉人，通常我們會記得他們身上彰顯的超自然能力，羨慕各種的神蹟奇事，但是，論到他們的忍耐和受苦，我們就會選擇性的失憶，當作沒看到，因為壓根兒就不願意受苦。親愛的，您知道嗎，這裏神要我們效法的，正是他們能受苦、能忍耐的榜樣！！（v11）「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。」難以置信吧，困境中忍耐受苦的人，我們原本以為是倒楣、是不幸，但聖經竟稱忍耐之人為有福的！耶穌也曾教導說，「為義受逼迫的人有福了，天國是他們的」（參提5:10）！這種福，你會避而遠之，還是欣然接受呢？若此福分臨到我們，就讓我們與聖徒對齊，以過去的信心偉人為榜樣，把握機會承接所命定之福吧！猜猜，舊約時代誰是「苦難中忍耐」最經典的榜樣？是約伯！「你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」約伯是一個義人，面對撒旦在神面前的控告，他在試煉中失去所有的一切，遭人唾棄，就連前來安慰他的朋友也在控告他。這是約伯所忍耐的苦難，但後來主顯現為他辯護，並給他一個徹底翻轉的結局。約伯在苦難中忍耐，並經歷了「主是滿心憐憫，大有慈悲」！ （v12）「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。」對受苦之人而言，危難關頭、或是緊迫之下，很容易為了自我辯護而起誓。起誓，是猶太人一般生活的常態，也是現今時代常聽見的口頭禪之一。無論是為了證實自己，或是誇大其詞來炫耀自己，狐假虎威來恐嚇他人，為達目的藉天地之名起誓，來加強自己話語的份量，使人相信他、跟從他。聖經教導，無論什麼事，都不要起誓。耶穌也曾如此教導，（太5:33-37）「甚麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」 （v13）「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。」無論高山或低估，無論順境或逆境，無論開心或憂傷，我們都要來到神面前。一，受苦的，就禱告。與其浪費時間抱怨，浪費精力起誓，不如好好禱告，神必施恩幫助我們！抱怨，改變不了什麼；起誓，也證明不了什麼；唯有禱告，能堅固我們，使我們剛強起來、忍耐等候神的秋雨和春雨臨到！二，喜樂的，就來歌頌我們的神！！不要只是受苦時抓住神，等苦難一過去，也把神一同給拋棄了。我想，我們應該見過這樣的人，生病時來教會禱告求醫治，得醫治之後就不見人影了！或是，被裁員了就來教會求神幫助，一旦找到工作之後就說沒時間來教會了。這太可惜了，因為對神的認識狹隘，而錯過了許多神為他們預備的豐盛。親愛的，好不好讓我們在順境中，在喜樂中，就算沒有什麼缺乏，生活沒有什麼困難，我們也要來親近神，來讚美、感謝我們神，訴說神的奇妙作為，將一切榮耀歸給神！ （v14）「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」抹油代表潔淨、分別為聖，也代表聖靈的運行帶下醫治大能。在古代，抹油也有醫療效果，當時視為一種藥物。（v15）「出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；」請長老來的人要有信心，禱告的長老要有信心，領受禱告的病人也要有信心。此信心，是對神的信心，相信神有能力醫治，神也願意醫治。「他若犯了罪，也必蒙赦免。」有些病，是因爲人犯罪而導致的疾病。所以要認罪悔改。（v16）「 所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」不要遮遮掩掩，不要找藉口推卸責任，也不要以宗教詞彙塘塞過去，如此行雖然暫時保住了面子，但卻錯過了病得醫治和全人恢復的恩典。這是聖經給我們的解藥，能解百毒，當我們彼此認罪、互相代求，能拔除彼此心中的毒根，能解開糾纏不清的死結，能鬆開怨恨的綑綁，能堵住罪惡的破口。親愛的，今天就把握機會，若有話語的過失，或是惡劣的態度，隱藏的惡念，待人的不義，不耐煩與批評論斷等，現在就趕緊彼此認罪，互相代求。 親愛的，不要小看禱告，因為神的話告訴我們，「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」雅各用一個希臘字描述禱告，fervent effectual prayer，原文意思是energetic，指有能量的禱告。您知道嗎，我們禱告是有能量的，發出大能，成就許多美事！光是這一句話，就可以講一系列的教導，但今天我們就問自己一個問題，我們是否真的相信「義人祈禱所發的力量是大有功效的」？若真的相信，我們就會常常禱告，而且多多禱告，大量禱告，認真禱告，恆切禱告，持續禱告，什麼事都禱告！因為光是理智上知道還不夠，若不禱告就無法經歷禱告的大能！ 舊約時代有許多禱告的典範，這裏雅各特別提到以利亞。（v17）「以利亞與我們是一樣性情的人」，同樣是軟弱無助、時刻需要神幫助的人。既然以利亞可以做到，我們也可以。「他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。」因為那地滿了祭拜偶像的各種罪惡，所以神的審判臨到，使天不下雨。神透過以利亞的禱告施行審判。旱災的第三年，以利亞按照神的吩咐，挑戰亞哈王供養拜巴力的假先知。神在眾人面前顯明，降火燒盡了以利亞為耶和華所獻的祭物，百姓看見就悔改，殺了假先知，把惡從他們中間除掉。接著，以利亞就上了迦密山，（v18）「 他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。」以利亞的處境其實非常危險，他面對懦弱無能任人擺佈的亞哈王，背後掌控的邪惡勢力耶洗別王后，以及拜偶像的大環境，但是，以利亞在其中仍然逆流而上，他的禱告發出能量，成就大事！親愛的，您是否也同樣在苦難中呢？我們要起來禱告，如以利亞一樣，要經歷大有功效的禱告，發出能量，成就大事！阿們？ 最後，書信的結尾，說，（v19-20）「19 我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉， 20 這人該知道，叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」我們不只自己謹慎自守，也要守護我們身邊的弟兄姊妹。當初該隱殺了自己的弟弟亞伯，神問他「你兄弟亞伯在哪裏？」他卻反問，「我豈是看守我兄弟的嗎？」（創4:9），把責任推卸的一乾二淨。相反的，耶穌為我們而來，好拯救我們。所以，我們也應該效法耶穌，與耶穌一同去尋找那迷路的小羊，挽回我們的弟兄。一個罪人悔改，我們在天上的父是何等的歡喜，整個天堂都在為這人歡慶。好不好讓我們也來體貼天父的心，祂不願意失喪一人，所以我們不要單顧自己的事，也要顧及別人的事，與主同去晚回那迷失的小羊。 最後我們來禱告， 主耶穌，我們感謝袮，賜下《秋雨春雨》，使我們的生命成長成熟。求主幫助我們，耐心等候，直到《秋雨春雨》的臨到！幫助我們做神百般恩賜的好管家，妥善安排使用神賜給我們的時間，恩賜，財物等，積攢財寶在天上，因為天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。過程中，即便再多的苦難和不容易，我們要忍耐等候，要堅固我們的心，直到主來！等候中，求主幫助我們不要彼此埋怨，而是以屬靈前輩為能受苦能忍耐的榜樣。主啊，幫助我們不要隨意起誓，我們不需要用世界的方式掌控什麼，我們只要在受苦的時候，來禱告；在喜樂的時候，來歌頌；生病的時候，抹油禱告，彼此認罪，互相代求。無論高山或低谷，順境或逆境，都來到主的面前親近主。我們相信義人祈禱所發的力量大有功效，發出能量成就大事！主啊，幫助我們不要單顧自己的事，也要顧及弟兄姊妹的事，與主同去挽回那迷失的小羊！等候過程中，我們不懈怠、也不退縮，我們要向著標竿直跑，等候主的《秋雨春雨》澆灌下來，使我們超越環境的局限和苦難，生命成長成熟，從發芽到紮根建基，再到結實纍纍！奉耶穌的名禱告，阿們！
雅各書第五章：等候秋雨春雨
2023 年 12 月 14日雅各書第四章：與世俗為友就是與神為敵 弟兄姊妹平安！ 我們今天要一起靈修的經文是雅各書第四章，主題是與世俗為友就是與神為敵。 本章可以分為三部分來理解，第一到五節刻畫了與世俗為友的人是怎樣的放縱自己以至於與神為敵，第六到十二節講述了一個屬神的人是如何的謙卑順服，最後第十三到十七節告誡與世俗為友的富人是如何容易犯罪和為富不仁的。 我們先來讀第一到五節： 1. 你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？2. 你們貪戀，還是得不著，你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得，你們得不著，是因為你們不求。3. 你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。4. 你們這些淫亂的人哪，〔淫亂的人原文作淫婦〕豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。5. 你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？ 與世俗為友的人為什麼爭鬥？ 因為他們貪戀而不得。 又為什麼殺害？ 因為他們嫉妒。 貪戀和嫉妒都是源自於人的私慾，是忌邪的聖靈所不容的，所以被私慾控制的人只會妄求，當然求而不得，徒然在放縱私慾的宴樂中浪費生命。 其實雅各就是要用強烈的對比來警告基督徒，既然跟從了神，就要與世界分別，與私慾爭戰，因為耶穌說，手扶著犁向後看的不配進神的國。 （路9：62）三心二意的人要小心神有一天告訴你說，「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7：21-23）與之相對照的 ，一心一意跟隨神的人是神所喜悅的，他們的表現又是怎樣的呢？ 我們來看第六到十二節： 6. 但他賜更多的恩典，所以經上說：『神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。』7. 故此你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。8. 你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手。心懷二意的人哪，要清潔你們的心。9. 你們要愁苦，悲哀，哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。10. 務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。11. 弟兄們，你們不可彼此批評，人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法，你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。12. 設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的，你是誰，竟敢論斷別人呢？ 一心一意跟隨神的人一定是個謙卑的人；藉著謙卑順服，他們可以抵擋魔鬼並且可以獲勝；他們謙卑地來到神的面前憂傷痛悔，就必得神的寬恕；他們懷著謙卑的心，看別人比自己強，所以不批評論斷，而是把裁判的主權恭敬地交到神的手中。 對每一個基督徒，這就是神對我們的期許。 最後我們看第十三到十七節，特別提到了富人是多麼容易落入世界的網羅之中，為自己的狂妄無知付出代價。 13. 嗐，你們有話說：今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利。14. 其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。15. 你們只當說：主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。16. 現今你們竟以張狂誇口，凡這樣誇口都是惡的。17. 人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。 富人擁有財富並不是罪，可是整日信奉的是天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往；看見鄰舍的需要卻漠不關心，明明有能力卻不施以援手，這在神看來就是罪了！ 他們的結局也是可悲而可憐的，這和路加福音裡的那個財主何其相像，他對靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！ 』 神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？ 』 （加 12:20 ） […]
雅各書第四章：與世俗為友就是與神為敵
2023 年 12 月 13日雅各書第三章：論舌頭與真智慧 雅各書是一本講生活操練的書， 是領我們進入生活，給我們指出一個蒙恩得救的人該怎麼生活，是基督徒生活原則的手冊。 真信心會表現在行為上， 聖靈的果子最明顯的表現是在話語上。雅各書第三章是講到話語與智慧，第一段是一到十二節： 「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫它順服，就能調動它的全身。看哪，船隻雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林；舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能汙穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。我們用舌頭頌贊那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裡也不能發出甜水來。」 第一節：我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。 猶太人非常重視老師的職位，拉比教導神的話語，無論是今生或來生都顧到了。因此，猶太人特別喜歡當老師，但有智慧的不隨便作師傅，因為曉得要受更重的審判，師傅的工作主要是在話語的教導上，而話語是最容易有過失的 主耶穌在世時，也曾經教導門徒，不要受拉比的稱呼，因為他們都是弟兄，只有主耶穌是他們的老師，讓基督在我們生活中作王，學習來跟隨基督。 當我們遇到難處時 是可以找弟兄姊妹交通，尋找答案與方向 在與人交通完後 記得要回到內室去 問問我們唯一的師傅——-聖靈保惠師 第二節：原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。 人最不受約束的就是人的舌頭。人的舌頭如果能受約束，這個人在生命的成長上，已經有了一定的基礎。 若能在言語上約束自己，就能在其他事情約束自己。印度甘地家中的牆上，有這一句話，『當你有理的時候，能管住你的舌頭，當你有錯誤的時候，舌頭就不至於失去控制的能力。』 “完全人”在原文就是以弗所書 4:13“認識神的兒子，得以長大成人”的“長大成人” 。生命的成熟度， 顯在最外面的指標就是舌頭所說出的話語。 第三到第五節：我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫它順服，就能調動它的全身。看哪，船隻雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林； 嚼環雖然只是一塊幾英吋的金屬放在馬嘴，但它管束的不只限於馬嘴，而是能調動馬的全身。詩篇39:1-2節大衛說 ：詩篇39:1-2 我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪，惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。我默然無聲，連好話也不出口，我的愁苦就發動了。 人在言語上受神的管束，看似只是舌頭受約束，但實際上卻是整個生命受到對付與破碎。當有些話想說，而能禁止自己的口不說的時候，讓我們覺得難過的，其實不是「口」，而是「心」；所以一個人的口，已經受到管制，也就在一切的事上受到神的管制與使用。 同理，船隻雖大，只需小小的舵，就能扭轉方向。 伊利沙伯皇后號的總重量是83,673噸，船舵卻只是140噸重，只有總重量的萬分之十七。 嚼環自己不能指揮馬，它只不過是傳達人的意思。那個舵之所以能調度船，是根據掌舵的人。一點點的火，能把樹林燒起來，不是那個火把樹林燒掉，是在乎那個點火的人， 把火點到樹林裏去。同樣的，舌頭所以能產生毀滅性的結果，乃是因為那個人的本身。 這幾節聖經讓我們看見舌頭雖小，影響力卻甚大。舌頭雖小，破壞力卻是巨大，我們的舌頭比利劍更能傷害人。 第六節：舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能汙穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。 地獄的火與世界的火的分別，在於世界的火是能熄滅的，地獄的火卻是不能被熄滅的；舌頭所說出去的話，就像不能熄滅的火那樣不停地燒著， 破壞力影響深遠。 一言既出，駟馬難追， 話既已出口就沒有收回的可能， 能燒毀人的一生！我們的家庭、事業、 朋友、人際關係、財富、幸福和平安都很脆弱，不堪舌頭一擊。生命是個易燃物，快快熄掉我們舌頭上的火吧！如詩篇141篇 3 節的禱告說:「耶和華阿！求你禁止我的口，把守我的嘴。」 馬太福音 15:11，主耶穌說：“入口的不能汙穢人，出口的乃能汙穢人。”為什麼呢？”惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才汙穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、 姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是汙穢人的。」話語的源頭是從人的心思來的，人的心思裏面充滿的是什麼，就會說出來。馬太福音 12:34 主耶穌也說：“心裡所充滿的，口裡就說出來”。可見言語乃是將一個人的心表明出來。 […]
雅各書第三章：論舌頭與真智慧
2023 年 12 月 12日雅各書第二章：信心因行為得以完全 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀雅各書第二章。 主題是：信心因行為得以完全。 雅各在本章中針對初代教會中出現的兩個問題對信徒作出勸勉。 第一個問題是以貌待人，對來到教會的會眾區別對待;第二個問題是空泛的信心，只是口中說說而已，沒有信心的行動。 這兩個問題在當代的教會仍然存在。 究其根本，這兩個問題的根源都是我們的老我作祟。 在基督裡重生了的基督徒應當有全新的價值觀，切實做到愛神和愛人，不只是言語，還包括行為。 雅各的提醒對我們現今的基督徒仍然適用。 本章的經文分成兩個段落。 第一段，1-13節，不可偏心待人。 雅2：1 我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。 第二章的一開頭，雅各就指出在教會中的問題：以貌待人。 “以貌待人”是分別善惡樹的果子，亞當夏娃犯罪之後，我們將判斷人的權柄從上帝那裡攫取，看到長得美的、外表亮麗光鮮的就以為是好的。 這完全不是神的眼光。 早在撒母耳記中，神就以此指責先知撒母耳：“人是看外貌，耶和華是看內心。 “（撒上16：7） 在這裡，雅各指出，因為我們信奉我們榮耀的主耶穌基督，就不可再以舊有的眼光和方法來看人，特別是不可按著外貌待人。 接下來的兩節，雅各以在教會中可能出現的情況舉例說明，這種情況有可能在耶路撒冷的教會曾經發生過。 對一個「戴著金戒指、衣著華美的人」畢恭畢敬，邀請他坐在會堂中的好位子上，對穿著骯髒衣服的窮人卻面露嫌棄，只讓他站在那裡或者坐在地上，雅各指責這樣的行為：第四節，這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？ 為何不可偏心待人呢？雅各列出三個理由。 1. 違背了耶穌的教導。 雅2：5-7 我親愛的弟兄們，請聽！神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？6你們反倒羞辱貧窮人！那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？7他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎？ 雅各提醒教會的弟兄姐妹，神的揀選跟人在世上的貧窮與富足無關。 耶穌在地上傳道之時，跟隨他的大都是貧窮的人。 耶穌稱他們“虛心的人有福了，因為天國是他們的。 “雅各在此大概是想到了登山寶訓中的這個應許。 第五節雅各所說就是對這八福之一的解讀。 貧窮的人因為他們沒有外在的物質可以倚靠，就會更加靠神。 而靈裡貧窮的人會比較容易產生謙卑的態度。 當他們來信靠耶穌的時候，耶穌就讓他們在“信上富足”，並應許他們承受天國。 反之，在當時的耶路撒冷，有權有勢的貴族階層，包括撒都該人和法利賽人，聯手逼迫基督徒。 雅各提醒教會的信徒，他們以社會地位的高低、財富的多少來待人乃是與耶穌的教導背道而馳。 2. 違背了“愛人如己”的律法。 雅各引用的經文「要愛人如己」記載在利未記十九章18節。 這也是耶穌的教導。 雅各提醒教會：「但你們若按外貌待人，便是犯罪」，是違背了“愛人如己”的律法。 在第10節中，雅各闡述了他對於違背律法的理解：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。 “對此，保羅的看法完全相同。 律法不是罪，而是叫人知罪。 […]
雅各書第二章：信心因行為得以完全
2023 年 12 月 11日雅各書第一章：試煉與試探 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是雅各書第1章，主題是「試煉與試探」。 雅各書的作者雅各，是主耶穌的兄弟，不是十二門徒中的雅各。這個雅各和他的兄弟與門徒們一起等候五旬節聖靈降臨，後來他成為耶路撒冷教會公認的領袖（參徒12:17；加2:9、12）， 在使徒行傳第十五章重要的耶路撒冷會議中，他是核心人物。 本書是雅各寫給猶太的基督徒的。強調真信心一定是有行為的。信心若沒有行為，就不能稱之為信心，它是死的信心，死的信心比沒有信心更糟糕。信心必須有行動，必須產生結果，它必須是可見的。口頭的信還不夠，心智的信也不充分，信心必須進入行動。有行為的真信心能忍受考驗，順服神的話，產生行道者，這樣的信心能不懷偏見，控制舌頭，行事有智慧，並有能力抵擋魔鬼，也能忍耐等候主的再來。 本書分三個重點。第一個重點是1:1-18，信心的考驗，講到信心受試驗的目的及試探的源頭。第二個重點是1:19到5:6節，描述真信心的特徵。第三個重點是5:7-20，講信心的勝利。 今天我們就一起來學習第一章，裡面講到了試煉和試探，以及面對試煉與試探時信心的重要性。 雅各書 1:2-4 我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。 雅各認為試煉是不可避免的。他說的是「你們落在百般試煉中（的時候）」，而不是「如果你們落入各種試煉」。那什麼是試煉呢？ 試煉就是基督徒都會經歷的，在肉體和精神上，在生活，家庭，工作，服事上，會遭遇到的困難，痛苦，傷害，失去，挑戰等等。而且在我們奔走天路的過程中，會有各種各樣的試煉，這裡說「百般試煉」。一般而言，試煉會讓我們很難過，很沮喪。但雅各在這裡卻說「都要以為大喜樂」。「以為大喜樂」就是說，感覺上不喜樂，實際上不喜樂，但要看成是「大喜樂」，活出「大喜樂」。 這是不是不合理？不合邏輯？我明明很痛苦，你卻說我應該把它當成大喜樂。其實，雅各要我們換一個眼光看。試煉是神允許的，是神給我們生命成長的功課或是機會，目的是要「煉就」屬天的品格。若我們以對的態度來面對試煉，靠神走過試煉，那我們的信心就經過了試驗而更完備，我們就有了忍耐，有了謙卑，更加地信靠神，更加的內心強大。 在試煉中，我們更加的需要智慧，好知道如何走過試煉，看重什麼，看輕什麼。而我們的神是智慧的源頭，我們可以向神求智慧。 1:5-8 你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。 對神不疑惑的信心是勝過試煉的關鍵。「心懷二意的人」是指一會兒信，一會兒又懷疑的人，不是信心小的人。小小的信心，只要堅定，是可以成長的。但心懷二意的人，來回搖擺，就像海中的波浪一樣。海中的波浪是沒有休息的，懷疑者也是這樣。海中的波浪是不穩定的，懷疑者也是這樣。海中的波浪被風吹動，懷疑者也是這樣。海中的波浪能夠造成巨大破壞，懷疑者也是這樣。 試煉也讓我們學習順服的功課。在百般試煉中，學習謙卑。也許神拿走我們的健康，財富，兒女，家庭；也許神拿走我們的名聲，地位，才幹，技能；也許我們看見別人比我們升高或富足，神讓我們學習謙卑。百般試煉讓我們學習看清世上一切的短暫和虛空，學習單單依靠神。 1:9-11 卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此。因為他必要過去，如同草上的花一樣，太陽出來，熱風刮起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人在他所行的事上也要這樣衰殘 總之，試煉是神所允許，發生在我們生命中的難處、困境，我們若靠神走過，可以提升我們屬靈的生命品格。而試探是從魔鬼來的誘惑，利用我們的私慾，讓我們犯罪遠離神。所有的基督徒都會常常面對試探。在凡事順利的時候，我們的試探是驕傲，而在困境試煉中，我們的試探是抱怨。雅各教導我們不要抱怨，而是要忍受試探。 1:12 忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。 「忍受試探」是指抵抗試探，不屈服於試探而犯罪。經文沒有說， 「那些從來沒有被試探的人有福了。」也沒有說，「那些覺得試探很容易勝過的人有福了。」而是說，忍受試探的人有福了。那些對試探說「不」的人，就是對神說「是」，他們會從神那裡得到一份特別的禮物，生命的冠冕。 許多人對試探有不完整的認識，也就無法勝過試探。有些人認為既然神有所有的主權，那試探也就是來自於神，就把責任推給神。有些人把責任推給魔鬼，抬高魔鬼誘惑的力量，卻唯獨不從自身的私慾入手。 1:13-16 人被試探，不可說：「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。我親愛的弟兄們，不要看錯了。 雅各在這裡講得非常清楚，神雖然允許試探，但試探不是從神來，神不會吸引我們去犯罪。我們是因著自己的私慾，被牽引、被誘惑。魔鬼確實會試探我們（也就是引誘我們犯罪），但它是利用我們裡面的私慾。我們經常把責任推給撒旦，而沒有意識到我們是被自己的私慾所牽引。有些人的行為就是在乞求撒旦來引誘他們。人的私慾比魔鬼或牠使用的任何手段更具有影響力。除了我們自己，誰也不能使我們犯罪。魔鬼和他的勢力會時常引誘我們，但我們可以選擇不受引誘、不犯罪。 勝過試煉和試探，光靠自己是不夠的，我們要學習依靠神的真道。 1:17-18 各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。他按自己的旨意用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。 神要我們學習依靠真道。因為我們是真道所生，那真道是生命栽種的道，是拯救靈魂的道。所以，在百般試煉或試探中是我們更需要加倍用心讀經禱告、信靠神。 當然，任何恩賜的美善都是在永恆的尺度上被衡量的。有一些看上去似乎很好的東西（例如在買彩票中獎）實際上很可能是我們的墮落。神的美善是恆定的，是不改變的。神的美善更是體現在他給我們的救恩上。 當我們依靠神勝過試煉與試探，我們的信心就是被試驗過的真信心。真信心必然帶出行動，必然帶來生命的成長。 首先，就會不自我中心，不輕易發怒。 1:19-20 我親愛的弟兄們，這是你們所知道的。但你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，因為人的怒氣並不成就神的義。 我們大部分的憤怒是來自於以自我為中心，而不是以神或他人為中心。快快的聽是學習以神或他人為中心。慢慢的說也是以神或他人為中心的一種表現。 第二，會用真道來脫去肉體的私慾 1:21 所以，你們要脫去一切的汙穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。 第三，會活出真道 1:22-25 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。… […]
雅各書第一章：試煉與試探
2023 年 12 月 10日腓利門書第一章：在基督裡的愛和饒恕 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀腓利門書。主題是：在基督裡的愛和饒恕。這封書信是保羅書信中最短的一封，只有一章，共二十五節，但卻是最有溫情的私人書信。書中幾乎沒有提到教會的牧養和教義，有的是使徒保羅的謙恭，慎思和愛心的完美體現。本書的中心內容是保羅為一位原犯錯逃跑、後成為基督徒的奴隸求情。通過本書的靈修，讓我們再次思想基督徒之間的愛和饒恕 ，在人際關係中實踐接納，就像主饒恕並接納我們一樣。 本書是保羅的四封監獄書信之一，其它三封是：以弗所書，腓立比書和歌羅西書。本書在結構和內容上都十分精煉清晰：問安，感謝，祈求，期待和結語。 從1到3節的問候中，我們知道受信人是腓利門，以及他的妻子亞腓亞，兒子亞基布。從歌羅西書第四章，我們知道亞基布是歌羅西教會的長老。腓利門可能是保羅在以弗所傳道時信主的 ，後來成為歌羅西教會的一位領袖， 在他的家中有定期的聚會。 信中的另一個重要人物是阿尼西母，這個名字的意思是“有益處”。他是腓利門的奴隸，因為偷竊或是別的原因得罪了他的主人，逃到羅馬。後來遇到保羅，由保羅帶他信主，並伺候被囚的保羅。保羅本來想讓阿尼西母留在自己身邊，但覺得阿尼西母仍應面對律法的規定，回到主人那裡。趁推基古要帶信到歌羅西教會，正好陪阿尼西母一起回去。此信即保羅為他屬靈的兒子代求，懇請腓利門在主裡原諒阿尼西母。 從4-7節保羅對腓利門的稱讚中，我們看到腓利門的信心和愛心是有實際行動和功效的，保羅和眾聖徒都可以見證。擁有奴隸的腓利門估計是相當富有的。他不但周濟信徒，而且開放自己的家作教會，的確是難能可貴、真正富足的人。 腓利門書 1:8 我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事， 1:9 然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你， 1:10 就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀（就是有益處的意思）求你。 1:11 他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處。 這四節是保羅為阿尼西母的求情，說的相當委婉。保羅既是使徒又是長者，本來可以運用權柄，直接要求腓利門以仁慈對待得罪了他並逃走的奴隸，但保羅並沒有這樣做，而是以謙卑的方式讓腓利門作出甘心樂意的決定。保羅在這裡為我們樹立了一個基督徒之間互動的榜樣：不以權柄命令，而是放下架子，謙恭地懇求，讓對方自願行動。這是領袖的風範！ 第15、16兩節，保羅要讓腓利門知道：因為阿尼西母的信主，他跟腓利門的關係不僅是主僕，也是弟兄了，而且是親愛的弟兄，在基督裡都是平等的。這個理念在當時奴隸制盛行的年代是革命性的，可以說是福音所帶來的改變。弟兄姐妹，我們有沒有想過如何用我們的信仰去影響我們的世代呢？ 腓利門書 1:17 你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。 1:18 他若虧負你，或欠你甚麼，都歸在我的帳上； 1:19 我必償還，這是我－保羅親筆寫的。我並不用對你說，連你自己也是虧欠於我。 1:20 兄弟啊，望你使我在主裏因你得快樂（或譯：益處），並望你使我的心在基督裏得暢快。 1:21 我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的必過於我所說的。 這一段大概是本書最精彩的部分。保羅在放下他的地位與權力，而基於愛的態度來求情之後，親自以他自己和腓利門的關係來請求腓利門接納阿尼西母，保證會代阿尼西母清還債務，再加上對腓利門的期待。保羅對腓利門可說是動之以情，曉之以理，有點壓力但不讓人覺得不舒服，用現代的話說：保羅的情商實在是高！ 從另一方面來說，保羅是真心愛護阿尼西母，他若虧負你，或欠你甚麼，都歸在我的帳上；我必償還。這也讓我想到主耶穌不也是這樣當擔了我們過犯和罪孽，把它們都歸在祂身上了嗎？保羅的生命的確彰顯了主耶穌的生命。我相信保羅對這位新信徒所付出的，肯定深深地鼓勵了他，並堅固了他的信心。弟兄姐妹，你有沒有想到在我們中間的初信者或是慕道友，需要你付出代價去幫助的呢？也許你的付出會改變一個人的人生軌跡，讓我們效法保羅，珍惜每一個為別人的生命而付出的機會。 最後幾節是保羅對自己很快就會被釋放的期待，他讓腓利門開始為他預備住處。保羅也照例以問侯同工的安結束。 弟兄姐妹，這封短信包含了兩個最重要的屬靈教訓： （1）當我們勸勉別人的時候，應該有保羅的謙卑的態度，不要以權柄讓別人順服自己，而是希望別人因為我們的話，去順服神、服從神的真理。 （2）屬靈的權柄是建立在基督之愛的根基上。唯有在基督裡彼此相愛接納，才能讓每一個人在主裡得到最大的益處！ 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢讓我們從使徒保羅的言行中看到一個真正的屬靈領袖的特質：謙虛，溫柔，充滿愛心又不失對真理的堅持。求主幫助我們在基督裡彼此相愛，彼此接納，因為無論我們的身份和地位如何，在主裡都是一家人。賜給我們能力，饒恕別人對我們的過犯，就像耶穌饒恕了我們一樣。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。